《金剛般若波羅蜜經略解》序 上宣下化老和尚著述
《金剛般若波羅蜜經略解》序
◎美國萬佛聖城宣化上人著述於三藩市佛教講堂 佛曆三○○二年七月十五日佛歡喜日
是經云:應無所住而生其心,六祖惠大師聞而悟道,若心有住,則為非住,故《大品》云:「若住一切法,不住般若波羅蜜;不住一切法,方住般若波羅蜜。」故《大般若經》會會之初,皆先明無住。
又彼經云:「爾時世尊,復依一切無戲論法如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多甚深理趣輪字法門。謂一切法空,無自性故。一切法無相,離眾相故。一切法無願,無所願求故。一切法遠離,無所著故。一切法寂靜,永寂滅故。一切法無常,性常無故。一切法無樂,非可樂故。一切法無我,不自在故。一切法無淨,離淨相故。一切法不可得,推尋其相不可得故。」直接顯性空理趣。
彼經又云:「爾時世尊復依一切住持藏法如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多,一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門,謂一切有情皆如來藏普賢菩薩自體遍故。一切有情皆金剛藏,以金剛藏所灌灑故。一切有情皆正法藏,一切皆依正語轉故。一切眾生皆妙業藏,一切事業加行依故。」前明有法非法,後明無法不法,非有非無是中道理趣。
昔有五百比丘聞說般若空法,狐疑不信起座離去。網明菩薩令思益梵天為做方便,梵天言:「善男子!縱使令去至恆河沙劫不能得出如此法門。譬如癡人畏於虛空,捨空而走,在所至處,不離虛空。此諸比丘亦復如是,雖復遠去,不出空相,不出無相,不出無作相。又如一人求索虛空,東西馳走,言我欲得空,我欲得空。是人但說虛空名字而不得空,於空中行而不見空。此諸比丘亦復如是,欲求涅槃,行涅槃中而不得涅槃。所以者何?虛空但有名字,不可得取;涅槃亦復如是,但有名字而不可得。」
吾人研究佛教,當知佛教乃法界教也,故無國籍之分。佛教者乃人人教也,故無家庭之私。佛教者乃眾生教也,故無種族之見。佛云:「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。」信與不信暫時之問題爾,既不能超出法界,則均在佛法含育之中,焉用辯。
時逢英譯金剛經略解,夫之之初,引之數言,是為序。
金山沙門 佛曆三○○二年七月十五日佛歡喜日
【白話解】
我告訴你們,我講經也不會往深的講,我只會講淺淺的,講不能出版這一類的經;能出版的我不會講。但是你們一定要出版我也不管,將來人笑話,那是人笑話我,不是笑話你們,是不是啊?我負責任,用不著你們負責任的。人說:「這不是你們翻譯得好不好,那是他講得不好,關你們翻譯什麼事!」對不對?我是講邏輯學的,不把這個過錯放在你們身上。
是經云:應無所住而生其心,六祖惠大師聞而悟道,若心有住,則為非住,故《大品》云:「若住一切法,不住般若波羅蜜;不住一切法,方住般若波羅蜜。」故《大般若經》會會之初,皆先明無住。
「是經雲」:就是這一部金剛經說的,說什麼呢?說「應無所住而生其心」:說你這個心不要有所執著,要無所執著而生這個心。「六祖惠大師聞而悟道」:六祖惠能大師一聽這兩句話就開悟了,而我們現在聽四句也沒有開悟。「若心有住,則為非住」:經上又說心若有所著住,就是非住,那就不對了。
「故《大品》云:若住一切法,不住般若波羅蜜」:所以大品就說了,你若執著一切法,是名不住般若波羅蜜;這個不住,也可以說你不明白般若波羅蜜。「不住一切法,方住般若波羅蜜」:不執著一切法,是名方住般若波羅蜜;那時候你才算明白般若波羅蜜法。「故《大般若經》會會之初,皆先明無住」:所以《大般若經》每一會的一開始,都是講無住,叫你沒有執著,無所住。
又彼經云:「爾時世尊,復依一切無戲論法如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多甚深理趣輪字法門。」
「又彼經雲」:在經上又說:「爾時世尊」:就是在那時候世尊「復依一切無戲論法如來之相」:這講的是真法,不是戲論,不是講笑話,說如來這個大概的相。「為諸菩薩宣說般若波羅蜜多,甚深理趣輪字法門」:為一切的大菩薩宣說這個智慧法,這種甚深的道理、宗旨,轉這個般若法輪;這個般若就屬於輪字法門。
「謂一切法空,無自性故。一切法無相,離眾相故。一切法無願,無所願求故。一切法遠離,無所著故。一切法寂靜,永寂滅故。一切法無常,性常無故。一切法無樂,非可樂故。一切法無我,不自在故。一切法無淨,離淨相故。一切法不可得,推尋其相不可得故。」直接顯性空理趣。
「謂一切法空,無自性故」:一切法都沒有了;法自己沒有一個體性,所以就空。「一切法無相」:一切法也沒有一個相,為什麼?「離眾相故」:這一切法它什麼相也沒有,所以離眾相故。「一切法無願」:一切法也沒有一個願。你可不能說:「喔,一切法無願!」那是法無願,不是人無願。這個法可沒有說:我願意怎麼樣就怎麼樣!「無所願求故」:它對於人沒有所求,你修行這個法,不能說一切法無願,我也無願。你不發願就不成佛!這個法它自己本體上沒有所求。
又「一切法遠離,無所著故」,又「一切法寂靜,永寂滅故」:一切法都是寂滅相,諸法空本來常自寂滅相,所以永遠寂滅的。「一切法無常,性常無故」:一切法也沒有一個恆常不變的常,它沒有一個常性。「一切法無樂,非可樂故」:這個法在自性也沒有說我這個法是樂,有什麼法可樂呢?法它自己沒有什麼可樂的。
「一切法無我,不自在故」:一切法也沒有自己,它沒有我執。「一切法無淨,離淨相故」:這是涅槃的四德──常樂我淨。之所以說一切法無淨,離一切淨相,因為你若有一個淨相,就無無相,就有一個染污了。法它連一個淨相都沒有,那染污相更沒有了。「一切法不可得,推尋其相不可得故」:一切法沒有可得,無智亦無得,你找那個法的相不可得,找不著它那個相。
「直接顯性空理趣」:這前邊的文,是講法的自性本空這種的道理、宗旨。
彼經又云:「爾時世尊復依一切住持藏法如來之相,為諸菩薩宣說般若波羅蜜多,一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門。」
「彼經又雲」:這部《大般若經》又說了。「爾時世尊」:在當爾之時,佛「復依一切住持藏法如來之相」:前邊說的空,現在說的有;前文是無為的法,現在是依照有為的法。佛又以有為的法,也說如來大概的一個相。「為諸菩薩宣說般若波羅蜜多,一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門」:為一切的菩薩,宣說般若那個智慧法。說所有的世間一切有情住持遍滿於法藏,說這遍滿的甚深理趣很殊勝的這種藏法。
「謂一切有情皆如來藏普賢菩薩自體遍故。一切有情皆金剛藏,以金剛藏所灌灑故。一切有情皆正法藏,一切皆依正語轉故。一切眾生皆妙業藏,一切事業加行依故。」前明有法非法,後明無法不法,非有非無是中道理趣。
「謂一切有情皆如來藏」:說的一切有情都是如來藏性,為什麼?「普賢菩薩自體遍故」:普賢菩薩也是一切有情之一,他遍一切有情。他遍一切有情,所以一切有情的本體,也就是如來藏。「一切有情皆金剛藏,以金剛藏所灌灑故」:一切眾生都是金剛藏的眾生,以金剛藏這個法所灌灑故。普賢菩薩、十方諸佛,常常用金剛藏的法來灌溉一切眾生。「灌灑」,就是用金剛藏來加持一切眾生。
「一切有情皆正法藏,一切皆依正語轉故」:一切眾生都是正法藏,一切都依照這個正語來轉。「一切眾生皆妙業藏,一切事業加行依故」:一切的眾生都是妙業藏,這個業是不可思議的藏。所有一切事的業,皆加行依故。這個「加行」,就是你修行加上一點。四加行──煖、頂、忍、世第一,那就加行。加行可以依照這一切的事業來增長。
「前明有法非有」:前面一段所說,有的法非有。
為什麼我用這個做序文?你們《金剛經》翻譯完了,還不知道《金剛經》的意思。這《金剛經》所說的什麼也沒有,什麼也都空了,連法、佛都空了,都沒有了。所以這篇序文上,前邊這一段文,是說明了有的法也是非有。「後明無法不無」:後邊說明,沒有的法也不是沒有。有的也不是有,沒有的也不是沒有,這叫「非有非無是中道理趣」:這是合乎中道。
昔有五百比丘聞說般若空法,狐疑不信起座離去。網明菩薩令思益梵天為做方便,梵天言:「善男子!縱使令去至恆河沙劫不能得出如此法門。譬如癡人畏於虛空,捨空而走,在所至處,不離虛空。此諸比丘亦復如是,雖復遠去,不出空相,不出無相,不出無作相。又如一人求索虛空,東西馳走,言我欲得空,我欲得空。是人但說虛空名字而不得空,於空中行而不見空。此諸比丘亦復如是,欲求涅槃,行涅槃中而不得涅槃。所以者何?虛空但有名字,不可得取;涅槃亦復如是,但有名字而不可得。」
「昔有五百比丘聞說般若空法」,以前有五百個比丘,聞說大乘法的時候,你說怎麼樣啊?他們都發狂了!這五百個比丘人人都把耳朵堵上,這麼(上人做「咚咚咚」聲)就跑了;跑得遠遠的,不聽你這個法!不聽你這個空,這法怎麼會空?他們就跑了。
他們「狐疑不信起座離去」:這五百比丘聞說般若空法,就像狐狸多疑似的,從座上起身就走了。這狐狸精,你們看牠的懷疑很多的,牠在冰上,走一步,聽那個冰響不響;走一步,聽這個冰響不響。為什麼?牠說:「如果這冰一響,我就不過河了,這會掉到河裏!若這冰不響,就是冰凍得堅固的,不會掉到河裏去。」這叫狐疑,狐狸就是很多的懷疑。所以你講什麼法,他也不相信的,這叫「狐疑不信」。
「網明菩薩令思益梵天為作方便」:這時候有位網明菩薩,他令思益梵天的天王為作方便,說:「你去看看他們做什麼,怎麼都走了呢?」這給他們作一個方便。
「梵天言:善男子!縱使令去至恆河沙劫,不能得出如此法門」:這位梵天就舉出一個譬喻說了,縱然令這五百個比丘去走,走到恆河沙刧那麼長遠的時間,他們也跑出不去這空的法門。因為空的法門包括一切,你沒有法子跑得出去。
現在舉出一個譬喻,像什麼呢?「譬如癡人畏於虛空,捨空而走」:就好像有個愚痴的人,他怕什麼呢?怕虛空,說:「哎呀,這虛空呀,我可怕這虛空!這虛空最不好的,我要離開這個虛空!」他捨空就跑,跑!跑!跑!「在所至處,不離虛空」:跑到一個地方,他在這個地方,還沒跑出虛空去。再跑,再跑,跑得累得不能跑了,以為這沒有虛空了。還是在虛空裏頭!再跑,又跑,跑得累得跑不動了。再看看,還是在虛空裏頭!你看,這不離虛空!
「此諸比丘,亦復如是」:聽見說般若空法就跑的這些個比丘,就像那個癡人怕虛空一樣的,跑,你能跑出這虛空嗎?跑不出去的。「雖復遠去,不出空相」:雖然他跑了很遠的很遠的,還是跑不出去空的範圍裏頭去。你怕這個空嘛,走!能走得了嗎?這不但不出空相,也「不出無相,不出無作相」。
「又如一人求索虛空」:又有一個比方,好像一個人他不是怕虛空,而是想要虛空。他各處去找虛空,「東西馳走」:他往東跑跑,往西跑跑。往東跑跑,我要找虛空;往西跑跑,又我要找虛空。「言我欲得空,我欲得空」:他說:「我願意得到虛空,我願意得到這個虛空,你們誰把虛空給我?」「是人但說虛空名字,而不得空」:這個人想找虛空,但說虛空名字,因為他不認識虛空,所以也得不到空。「於空中行,而不見空」:他就在空裏邊走路,而見不著這個虛空。
「此諸比丘,亦復如是」:跑的這些個比丘,也像這個人一樣的。你說這是聰明人?還是愚痴人?「欲求涅槃,行涅槃中而不得涅槃」:你想要證得涅槃,你雖在涅槃裏頭修行,也不知道這個是涅槃。
「所以者何」:什麼原因呢?「虛空但有名字,不可得取;涅槃亦復如是,但有名字而不可得」:所說這個涅槃,就只是有一個名字。涅槃這個法,它沒有一個體相。也就好像一切法如虛空,涅槃法也像虛空,雖然說你證得,但是也像虛空僅僅有個名字,你不可以把它拿來。說:「我把虛空拿來!把涅槃拿來!」你拿了個什麼?
吾人研究佛教,當知佛教乃法界教也,故無國籍之分。佛教者乃人人教也,故無家庭之私。佛教者乃眾生教也,故無種族之見。佛云:「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。」信與不信暫時之問題爾,既不能超出法界,則均在佛法含育之中,焉用辯。
「吾人研究佛教,當知佛教乃法界教也」:我們這所有研究佛教的人,應該知道佛教乃法界教也。盡虛空遍法界都是佛法的表現,沒有超出佛教之外!盡虛空遍法界,都是佛教充滿的地方!「故無國籍之分」:也沒有說是這個佛教是日本的佛教,那個是中國的佛教,那個是印度的佛教,那個是錫蘭、緬甸,或者是泰國的,是哪一國家專有的佛教。不是的,這無國籍之分!
「佛教者乃人人教也,故無家庭之私」,佛教就是一個人人的宗教,所以佛教沒有說是「這是我家裏的,這是你家裏的,那是我自己的!這是私人的!」沒有這個,不是這樣子的!「佛教者眾生教也,故無種族之見」,佛教也叫眾生教,所以也沒有一個種族,說是這是白種人的,那是黃種人的,那是黑種人的。沒有的!沒有種族之見,不可以有這種的見解在裏頭。
「佛雲」:佛有說過,「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛」。所以「信與不信,暫時之問題爾」:你信佛教和不信佛教,這是暫時間的一個問題。「既不能超出法界,則均在佛法含育之中」:你既然不能跑出這個法界之外去,則無論哪一個都在佛法裏頭包括著,沒有跑出去。「焉用辯」:這不用說來辯解這個問題。
時逢英譯金剛經略解,夫之之初,引之數言,是為序。
「時逢英譯金剛經略解」:現在遇到英譯《金剛經略解》。我講解的經就叫「略解」,以後哪一部都叫略解。「夫之之初,引之數言,是為序」:在這付印的開始,我多餘地說幾句話,用它來作序。
金山沙門
「金山沙門」:這個你們認識?這不是你!
佛曆三○○二年七月十五日佛歡喜日
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