《創世記》講義（22）

第十一課 洪水之後

洪水退了。挪亞一家和方舟里的生物終可離開方舟，重踏乾地，為人類的歷史展開新的一頁。

一、挪亞獻祭（8:20-22）

挪亞回報神的記念之恩，就築了一座壇向神獻祭。

挪亞第一件事是造方舟，第二件事是為神築壇，造方舟神順服神完成神的旨意，築壇是向神獻上感恩，因為神拯救了挪亞一家，他盼望一家得救，當神真的拯救他們一家脫離洪水的審判的時候挪亞就向神獻上感恩的祭。

神悅納挪亞的祭。雖然挪亞的後裔並沒有因著洪水之災而悔改（8:21），「人從小的時候心裡就懷著惡念」這個意思是洪水並沒有把人類的罪性給改變，挪亞的孩子所生的孩子還有罪性在裡面的。但神定意：

1）、以後不在之前（3:17）的咒詛以外再加上任何對地的咒詛

2）、不再 以洪水來毀滅所有的生物。

神更應許在最後的大審判和新天新地來臨以前，四季、日夜要循環不息，會有播種與收割。可見神的慈愛和恩典。這是對罪人的格外恩典。

所以看見神對世界的恩典分為「普遍的恩典」和「特殊的恩典」。普遍的恩典就是耶穌在太5:45節所說的「神叫日頭照好人也照歹人，神降雨給義人也降雨給不義的人」，每個基督徒、全世界的人都活在普遍恩典之下。特殊的恩典是「特別的愛給特別的你」，特別的恩典是給那些蒙救贖的相信神的人，這個特別的恩典體現在我們蒙救贖的這件事上，這個特別的恩典也體現在我們在生活中遭遇苦難的時候和那些不信神的人的區別，今天不信神的人生活當中也有苦難，信神的人生活當中照樣也有苦難。那麼它的意義的區別是什麼呢？不信神的人的苦難是從罪的角度來看是一種咒詛和刑罰，信神的人的苦難從義的角度來看是神給信祂之人的一個試煉（試驗），是對這個人的生命的雕琢，為了讓他成長。這就是不同的意義。

我們這群人是既蒙了神的普遍恩典又蒙了神的特別恩典，所以我們是站在恩典當中的人。全世界的人都在享受神普遍恩典：陽光、空氣、雨露，而我們不同於他們的是我們是活在神特別的恩典里。

二、神賜福挪亞（9:1-7）

（一）、神的賜福

神賜福挪亞一家，吩咐他們「生養眾多，變滿了地」，也再一次把管理全地的權柄和責任交給他們。

（二）、神的禁令

神同時頒布兩個禁令：

1、不可吃帶血的肉（參利3:17、申12:15-16），原因是：

1）、帶血的肉對人體有害：神用這個方法來保護人不叫人吃有毒的東西。

2）、生命的主權在於神，不吃血表示尊重神

3）、古時民族以血為補品，但神禁止這樣做

4）、古時外邦人獻祭時會喝血，但神的子民要與外邦人有分別。

2、不可殺人

生命的源頭是神，所以殺人是神所禁止的。無論殺人者是人是獸，神都必追討其罪。因為神造人是按照自己的形象造的（創9；6）。

三、神與挪亞立約（9:8-17）

1、立約的對象

神主動與人立約。

「約」在原文的意思是「應許」、「允諾」、「保證」。立約的對象分別是挪亞、挪亞的兒子和他們的後代。還有所有的活物，包括飛鳥、牲畜、走獸。事實上，這約的對象是普世性的，有效期是永久的。

2、約的內容和記號

「凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了」（9:11），此約以彩虹為記，是聖經中第一個約的記號（參17:11，出31:16-17）。彩虹早已存在，卻在洪水後成為神憐憫和保守的記號。

後面的割禮和安息日都是記號，為了記念神的創造之工而設立了安息日。神給該隱的記號是神對該隱一個愛和保護的記號，彩虹是表明神憐憫的一個記號。

四、挪亞對後代子孫的咒詛和祝福（9:18-27）

挪亞醉酒的這件事這裡說明了一個人的完全是他的信心而不是他的行為。

1、挪亞醉酒露體

洪水以後，挪亞栽了一個葡萄園（9:20），葡萄終有收成，釀成酒。（人類最早的文化是酒的文化）。挪亞喝醉就「赤著身子」躺在帳篷里。在聖經中，赤身象徵著羞恥（參3:7），且經常和性慾連在一起、他的兒子目睹了父親的醜態，就出去告訴兩個哥哥。

這種人在生活中、教會中也是常見的，他聽到什麼新鮮的事情就立刻去廣而告之，這樣的人不適合在教會裡服侍，因為這樣的人會把一件小事變成大事，把一些無聊的事變成有聊的事，把簡單的事變成複雜的事，所以教會裡很多的事都是這些人造成的，所以教會裡服侍的人最忌諱的就是這樣的人。

含把這件事就告訴了兩個哥哥，還好閃和雅弗尊重當時的傳統和禮儀：閃和雅弗就倒退著身子進帳篷，為父親蓋上衣服，目的是為父親遮醜及保暖。

2、對含的咒詛

根據當時的風俗，兒子不可講論父親赤身，含的行為表明他對父親不敬不孝（參處1:15，申21:18-21）。挪亞醒酒知道含的所為就咒詛其子迦南的後代要給閃做最低賤的奴僕。這咒詛後來應驗了，迦南人屢次受制於埃及、米所波大米各國，又受以色列人屢次的管轄。按古代的風俗，父債子還是很普遍的，也突顯了罪對他人以致後代的影響是何等深遠。這也解釋了為什麼含做的錯事卻讓他的兒子受到了咒詛，這是根據當時的社會背景。

帳篷是一個私人的地方，含等於是非法的、不合理的進入他父親個人的居所，各人居所是有範圍的不能夠隨便出入，他沒有經過允許在他父親喝醉了的情形下進入他父親私人的居所，從各個角度來看含所做的都是不道德的，更重要的是他見了他父親赤身沒有給他父親遮羞，反而四處張揚，就是不道德加上不道德，所以他受到了咒詛。

在今天：弟兄姐妹遇到一些問題首先應該彼此遮蓋而不是四處宣揚。有些人在教會中很火熱的服侍，很多事情都讓他知道並參與，但有些人就是嘴不好，不管是有的沒的、好的壞的，只要他知道了他就全都說出去了，而且恐怕天下人沒有一個不知道的。這樣的人很讓人苦惱，說他能幹他真的很能幹，但就壞在他這張嘴上，從聖經的角度給我們服侍者一個很大的警告：我們在教會中應該使用哪些人，就是一個人在教會中他再能幹但是他的嘴卻不好，這個人的破壞能力大於他的建造能力，這樣的人一定要謹慎的使用，或者說他還需要操練和塑造，因為而一個人的嘴要是有問題的話就真的不適合在教會中服侍，不管是舊約的箴言書和新約的雅各書對人的嘴說的非常的嚴重，所羅門說一個管不住嘴的人就不是一個敬畏神的人，舊約評價一個人是否愛神是在敬畏兩個字上，而新約雅各書說一個人若不能在話語上沒有過失他就不能說是一個完全人，這是新約的標準。一個人如果管不住自己的舌頭隨便的講話、有的沒的、傳話、論斷，從嘴裡面出來的不著邊際的事情，我們很難被神使用。我們都需要操練改變我們的嘴，所以說話是一件很謹慎的事情，因為說話既能建立又能破壞，好的話能建立，壞的話能破壞。一個人說一句話能讓一群人退十步，一群人說一百句好話能讓一個人進一步。就是這麼大的差距，很多人的努力能讓一個人能好一點，但是一個人的破壞能讓一群人被破壞。所以我們要控制我們的口舌。

含就是這個問題，他如果看到了不知聲就誰也不知道，可是他看見了他就說了。你說了對自己有什麼好處呢？其實沒什麼好處，就是自己的嘴閑得不得了就要說，說了就要受到刑罰。所以不能隨便亂講話。

作為一個傳道人要操練保守自己不說冒失唐突的話，要禁止自己的口舌不要亂講話。所以所羅門說「一個人要少言少語還顯得他有點智慧」，就怕多說，多說就沒有智慧了。所以要管住自己的嘴。

3、對閃、雅弗的祝福

相對地閃和雅弗就表現了對父親的尊重和孝順，因此挪亞為閃和雅弗的後代祝福。閃和雅弗都得到迦南做奴僕。此外，雅弗的後代得以擴張，並可以分享閃的榮耀，但雅弗的地位卻比閃低，因為他是客，閃才是主。

五、挪亞壽終（9:28-29）

洪水之後，挪亞還活了350年，共活了950歲。綜觀挪亞的一生，雖經過洪水泛濫，但他總是按神的吩咐去做，最終安然渡過。挪亞的順服成為美好的榜樣。

挪亞最寶貴的是「凡神所吩咐的他都照著做了」，這是我們當效法的。