【光明論壇·溫故】君子喻於義

　　【光明論壇·溫故】

　　2014年5月4日，習近平總書記在北京大學師生座談會上的講話中指出：「中華文明綿延數千年，有其獨特的價值體系。中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。今天，我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀，必須從中汲取豐富營養，否則就不會有生命力和影響力。比如，中華文化強調『民惟邦本』『天人合一』『和而不同』，強調『天行健，君子以自強不息』『大道之行也，天下為公』，強調『天下興亡，匹夫有責』，主張以德治國、以文化人；強調『君子喻於義』『君子坦蕩蕩』『君子義以為質』。」

　　君子原是對有權位、有財產的貴族統治階級的統稱。甲骨文中已出現「君」「子」字樣，「君子」一詞最早見於《尚書·無逸》「君子所，其無逸」，東漢經學家鄭玄註：「君子，止謂在官長者。」作為兩種不同地位的統治階層，君王、諸侯等地位較高者稱「君」，列國卿大夫等地位較低者稱「子」。「子」可晉為「君」，「君」亦有貶稱「子」者。如春秋之例，舊君死新君立，當年稱子，逾年稱君。杞桓公本為伯爵，因用夷禮而貶稱「子」。孔子是實現君子之義由「位」至「德」轉變的關鍵人物。孔子之後，決定一個人能否成為君子的條件不再是身份等級，而是高尚的思想和正派的行為。也因此，《論語》中的「君子」主要是作為道德概念使用，指有德者或道德高尚之人。

　　經過孔子的改造與重釋，尤其賦予君子以「義」的內涵後，「君子」便成為一種理想人格。「義者，宜也」，「義」本指公正的、合理的、應當做的。《論語》中多次將義與君子聯繫起來，如「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之」。君子做事以道義為基礎，依禮儀來實行，用謙遜的語言來表達，用忠誠的態度來完成。「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」君子對於天下的事情，沒有規定要怎樣做，也沒有規定不要怎樣做，只要能做到合理得當、恰到好處。君子、小人本無常，「行善事則為君子，行惡事即為小人」。這就打破了那種非君子即小人的思維定式，正如曾國藩所說：「仁義豈有常？蹈之則為君子，違之則為小人。」「同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉念私利，則為小人。」

　　「君子喻於義，小人喻於利。」君子以道義為標準對待天下的人和事，能否行其義是區分君子與小人的重要標準。孔子說：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」孟子認為君子凡事以義為依歸，「言不必信，行不必果，惟義所在」，說話不一定句句守信，做事不一定非有結果不可，只要合乎道義就行。儒家將「義」與「仁」「禮」「智」「信」合稱為「五常」，即人作為社會中的獨立個體，為了自身的發展和社會的進步，都應該擁有這五種最基本的品格和德行。張載《橫渠易說》卷三說：「《易》為君子謀，不為小人謀，故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必諭之以君子之義。」《周易》卦爻皆寓之人事，就是為了教導人們如何具有君子品德。

　　「君子」在孔學中佔有非常重要的地位，從《論語》開篇「人不知而不慍，不亦君子乎」，到卒章「不知命，無以為君子也」，可謂貫穿始終，首尾呼應，構成了一套完整的、不斷深化的君子修養體系。據語言學家楊伯峻先生《論語譯註》統計，20篇512章中，記載孔子及其弟子論說「君子」的有86章。在1萬多字的《論語》中，出現頻率最高的概念是「仁」，共109次，其次便是「君子」，達107次。可見，「君子」與「仁」一樣，是被孔子反覆和多方面地加以界定、闡釋和強調的概念。君子的人格境界僅次於可望而不可即的聖人，孔子說：「聖人，吾不得而見之矣！得見君子者，斯可矣。」可惜當時不僅聖人難見，君子也是「多乎哉？不多也」。「君子」一詞雖非孔子首創，但孔子對其作出了新的闡釋與界定，以具體道德品質充實了君子內涵，形成了一個完整的價值與理論體系。有學者甚至把孔子對君子含義的改造稱為「孔子對中國哲學的最大貢獻」，認為此舉奠定了「君子」在儒家學說中的核心概念地位。

　　（作者：李飛躍，系清華大學中文系副教授）

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