家庭與傳統儒學的生命智慧

06-27

　　我們都知道，中國人非常重視家庭，中國人的家庭情結、家庭觀念很重。錢穆先生曾說:「家庭是中國人的教堂」，這個說法很深刻，在中國人的觀念里，家庭不僅僅是一個生活的單位，也是一個文化教養的單元。

傳統儒家的家庭觀與智慧

　　如果說傳統的儒家是一棵智慧之樹，那麼家庭就是這棵智慧之樹的根。如果說人生的生命是一棵樹，那麼家庭就該是人的生命之根。在傳統的儒家看來，一切的人生智慧和社會秩序都是從家庭培養起來的。離開了正確的家庭觀念，離開了合理的家庭環境，人的安身立命，社會的秩序就會受到不良影響，甚至無從談起。

　　家庭影響了中國人的思維方式，或者說影響了中國人的哲學，所以說家庭是中國人的智慧之根。《論語·里仁》篇記載孔子的一句話：「里仁為美，擇不處仁，焉得知？」里，就是鄉里的意思；擇，選擇，這裡指選擇一個地方定居安家。這句話的大概意思是說：鄉里有仁厚的風俗這是最美好的事情，定居安家如果不選擇有仁厚風俗的地方，這是不明智的。這句話好像是家長里短，但是其中蘊含豐富的意蘊和深刻的含義。孔子不是風水師，不是僅僅關注選擇住宅的道理。他是借著安家擇居的道理，說明安身立命的道理。你選擇為身體安家的時候，應該選擇仁厚風俗的環境。那麼為心靈選擇一個安身立命之所的時候——尋找一個精神家園的時候，難道就不知道選擇仁之道嗎？

　　仁，這是傳統儒學乃至於整個中國人最為看重的道德境界。那麼仁道是什麼呢？在傳統的儒學中，常常是拿家來做比喻。

　　孟子發揮孔子那句話說：「仁者，天之安宅也；義者，人之正路也。」仁是什麼？如何理解仁呢？仁就是老天爺賜予我們最為安定，最為安全，待在裡面最為安心和踏實的家——永遠的心靈安居之所。如果不明白仁是什麼，就可以向內心去反省，那個內心最安定、最踏實、最心安理得的狀態，這個就是仁的某種程度的呈現。以此為基礎，堅持不懈，任何事情上都能尋個心安理得，最後就到了「仁者安仁」的境界。人心永遠安居在那個「天之安宅」中，永遠安住於那個精神之家。

　　人做任何事情，就是要在捫心自問的時候，依然能知道這個心安理得的仁心還在這裡，永遠住在老天爺賜予人的這個安宅之中。相反，如果做事，已經不問內心是不是安定踏實，而只是以利益最大化為目的，或者放縱情慾，那麼人心就已經喪失回家的路，就像一個出門迷路的孩童一樣，內心的深處實際是處於惶恐和焦慮。

　　其實心靈家園的尋覓和身體家園的尋覓是有關係的，是相互影響的。我們內心的這種踏實感，這種對心安理得的狀態的尋求，最初必須在一個安定的家庭環境中才能培養起來。我們生活中，最初也是最能夠給予我們歸屬感、安全感和踏實感的就是家庭。所以古人非常重視穩定的家庭環境。所以，我們經常說家庭是人生的避風港等這類充滿詩意的話。因為家庭對我們來說意味著什麼呢？僅僅是一個地方嗎？僅僅是一所房子嗎？僅僅是一種法律上的關係嗎？恐怕並非如此。家庭是人的生活方式，同時家庭裡面培養起來的道德情感也是人安身立命的根本。

　　家庭培養起來的道德情感和倫理觀念，是中國人的安身立命之本。

　　中國古代社會最核心的倫理關係是五倫之道，父子、君臣、夫婦、兄弟和朋友。這其中，父子、夫婦、兄弟三倫就是基本和最親近的家庭倫理關係。在儒家看來，君臣關係朋友關係的處理原則，也是家庭倫理關係的推擴。家庭中的倫理關係是建立於情感基礎之上的，家庭生活靠情感紐帶維繫，這是不必多說的。那麼在家庭生活中，最為核心和重要的感情是哪一種？現代人看來，或許應該是夫婦，按照流行的觀念，婚姻必須以愛情為基礎，婚姻就是維繫愛情的。但是在傳統儒家看來，家庭中最為核心的感情應該是孝。這不是說夫妻關係不重要，不可貴，相反，夫婦之道是人倫的開端，《易傳》說「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯」。沒有夫婦，何來父子、兄弟？並且，古人也非常重視夫婦之道。但是古人卻依然不把愛情作為家庭中最重要的感情，而是把孝、悌、慈作為最為重要的道德情感，這三者的核心可以歸結為「孝」。因為，兄弟是「親之枝」，子是「親之後」，所以都當有相應的感情（《禮記·哀公問》）。例如，「孝悌為人之本」（《論語·學而》），又如說「孝，道之美，百行之本也」。《白虎通義》，在政治上把孝視為治國的「至德要道」。這是因為古人有個洞見，他看到雖然都是愛，但是愛與愛的邏輯不通。有的愛，是可以「推擴」的，有的愛，則是不能推擴的。比如我們說「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，但是能說「妻吾妻以及人之妻」嗎？這是不可以的。當然不是不重視夫婦之道，不是反對愛情，而是古人看到，愛情這種東西，不穩定，而且這個感情從內在里就有排他性，就是自私的因素在這裡面。所以對婚姻是強調「發乎情，止乎禮儀」（《詩經正義》），兩情相悅當然很好，但是必要有禮法來約束。如果沒有禮法，愛情會怎樣？一見鍾情，怦然心動的時候很多呀，不能都發展為夫妻關係。而進入家庭之中，愛情更多的是轉化為一種特殊的親情了，合理的夫妻之情，必須是在對父母和子女盡義務的過程中才最能穩定。

　　孝道則不然，這是安身立命的一個根本。尤其是孝道，孝道對於人來說，不是一種外在的要求，而是人生命中一種生命本源意識的覺醒。所以傳統儒學說孝道的時候，不是從外面說，而是說「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」（《孝經》），說「父母全而生之，子全而歸之」（《大戴禮記》）。這是什麼意思？孝跟身體有何關係？身體就是值得人之生命本身。孝道覺悟是從覺悟生命本身開始的。就是得明白，人不是一個原子化孤立的個體，而是把人放到一個生命連續的序列中來理解人。你的生命不是你個人可以隨意支配的工具，而是有個來源，你應該對這個來源負責，應該好好利用這個身體，這個生命。其實古人很智慧，一個真的懂得自己生命價值的人、一個真的懂得愛自己生命的人，才真的會愛別人。並且，這樣的愛才是具有生命力的，可以擴充到別人乃至於天地萬物的。這也是儒家說的一個安身立命的精神之家了。

　　所以在古人看來，家庭的基本責任是上孝下慈，在此基礎上，進而能夠做好社會本職工作也就好了，而非單獨地維繫愛情。其實也正是在上孝下慈和各安其業的過程中，夫妻關係才能步入常態和正軌。

　　良好的家庭倫理觀念推擴到社會、政治和生態自然乃至整個世界，這是社會長治久安的根本。

　　家庭不僅僅是個人安身立命之所，家庭是構成社會的細胞，是社會生活最為基本，最為普遍，也是最為天然的生活單位。所以，在儒家看來，管理好家庭，也是管理好社會國家的根本。很多從家庭中培養起來的觀念，直接就可以推到公共領域。例如，中國人的倫理情結，常常是「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。家庭觀念也影響了中國人的政治思維，例如，我們通常把基層的官員稱「父母官」。這個今天看來，好像不如「人民公僕」更為悅耳，但卻代表了一種政治倫理精神。如果一個官員真的明白為人父母的責任，用這樣一種心態來對待百姓和自己的職責，他當然會做得很好。其實這個觀念，在中國文化的傳統中非常深遠，早在《尚書·康誥》中，周公就告誡剛被冊封於衛國的衛康叔說管理百姓要「如保赤子」，人們對於自己年幼的兒女，哪怕他們還不會說話，人們也能完全知道他們的要求，從而合理地對待他們，若是對待百姓如同對待自己的兒女一樣，自然是一個稱職的官員。《大學》中也說，從齊家到治國、平天下，不僅僅是秩序先後的關係，更是從道理上相互蘊含。「家齊而後國治」，就是把家庭中培養起來的觀念推到政治中。所以說「孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也」。古代有句話叫「必求忠臣於孝子之門」，漢代還有舉孝廉的制度，可見，古人認為孝這種倫理感情推於政治領域，也是重要政治倫理的原則。

　　這樣的政治倫理的情結，對於中國政治影響深遠，甚至包括今天，我們也把家庭視為政治認同的一種思維習慣。2015年下半年，習近平先生和馬英九先生在新加坡會晤，基調就是「兩岸一家人」。這裡面可以看出來，我們制度有差別，發展有先後，但是在家庭情結這一點上，是相通的。可見，家庭也是一種普遍的價值訴求。

　　家庭中的倫理觀念不僅僅可以推到政治領域，還可以推到天地萬物，這就具備另一種宗教的精神，一種超越的價值追求。例如，孟子說：「親親而仁民，仁民而愛物。」如何看待人與萬物的關係呢？在古人看來，把天地視為父母的時候，人與萬物就生活在宇宙這個大家庭之中，所以張載提出「民胞物與」的思想說，所謂「乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞，物，吾與也」。（《西銘》）這樣，人對自然就不會僅僅是一種征服和利用的心，同時也就有一種保護和養長的心，這個在《中庸》中稱為「參贊天地之化育」。

現代社會應該向傳統家庭觀學習之處

　　隨著市場經濟的發展以及西方生活觀念的流行，傳統的家庭觀念也受到衝擊。今天的家庭關係中，人們越來越重視個人的權利和利益了，人們也獲得了更多的組建家庭的自由。但是這也帶來了家庭的不穩定。如果家庭不穩定了，人們的安全感也就喪失了。家庭不存在了，人們感情上的安適也就很難找到了。家庭的穩定，應該從婚姻的穩定開始。現代社會男女關係更自由了，這也許是一種進步；但是並不能說婚姻關係更隨便了，這是一種進步。眾所周知，如今離婚率非常高，有人認為這是一種社會進步，這是糊塗的。家庭的破裂，離婚率高漲，給社會帶來很多問題。例如，單親家庭出身的孩子犯罪率相對較高，這是眾所周知的。穩定家庭，這是社會治理最為基本的任務。

　　從根本上說，穩定家庭應該明白家庭的責任和倫理義務。家庭之所以不穩定，是因為對家庭責任和義務的模糊。人有個人的自由權利思想，也許是一種進步，但是也帶來麻煩。家庭之內主恩情，而不是自由平等。平等自由本該是政治公共領域的價值訴求，但是並不適合用來處理家庭內部的事務。家庭內部的事務，恰是需要情感的自然流露。不明白這個道理，也就無法去明白，無法去落實家庭的責任和倫理義務，更無法享受家庭生活的天倫之樂。當家庭都無法提供給人避風港的時候，這個社會是可想而知的。

　　要實現家庭的穩定，必須重視家庭的教化作用——家庭不僅僅是一個生產單位、不僅僅是一個生活單位，家庭還應該是一個教化的單元，應該重視家風、家道的培養。《三字經》說：「養不教，父之過」，人生兒育女，不僅僅傳承一個自然生命。人不僅僅有自然生命，人還應該有道德生命，有文化生命。為人父母，是一個傳承生命的角色，是天道流行之中的一個環節，不能僅僅給孩子自然生命和財產，得經常想想，是不是自己的品行有足以為子孫後代傳承的？從道德生命和文化生命上傳承於子孫後代的，就是家風和家道。

　　（作者系北京師範大學博士，西南政法大學馬克思主義學院哲學系教師，西南政法大學國學經典與人文教育研究中心副主任，中華孔子學會理事。）