形而上學之燈外黑

　　　　形而上學是嚴復對metaphysica的義譯，陳嘉映《海德格爾哲學概論》里說，「公元５世紀，辛普里丘把matephysica「形而上學」解釋為meta「在某事之後、超出」ta physica。如果把ta phusica理解為『物』或『存在者』，那麼形而上學就該被解釋為『超出存在者』」。《易經·繫辭上》中說，「形而上者謂為道，形而下者謂為器」，「形而上學」這個譯名大致傳達出了辛普里丘所謂「超出有形事物」這一理解。　　可以看出，在上述的論述中，「形」處於某種基礎地位，是邏輯的起點。那麼「形」這個東西由何而來呢？自然界，甚或我們常說的「宇宙」里有沒有一個現成的「形」供我們把握研究呢？答案是否定的。原因很簡單，「形」，總是某種確定的「形狀」，而一個形狀必須囿於某個確實「邊界」之後才是的成立。比如一個桌子，必須與非桌子之間有一個確定的邊界。我們可以簡單地將之理解為一個空間上的「界限」。如果將問題進一步抽象化，我們可以認為，「桌子」乃是一種「物質」，物質的存在有賴於其與「非物質」，也就是「空間」之間一個同樣確定的界限的存在。　　在這個問題上，沒有任何可以適用的所謂「先驗」的理論。自然科學家們會說，一個界限的確立必須依賴於一次完整的測量。丹麥物理學家玻爾認為，「在對某一個量子物體實行一次測量之前，就把一組完全的屬性歸於它們，那是沒有意義的。」 屬性一個所謂的「本體」所展示出來的某種外部效應。同樣，作為桌子的屬性，其長、寬、高，有幾條腿之類，只有經過測量才能知道。　　在這裡，我們自然而然的遇到下一個問題：測量由誰來發出，如何實現？一個桌子會自發的對我們說，「我是桌子么」？當然不會，因為一個桌子並不知道自己是桌子，桌子總是「人的桌子」。同樣的道理，太陽會自發的告訴我們「我是太陽么」？自然也不會，太陽總是人的太陽。一個存在者的確立，總是在人對其進行測量之後才實現的。　　與之顯然不同的是，任一個神智健全的人就比如我就會清楚的告訴你，「我是劉學明」。然而不容置疑的是，任一個人對其自身的確立，也是通過某種測量程序實現的。這種「自測量」構成了生存所謂「自組織」的基礎，正是基於測量，我們獲得了建自身所需要的物質，並轉而去建構一個由物質所組成的世界。　　但是，我們這種對世界的建構最終會碰到「存在」這堵四面絕對厚實的牆壁而最終被消於無形：我們永遠無法逾越所謂的「測量誤差」。也許並不是每一個人都能理解，為什麼物理學課本第一章所討論的，竟然只是我們自以為很簡單的測量。但是人類在測量問題上所遇到的麻煩是永都無法排解的。我們目前最為成功的關於物特的理論——量子力學——就斷言，包括我們自身身體之類的物質與空間之間的這種界限，根本就不存在。　　　　形而上學是嚴復對metaphysica的義譯，陳嘉映《海德格爾哲學概論》里說，「公元５世紀，辛普里丘把matephysica「形而上學」解釋為meta「在某事之後、超出」ta physica。如果把ta phusica理解為『物』或『存在者』，那麼形而上學就該被解釋為『超出存在者』」。《易經·繫辭上》中說，「形而上者謂為道，形而下者謂為器」，「形而上學」這個譯名大致傳達出了辛普里丘所謂「超出有形事物」這一理解。　　可以看出，在上述的論述中，「形」處於某種基礎地位，是邏輯的起點。那麼「形」這個東西由何而來呢？自然界，甚或我們常說的「宇宙」里有沒有一個現成的「形」供我們把握研究呢？答案是否定的。原因很簡單，「形」，總是某種確定的「形狀」，而一個形狀必須囿於某個確實「邊界」之後才是的成立。比如一個桌子，必須與非桌子之間有一個確定的邊界。我們可以簡單地將之理解為一個空間上的「界限」。如果將問題進一步抽象化，我們可以認為，「桌子」乃是一種「物質」，物質的存在有賴於其與「非物質」，也就是「空間」之間一個同樣確定的界限的存在。　　在這個問題上，沒有任何可以適用的所謂「先驗」的理論。自然科學家們會說，一個界限的確立必須依賴於一次完整的測量。丹麥物理學家玻爾認為，「在對某一個量子物體實行一次測量之前，就把一組完全的屬性歸於它們，那是沒有意義的。」 屬性一個所謂的「本體」所展示出來的某種外部效應。同樣，作為桌子的屬性，其長、寬、高，有幾條腿之類，只有經過測量才能知道。　　在這裡，我們自然而然的遇到下一個問題：測量由誰來發出，如何實現？一個桌子會自發的對我們說，「我是桌子么」？當然不會，因為一個桌子並不知道自己是桌子，桌子總是「人的桌子」。同樣的道理，太陽會自發的告訴我們「我是太陽么」？自然也不會，太陽總是人的太陽。一個存在者的確立，總是在人對其進行測量之後才實現的。　　與之顯然不同的是，任一個神智健全的人就比如我就會清楚的告訴你，「我是劉學明」。然而不容置疑的是，任一個人對其自身的確立，也是通過某種測量程序實現的。這種「自測量」構成了生存所謂「自組織」的基礎，正是基於測量，我們獲得了建自身所需要的物質，並轉而去建構一個由物質所組成的世界。　　但是，我們這種對世界的建構最終會碰到「存在」這堵四面絕對厚實的牆壁而最終被消於無形：我們永遠無法逾越所謂的「測量誤差」。也許並不是每一個人都能理解，為什麼物理學課本第一章所討論的，竟然只是我們自以為很簡單的測量。但是人類在測量問題上所遇到的麻煩是永都無法排解的。我們目前最為成功的關於物特的理論——量子力學——就斷言，包括我們自身身體之類的物質與空間之間的這種界限，根本就不存在。　　再我們再回到形而上學的話題中，對「形」研究的目的是超出「形」並達於其上。然而，正如我所指出的一樣，最為原初的形式，實際上是我們的生理系統將世界中的事物有所取捨之後提取出來所形成的我們的「身體「。自古以來，人類總是希望自己有朝一日能獲得某種超脫於形之上的道並轉而凌駕於自然之上。然而，為我們所沒有預料到的是，真正的「道」也就是宇宙本身，其實一直包裹於一切有形之外，並將其所有出路堵死。此正所謂「燈外黑」。而所有「形而上」的東西，只是我們自身，而且越是「形而上」的東西，和生存者的關係就越是密切。因此，如果不假思索就確認「形」的客觀地位的合法性，那麼「形而上學」陷入「玄學」的泥潭中也就不可避免了。　　

　　所謂的「形」固然沒有什麼「客觀地位的合法性」，但將「形而上」的「道」視為「包裹於一切有形之外，並將其所有出路堵死。此正所謂「燈外黑」」，這顯然是又確立了「形而上（道）」的「客觀地位的合法性」，這不僅更加悖理，而且已經深深地「陷入玄學的泥潭」了。　　　　

　　學明兄，我對你的名字非常感興趣。如果你要問原因，請先給我發一封郵件。我的郵箱在關天茶舍里能查到。請查「威克」。

　　謝謝頭腦及威克兄的回復。　　其實所謂的「道」不過時一個權宜的說法。在這裡所稱的道，其實所指的是未經測量之前的宇宙，或稱存在。這個「道」沉沒或包裹在一切知識的最底層或者整個三維的，而我們測量之燈，與廣漠的宇宙相比，不過是螢燭之火。　　難道不是么？　　　　另外，不知道威克兄對我的名字感興趣是什麼意思？很普通的七十年代出生的人的名字，唯一值得一提的是，這是我的真名。　　　　　　

　　大家都使用網名,自然掩蓋了真名.我是六十年代出生的.我的名字叫劉學明.從事高校文科現當代文學教學.我的教學與哲學素有聯繫,但我對文學的愛好太深,以致缺少了對哲學的系統學習研究,在此要向老弟多多請教.

　　不要把存在論上的實體性本體和認識論上的觀念性本體相混淆。

　　很高興看到威克兄的回復。能在天涯里遇到與自己同名同姓的人，真的很開心。不過，我可沒有威克兄這麼好的背景。我只是在一個窮鄉僻壤做小職員，對於哲學（尤其是學者們奉若指南並詳加研討的哲學史史）知之甚少。上面種種，不過是一己之思。所謂指教云云，談不上啦。　　但如果威克兄不怕我高攀的話，我們倒是可以互相探討一番，自得其樂嘛。　　　　複次：謝謝游雲兄的回復：）　　只是我不知道什麼是「存在論上的實體性本體和認識論上的觀念性本體」。自然也不知道混淆。　　不過我知道哲學最終所求的是一個終極、覆蓋性的理論，按照羅素先生的提法，這個理論向下演繹，可以推出現代所有我們認為正確的東西，而所有這些正確的東西向上歸納，最終也必須能到達這個理論。　　不知游雲兄以為然否？

　　「在這裡所稱的道，其實所指的是未經測量之前的宇宙，或稱存在。」　　　　你這個觀點前半段，我很同意。本新哲學正是以這一根本事實為前提的。只是建議最好不用「道」之類的舊名詞來指謂它。　　　　而後半段又是明顯的邏輯缺陷。即，如果「未測量宇宙」稱「存在」的話，那麼「已測量的宇宙」和「測量者」就不包含在「存在」之內了，它們成了「非存在」，這不是悖論嗎？　　　　談此類根本哲學問題時，最好還是邏輯嚴密些好。

　　頭腦兄說的有些道理，確實象「道」這樣的詞語用起來需要謹慎些。就此謝過。　　　　對於測量、測量者與存在之間的關係，確實有些難纏，但也並不是不可釐清。接下來試說一二。　　　　首先居於一切邏輯之前的，是存在。由於測量本身是確實一個界限的過程，是對宇宙的某種「分割」，因此在未經測量的存在只是一個整體，這種整體性可以用數學中的點來表示，存在是鐵板一塊，只是一個絕對的所謂的「奇點」。　　而要展開對宇宙的測量，首先出現的是測量者。而這個測量者的第一要務是將自己從宇宙中分立出來（需要指出的是，這種分立本身並不是一個哲學問題）。完成之種分立之後，存在即由兩個部分所組成，一部分，是被我們所客體化的、由存在者所組成的世界；一部分即是我們自身。對於前者，世界在整體上符合熱力學第二定律在規定，是變動不居的，我們用時間來做為這種變動不居的總名。而對於我們自身，呈現現一種逆熱力學第二定律動作的態勢，我們用盡各種方法來獲得自身的有序，或稱低熵的結構。　　這兩個部分構成兩個完全相反的箭頭並彼此定義，世界的形式化也只有在這種張力的之下，才可以展開。　　但如果我們將二者做一相加，存在將自動回復到絕然如一的狀態之中。　　　　這便是我的存在觀。臨屏而作，指未盡言，還望頭腦兄指教。　　　　　　

　　另外寫了一個貼子是專呈頭腦兄看的，但由於已經沉下去了，故貼在這裡。　　　　　　『閑閑書話』也談海德格爾（頭腦兄請進） 　　 　　　　 作者：劉學明 提交日期：2004-2-26 10:19:00 　　　　最初接觸海德格爾的思想是《讀書》雜誌的介紹，後來買了陳嘉映先生的〈海德格爾哲學概論〉，算是系統的看了一遍。但後來終於買到海氏的〈存在與時間〉，卻發現裡面卻是一團糨糊，不忍卒讀。　　　　其實算起來，海德格爾算是一個哲學天才。但這種認識，只是建立在其作為「西方哲學傳統之另類」的基礎上。縱觀海德格爾一生，一直與兩個詞糾纏不清，一個是存在，另一個是此在。在其早期哲學生涯上，他是將此在看作第一位的，而將存在置於次席，而在其哲學生涯的後期，轉而重視存在，哲學史上將之稱之為海氏哲學之「轉向」。　　　　但在，在此在與存在之間，橫亘著一個「存在者」。存在者到底是什麼？我沒有在〈存在與時間〉在獲得一個確切的定義，所看到的只是「上手」、「操勞」之類與存在者之間關係的詞語。　　　　其實，對存在者研究最為透徹的，乃是科學，但終其一生，海氏終未能克服哲學的自大而屈尊而與科學合作。雖然有資料說，海氏的科學修養足以中海森堡做高深對語，但我想這種對語恐怕只是自說自話而已。　　　　還是說海德格爾。海氏認為，只有此在才具有追問存在的資格，但這裡有一個絕大的問題：此在何以獲得這種追問的資格？此在與一般的存在者，與存在絕然不同，不同在什麼地方？這些問題，我沒有從他，或者其後追隨者如繼承了他的教席的伽達默爾或靠他的學術謀生的陳嘉映、熊偉等人的文章中獲得一個正面的回答。　　　　其實，如果找對了方向，這個問題很好回答。此在之所以獲得了這種資格，只是因為是宇宙間唯一可以創造其自身的存在者。此在的生存，如果套用居里先生的話說，乃是一種「自因」，此在存在的原因即是此在存在的結果。這種結果與存在本身的存在具有相同的邏輯構造，即「宇宙基於其自身的原因而存在，宇宙存在的原因與結果是完全對稱的」。　　　　但是，此在這種自因與宇宙的自因相比是有缺陷的。其表現為此在這了維持其自身的存在，必須採用一種開放式的結構。這種結構的背景，就是大名鼎鼎的熱力學第二定律，此在通過與世界交換物質的方式，來維持自身的低熵狀態，從而獲得了生存。　　　　此在必須與世界展開物質交換，這就註定此在必須與存在者打交道。而這種交往的第一要素，就是此在必須能夠以某種方式「認識」存在者。在這裡必須加以說明的是，此在存在所必須信賴的「肉身」，同樣也是物質性的。而此在對存在者的認識，其實只是其自身物質系統與宇宙的物質系統進行某種「比對」的結果，這種比結構成了最為原始的測量。最為原始的測量工具，是我們自己的身體。　　　　而測量的結果，是一個形式化世界的誕生。我們只能生活在一個被嚴格形式化的世界中。形式化的第一層，所確立的是物質，第二層，確立的是物質變化，第三層，可以稱為是變化的變化，物理學上將之稱為加速度。與之對應的是，在語言中，第一層所確立的是名詞，第二層所確立的是動詞，第三層所確立的是副詞。副詞之所以不能用來修飾名詞，就是因為它不能越過第二層動詞。　　　　現在我們可以回到海德格爾此在與存在的關係中。居於最為原始邏輯的地位的，是存在，我們可是將之稱為第○層。這一層，由於沒有經過測量，所以是無意義的。為我們所識的，是第二層的存在者，也就是物質。但是只有第二層也還是不行的，因為我們和生存必須信賴於加速度的存在只有在存在加速運動的基礎上，牛頓定律才是有意義的，才存在物質系統的變形，我們的意識系統才能起作用。　　　　所以，就認識而言，我們是必須從第三層出發，才能去認識第二層，並最終追問到第一層。這也正是我所說的此在可以追問存在的授權之由來。　　　　記得萊而尼茨有過所謂的「千古一問」：這什麼存在者而無卻不在？不知道頭腦兄注意到沒有，在詞義上， 「無」是「有」的反義詞。但在詞性上，「有」是一個動詞，而「無」卻是一個副詞。這種不對稱在所有的反義詞中恐怕是絕無僅有的。　　　　為什麼會出現這樣怪異的情形呢？巴門尼德《殘篇》中的一段話，可以為我們提供一點思路：　　　　　　　　一條是存在而不能不存在，　　　　這是確信的途徑，與真理同行；　　　　另一條是非存在而決不是存在，　　　　我要告訴你，此路不通。　　　　非存在你不認識，也說不出，因為這是不可能的 。　　　　　　　　我們知道，處於邏輯頂端的「有」，是「自有實有」，是宇宙之「存在」。巴門尼德認為「存在而不能不存在」。但是不可否認的是，這個「有」卻是排斥任何的形式的。我們可以將這個「有」理解為數字「○」。如果我們願意，可以在這個零前面加上負號而變成「—○」。由於○=—○，所以在這個邏輯層面上，「有」與「無」其實是等價的。但是，生存者之「有」，乃是形式之「有」，這個「有」是通過將自然進行某種的形式化之後才出現的。而生存者這「無」，是將這種形式取消。因此，作為能為此在所認識的否定詞「無」，必須附著於動詞之上，才是有意義的，因此我們日常生活中談論的「無」就不再能具備與「有」對等的資格，從而成為副詞。　　　　但對於此在來說，除非死亡，否則永遠無法通達宇宙本身之無。「非存在你不認識，也說不出，因為這是不可能的」所表達的，也許正是這個意思。因此上說，否定詞之所以要以迂尊降貴，委曲求全，所要保全的，其實是我們自身的存在。　　　　　　

　　　　TO 劉君學明　　　　你此帖的意思總的講就成立了。即，「測量者」是從「未測量宇宙」或「無人的渾然存在」中分化出來的，從而便形成「已測量宇宙」。這樣，邏輯上就沒根本隙漏了。只是，如此的話，嚴格的表述就是，「未測量宇宙」在未分化出「測量者」條件下，才等於「存在」。而在「測量者」已然存在的條件，它就不能單獨等於「存在」了。而是與「測量者」、「已測量宇宙（事物）」共同組成「存在」在個最大的概念（內涵）。換句話說，本新哲學正是在將「存在（世界）」在根本上廓清未這三大根本存在形式，才確立了其「新哲學」的根本理論基礎。劉君有興趣的話，可參見本人主頁，共同探討。不要提「指教」，是共同探討。至於熱力學二定律是否適用廣義宇宙、相反箭頭之作用等其他問題就先不贅言了。　　　　海德格爾哲學比較煩瑣，我以為實乃「談之無味，棄之有惜」。我也先帖出本人關於海氏哲學的老帖。然後看看是否還需對海氏哲學再說些什麼。

　　　　 　　 作者：頭腦 提交日期：2003-05-05 13:10:00 　　 　　海德格爾害人不淺——哲學裡的「皇帝新衣」 　　　　　　（ 小評Cybebird君的《此在和世界: 我讀海德格爾》（後附原文。略）　　 　　　　　　作者：頭腦　回復日期：2003-05-04　20:26:12 　　　　　　　　　　　　呵呵。海德格爾害人不淺。　　　　 　　　　　　人類哲學史上一大奇觀就是，一個用私人語言編織的精緻但根本悖謬的哲學竟然風行歐洲及世界至今。用一個精彩的比喻，可根本解釋了這個奇怪的現象，這就是——「皇帝的新衣」。　　　　 一個有話語權的，叫做海德格爾的人，編織了一件叫「存在主義」的「哲學新衣」，於是陰差陽錯，世人雖或清楚或模糊地知道這件「哲學」講的道理完全不通，但是都連聲吆喝——「好衣」、「好衣」、「漂亮」、「漂亮」！呵呵。　　 　　　　　　　　其中一個很重要的原因就是，雖然這件「哲學」在根本上就明顯不通——將「存在」粗暴、強硬地規定為「此在」或「人在」！但是，由於這個哲學是用完全與通常哲學語言不同的，自己生造的「私人語言」表達的，從而絕大多數對哲學不太懂，特別是對這件「哲學」在根本上到底講了些什麼完全不知的人們，就只能憑藉吆喝這件「新衣」的人的名聲來猜度了。偏巧，吆喝這件新衣的人，因種種原因都是名聲很大的，於是以訛傳訛，一件哲學領域裡的「皇帝新衣」的歷史真實笑話，就這樣出現了。而且，直到今天，眾人還在吆喝著：「好衣！好衣！」……。呵呵。　　 這裡，只揭示出這件「新衣」的最根本悖謬之處，望能起到如那個說破「皇帝沒穿衣服」的小孩之提醒世人的作用。眾人如何處之，就各自方便了。　　 海氏存在主義最根本不通之處，前面提到，正在於完全無視「存在」這個語詞的最起碼、正確的含義，粗暴地硬性將其人為地荒謬規定為「人在（此在）」！然後，海氏在這個根本就明顯不成立的、荒謬的概念上，即沙灘上，堆砌了十分宏大、精緻的私人哲學體系大廈！可見，只要簡明地指出，這個「此在（人在）」其實就是沙灘，那麼海氏的哲學大廈再宏大、精緻，也不過就是即倒之「假山」而已。儘管這座假山無論如何也是起到了，哪怕是「觀賞性」的，某些意義的。　　 只要有小學畢業水平語文知識的人都不難理解，「存在」是包含所有存在物的最大的概念。它自然理應包括，人、動物、自然界以及所有因之而生的種種事物。即，人、動物、植物、山、水、天、地等等，都是「存在」的。這個語義十分明確而也十分符合世界萬物的根本、自然的關係。　　 可是突然有一天，來了個叫海德的人，向世人大聲宣布：從此以後，「存在」這個概念僅僅指「此在」或「人的存在」！以前關於「存在」的概念是錯誤的，不能再用了！統統作廢！由於此人哲學名望很高，眾人雖然疑惑，難道「存在」和「人在」這麼簡單的區分，這個大哲學家還分不出來嗎？肯定是我們的理解錯了。於是這件「新衣」就誕生了。　　 可是，在概念上明明「此在」或「人在」根本無法取代「存在」來用啊！難道我們能說：「幾億年前，地球上『人在』或『此在』著恐龍這個動物」嗎？能說「150億年前，世界『人在』或『此在』著一個質量極大的『奇點』，它大爆炸成我們的『宇宙』」嗎？……哈哈。顯然不能！可就是沒人向大哲學家及其吆喝者問。即使有人小聲顫顫巍巍地問，也被人一吆喝，「你懂哲學嗎？你懂偉大的海德格爾嗎？不懂，別瞎說！」就吆喝回去，不再懷疑了……。　　 其實，即使從最簡單的漢語或是德語語詞構詞法上，這種說法就根本不通。　　　　 先看《走向共和》，一會再侃。 　　 　　　　　　　　接上面。　　　　 從漢語語詞角度講，「人在」或「此在」的語義是「此人的存在」之意。這就是說，要理解這個詞，首先要明確理解或定義什麼是「存在」。但是海氏卻明令「此在」=「存在」。這就違反了邏輯上「不可重複定義」的最起碼規則。這等於說，「什麼是「人」？人就是人的一種」。這等於什麼也沒說！而且自我悖謬。以次類推，德語「此在」一詞，「Dasein」，也是如此。它與漢語類似，也是由「da」（這個）和「Sein」（存在）語素複合而成。從語素構成上，已可明顯體現了該詞只能是「存在」的一部分，而不能完全與「存在」在內涵上等同。但是海氏在這裡實施了不可容忍的「強暴」和「獨斷」。硬是將「這個存在」等同、取代了「存在」！（所以海氏的哲學自己稱為「存在主義」，而非「此在主義」。）這等於是硬將「蘋果」宣布等同於「物質」一樣好笑。這個錯誤，即使是隨便問任何一個小學六年級的一般水準的學生，他也是能看出的。只是事先別告訴他，這是一個世界級哲學家說的就行了。否則，這個學生很可能連想都不想地回答：「海德格爾真偉大」。特別是中國小學生。　　 　　　　　　進一步說，這當然絕不僅僅是語詞概念上的錯誤，而是關係到對「世界」的根本看法，或關係到一種哲學的根本意義如何的根本問題。海氏將「此在」視為世界第一本質、世界或存在的「根」（「蘋果」成了「物質」的根？）這就必然導致海氏「存在主義」的「根」就是根本錯誤的，就是淺埋在沙灘上的。也就說，該哲學不是先揭示，作為「存在」後繼產物的「人」或「這個人」是如何形成的（即揭示如何從無機物、生物、動物演變至人的哲學過程）？具有何種本質？也就是如何從「存在」根本導出「人的存在」。反而恰恰相反，它是要從「人的存在」，而且還是「這個在場的人」的存在，來推導「人類（共在）」及萬物世界的「存在」！這在實質上簡直是荒謬之極！這等於不是說「爺爺經父親生出了孫子」，而是武斷地說「孫子就是爺爺，就是人類，就是世界」。　　 　　　　　　　　這一點，在樓主文里的敘述中也可看到。如該文提到，海氏認為，「世界是此在本身的一種性質「。即，「世界」原本應是說明「人」的性質及來源的根本前提性「存在」，然而這裡海氏卻硬是強行將「世界」規定為是「人」的「一種性質」。正象「食、色，性也」的「性質」一樣。豈不荒唐甚乎！　　 正是海氏哲學這種根本荒唐性，成為導致現今「哲學」徹底被世人拋棄的重要原因之一。因為特別是這個哲學（包括類似的其他哲學）不但不能根本說明世界，反而將世界神秘化、私人（語言）化；完全脫離了自然科學和社會實際生活，這種「哲學」，就只能死路一條了。它所以尚能維持，幾乎全憑著它的完全「私人化術語」。別人無法懂。要是有人有興趣、有時間將其理論翻譯為通俗語言，大概連一天也維持不了，人們就一鬨而散了。儘管，海氏理論在一些枝節方面，有哲學以外的一些歷史意義。　　 總之，世人只是因為攻海德哲學還能評職稱、有工作，甚至是高職稱工作，才會有人不時宣揚之。儘管他們自己也未必懂和未必信之。反正搞海德的人，將海德說得越高，自己的學術地位或研讀海德的時間、精力才有相應的保證、回報及提高。這是迄今海德哲學還能苟延殘喘的主要社會原因。　　　　 比如樓主文中所言，「海德格爾認為：就認識本身作為此在的一種在世樣式而言，「對現成事物的觀察式的規定性認識「，不過是此在與世界相牽相持的活動的殘斷，不過是停留在同世內存在者打交道時發生的知覺上，然後把對某某東西的知覺變為規定，變成可陳述的句子，變成命題。這裡不存在從主體到客體的超越，「此在本身就是作為認識著的『在世『。「（參見《存在與時間》第72-73頁）海氏由此乾脆利落地消解了人如何可能言說世界的問題。」　　　　 真不知，海德如此糊裡糊塗的觀點，如何能「乾脆利索」地解決問題？不過是「乾脆利索」地把人們搞得更糊塗才是事實。海德這裡的詞語實質不過是，如上所述，先硬是將「人」 直接視為就是「存在」、「世界」，那麼，人認識世界，就是人認識自己。這當然就沒有什麼「主觀認識客觀」，或「從主體到客體的超越」的問題啦。都是主觀認識主觀、主體自己認識自己主體罷了。只是這種文字遊戲，世人從其私人化語詞中是輕易看不出來的，但一經本人上面梢做翻譯，其謬自見，毫無真正認知價值可言。不過是胡思亂想的哲人的胡思亂想罷了。　　 　　　　　　這就是海氏「存在主義」的最根本謬誤和「皇帝新衣」的本質。　　　　 　　　　　　　　會得罪一些海德研究者的。不過本人實在只是對事未對人，碰巧遇到機會，出於責任對一種重要社會現象的客觀評價則已。　　　　 　　　　　　作者：頭腦　回復日期：2003-05-04　23:30:34 　　　　　　　　　　　　有一點可能說明一下比較有意思。就是本人特別以「存在」的最普遍、最根本含義為「理論奇點」或根本公理，並從其引申、演繹、建構而成了一種新的哲學體系——「辨證存在主義」。供世人一笑之。呵呵。　　 　　　　　　　　注意：非註冊用戶沒有發表信息的權利。登陸社區>>　註冊>>

　　不得不說，頭腦兄對海德格爾「此在」的理解有些偏差。在我看來，海氏如此看重此在的地位，是有其深刻的傳統的。這種傳統，簡單地說，出自於笛卡爾，也就是他著名的「我思故我在」。羅素認為，笛卡爾的這種思想，所指出的只是一切真理機杼。海德格爾強調為了強調這一點，將生存限定在「此」之內並無任何旋踵的餘地，也是有其道理的。　　但此在顯然不是存在。而且，雖然我們必須在「此」存在，但卻也可以某種能為所有人所理解的方式，指明那個我們永無法到達的存在。這就類似於，死亡並不是一種現實的經驗，一個人永無法證明自己的死亡，但可以指明另一個人的死亡。而本質上，存在問題只是一個關於死亡的問題。　　　　

　　　　劉君，不得不說，是你對海氏的「此在」理解偏差了。而且將自己的理解誤作為海氏自己的東東了。　　　　你說海氏的「此在顯然不是存在」嗎？那你對下面海氏自己的話如何解釋？　　　　（實際上，海氏不但亂用語用學將「存在」訓詁為「此在」，甚至還更荒謬地認為「此在」比「存在」更根本！！）　　　　　　「世界本質上是隨著此在的存在展開的」！（《存在與時間》 233頁）　　　　「因此我們用『此在』這個名稱來指這個存在者，並不表示它是什麼（如桌子、椅子、樹），而是[表達它怎樣去是]，表達其存在。」50頁　　　　　　「對存在的領會本身就是此在的存在的規定」14頁　　　　 「此在包含有一種先於存在論的存在」（21頁）　　　　「此在比一切其他存在者存在在存在論上都更為優先」（44頁）　　　　　　　　　　　　評價一種理論的時候，最好是能理解該理論的本質真貌。

　　頭腦兄：　　仔細想來，並不是我把自己的私貨強塞進海氏的著作里，根本上說是你並沒有理解海氏自己的想法。就你所引的這幾句話，我來說說我的理解。　　　　第一句，「世界本質上是隨著此在的存在展開的」！如果沒有此在的測量與分界，世界是無所謂展開或無所謂閉合的。只有此在獲得了其生存之後，這種展開才是有可能的，一切的真理才有可能用語言或其它的形式加以表達。因此，此在在存在展開過程中的這種優先地位，是無可辯駁的。　　　　第二句，「因此我們用『此在』這個名稱來指這個存在者，並不表示它是什麼（如桌子、椅子、樹），而是[表達它怎樣去是]，表達其存在。」我查了一下書，上下文是這樣的，「此在的『本質』在於它的生存。所以，這個存在者身上所能清理出來的各種性質都不是看上去如此這般的現成存在者的現成『屬性』，而是對它來說總是去存在的種種可能方式，並且僅此而已。這個存在者的一切『如此存在』首先就是存在本身。因此我們用『此在』這個名稱來指這個存在者，並不表示它是什麼（如桌子、椅子、樹），而是[表達它怎樣去是]，表達其存在」　　在你所引的話里，這句話是最費解的，目前我尚沒有一個確切的認識姑且存疑。　　第三句，「對存在的領會本身就是此在的存在的規定」其實，能說出這樣的話來表明海氏確實有其高明之處。由於此在必然要嫁接在存在之上，因此此在必須能夠找到這樣一個合適的介面。遺憾的是，海氏指出了這一點卻並沒有找到存在領會存在的方法。其實，此在對存在的領會，首先是一種並不為我們的意識所確知的生理學意義上的領會　　。在我看來，這種領會包括生理學意義上的「測量」、「預測」以及最終利用線粒體發動所提供能量系統進而實現「使某處有某物」，從而而獲得了其生存。這種領會所構成的，是對此在「存在」的規定。注意，加引號的存在在這句話里是動詞。　　第四句，「此在包含有一種先於存在論的存在」請注意，此在先於的是存在論而不是存在本身。在前面的貼子中我已經指出，此在在出發追問存在之前，已經是「生存」了。這種生存本質上就是前一段所講的對存在的先行領會。這一句所說的先於就是這種「領會」，或不是先於存在本身喲。　　我已經說過，此在對於存在的追問，其邏輯的起點是由加速度所提供的「變形」。因為只有在這個邏輯前提之下，一些事物才可以從自身出發再回到自身，此在才有可能獲得其生存所必須的閉合的自因。而存在本身與加速度之間尚隔著速度、質點這兩層邏輯關係。但此在只能由此上溯到存在。　　第四句「此在比一切其他存在者存在在存在論上都更為優先」好象不需要再解釋什麼了。海氏的意思不過是說，在存在論問題上，我們要比一支桌子或一台電腦更優先。　　

　　　　 人類理性具有此種特殊運命，即在其所有知識之一門類中，為種種問題所困，此等問題以其為理性自身之本質所加之於其自身者，故不能置之不顧，但又因其超越理性所有之一切能力，故又不能解答之也。　　 理性如是所陷入之煩困，非由理性本身之過誤。理性初以「唯能運用原理於經驗過程，同時經驗充分證明理性使用此等原理之為正當者」一類原理開始。以此等原理之助，理性窮溯(蓋此亦由理性本質所規定者)事物更高更遠之條件，惟立即自悟以此種方法進行則問題永無盡期，理性之事業，勢必無完成之日；乃迫不得已求之於「超越一切可能之經驗的使用且又似不能拒斥即常人亦易於接授」之原理。但由此種進程，則人類理性實陷入黑暗及矛盾之境；斯時理性固推測此等黑暗及矛盾，必起於某種隱藏之誤謬，但不能發見之。蓋因其所使用之原理，超越經驗之限界，已不受經驗之檢討。此等論爭無已之戰場即名為玄學。《純粹理性批判》藍公武版　　　　

　　謝謝孤獨兄：）　　　　理性是什麼？拉普拉斯勛爵曾經試圖用牛頓的理性預言一切的過去與未來，但他的相想最終所落下的不過是笑柄。　　在許多人看來，理性是一坐宏偉的大廈，然而，海森堡不確定性原理最終宣稱，由於建造這一座大廈的每一塊基石都不可靠，這座大廈是不是存在也成了問題。　　當然，如果我們願意，只是輕輕一躍，就可以將測量誤差跳過（順便說一句，我們之所以能夠活著所借的也不過是這輕輕的一躍），然而，左顧右盼之後，如果我們再談到理性，也許會帶著一絲靦顏。不是我們的無能，只是我們的運命。　　

　　劉君，我以為你還是沒明白海氏哲學的最根本點，即要用「此在」取代「存在」成為本體論元基礎。你的解釋顯然是「你的解釋」，而不是海氏自己的，與其相去甚遠。我很不適應這樣的討論方式，並對海氏哲學很膩歪，根本點都已說了，不願贅言，我們還是各自保留吧。

　　先搞懂physica是什麼再來說話吧。　　一錯皆錯。

　　Re:　　先搞懂physica是什麼再來說話吧。　　一錯皆錯。　　--　　呵呵 dokomo說的有點意思　　個人感覺主貼是:純引用+亂領會:)　　(隨便說說)

　　樓主高人也.

　　樓主論時間的長文看了一點有些意思。樓主此帖似未全解海德格爾《存在與時間》所論的生存哲學。後期海德格爾早已捨棄了生存哲學，樓主卻似停留在「我思故我在」的基石上。用「測量」來消解形而上學，遠不如海德格爾的「撇開兩造思純關係」來得精闢。此外，緊扣中文的「形」來解亞理士多德的「後(超)物理學」也是不得要領的。

　　請劉學明老師再發高見.

　　我以為，「形而上學」是哲學的概念，是政治的概念。　　主樓文章試圖捍衛自然科學的某種科學探索必不可少的精神，如果從現有的、佔大多數人對「哲學」定義的觀念上做文章，在哲學「關於自然科學普遍規律的概括和總結」上做文章，會更省事些，會對現實社會更有益些，你看呢？

　　回Cybebird　回復日期：2004-11-18　10:48:29　 　　　　樓主論時間的長文看了一點有些意思。樓主此帖似未全解海德格爾《存在與時間》所論的生存哲學。後期海德格爾早已捨棄了生存哲學，樓主卻似停留在「我思故我在」的基石上。用「測量」來消解形而上學，遠不如海德格爾的「撇開兩造思純關係」來得精闢。此外，緊扣中文的「形」來解亞理士多德的「後(超)物理學」也是不得要領的。　　慚愧的很，《存在與時間》實在是過於晦澀難懂，所以從來沒有通讀過。所以寫這個文章總是有些勉強的。　　但總的來說，我對海德格爾的一些基本觀點是認同的。所不同的是，我更願意以一種大家都可以接受的方法來闡述我的觀點。我不希望我的觀點具有任何岐義性，也不需要別人做過多的解釋。　　至於您說我緊扣中文的「形」來理解形而上學，其實我沒有任何想理解形而上學的意思。我只是想說明世界是如何展示在我們面前的。需要指出的是，我沒有受過任何的哲學或者物理學的專業訓練，所以有時候出點錯我想也沒有什麼。不需要顧及面子嘛。 　　但是我願意和人討論。不為別的，只是喜歡。
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