說本經 莊嚴凈土分第十

莊嚴凈土分第十

【分解】

　　上言四果無可得，此雲聖果亦無可得，若是有所得，皆是住相。凡夫之所疑，必以為四果既無所得，何有四果之名稱？聖果若無所得，何以能獲無生法忍？這都是凡夫住相之病。要知聖賢之名稱，皆是假名。全是假有為法，顯無為法，所以般若處處破執，惟恐凡夫貪著有為法也。所謂莊嚴凈土者，並非凡夫目中所見的色相莊嚴。（如修廟一般，以為金碧輝煌，即謂之莊嚴）實是說的非相法身，無形真土，無形質可取，無色相可觀的法性莊嚴也。

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　　佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，然燈佛，因初生時，身邊有光如燈，故又名定光，為如來佛授記之師。於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。無所住，不住著在一處，凝滯不化也。蓋此心，神明莫測，變化無窮，是真凈土也。不清凈，則逐境遷移，放逸莫檢，便著六塵，而多所住矣。須菩提！譬如有人，身如須彌山王。須彌山，高廣三百三十六萬里，為眾山之王。不過用他來譬如人身之大，大作一假設之詞，如七寶滿三千大千之類。於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，非身，法身也，就是如如不動之真心。傅頌曰，有形終不大，無相始為真，也就是此意。是名大身。」

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【概論】

　　本分，如來佛因為恐怕諸菩薩之所得心，還沒有除，動則住於有法，不生清凈心。所以問如來我，昔在然燈佛所，雖得無上菩提之果，然於然燈佛本師之法，有所得否？意在引從前的事，來證明如來自己，於法實無所得。因為如來佛，雖然在然燈佛本師處聽法，不過得本師的開導而已！實則自悟自修，於法實無所得。佛設此問，要在表明法無所得，是空法相。所以跟著又問菩薩莊嚴佛土否？意思就在又要表明莊嚴非莊嚴，是空佛相。像這樣佛與法俱空，才得生清凈心，故曰應如此生清凈心。生清凈心，就是生菩提心。菩提正法，無可得，無可說，所以發菩提心者，直發清凈心而已！但是心本清凈，無所為發，直生之而已！清凈心曰生，六塵心曰生，可知真心妄心，仍由其心之自生。而非菩提正法，所能覺我。亦非色聲香味觸法，所能溺我。佛說到這個地方，已分明說出佛果，應從眾生心中求。還恐怕眾生，看得佛法太廣大，所以又設一個大身來比喻，就是比方須彌山雖大，還是一個有相之大。如十方世界，尚且成虛，可知須彌山之大，並不大也。用這個比喻，好使眾生不見佛法，只見一心。能真清凈之至，始入菩提三昧。（入正覺精妙處）或曰：如來佛，在第七分，（無得無說分）因為要表明果法離相，曾問過「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」那末又何必在本分中再問，於法有所得否？應知前問是說明，「法尚應舍，何況非法，」以明度生離相的意思。換言之，就是就佛果上所得，有無而為問。今問是說明，「所謂佛法者，即非佛法，」以明住心無住的意思。換言之就是以佛因中，於法得與不得而為問。總而言之，前問是佛果上自證菩提，今問是佛因中求得菩提，意思各別，並不是重問也。

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【講義】

　　佛曰：「須菩提」乎！你的意思怎樣？如來我從前在然燈佛所，於法有所得否？須菩提答曰：世尊！我師父在然燈佛所，是自悟自修，於法實無所得。佛又曰：「須菩提」乎！你的意思怎麼樣？菩薩於佛土之中，作善緣福業，抑莊嚴否？須菩提答曰：非莊嚴。這個緣故，因為我師父所說的莊嚴，非形相莊嚴，如黃金為地，七寶為台等，不過名為莊嚴而已！佛又曰：「須菩提」乎！所以諸菩薩，摩訶薩，應該如此一心不亂，生清凈心，不可住在色聲香味觸法之上生心。否則便縛於六塵，妄念旋起，那裡能清凈呢？原來清凈心，（覺性）妙湛圓寂，本無所住，如明鏡之前，物來悉照，物去即空，所以要無所住，就可以十分清凈。佛又曰：「須菩提」乎！譬如有人，身如須彌山王，你的意思怎麼樣？是身為大否？須菩提答曰：世尊！甚大。這個緣故，因為此身雖大，可是有生有滅，終受輪迴，不能叫做大身。但如我師父從前所說非相之法身，乃是清凈之本心，是真法身也。此心包廓太虛，周藏法界，無相無住，頓入圓明，豈須彌山所能比量的么？這個才是名為大身啊！

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