金剛般若研習報告（56－60集）

金剛般若研習報告（56－60集）

第56集

請掀開經本第一百二十五頁。

【１０、當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳。《起信論》云：若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。往生不但信根成就。且已分證法身，分身百界，廣度眾生。】

我們上一次講到「住正定故」，後面還有兩句，今天接著這個地方講。「往生不但信根成就。且已分證法身，分身百界，廣度眾生。」這一段文是非常希有的殊勝。實在說，一般修學佛法真正是聞所未聞，從來沒有聽說這樣的說法。信根成就，前面已經講得很多，往生信願行三個條件統統都具足，當然信根成就了。要緊的後面這三句。「且已分證法身」，這個說法正是與蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所見完全相同。蕅益大師跟我們說，生到西方極樂世界，即使是此地下下品往生的，凡聖同居土下下品往生的，生到西方世界都是圓證三不退，注意那個圓字。圓證三不退，經上一再告訴我們，就是阿彌陀佛在四十八願也講得很清楚、很明白，生到西方世界，都作阿惟越致菩薩；阿惟越致是八地以上，所以生到西方極樂世界就是法身大士，分證法身，這是真實不可思議！我們聽說這樣一個消息，這是太好的消息，決定要信受、要奉行，我們這一生就圓滿成佛。何況生到西方世界就有能力「分身百界」，「百」不是數字，「界」是大千世界。如果當數字講，一百個大千世界，一百尊諸佛化土，所以它在此地不是當作數字講；代表圓滿，就與彌陀果地上的大圓滿無二無別。如果百界是數字，那跟經義就不相應。《彌陀經》上講的，西方世界距離我們娑婆，當中是十萬億個佛國土，那百界怎麽行？生到西方世界的人，隨時都可以回到娑婆世界來。世尊講的十萬億佛國土，依舊是方便說，不是真實說。真實是盡虛空遍法界一切諸佛剎土隨意分身，上供諸佛，下化眾生，立刻就有這個能力。一般菩薩要得到這種能力，證得圓教初住之後，還要修三大阿僧只劫，才能到這個境界。往生西方世界的人、帶業的凡夫，生到西方極樂世界就證得，這是真實不可思議。

【１１、我等若離相與念佛同修，仰蒙本師及接引導師十方諸佛護念之力，則一推一挽，順風揚帆，有不速登彼岸者哉。】

這一段話是給我們很大的鼓勵。我等就是我們這些人，如果真正能夠離相跟念佛同修，就是般若與凈土同修。江味農居士就是用這個方法。般若是什麽？不是叫你天天念《大般若經》，也不是叫你天天來拜《金剛經》，不是的！「離相」，世出世間一切法都不執著，都放下，這就是般若。身心世界一切放下，再不把這些事情掛在心上，這叫做般若。然後一心專念阿彌陀佛，求生凈土，這個人是真正的般若凈土共修。

我們在倓虛老法師《念佛論》裡面，看到他老人家為我們說的三個往生的故事。第一位是一位出家人，修無師，他是在哈爾濱極樂寺往生的，修無師在世的時候沒有念過書，不認識字。沒出家之前，他做泥水匠，做苦工的，生活非常清苦。以後出了家，聽說念阿彌陀佛好，他老人家專念阿彌陀佛，遇到別人就勸人念阿彌陀佛，他除了這個法子以外，他什麽也不會。倓老法師那個時候在極樂寺作住持，定西法師作當家師。那一年開戒請諦閑老法師當得戒和尚，修無師就到極樂寺去幫忙，他去討一個單，想修一點福。定西法師就問他：你能做什麽？他說：我願意照顧生病的人。那個時候，大陸上傳戒五十三天，戒子免不了有傷風感冒的，他發心專門照顧生病的新戒，常住對他也很感謝。住了沒幾天，他就找定西法師，找倓老和尚，他說他要告假、他要走了。倓老有一點功夫，沒有責怪他，你去到哪裡都好。定西法師就沒有倓老那麽好的修養，定西法師說：你這個人來了沒幾天，我們傳戒不過兩個月，你這個功德做不圓滿，怎麽就退心要走了；就責怪他。修無師說：我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。這兩位老法師一聽，這不簡單，預知時至，這還得了！馬上就轉變態度向他請教：你什麽時候走？修無師說：不出十天。他要求常住給他預備兩百斤柴火，往生之後火化用。定西法師把這個事情就記下來了。這很了不起，傳戒當中，有人真正的往生，這是三轉法輪作證轉。到了第二天一大早，他又去找兩位老法師。他說：老法師，我今天就要走了。定西法師趕緊給他在柴房裡，臨時收拾一個房間、搭一個舖，他要求找幾個人給他助念，送送他往生。送他往生的這幾個人，親眼看到的。修無師腿一盤，坐在那個地方，坐著走的，沒有生病，預知時至。大家就說：修無師，你也得作首偈、作兩首詩，給我們留個紀念。修無師說：我是個苦惱的出家人，沒有念過書，不認識字，我也不會作偈子，也不會作詩，不過我有一句老實話可以奉告大家，「如果不是真正修行，那就沒有真實的智慧」。大家聽他說這幾句話，也覺得很踏實，真正是一個修行人所說的。大家給他念佛不到一刻鐘，一刻是十五分鐘，他就坐在那個地方，滿面笑容就走了。諦閑老法師到了這個道場，親自去看他，對他非常讚歎，認為他是我們出家人真正的好榜樣。

所以那個真實智慧不是別的，修無師修的是什麽？般若凈土共修。他也沒念過《般若經》，也沒有念過《金剛經》，怎麽修般若的？他統統放下了，放下就是般若；離一切相，那就是般若。哪裡要念什麽《般若經》？《大般若經》裡面沒有般若，修無師那真有般若。諸位要深深體會這個意思，身心放下是真實的金剛般若。念《金剛經》沒用處，天天念，樣樣放不下，什麽都要計較、是非人我，那個念了沒用處，古人講的「喊破喉嚨也枉然」！修無師大概從來也沒念過《金剛經》，他是真實的金剛般若。萬緣放下，一心念佛，這樣的人一定得本師釋迦牟尼佛，接引導師西方極樂世界阿彌陀佛，還有十方諸佛，《彌陀經》上講的六方佛，《無量壽經》上講的十方諸佛，盡虛空遍法界一切諸佛如來，一尊都不漏，每一尊佛都加持你，都護念你。為什麽？因為你離相念佛求生凈土，就憑這個，十方一切諸佛如來就要護念你，就得要照顧你。看你是不是真的？真的，諸佛就照顧你；假的，佛不照顧。我們這一念心是真是假，自己都不曉得，佛曉得。自己不知道，佛知道！

我講自己不知道，這個話是真的，我也親眼見到的。我初出家，在台北圓山臨濟寺。臨濟寺裡面有一個念佛會，成立很久了。裡面有一位副會長林道奇居士，平常念佛會共修，他擔任維那，唱念很好，不輸出家人，是個很好的維那師，領眾念佛，遇到人也勸人念佛求生凈土。他老人家臨走時生病了，得的是癌症非常痛苦。大家念佛來幫助他，他一聽到佛號就發脾氣，不準任何人在他面前念佛，把念佛人統統趕走。平常口口聲聲要念佛往生，臨走的時候怕念佛，這是業障現前。所以那個念佛的心是真是假不知道，臨終那個時候才顯得出來。臨終貪生怕死，牽腸掛肚的事情太多，沒有一樣能放得下，有這麽樣一回事情，這是我們親眼看見的。所以放下要在平時，現在就要放，不要等著，時間還長，等我走的時候再放吧！走的時候像林道奇那樣子，那就完了，那個時候來不及了，後悔就來不及了，一定要在平常就放下。放下，諸位要記住，不是在事上放下，心上放下，心上放下就成功了。事照做，隨時心裏面都沒有，甚至於正做著事也能站著走，說走就走了，這是念佛人的功夫，這是念佛人的氣象（舉止、氣度）。所以事事無礙，那就是般若凈土共修的一個好樣子。他得十方一切諸佛護念。

「一推一挽」，這是比喻一個人在後面推你，一個人在前面接你。釋迦牟尼佛在這裡推我們，阿彌陀佛在那裡接我們，就好比「順風揚帆」，很快就到達了。這是古時候，古時候也沒有汽車、也沒有飛機，那個時候大概交通最方便的就是船隻、帆船。帆船，這是古人的比喻。所以這一段對我們是很大的鼓勵。許許多多念佛往生，我們親耳聽到的，親眼看見的。

【１２、觀照功夫，下手方法，若不得力。則念佛，心中有佛即是真實功夫。】

「觀照」是講般若，用般若經上的理論與方法。就像我們這個經上說的「應生無所住心」、「不應住色生心」、「不應住聲香味觸法生心」、「應無所住而生其心」，這都是《般若經》上所講重要的方法。這些方法我們做，在日常生活當中做，做的功夫不得力。說老實話，還不如修無師，修無師方法都不懂，理論也不懂。他為什麽能般若凈土共修？因為他從小出身太苦，他覺得人太苦，人沒有意義，聽說西方極樂世界好，一心一意趕緊求生，要脫離苦海。他的信心、願心比我們強得太多了。我們還在慢慢拖，能拖一天最好拖一天，心裡想去又捨不得這個世間，能拖就拖。拖到不能拖再說，這種心態，那怎麽行？修無師的心態堅定、堅決，所以他具足了真實的智慧。的確是我們的好榜樣。

我們看《往生論》，無論是過去的、近代的，真正念佛往生瑞相好的，大概都是生活相當清苦。富裕人家往生，有這個瑞相太少太少了。富裕人家他生活過得舒服，捨不得離開。他有錢、有產業、有房子，樣樣都放不下，反而耽誤了。學了般若，般若也不得力。為什麽？還是放不下，那就不得力。不如生活非常清苦之人，這種人容易往生，也就是容易放下，他的願心懇切。如果我們用的這個方法要是不得力，沒有關係，學修無師就行了。心裏面只要有佛，那就是真實功夫；但是諸位要記住，不能夾雜，心裡只有佛，其他東西統統都沒有，這才叫真實功夫。心裡念佛，又摻雜許許多多的雜念，那個功夫就破壞掉了，那就沒有功夫了，這一點要清楚。

【１３、起心動念時，即提起一句佛號，令佛與念，水乳交融，與虛空法界，成一大光明海。但如是驀直念去，心少昏散，便振作而融攝之。】

這一段是教給我們念佛用功的方法，這個方法非常之好，我們要記住、要學習。念佛在哪裡念？在起心動念之處。心裏面一個念頭生了，不要去管這個念頭是善是惡，不要去理會它。惡念固然不好，善念也不好。為什麽？不出六道輪迴，那好在哪裡？趕緊把這個念頭換掉，用這一句阿彌陀佛把它換過來，古人常講，「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起來不要緊，這是我們無始劫以來的習氣，它一定會起來。念頭一起來，你覺察到了，阿彌陀佛把這個念頭換過來了。這一句阿彌陀佛就是覺，提不起阿彌陀佛，那個念頭繼續生的時候，那是迷；無論是善念、惡念統統是迷。趕緊回到阿彌陀佛這兒來，提起一句佛號，這個時候念跟佛要融成一片，念就是佛，佛就是念，這個功夫就得力了。如果能念跟所念是分成兩個，我能念，西方極樂世界阿彌陀佛是我所念，能所成了兩截，這個力量就差很多。《彌陀經》上講的標準：一心不亂。什麽叫一心？能念之心跟所念之佛合成一個，那就是一心，那就不亂了。我能念，阿彌陀佛是我所念，這樣念佛是決定不能得一心的。因為你心裏面有分別、有執著；離開一切分別執著，能念之心跟所念之佛就合一。你要問，怎麽把它合成一個？有這一念你決定合不起來，這一念都沒有，就老老實實一句阿彌陀佛念到底。那個修無師合成一片了，不要看不起他，他是個老粗，什麽都不懂，他有真智慧。所以他講：「能說不能行，不是真智慧。」他這個人能行不會說，那個沒有關係，他真能行；你叫他講，他不會講，他有真智慧，他是真正得一心不亂。走得那麽瀟洒、自在，說走就走，沒有病苦、沒有牽掛，這就是念與佛交融一片。不但念跟佛融成一片，「與虛空法界，成一大光明海」，這是必然的。為什麽說是必然的？因為我們自己的心性，本來就是這個樣子，這是返本還源，一絲毫的希奇都沒有。道理在哪裡？道理在離一切分別執著。如果我們常常想到，我們是個人身，六道裡面你就出不了人道。常常想到還有天，還有佛講的大千世界，你有這樣的分別，你決定離不開三千大千世界。諸位要曉得，三千大千世界就是一個六道輪迴。這樣的見解叫做輪迴見，這樣的思想叫輪迴心。無論你乾的什麽事情，都叫做輪迴業，你沒有辦法脫離六道輪迴。念佛人的心，什麽都不想，不但世法他放下，佛法也放下，世法、佛法統統放下了，他心地光明就照盡虛空遍法界，我們佛法裡面講的「大光明藏」，大光明藏就是自己心性的功能，圓圓滿滿的顯示出來，是這麽一回事情。這一句裡面，前一半是講的方法，後一半是講的效果，效果真實不可思議。

末後勸我們功夫怎麽用？一直念去。什麽都不要理會，就是一句阿彌陀佛念到底，這就是平常我們講的老實念佛，真的老實了。「心少昏散」，昏散是念佛人免不了的毛病，這是我們的習氣、業障，每個人都有。昏是昏沉，這個佛號念念就打瞌睡，睡著了。我們在佛七當中很容易看到的，特別是止靜的時候，大家坐在那裡，我們看到很多人睡著，打呼！這我看到的，那叫昏沉。還有一種是散亂，就是不念佛的時候還好，一念佛就胡思亂想，念頭不曉得那麽多，都上來了。我遇到很多人說，「法師，我不念佛不打妄想，一念佛，妄想特別多」，於是嚇得他不敢念佛了。其實不念佛的時候，妄想本來就那麽多；不念佛你沒有注意、沒有發現，這一念佛，想心定下來，發現這麽多妄想。所以那些妄想不要害怕，你老實念就好，照顧佛號，不要理會妄想，那個妄想漸漸就少了。愈是照顧那個妄想，妄想就愈多、妄想就愈堅固。所以你根本不理會它，有妄想也好，無妄想也好，根本不要在意，這個樣子佛號漸漸會得力，妄想會減少。這是兩種業障現前，現前的時候要曉得對治的方法。當我們昏沉的時候，我們出聲念佛，這是個方法；或者我們下位繞佛，或走動，或者是拜佛，使身體在那裡活動，佛號還是繼續不斷，這是對治昏沉。散亂也叫掉舉，要把精神集中，專註在佛號上；或者加上觀想的方法來對治，觀佛像也可以，觀名號也可以。我們念南無阿彌陀佛，一面念佛，一面這四個字、六個字清清楚楚，這樣子你這個妄想就不容易生了。我們想佛號、或者想佛像，用這個方法都好。哪一種方法有效，就用哪一種方法，方法沒有一定。

【１４、常令其心等虛空遍法界超出塵外者，性體本如是故。常作此觀，令此心空空洞洞，則念佛時，便易得力。】

這一段是教給我們，修正我們對於宇宙人生一切錯誤的觀念，現在人所說的人生觀、宇宙觀。觀就是觀念。人生觀是對於人生的看法，宇宙觀是對於環境的看法、想法。我們的看法、想法全是錯誤的。佛在這個經上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，世出世間一切法沒有一樣是真的。新加坡的報紙張數不少，我每天看厚厚的一疊，這裡面的訃聞占很大的篇幅。報紙一送來，先翻翻這些人過去了，夢幻泡影，再不久就輪到我了，什麽念頭都放下了。不要看其他的，其他的那些新聞都是假的，這個新聞是真的，會開智慧，你每天看這個會開智慧。我很年輕就有一點智慧，智慧從哪裡來的？從前我還沒有學佛，每天報紙一送來，我第一個看訃聞，今天哪些人走了；我跟別人不一樣，我頭一個看這個。這裡面有老人，有很年輕的人，真正是黃泉路上無老少。看看他們已經走了，他來的時候帶什麽來？走的時候帶什麽去？空空而來，也空手而去。什麽都帶不走，這世間有什麽好爭的，有什麽好求的。每天報紙送來先看這個會開智慧，念佛功夫就得力了。你要講你放不下，你每天看這個，看上半年，看看你放得下放不下！一切都放下了，心清凈，心裏面乾乾凈凈什麽都沒有。知道這個世間財色名食睡、五欲六塵全是假的，夢一場！我們現在正在作夢，知道我現在在作夢。不知道在作夢，把夢當真，那個日子過得很苦。知道自己在作夢，那就跟佛菩薩一樣遊戲神通，哪一樣不自在？順境很自在，逆境也很自在，沒有一樣不自在。真正能夠隨緣，真正能夠恆順眾生，成就自己的道業。什麽是道業？清凈心是道業，萬緣放下是道業。這個時候，心跟虛空法界合而為一。「超出塵外」，塵是五欲六塵，五欲六塵不染就超了。為什麽會有這種境界現前？性體本來如是。可見得這個境界不是你修得的，本來就是這樣的。現在這個境界不能現前，是因為有障礙，有分別、有妄想、有執著障住了，所以心量變得很小。離開一切妄想分別執著，這心量恢復了，恢復就是這個樣子。

「常作此觀」，這是勸我們常常這樣看，常常想著這些事情，我們這個心，對於一切境緣就淡了、冷了，不會有那麽熱情。那個熱情是迷惑顛倒，不是好事情，心就淡了。「令此心空空洞洞」，這個時候念佛就很容易得力。這個得力，就是前面所講的心佛融成一體、融成一片，很容易得力。

【１５、念即是佛，佛外無念。我與彌陀，本與十方諸佛、法界眾生，同一性海，無彼此、無差別。念念上求、念念下化。所向無前，至誠念之而已。】

「念即是佛，佛外無念。我與彌陀，本與十方諸佛、法界眾生，同一性海，無彼此、無差別。」這個意思，世尊在一切大乘經論裡面處處說、時時說。諸佛的心性、真心本性，跟我們自己的真心本性是一不是二。世尊在《楞嚴經》上舉的比喻很有意思，佛將大海比喻作真如本性，把佛跟一切眾生比喻成大海裡面起的水泡。那水泡起得很多，一個一個的，水泡從哪裡起來？從大海起來的。水泡一破了，大海就現前。這個比喻很有味道！我們與十方一切諸佛共同一法身，共同一個大海。他是一個水泡，我也是一個水泡，我們兩個彼此就不相容；水泡一破了，原來是一個，這才明了、才覺悟是一不是二。所以上與一切諸佛、下與一切眾生同一體。這個體是法性，海是比喻法性廣大無有邊際。世間最大的就是海，所以佛用這個來做比喻。「無彼此、無差別」，這個是真的，一點都不錯。佛眼睛裡面看十法界的眾生沒有差別，我們凡夫看到有差別。為什麽會有差別？那個差別是從分別心裏面起來的，執著心裏面起來的；分別是妄想，執著是煩惱，從這裡生起來的。離開一切分別、執著，平等了，十法界平等了，六道平等了。平等心非常重要，我們因為心不平等，念佛功夫不能成片。要想功夫成片，用什麽方法？心平等，功夫就成片了。由此可知，功夫得力不得力，確實就在《無量壽經》經題上講的三個原則；清凈、平等、覺。我們今天念這一段就是清凈、平等、覺；「不怕念起，只怕覺遲」，那就是覺。

「念念上求，念念下化。」如何能把上求下化也融成一體？上求就是下化，下化原來就是上求，是一不是二，這就入境界。這個境界是諸佛菩薩果地上所證的境界，不思議解脫境界。我們今天是把上求跟下化分作兩樁事情，把佛跟眾生分作兩樁事情；佛跟眾生是一不是二。生佛不二，上求下化豈能是二？這個理要把它參透，然後「所向無前，至誠念之而已。」這個時候菩提道上一帆風順，一切的障礙自自然然都突破了。我們的真誠心現前了，真心在念。

【１６、凡夫染念不停，不得不借念佛之凈念，治其住塵之染念。念佛之念，雖非真如本體，卻是趨向真如之妙用。何以故？真如是清凈心，佛念是清凈念。同是清凈，得相應故。念佛之念，念念不已，能至無念，故曰勝方便。】

「凡夫染念不停」，凡夫所以會變成凡夫，染念就是雜念，雜念好比染污了心性，所以叫它做染念。就是你的清凈心不能現前，它障礙了清凈心，所以叫它做染念，也叫它做染污心。染污心是什麽？法相裡面講八識，第七識，第七識是意根，污染意，它執著。第六意識分別，第七識執著，這一執著就變成染污。「不得不借念佛之凈念，治其住塵之染念。」這是說明念佛功夫殊勝之所以然。念佛好，好在哪裡？這就把念佛的好處給我們說出來，我們的大病就是染污。現在污染這樁事情，幾乎全世界的人都知道了。環境污染，地球被污染，連太空當中臭氧層都破一個大洞，也被污染了。在這個世界上，每個國家地方政府，都在想盡方法來提倡環保，環境保護不能再污染了。環保提倡這麽多年了，其實污染的狀況依舊是一天比一天嚴重，沒收到效果。能不能收到效果？我們學佛的人明白，決定收不到效果，無論他用什麽方法都收不到效果。原因在哪裡？佛在經上講得好，依報隨著正報轉。這個地球是我們的依報，正報是什麽？是人心。我們的心染污，環境也就變污染了。所以要講求環保，真正有效的方法要學佛，而且最有效的方法，要念阿彌陀佛。

念阿彌陀佛叫凈念，用凈念的方法把我們心地的污染轉變過來；心清凈，外面環境就清凈，這才是講求環保最有效的方法。很可惜，佛法不普遍，這些負責環保的人員沒有聽過佛法，不知道念阿彌陀佛。我們也覺得這個事態非常嚴重，所以要拿全部的精神來宣揚念佛法門。干什麽？希望這個世界環境能夠恢復到清凈，讓這個世界眾生住在這個地球上，人人安居樂業，我們干這個事情。所以用念佛這個方法，念佛是凈念。像前面念般若，那還是智念，還隔一層；這個真正是直截了當，凈念。「治其住塵之染念」，染念就是雜念。

「念佛之念，雖非真如本體。」真如本體上連佛念也沒有，這一念也沒有。所以我們念這一句阿彌陀佛，是不是自性清凈心？是不是真如本性？還不是的。雖不是，在一切念頭當中，這一念跟真如本性、清凈心最接近，靠近了，這就好！「卻是趨向真如之妙用」，這一句佛號也就是趨向清凈心的妙用。「何以故？真如是清凈心，佛念是清凈念。同是清凈，得相應故。」清凈念能把清凈心念出來，清凈心念出來，這問題就解決了。「念佛之念，念念不已，能至無念，故曰勝方便。」清凈心現前就是無念。無念是無一切妄念，不是無正念。正念是什麽？正念是阿彌陀佛，無量覺。念念覺、念念清凈、念念平等，念念覺而不迷，那是無量覺。這是說明念佛功德的殊勝。

【１７、極樂世界，亦是幻相，然而不可不求往生。凈幻非同染幻。清凈土，本由清凈心顯現故。當知凈心凈土，本來不二。】

「極樂世界，亦是幻相。」極樂世界是真的嗎？釋迦牟尼佛在《金剛經》上給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，他沒有加一句極樂世界除外，他沒有說這個；也沒有講毘盧遮那佛的華藏世界不在內，沒有說這個。由此可知，「凡所有相，皆是虛妄」，包括西方極樂世界，也包括毘盧遮那佛的華藏世界。它那個世界跟我們這個世界不一樣的地方在哪裡？它那個世界住世的時間長，我們這個世界壽命很短，人的壽命短，地球的壽命也短；西方世界人壽命長，它那個世界壽命也長。原因在哪裡？不難懂！我們這個世間，壽命之所以這樣短促，是因為你的妄念太多，好像這個心上上下下大風大浪，這好苦！西方世界的人這個心是平的，他那個念頭動得非常非常的細微，幾乎見不到，好像心沒動；心沒動，那個境界就沒動。所有這個境界，境界隨著心變，心要是動得快，這個世界變得快。我們從人身體上就特別容易感覺到。人，為什麽有很多人好像衰老得很快？你仔細問他，為什麽你會衰老這麽快？他不知道！你再問他：「你平常生活當中心裡在想什麽？」他憂慮、煩惱多得很，那就是他衰老的因素。我們中國古人講「憂能使人老」，憂慮、牽掛、操心的事情太多，所以他老化就快。你遇到那個長壽，好像很不容易衰老的人，你問他：你為什麽這麽健康，不見得衰老？一天到晚心裡沒事，他心裡什麽事都沒有，什麽牽掛也沒有，這樣的人就不容易衰老。為什麽？他那個心的波動幅度很小。西方極樂世界那些人的波動幾乎停止，幾乎是平的。他那個世界壽命長，人的壽命也長，就這麽個道理。所以西方極樂世界無量壽我們可以相信，有理論做依據。

如果我們這個世界人心都清凈、都一念不生，我們這個世界跟極樂世界就沒有兩樣。他就是妄想、分別、執著多，所以壽命短促，這個世界污染。實在講從物質方面來觀察，也能看得出來，不過你們粗心大意的人看不出來。中國古人建房子，稍微富有人家建一棟房子，打算要住多少年？一般是三百年。古時候蓋房子，說你這個房子不能保三百年，沒人請你蓋，你這個設計建築師沒有人請，房子要能保持三百年。所以工料都真實，只要保養得好，三百年確實沒問題。家裡面用的傢具，桌椅板凳這些傢具，那個壽命多長？要能使用一百年。可是你看看現代，我們蓋的房子，沒幾年就覺得很破爛，就要拆掉再翻修、重蓋，房子壽命短促。傢具沒用個兩、三年換了，我們看到很多人家一年都換兩次，壽命這麽短。現在外國的傢具，樣子看起來很漂亮，壽命很短，不耐用。現在市場上講，要講求消費。一個傢具用一百年，他還做什麽生意？他沒生意好做了。希望你買回家幾個月就用破了，趕緊再買新的。現在人是搞這個！這是貪瞋痴慢在不斷的增長，污染，嚴重的污染。所以跟古時候觀念確實不相同。我們要曉得，極樂世界、毘盧遮那佛的世界，也都是幻相。同樣一個道理，都是剎那九百生滅的相續相，就是它那個生滅波動很緩慢。不像我們這個世界，波動的幅度非常非常之大，是這麽一個道理。

「然而不可不求往生」，我們了解這個情形，還是要求往生。它那個世界人的壽命長，世界的壽命也長，一定要求往生。到了西方世界，換句話說，保證很快就成佛了。成了佛之後，那就真的無量壽。成了佛之後，問問你，你住哪裡？盡虛空遍法界一切諸佛的剎土，都是自己的報土。這裡壞了，那裡去住；那裡壞了，那裡去住。等於說你的房地產太多，到處都是。這裡壞了無所謂，住的地方太多太多了。世界不斷有成住壞空，對他絲毫障礙都沒有，盡虛空遍法界都是他的報土。

「凈幻非同染幻」，這是兩個世界，西方極樂世界是清凈的幻土，我們這個世界是染污的。說實在的話，現在這個世界上許許多多的科學家，常常在報紙雜誌上宣布報導，催著我們趕快往生，你們有沒有看到，有沒有聽到？他怎麽催我們？我想你們也許看到，你們沒有感覺他在催我們。科學家說這個地球上環境的污染，如果得不到有效的改善，這個地球五十年之後，就不適合人類居住。這是在催我們，五十年很快！你們這邊地產九九年，不到，只一半，五十年就不能住了。那個時候水有毒，不能飲用；空氣有毒，不能呼吸。會污染到這種程度，實在太可怕了。這些科學家的確拿出科學的證據來，這是現在這個地球上的生態平衡失掉了，而且還不斷在破壞，這是一個很嚴重的大問題。我們一般人麻木不仁，看到還有五十年，早了，不著急，還五十年。不知道五十年真的一彈指就過去了。我是四九年離開中國大陸，真的是一彈指，想到那個時候就像昨天一樣，這算一算，四十七年了，這麽快！所以五十年很快就過去了，這是一定要提高警覺，一定要在短短期間當中，我們有決定往生的把握。能夠有往生的把握，那就不在乎了，我們在這個世間多住幾年，少住幾年沒關係。甚至於這個地球毀壞，你再走也來得及。但是你真正要能夠有把握才行，沒有把握那不行，那個問題嚴重了。把握在哪裡？一切放下，都不掛在心上，心裡只有一句阿彌陀佛，那就有把握。所以這個世間一切法，不可以有絲毫的挂念，那一絲毫的挂念，就是你的心被污染了。

「清凈土，本由清凈心顯現故。當知凈心凈土，本來不二。」這就是說明，依報確確實實是隨著正報轉的。所以心清凈，身就清凈；身心清凈，我們居住的環境就清凈，這一定的道理。我們在這個世間，大環境對我們來講叫「共業」。共業裡面有不共業，所以有別業。像今天這整個世界，整個世界大環境不好，新加坡的環境好。新加坡就這麽一點小小的地方，就是一個城市。這一個城市人的別業，跟這個世界其他地區的人共業不一樣，共業當中這是別業。同樣一個道理，我們自己身心清凈，我們附近鄰居不清凈，我這一家清凈，共業當中有不共業。這才曉得修凈業的重要。修凈業就是修清凈心，心凈則土凈。西方極樂世界，佛修清凈心，菩薩修清凈心，從十方世界去往生的人，各個人都修清凈心。須知帶業往生，古德跟我們講了很多，只帶舊業，不帶新業。舊業決定帶，新業有一絲毫就不能往生。什麽叫舊業？過去造的業就叫舊業。昨天造的業，對今天來講那是舊業，今天造業不能往生；昨天造業，我今天不造業可以往生，這個新舊是這麽說的。你要是聽到這個話，就放心，不要緊，天天造惡業沒關係，等到我往生那一天不造惡業；這個念頭在理論上講得通，可是在事上講，你未必有把握。天天造惡業，惡業的習氣很重，恐怕臨終那一念惡念還起來，那不就糟了嗎？造作惡業的人，臨命終時遇善知識教他念佛，一念、十念尚且往生，可見得在理論上講決定沒有問題。臨命終時，他真正能夠改過自新，那是什麽人？一生當中沒有機會沒有聞到佛法，他不知道！臨終時聽到佛法，想到一生造的罪業，趕緊懺悔念佛求生，他成功了。這個事情不偶然。佛在經論上告訴我們，這些人過去生中，善根非常深厚。這一生當中沒有遇到善緣，做錯了很多事情，造了很多罪業，臨終給善知識這一提醒，忽然覺悟了。不是每個人都行！你過去生中有沒有這樣善根、福德，臨終時有沒有遇到這個因緣？我們決定不能存僥倖之心，不可以。一定要認真的斷惡修善，一定要修清凈心，要放下、要舍。

【１８、在凡夫位，應舍染趨凈故。當知生凈土後，則供養他方諸佛，普度遍界眾生，何嘗住著凈土之相。親近彌陀，成就信根，此求生凈土之重要原因也。】

「在凡夫位，應舍染趨凈故。」六道裡面沒有一樣不是污染，樣樣都是污染，沒有一樣是清凈的。不要認為每天我沖涼洗澡，把身體洗得乾乾凈凈；不乾凈，身不乾凈，沖涼的水也不乾凈，拿去化驗一下，那個水裡面細菌很多，那個水不能飲用，所以水不乾凈。怎麽樣化妝，怎麽樣的香水都不香，都是臭水，沒有乾凈的東西。一定要清楚，要認識清楚，沒有一樣東西是乾凈的。把它統統都放下，統統都舍掉了，那真的清凈現前，真清凈現前了。染凈要搞不清楚的話，會產生很大的誤會。不但世法不清凈，佛法也不清凈。佛在經上講，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法。你要是在佛法裡面起了分別執著，糟糕了！三世佛看到都嘆氣，冤枉、冤枉！諸佛都喊冤枉。佛沒有害你，你自己害自己。佛法也不能執著，可以用它，不能執著它。我們在這個世間，世間一切法我們可以用它，衣服我們可以穿它，食物我們可以吃它，可不能執著，一執著就錯了。穿衣服一定要講求穿什麽料子，穿什麽款式，完了，被污染了。吃飯一定要講求到什麽餐館、吃什麽菜、用什麽餐具，都被污染了。所以在生活當中，起心動念都是污染，起心動念都是錯誤。諸佛菩薩示現在我們人間，一樣也穿衣、也吃飯、也工作，從來沒有起心動念過，人家的本事就在此地。我們住六道輪迴，人家住一真法界。我們兩個手拉手，我住輪迴，他住一真法界。這究竟是一回什麽事？他心清凈無染，我心要分別、要執著，要講求這個、要講求那個，就壞在此地。我們心裏面什麽分別執著妄想統統沒有，我們跟諸佛菩薩就無二無別，立刻轉娑婆世界就變成一真法界，跟西方樂土無二無別。境界是心轉，境界是心在造，不可以有一絲毫的妄想分別執著，這非常非常重要。一部《金剛般若》自始至終，說老實話就講這麽一句話。

生到西方極樂世界之後，「則供養他方諸佛，普度遍界眾生，何嘗住著凈土之相。」這幾句是說往生到極樂世界那些人，他們的生活狀況。生到西方世界，因為妄想、分別、執著放下了，他得到阿彌陀佛本願威神的加持，他一放下之後，永遠不再起了。不像我們凡夫，聽了經一發心，放下吧！過了兩分鐘之後又起來了，它會再起來。西方極樂世界一放下就往生，生到那邊阿彌陀佛就加持他，不會再起來了，真的永遠放下了，它的好處在這個地方。所以我們不往生西方極樂世界，念佛要求生他方其他諸佛國土不行，他這個妄念還會起來。因為其他諸佛如來沒有發這個願來加持你，沒有這個願，一切要靠自己。唯獨西方凈土阿彌陀佛發這個願，四十八願加持你。生到極樂世界之後，因為他沒有妄想分別執著，他心裏面沒有障礙，那個心多大？盡虛空遍法界，於是他活動的空間大了。十方一切諸佛剎土，他想去就去，想來就來，來去自在。到他方世界，上供諸佛，下化眾生，上求下化。

「何嘗住著凈土之相」。沒有說西方極樂世界這麽好，地琉璃的。琉璃就是我們世間人所講的翡翠，綠色的玉，透明的。大概翡翠現在價錢很高，大家當作寶貝戴在身上，西方極樂世界是地下的泥土。我們把黃金看得很重，西方極樂世界黃金是像我們用柏油一樣，鋪馬路的，黃金是鋪馬路的，翡翠是大地。我們這個世間覺得七寶不得了，人家七寶是蓋房子用的建築材料。在西方世界一文不值，沒有一個人要它，一點都不稀罕。所以貪心到西方極樂世界就斷了。你在這邊貪求世間五欲六塵，到西方極樂世界一定斷掉了，為什麽？太多、太多了。哪一個人把地下的泥土挖起來放在家裡藏起來？沒有！他為什麽不貪這些？因為太多，他就不貪了。沒有人把空氣貯藏起來當寶貝，其實空氣對我們人來講最重要。黃金、七寶沒有，不成問題，我們還能活得下去，空氣沒有了要命，活不下去。為什麽不貪空氣？為什麽不把這個多藏一點？太多了。西方世界的七寶遍地都是，太多了。所以到那個地方，貪念就斷掉了。所以沒有見到這些人住著凈土之相，對於凈土也若無其事，絕對不會有分別妄想執著。他念念當中都是去供佛度生。諸位要曉得，往生到西方極樂世界，本性的能力統統恢復了。我們今天要到十方世界去拜佛，太辛苦了！不要說十方世界，新加坡這些道場、這些寺廟，叫你每天到這些寺廟去拜拜這些法師，去供養，請他們開示，從早到晚這個廟還沒跑一半，就累得不得了。西方世界的人不要這麽辛苦，化身去的、分身去的。十方無量無邊諸佛剎土，諸佛的面前都有他的身，在那裡禮佛、供養、聞法。每一尊佛同一個時間統統都有，這多自在，不必一個一個地方跑。想哪個地方，身已經在那個地方，不要開車，用不著坐飛機，那個速度太慢，念頭一動念就到了。這是那邊人的生活狀況。

「親近彌陀，成就信根。」這個信是真信。我們現在信佛，一般人講正信，正信的佛教徒。什麽叫正信？明白了道理，不是迷信，有理論做依據的、做憑據的，我們相信它，這是正信。真信是他親自證得這個境界，不是聽佛講的，這個境界他親自證得，那個信是真的，一點都不假了。「此求生凈土之重要原因也」，你問我們為什麽要念佛求生凈土？原因在此地。這種生活方式，這樣的生活空間、生活情趣，你想不想？你要想，那就要往生凈土，道理在此地。除了往生西方極樂世界之外，要憑自己功夫修到這個地方，這個境界佛給我們講要無量劫，不是三大阿僧只劫。三大阿僧只劫是從圓教初住菩薩算起，圓教初住以前不算。要連以前統統算是無量阿僧只劫，不是三大劫，《華嚴經》上講得對，無量阿僧只劫你才能夠得到。這個我們想想，可以理解。因為我們自己本人，每一位同修你們自己，過去生中修行已經是無量劫，你自己不知道。你要問我，我怎麽會知道的？我聽佛說的。佛在本經說過，你聽到《金剛經》不驚、不怖、不畏，這個人過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。你供養無量無邊諸佛如來，豈不是已經修了無量劫！這佛在經上講的。在《無量壽經》上，佛也是這麽說，你能夠在這一生當中，遇到凈土法門，聽到阿彌陀佛心裡生歡喜心；在這個講堂能夠坐上兩個鐘點，不簡單！要不是無量劫的善根、福德、因緣，這兩個鐘點你坐不住。你不相信，你到外頭馬路上找個人來，你叫他坐，保險坐不到五分鐘他就跑了，他坐不住，這個就證明他沒有這麽深厚的善根、福德、因緣。所以，實實在在不簡單。我們已經修了無量劫，成績如何？自己想想就曉得了，還是今天這個模樣。為什麽會變成這個樣子？你的毛病就是放不下，就被這個害了。世法放不下，佛法也放不下，我們的虧就吃在這裡，這個是叫我們吃虧上當。佛對得起我們，佛苦口婆心的勸導，我們自己不老實，自己不肯干。佛只能夠勸我們，不能逼我們。這是我們想通了，我們才曉得凈土殊勝，我們這種苦難的日子不想再過了，我們想得大自在，把我們的生活空間拓展為盡虛空遍法界。

現在科學家在動腦筋，希望科學能更進一步，飛行的速度再加快，能夠到外太空去探險，太陽系去探險，銀河系去探險；那個活動的空間還是很渺小，銀河系算什麽！要是照黃念祖老居士那個說法，一個銀河系只是佛經上講的一個單位世界而已。一千個銀河系才是一個小千世界，一千個小千世界才是一個中千世界，一千個中千世界才是一個大千世界。一尊佛的教區是一個大千世界，那要照他這樣演算法，一千乘一千再乘一千，十億個銀河系才是一尊佛的教區，很小、很小！在這個太虛空當中，像這樣的教區、大千世界無量無邊。這一個區域，一個三千大千世界就是一個六道輪迴，就是一個三界。由此可知，我們今天科學已經發展到很可觀，還不能想到月球就到月球，還沒有辦法。其他的星球，人類還沒有能真正登陸。你才曉得人類生活的空間多麽渺小、多麽可憐！跟西方世界人比，怎麽能比法？趕緊到極樂世界去。

【１９、行菩薩道，應現起莊嚴妙相之清凈土，以救痴迷著相之苦眾生。今之求生，正為速證無生，乃得現起無邊凈土也。】

這一段講得好。尤其末後一句，把凈土的真相為我們說出來了。行菩薩道，修菩薩行，菩薩是梵語，翻成中國的意思是覺悟。「菩薩道」是覺悟的道路，不再迷惑了。諸佛如來教導我們，「應現起莊嚴妙相的清凈土」，這個應，不是作意、不是有心要怎麽樣去莊嚴，怎麽樣去設計，怎麽樣去創造，不是的，它是性德自自然然變現出來的凈土。心清凈了，清凈心裏面自自然然變現出來的，莊嚴妙相的清凈土。穢土怎麽變現出來的？是一些痴迷著相的眾生，他居住的環境痴迷著相，把本來莊嚴妙相的清凈土，變成我們現在這個穢土。這個境界，「唯心所現，唯識所變」，這兩句話是真理。十法界依正莊嚴，這是從大的方面來說，法界無量無邊，歸納為十大類，每一類的境界都是無量無邊的。無量無邊的法界怎麽來的？眾生心變的。你心裏面想什麽就變什麽，一點都不錯。也許你說，我心裡想，想了沒變成？那是你想的那個功夫還不夠，所以沒有變出來。想的功夫不夠，專心去想，想的那個功夫夠了，就變了、就起變化了。我們中國歷史上有不少的記載，這在正史裡面、二十五史裡面，那個決定不是假的。元朝初年，有一位很有名的畫家趙子昂（趙孟頫），他喜歡畫馬，他的字也寫得非常好。一直到現在，他的字帖還在一般市面上流通得很多。他畫馬，天天想馬那個動作，去看馬、想馬。他那個觀想的功夫到家了，觀成了。他有一天中午睡午覺，那個時候有蚊帳，掛著蚊帳。睡覺還想馬，想馬在那個地方打滾。他的太太不曉得，進了他房門，把蚊帳一掀，床上一匹馬，在那裡打滾。這一嚇，驚嚇一叫，他醒了，醒了是個人。才曉得，想那個境界，身體變成馬了。他要想佛，不就變成佛了嗎？這是歷史上有記載的，不是假的。你們想一個什麽東西沒想成功，你們是胡思亂想，趙孟頫先生想馬是一心專想，他就想成了。我們胡思亂想，想什麽也想不成，道理在此地，事實如此。

阿彌陀佛現的凈土，是清凈心裏面自自然然流露出來的，這是因。緣，佛給我們講的，他在因地當中曾經參觀、考察十方一切諸佛剎土，取諸佛之善，舍諸佛剎土之惡，建立了西方無比殊勝莊嚴的國土，提供給我們大家做為修學的環境，那是緣。有因有緣，才有這樣殊勝的果報。這個我們在《無量壽經》上看得非常清楚，《無量壽經》上記載著有西方世界的歷史，西方世界的因緣。末後一句好。我們現在求生，就是快速證得無生；憑自己功力證無生，那個太遙遠、太遙遠了。無生法忍的菩薩，要是依《仁王經》所講，七地。七地是下品無生忍，八地是中品無生忍，九地是上品無生忍，這三個位次是無生忍菩薩。念佛人到西方極樂世界立刻就證得，無生忍原來就是阿惟越致菩薩，生到西方就證得，沒有比這個更快速的。證得這個境界，「乃得現起無邊凈土」，這句話諸位要牢牢的記住。什麽叫無邊凈土？菩薩所到之處統統是凈土。菩薩即使示現到阿鼻地獄去度眾生，他在阿鼻地獄還是住凈土，他的凈土沒有改變。別人住的是阿鼻地獄，他住的是一真法界。他到我們人間來，我們人住的是穢土，他住的是凈土，這就叫無邊凈土。所以生到西方極樂世界，你同時就證得無邊的凈土。盡虛空遍法界，隨便你到哪個地方，你住的這個土跟西方極樂世界無二無別。凡夫肉眼看不見，他清清楚楚，這是真實不可思議。

【２０、心凈則佛土凈，不著有也。求彌陀之接引，不著空也。此即是真修二邊不著也。】

這是給你講，念佛法門是般若凈土同修。所以大家只管念佛，一直念去。深深相信西方有極樂世界；不要聽人家亂說，人家說西方，你往西方走，地球是圓的，現在飛機飛，沒幾個小時又飛回來了，西方在哪裡？說這些話不是佛說，是魔說，魔來破壞你的信心，不希望你往生，因為你往生，他就不能控制了；他希望你永遠在他魔掌之中，受他的控制。你一念佛就出去了，這是他最害怕的、最恐懼的，想種種方法來破壞你。我們不要聽，相信佛的話，佛說西方我們就往西方去。這是求感應，並不是真正有個方向，我們從真實這個西方，從這裡求感應，是這麽一個道理。西方到底在哪裡？不要擔心。這一句阿彌陀佛的佛號就是那個無線電，跟西方極樂世界就聯上，這個佛號是導航，只要循著這個佛號，就決定不錯；何況到時候佛還來接我們，操什麽心！所以方向、路在哪裡？不要去辨別，不要看西方世界好多好多星球，到底哪個星球是極樂世界，別打這個妄想，打這個妄想就錯了。為什麽？你又起了妄想分別執著，這錯了。叫你要離一切相，你就這麽做就對了。所以，空有兩邊都不著。「此即是真修二邊不著也」，二邊不著是般若，金剛般若法門。一心念佛求生凈土，就與金剛般若融成一體。說共修，共修還是兩樣都去共修，兩個變成一個，般若就是凈土，凈土就是般若，已經入不二法門了。好，今天時間到了。

第57集

請掀開經本一百二十六頁。還是解釋經文「若心有住，則為非住」，這個意思很深很廣，我們也說了很多。

【２１、知一心作而無礙故。性相本來圓融，染幻尚無礙，凈幻豈復有礙。知一切法心現識變，則不著不壞，性相圓融，一切無礙。】

這一段詮釋法身菩薩的境界，我們雖然做不到，但是要知道。知道的好處，第一個：見到深位的修行人，我們不會感覺得奇怪；第二個好處：知道自己功夫還不夠，前面的路還很遠，要有耐心求進步，認真努力去修持；因此這個境界不能不知。一開端說「知一心作而無礙」，這個關鍵在「一心作」。一心是清凈心，一心是平等心。平等心裏面怎麽會有障礙？所有一切障礙自然是心不清凈、心不平等，才現出這個現象；若是清凈、平等，決定是沒有障礙的。

下面這些句子，可以說是這一句的註解。「性相本來圓融」，這是諸佛與大菩薩親證的境界；實實在在講，本來是圓融的，所以性相從來不相妨礙；我們在《華嚴》裡面看到，佛在《圓覺經》裡面尤其講得透徹。染幻是六凡法界，六道凡夫；凈幻是四聖法界，這是通常我們說的六凡四聖。但是在此地，《金剛般若經》裡面，染凈的意思又不相同。為什麽？因為這是法身大士的境界。凡是跟染相對的那個凈也不凈，還算是染，由此可知，四聖六凡都是染幻。我們常講十法界依正莊嚴，十法界是染幻。幻就是說明它不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真實的，叫幻。本經末後告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，就是這個意思。凈幻指的是什麽？西方極樂世界是凈幻，《華嚴經》上所說毘盧遮那佛的一真法界也是凈幻；所以這個地方的染凈，跟我們平常講的意思不一樣。「四聖六凡都無礙」，這個話說起來，我們有一點不相信，因為我們現在處處都有礙，怎麽會沒有礙？要曉得本來是無礙的，為什麽？因為本來是圓融的，四聖六凡、一真法界都是圓融的，法法圓融，無有一法不圓，無有一法不融。障礙的產生，是產生在眾生心中的妄想分別執著。離一切妄想分別執著就無礙；我們因為有妄想執著，所以處處都有障礙。諸佛菩薩、羅漢們，這些聖人常常示現在我們世間，不定是什麽身分，不定用什麽方法來教化眾生，這些再來人他們真的是無礙，這個事情一點都不假。

在佛教傳記裡面記載，歷代都有這些再來人，示現種種的神異，我們一般俗話講神通，不可思議。現代這個社會，在這個世界上，許許多多國家地區，好像具有神通的人不少，中國叫它做特異功能。這些人是不是佛菩薩聖者再來教化眾生的？這個問題是我們應當要有的，應當要問的，應當要辨別清楚的。末法時期這個現象，世尊當年在世已經看得很清楚，也把這個現象的究理為我們說得很明白，這些話都在《楞嚴經》上。所以《楞嚴》不能不讀。佛在經上怎麽說？佛說菩薩、羅漢有神通，妖魔鬼怪也有神通，要以現神通來說，好像妖魔鬼怪還不輸給佛菩薩，也神通廣大，差別在哪裡？差別在諸佛菩薩教你斷惡修善，教你做好事，一定教你念佛求生凈土，這才是佛菩薩。如果教你作惡，不勸你修善，不准你修凈土，這種示現神通的，必定不是佛菩薩再來的。他是什麽再來的，我們也就不必問了，心裡就有數了，從這個地方去辨別就不會錯。總而言之，見到這些狀況，我們不感覺得奇怪，也無需要攀緣，用平常心看待就好，自己還是用自己的功，還是老實念佛，那就無礙了。十法界依正莊嚴都沒有障礙，何況一真法界！「凈幻豈復有礙」？當然更沒障礙了。

這裡面有大道理。「知一切法心現識變」，不但是十法界，連一真法界也包括在內。這個現象從哪裡來的？怎麽產生的？變現的過程又如何？將來結果怎麽樣？「心現識變」這四個字答覆得乾乾凈凈，「唯心所現，唯識所變」。所有一切虛空法界的現象，是自己心裏面自自然然現出來的。現出來的是什麽現象？《華嚴經》上所說的毘盧遮那佛的依正莊嚴，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》所說的西方極樂世界的依正莊嚴，那就是唯心所現；所現本來就是這個樣子，沒有改變過。十法界從哪裡來的？十法界是把一真法界改變了，現出來的。怎麽改變的？識把它變的，識就是分別、執著；能分別的第六意識，能執著的第七末那識。有了這兩樣東西，十法界裡面的眾生，每個人的識心不一樣，也就是每個人的妄想分別執著都不相同，沒有一個相同的。因此一真法界就變成無量無邊的法界，真的是無量無邊。佛為了說法方便起見，把這些變現出來的無量無邊的法界，歸納為十大類：四聖六凡，這說話就方便了。所以這是歸納成十大類，實際上無量無邊；識變的。佛在十法界普度一切眾生，度個什麽？無非是教人轉識成智，恢復心性的本來面目而已。除此之外，佛不曾說過一句話，佛為我們說的就是為了這個。我們今天念佛法門，是不是也修的這個？是的，一點都不錯。佛教給我們把一切妄想分別執著都放下，一心專念阿彌陀佛。一心專念就是識，不想別的，不再變別的，專想阿彌陀佛，就專變阿彌陀佛。希望我們再變回去，我們變錯了，變成六道輪迴。現在念佛了，用這個辦法再變回去，再還原，就這個意思。所以念佛法門不可思議，念佛就是法相宗的轉識成智，就是《般若經》裡面所講的「無住生心」，它統統都相應。放下萬緣是「無住」，一心專念是「生心」，與般若相應。這個法門一切諸佛都讚歎，我們千萬不要把它輕易的看過，那個損失實在就太大了。

「則不著不壞，性相圓融，一切無礙。」末後這三句教給我們修學的態度，我們怎樣修學。這個修學大家聽了，好像跟我們的關係還不太大，我們再換個話說，這是教我們怎麽過日子，教我們怎樣生活，教我們怎樣工作，教我們怎樣處事待人接物，這就是了。我們佛法當中，修學兩個字包括這麽多東西。所以諸位要曉得，修學是我們生活的全部，我們要用什麽態度？於一切法不著，不執著；一切法現在我們面前，我們也不要拒絕，我們可以受用。飯擺在面前可以吃，不要說這個我不執著，我不要它，不可以的。一切境界現前可以受用，不能執著。受用是什麽？生心；不執著是什麽？不住。不著就是不住，應無所住，不壞就是生心，我可以受用它，這個生活就自在、就快樂了。我們講追求人生的幸福，真正的幸福是不著不壞，它性相就圓融。因為性是空寂的，所以不可以執著；相是幻有的，不應該破壞，幻有的相可以享受，這個樣子一切無礙了，跟性相圓融完全相應，這麽做才圓融。

【２２、知此，則知凈土與般若、求生與離相，語別而義實無別。舍此不圖，豈非自誤。】

你要是把這個道理明白了，道理通達了，你就曉得凈土與般若的關係。前面我還提了一下，凈土與法相的關係。法相講轉識成智，都很密切，非常圓融，一絲毫的矛盾都沒有。世間法講矛盾，就是佛法此地講的障礙，沒有障礙。求生是生心，離相是無住；求生就是一向專念，離相就是萬緣放下，說的話不一樣，意思沒有兩樣，意思完全相同。「舍此不圖，豈非自誤。」「此」是講念佛求生凈土這個法門，這樁事情你要是舍掉不要了，你是自己耽誤了這一生。這一生難得，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，實實在在說不止百千萬劫。彭際清居士所謂「無量劫來希有難逢之一日」，這是今天，不容易！你能夠得人身遇佛法，又遇到成佛的捷徑念佛法門，真的是無量劫來希有難逢的一日，這個地方勸你千萬不要錯過這個機會。

【２３、當知不應住、無所住，是但除其病，不除其法也。即色聲香味觸，供佛度眾，乃至養此色身，皆不能廢而不用。若能不著，何礙之有，當如是領會也。】

佛在經上告訴我們「不應住色生心」、「不應住聲香味觸法生心」、「應無所住而生其心」，這就前面這兩句，我們都曾經詳細的講過。佛的意思是除我們妄想分別執著的病，用意在此地。並不是除世出世間一切事相、一切法，不是除這個，這個東西有用。我們今天供佛也是拿六塵來供佛，我們供的花，花是色；我們在佛前燃香，香是味、香味，我們還是用六塵供佛。在大乘佛法裡面，我們沒有見到佛說法，但是在古籍流傳下來，有一些線索我們可以能體會到。像古代敦煌的壁畫，現在到中國去觀光旅遊，很多人都到敦煌去看，佛教的藝術。世尊講經，這些聲聞弟子很多都坐在下面聽，菩薩弟子也圍繞著佛，諸天天女散花、奏樂、歌舞，供佛、供養海會大眾，都是六塵供養。這是說我們供佛離不開六塵，六塵怎能不要！前面講「不除其法」，這個法就是指的六塵。這個六法我們要用它，叫它做法，色聲香味觸，這幾種法。你看這個上面字樣就沒有塵。為什麽它沒有塵？因為你心裏面不分別、不執著，它就不是塵，它不會染污你；心裏面如果一分別、一執著，這個法就變成塵。塵是灰塵，來污染。我們桌子一天不擦，灰塵就污染。這個東西你只要一分別、一執著，染污你的清凈心，所以它叫六塵。假如我們對於這些不起分別，不執著它，它就不叫塵，就叫六法。「乃至養此色身」，我們身體在世間還沒有離開這個世間，身體需要養，需要營養，養這個身體也需要前面講的六種法：色聲香味觸法，需要這些東西來養這個身體。「皆不能廢而不用」，上供諸佛，下養色身。講到養色身，就包括布施一切眾生，統統用得上。要緊的是「若能不著，何礙之有」。我們的病就是執著，佛所有一切的教誨，教導我們除妄想分別執著而已，這就是佛法。「當如是領會」，整個《般若經》的經文義趣，都要從這個地方去領會。下面講到我們念佛，這是在佛法裡面最殊勝的法門，最重要的法門。

【２４、念佛，生心也。離相，無所住也。此心雖空空洞洞，卻提起一句佛號，正是生無所住心也。妙莫妙於此。求生原為證無生。離相求生同修矣。】

「念佛，生心也。離相，無所住也。此心雖空空洞洞，卻提起一句佛號，正是生無所住心也。」這個把念佛的秘訣、念佛的要領，給我們說出來了。念佛的心要清凈，凈宗一些課誦本裡面，我們常常看到一心稱念。一心就是清凈心，二心那個心裏面有妄想就不清凈，叫一心稱念。一心，心裏面空空洞洞，心裏面有一樣東西就不空，心就有住，就錯了。這樣說起來我們會感覺得好難，我念佛都打妄想，說這個心乾乾凈凈、空空洞洞一個念頭都沒有，我從來也做不到，我們念佛是不是白念？沒有白念。只可以說你現在的心還不清凈，還沒有念到一心，念的功夫不夠。繼續努力，不要灰心、不要懷疑，只要一句佛號老實念下去。但是必須要曉得，所有一切憂慮牽掛統統是妄想，都不是真實的，愈減少愈好，這就是我們常講要放得下，你放下得愈多愈好，你的功夫才得力；如果不能放下，念佛的功夫就不會得力。不但世法要放下，不掛在心上；佛法也要放下，也不能掛在心上，那就對了。這就是《金剛經》上所講的「無住生心」，大勢至菩薩所說的「凈念相繼」，都相應了。

「妙莫妙於此。求生原為證無生。離相求生同修矣。」同修就是凈土跟般若同修；離相是般若，求生是凈土。我們求生西方極樂世界，為的是什麽？為的是證無生。《般若經》所講的最終的目標就是無生。般若求證無生，我們念佛也是求證無生，目標相同，方向相同，只是方法手段不相同；念佛這個方法手段巧妙、方便，人人能修。

【２５、行解方便，當同時並進。若解之一面，得其方便，則可以增智慧、養道心。若行之一面，得其方便，則喜怒哀樂，或不致牽動主人翁。亦不致矜張急燥，自是自滿。不然，正念必提不起，千萬勿忽。】

「行解方便，當同時並進。」解道就是行道，行道便是解道，這叫真正用功，這是真正修行人。如果說是解懂得一點，做不到，那不是修行人，有解無行。實在說，有解無行，你那個解未必透徹，未必真實。為什麽？你沒有通過實驗。現代科學家都講求要實驗，沒有通過實驗的理論未必是真的，未必能靠得住。佛法所講的理論方法，我們要去做，要把它做到，要通過實驗，這才是真的。所以解行要同時並進，這個裡面有真樂，法喜充滿。他天天有悟處，這個光陰沒有空過，每天都有悟處。悟處，換句話說，自己的境界每天都在提升，都有進步。若一天沒有進步，這一天就空過，一年沒進步這一年空過，那就真可惜了。一個真正修行人，決定不肯放棄寶貴的時光。

「若解之一面，得其方便，則可以增智慧、養道心。」行幫助解，解幫助行，這才真正是增長智慧、養道心，道心就是法喜充滿，清凈自在。「若行之一面，得其方便，則喜怒哀樂，或不致牽動主人翁。亦不致矜張急燥，自是自滿。」行持功夫得力了，得力的時候能夠看得出來。喜怒哀樂，就是講的七情五欲，展現在你面前你不動心。「主人翁」就是我們的心性，不會被外面境界所動搖，自己這個心做得了主宰。如果這個心做不了主，境界現前，心還會被境界所轉，順心的起貪愛，不順心的起厭惡、起憎恨，這就是功夫不得力。我們自己想想平常接觸外面境界，六根接觸六塵境界，時時刻刻要勘驗自己的功夫，動不動心？假如動心，馬上念阿彌陀佛，把它換成阿彌陀佛。或者是阿彌陀佛也不行，壓不住，這個喜怒哀樂是一定要往外發，用《金剛經》也好，「一切有為法，如夢幻泡影」，連著念幾句「凡所有相，皆是虛妄」，把起伏的念頭伏住，然後這一句佛號就得力，功夫就得力。真正修行人修什麽？就是在一切人事環境裡面，把這些妄想、分別、執著去掉而已。修行不能離開境界，離開境界那怎麽個修法！

「不致矜張急燥，自是自滿」，這是說我們自己修學的態度；前面這個是外面境界，不受外面境界干擾。《金剛經》末後講「不取於相」，底下還有一句「如如不動」，我們有沒有做到如如不動？自己還有一絲毫得意這個樣子、自滿的樣子，甚至於驕傲的樣子，現在人常講有一點點成就值得驕傲，那完了，這一驕傲就完了，怎麽可以值得驕傲？或者顯出來急燥，這都是自己功夫不得力，這不是外境的，是裡面內心的。念佛人不受外境影響，有的時候內心會起矛盾，我念佛念了這麽久，為什麽佛還不來現給我看看，聽說別人都見佛，都聞到香，都見到瑞相，我為什麽念了這麽久還見不到；我念這麽久，為什麽還不得一心？這就顯示出急燥，這是功夫不得力。念佛不是要求瑞相的，哪個經上給你講念佛求瑞相？沒有講。一直念下去，有瑞相也好，沒瑞相也好，有也不要理它，也不要自己自覺得很滿意，「我見到蓮花，我見到佛，你們都不如我」，那你的功夫完全破壞了。要曉得，佛菩薩不現瑞相，實在講你自己沒有功夫，禁不起考驗，心還沒定下來，縱然剛剛定下來，一見瑞相又起了波浪，那佛不是來害你嗎？佛很慈悲，不害人，你還受不了，所以不能現這些瑞相給你看。等到你功夫真成就，即使見到佛來了，也如如不動，心裡若無其事，那個時候佛一定會現相。等於說是你念書念得差不多，可以考考你，那來考試，來考考你。書還沒念好不能考，你怎麽會及格，看得很清楚，你決定考不及格的，所以他也不來考你。「不然，正念必提不起，千萬勿忽。」可見得正念要緊，正念就是佛念，就是這一句阿彌陀佛。

【２６、平時於起心動念時修。更須於對遇境緣時用功，以歷事而鏈心。修福修慧、與眾結緣、大慈大悲、自覺覺他、平等不二。但修慧不修福，仍是我相未除，諸佛未必護念。】

「平時於起心動念時修。」起心動念時，這個時候是自己用功，起心動念都要保持一個清凈。無論動什麽念頭，趕緊用一句佛號取而代之，決定不能將念頭相續增長，那就不好。

「更須於對遇境緣時用功」，這是講應用在生活上。境是物質環境，緣是人事環境，我們生活離不開的，兩種環境都非常複雜，非常廣大。我們在人事環境、物質環境裡面練什麽？練不動心，練不為外境所轉，練自己在境緣當中做得了主宰，那就成功了，練這個！再說得淺顯一點，練習看破，練習放下，練這個，這是真正的練功。不是現在一般練氣功，那個沒有用的，那個功練得再好，不能了生死出三界，不能斷煩惱。我們要看破放下，練這個功，一心念佛。「以歷事而鏈心」，歷是經歷，樣樣事情我們都應該要經歷，也就是說要通過樣樣世緣，看一看自己是不是真的放下，是不是真的看破，不動心了？所以要「歷事鏈心」。

《華嚴經》善財童子五十三參，他那個功夫如果我們叫他一個總名字，就是這四個字「歷事鏈心」，五十三參是歷事鏈心。善財去五十三參，我們到哪裡去五十三參？其實善財做的榜樣，就是教給我們怎樣處事待人接物。你能夠在一切境緣當中，真的看破放下，不起心、不動念、不執著，那個人就是善知識、就是菩薩，你就是善財，你參學這一關通過了。你要問善財的那些善知識在哪裡？到處都是。你有眼睛不認識，真可惜！統統是善知識。善財那個善知識，各行各業、男女老少統統都是，沒有一個不是的。我們在這裡面修行，要知道修什麽？修「看破、放下、老實念佛」，修這個；你能把這三句聽懂，聽明白，你認真去做，不但我承認，我相信一切諸佛菩薩都承認，你已經把《大方廣佛華嚴經》參透了，徹底的明白了。為什麽？你在生活上都做到，都用上了，還要念什麽《華嚴經》！《華嚴經》上就是教你日常生活當中、工作當中、處事待人接物當中，看破、放下、老實念佛。不但《華嚴經》參透，六百卷《大般若》也參透了。《金剛經》上講得這麽透徹，什麽是佛法？這就是佛法，道地的佛法，真實的佛法。

「修福修慧、與眾結緣、大慈大悲、自覺覺他、平等不二。」自己達到這個境界，你的日常生活行為一定是這樣子的。修福是廣度眾生，以種種方便利益一切眾生，這是修福。修福而不著修福的相，雖然天天在做，時時在做、念念在做，絕對沒有著相，不著相就是修慧。並不是修福以外，還要再找一個別的修慧，那就錯了，不著相就是修慧。「與眾結緣」，雖結緣也不著相，這個真正叫「大慈大悲、自覺覺他、平等不二」。著相就不平等，有分別就不平等，有執著當然更不平等。

「但修慧不修福，仍是我相未除，諸佛未必護念。」有一些人不肯幫助別人，自己很謙虛、很客氣，「我現在還不行，我修行功夫還不夠，我還不能幫助人」，這是我相未除，諸佛也不會保佑你。什麽時候干？現在就要干，一定要懂得福慧雙修。知道修福跟修慧是一不是二，只要修福不著相就是修慧。這個意思結得非常之好。

八九、結成無住布施結不應

經【是故佛說菩薩心不應住色布施】

要緊的是住，住就是執著。菩薩要不要布施？要布施，一定修布施。剛才講念念修布施，可不能著相，可不能有分別，一切隨緣而不攀緣就對了。

【１、發菩提心，即是發六度心。不應住六塵生心，正為行布施六度耳。】

六度包括菩薩全部的生活，這一點諸位一定要明了。我們雖然講了很多次，實在說還不夠。為什麽說不夠？大家的境界沒轉過來。不但在日常生活當中，你們沒有轉過來，觀念當中沒轉過來。所以世尊《般若經》講二十二年，還真有道理！二十二年這麽長的時間，不斷的叫你薰習，把你這個觀念轉過來。我們的觀念這是積習太深，起心動念都是老毛病、老觀念、老思想、老看法，錯了！無論是世法生活，或者佛法修學，我們觀念統統錯了。展開經本念一念，好像懂得一點，把經本合起來，又忘得乾乾凈凈，這樣修行怎麽可能有進步、怎麽能有成就！

「發菩提心」，菩提是梵語，它的意思是覺悟。菩提心就是覺悟的心。覺悟什麽？第一要覺悟生死輪迴可怕，世間事再沒有比這個事情可怕的，這個要覺悟；其次要覺悟念佛可以這一生當中成佛。你能覺悟這兩點就不錯，你就有救了。這兩點要不覺悟，沒救了，其他的覺悟不行，這兩點太重要了。你覺悟到六道生死輪迴可怕，你就下定決心，我一定要超越六道輪迴。你要覺悟到念佛可以成佛，我就用這個方法去成佛、去了生死出三界，這叫真正覺悟的人。這就是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所說的「無上菩提心」。我們看到許許多多不認識字，沒有念過書，也沒有聽過經的，只知道一句阿彌陀佛，他念了幾年，能夠站著往生、坐著往生，不生病，預知時至。他憑什麽？就憑這兩種覺悟，他就成功。這兩種覺悟是徹底的覺悟，真正的大覺，一切悟門比不上它。徹底覺悟的人，他這個心一定是六度心。他世緣統統放下，這是布施心；他一定是規規矩矩、老老實實念佛，這是持戒心；無論遇到什麽樣的逆緣，他都「凡所有相，皆是虛妄」，都不計較，這是忍辱心；一天到晚這一句阿彌陀佛不間斷，這是精進心；世間什麽樣的好事，他都不會受誘惑，他如如不動，佛法裡面什麽樣高明的法門他也不要了，這是禪定心；死心塌地一句阿彌陀佛念到底，這是般若心。人家發的是六度心，我們要想成就，不發這個心就很難很難，一定要發這個心。

「不應住六塵」，那正是看破放下。六度的事要不要做﹖要做。六度的心要有，六度的事要做，決定沒有妄想，決定沒有雜念，決定不被污染，這樣行六度，這是真正的自利利他，是真實的修菩薩六波羅蜜。

【２、一有所住，已為境轉。則布施等功行，必不能圓滿。故應離一切相，廣行六度，利益一切眾生。】

「一有所住，已為境轉。則布施等功行，必不能圓滿。」這是不能執著，這是不應住。有絲毫的執著，一有所住就是有絲毫的執著，你就被境界轉了；也就是說，你心裏面別有牽掛、別有憂慮，你被境界轉了。雖然行菩薩道，菩薩道行得不圓滿。這個不圓滿的菩薩道，如果老實念佛求生凈土，還行！帶業往生。假如不修凈土法門，你一生所修學的都變成來生的福報。來生一定有福報，福報在哪一道享，可說不定了。來生還能得人身嗎？想想看自己的五戒圓滿不圓滿？五戒圓滿才能得人身，五戒不圓滿，人身得不到。想想看我會不會變餓鬼，來生到鬼道去？鬼道有鬼道的條件，想想看我的條件跟他的條件合不合？他什麽條件？貪心，慳貪是餓鬼。慳是吝嗇，自己有的捨不得給別人。世間五欲六塵貪，佛法也貪，貪心跟餓鬼道就感應，餓鬼道的業因是貪心。地獄道的心是瞋恚，看這個也不順眼，看那個也不滿意，一天到晚發脾氣，那是跟地獄接近，做鄰居了。愚痴變畜生，愚痴是邪正搞不清楚，真假搞不清楚，善惡搞不清楚，那是愚痴。學佛法，佛法也沒有搞清楚。那個果報是畜生。所以你修的福報是一定有，將來到哪一道去享受，自己好好的想想應該知道，不必問別人。

「故應離一切相，廣行六度，利益一切眾生。」真正覺悟的人，他一生生活一定是這麽過的，他日子過得很愜意，是利益一切眾生。「廣行六度」，他一定是隨緣而不攀緣。攀緣，心就有住，隨緣的心是無住的。攀緣是我心裡想我要怎樣做、怎樣做，那你心裡就有想。諸位一定要記住，我想要怎麽做、怎麽做，那是修福，修有漏的福報。真正菩薩行，他根本就不想，機會來了做，不能不做，不做對不起眾生；沒有這個機緣決定不做，不會去想著找事情去做，沒有這個道理的。你們這個地方請我講經，我就來講；你不請我，我絕對不會來。我不會通知你，「你們請我去講」，我不會這樣做法的。那你心裡就住相，這個不可以的。真正修行、真正用功，是要離一切相。可是佛法裡面沒有定法，諸位要記住，我講的話你要懂得我的意思。你們初學講經的人，要找人請。為什麽？我還不會講，我要練習，所以要到處去找人，你們大家來請我，給我有機會多講講。那是學講經要找機會，這是應該的，這是一個過渡期。自己真正用功，那就不可以，隨緣不攀緣。緣分實在講，大概只有講經的法緣可以找人，多託人給你一些機會，其他的緣都不好，都不是善緣，決定不要攀緣。印經這個事情是好事，如果說我們印經發起了，大家來捐錢，這是心有所住，不好！應當怎麽做？可以告訴大家，有一部很好的經書，對於眾生很有利益，透個消息給你，你自己肯發心，你拿錢去印，你不肯發心就算了，這樣就對，這就是隨緣的方法。我們可以把這個機會告訴你，有這麽一個機會，你願不願意做是你的事情，我不勸你做，我也不拉你來做。我心清凈，你心也清凈。你也不會心裡有個壓迫感，有個壓力。「法師找到我，我不出錢，不好意思！」你也難過，那就不好了。消息不告訴你，對不起你，有機會一定要告訴你，你能不能抓住機會是你的事情，與我不相干。我們要這樣做，你一生當中，心就很清凈、就很自在，沒有一絲毫的壓力。所以這就是離一切相；心裡乾凈，要離相。

【３、『佛說』二字，亦有深意。佛為過來人，乃經驗之談，非同理想。】

「佛說二字，亦有深意。」這個地方沒有講如來說，講佛說，《金剛經》上這些字眼裡面含義很深。如來說跟佛說，不一樣，意思不相同。佛說，完全是就事論事。如來說，那是從心性、從理上講的；佛說，這是從事上講的，也就是從日常生活當中說的。「佛為過來人」，他所講的，「乃經驗之談，非同理想。」這不是從理上講的，是從事上說的。佛是過來人，怎樣叫我們這一生當中過得很幸福，過得很快樂，過得很自在。如何能達到這個目標？不應住就達到，一切法裡面統統不住。

【４、長老問意，在得一安住其心之方也。而一切無住，正是安心之妙方故。一切不住，即是離一切相，即是不為境轉，則其心安住而不動矣。】

「長老問意，在得一安住其心之方也。」這個要回過頭來看本經開端，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教的話，他問了兩個問題：云何應住？云何降伏其心？這個意思就是說，我們的心應該安住在什麽地方？我們的妄念應該怎樣把它降伏住？尊者在經的開端問了這兩個問題，而世尊講這部《金剛經》，也就是答覆這兩個問題。長老是須菩提尊者，他在前面問的意思，是希望得到一個安心的方法。「而一切無住，正是安心之妙方故。」心要怎樣才安？一切都不住，心就安了。如果你自己感覺得你心不安，心不安生活很痛苦，身心不安非常痛苦。學了《金剛經》，這個問題就可以解決。怎麽安法？你想想哪些事情叫你不安，你就把那個事情放下，你心不就安了嗎？你可千萬不要說，我們要把這個事情解決我心才安，這個事情解決，底下又出了個事情，這些事情是連環的，像鐵鏈一樣一個扣一個，沒完沒了！你以為這樁事情解決你會心安，底下那樁事情馬上就出來了，永遠你不會安心的。佛是過來人，佛有經驗教給我們，放下就安了。不要解決，解決很痛苦，算了，不解決了，就沒事，這心就安了，這個方法真是妙絕了。「一切無住，正是安心之妙方。」你的心恢復到清凈，清凈心是真心，真心現前了，妄心放下了。

「一切不住，即是離一切相。」離一切相就是放下一切。不放下怎麽行？不放下，你心有憂慮、心有牽掛、心有妄想，這個日子不好過。所以要放下，要離一切相。離一切相，「即是不為境轉」，外面境界與我無關，世法、佛法與我也無關，這才真正徹底放下。「則其心安住而不動矣」，這個心安住不動，圓教經典講這是八地菩薩，到這個心真正不動的時候，不為境轉、不動的時候是八地，這真的叫頓超。所以金剛般若是圓頓大教，真的能夠叫你頓超的。

【５、當知必一切無住，而後得所安住。必始終無住，而後法身常住。且並法身亦不應住，故曰不住涅盤，乃入無餘涅盤也。】

「當知必一切無住，而後得所安住。」今天我們在這一段經裡面，若真正得到一個安心之法，你的一生就受用無窮，這一次《金剛經》你沒有白來。你得到一個妙法，這一生可以安心了，這的確是如獲至寶，得到安心的方法。

「必始終無住，而後法身常住。」這個舍放下了，放下一時很容易，今天放下了，明天又來了，又想起來了，這是我們凡夫的通病。雖然短短的時間裡面能放下，已經非常可貴。你能放下一個鐘點，你一個鐘點心是清凈、是自在。特別是在念佛時、止靜時，或者在靜坐時，身心世界一切放下，叫你整個身心得到輕鬆愉快，雖是短時很有受用。如果能放下，能夠讓身心輕鬆，不曉得念佛求生，那實在是很可惜。我在美國遇到好幾所的日本禪修中心，這樣的中心，美國人去的很多，現在也有美國的出家人主持這樣的禪修中心。他們裡面沒有說法、沒有講經，只有很短的開示。進入禪堂裡面就是靜坐，法師就是教你什麽都不要想，把所有一切念頭全部放下，在那個地方靜坐幾個小時。外國人生活都很緊張，工作的壓力、精神的壓力都很重，所以他一個星期到那裡去坐上兩、三個小時，他很有受用，所以他很喜歡去，他們不懂念佛。只能夠得到很短時間的輕安，恢復自己的精神體力，這是一定能夠做得到的，對於身心的健康有很大的幫助，如果要懂得念佛，功德利益就無比的殊勝。像這些道理與事實的真相，必須要與這些同修們講得清楚、講得明白，他才能夠歡喜的來參學，他能夠得到真實的受用。從短暫逐漸把時間延長，這就是精進，一定要能做到始終無住，那就成功了。

始終無住，不但是得定，實在講，證果了，「而後法身常住」。依照本經的標準，真正能做到始終無住，就證圓教初住菩薩的果位，破一品無明證一分法身，就到這個境界。如果是念佛人，他就證得理一心不亂，往生西方極樂世界生實報莊嚴土。能生實報莊嚴土的人，當然生死自在，來去自如。凡聖同居土裡面上三品往生的就生死自在，西方極樂世界想去就去、想來就來，沒有一絲毫障礙，何況是實報土的菩薩。

「且並法身亦不應住，故曰不住涅盤，乃入無餘涅盤也。」法身是理體，它不是事相，清凈寂滅之理體。諸佛菩薩證得法身之後，他不住涅盤，《金剛經》上所說的「不住生死、不住涅盤」，兩邊不住，應無所住。生死是六道輪迴。如果住涅盤，那就壞了。住涅盤是哪些人？聲聞、緣覺、權教菩薩，他們住涅盤。住涅盤就不能破無明，不能見本性，明心見性他就沒有了。如果兩邊都不住，他住在哪裡？一真法界，他超越十法界了。住生死是六道，住涅盤是四聖法界。總而言之，兩邊你要是住上一邊，你決定出不了十法界。住生死的人不能出六道輪迴，住涅盤的人不能出十法界；兩邊不住就超越十法界。西方極樂世界是一真法界，凡是往生西方極樂世界的人，諸位要記住，超越十法界，所以這法門叫難信之法，無比的殊勝。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，只是超越六道而已，沒超越十法界；念佛人是超越十法界的。這叫做「入無餘涅盤」，就是生死、涅盤都不住。

【6、禪宗可二祖，問安心法。初祖曰：將心來與汝安。曰：覓心了不可得。初祖曰：吾與汝安心竟。此與本經問答之意正同。會得了不可得，則安心竟矣。】

「禪宗可二祖」，「可」是二祖的名字，叫慧可禪師，禪宗的二祖。「問安心法」，這也是心不安，大問題！那個時候達摩到中國來，達摩傳的禪宗，在中國他算是初祖；如果在印度代代相傳，他是第二十八代。到中國來他是第一代，在中國講禪宗初祖是達摩。達摩那個時候在少林寺，少林寺的人也瞧不起他，也沒人理他，他老人家也就落得清凈，天天面壁打坐，反正人家不理他，他也不理人。慧可禪師知道這個人有功夫，不是平常人，向他請教，可是達摩不理他。那個時候冬天下雪，他站在雪地裡面不肯走，都不理，站了很久，幾個小時還是不理他，最後慧可把自己的手臂用刀砍下來供養達摩。砍一隻手臂去供養達摩，達摩這才講話，「你何苦來？自己把手臂砍了，你到底為什麽？」這是表示他真誠請法，表示自己的誠意。他要沒有這個誠意，說老實話他也不能開悟。所以真誠心求法會開悟的。我們這個心不誠，所以聽經聽這麽多年都不開悟，不但不開悟，愈聽愈糊塗，心不誠。印光大師講：「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益。」我們看經、聽經，以真誠心來讀、來聽，就有悟處。如果這個心不誠，不誠是聽經、看經還打妄想，這是決定得不到利益。

慧可既然這樣真誠，達摩問他：「你為什麽？」他說：「我心不安，請大師開示，教我安心。」達摩祖師聽到這個，手一伸：「你把心拿來，我替你安。」你們看到現在有很多達摩的塑像，一個手這樣伸著，就是這個意思。手伸出來叫慧可：「你把心拿來，我替你安。」這就是他教學的方法。從這一句話當中，慧可迴光返照，找心在哪裡。所以回他一句，找了半天，「我覓心了不可得」，我找我的心找不到，不曉得心在哪裡？《楞嚴經》上一開端，七處徵心。阿難尊者沒有慧可聰明。佛問阿難：心在哪裡？阿難還找，還在內、在外、在中間到處亂找。跟慧可比的時候不能比，慧可一回頭，「覓心了不可得」，這個比阿難高明多了。他這一句話說出來，達摩就說：「吾與汝安心竟。」我把你心安好了，沒事了。心不可得，還有什麽不安？他從這一句話當中開悟了，明心見性，從凡夫地一下就證到圓初住的菩薩果位。圓初住是破一品無明，證一分法身，就到這個地位。所以達摩法就傳給他，他就變成禪宗二祖。你要問問他憑什麽當二祖的，放下！沒有別的，放下而已。你為什麽當不了二祖，你放不下，問題就在此地。你肯放下，你馬上就當祖師，為什麽放不下？

「此與本經問答之意正同」，尊者的問，世尊的答覆，意思相同。「會得了不可得，則安心竟矣。」會是體會，你如果真正體會到了不可得，你的心當然安了，還有什麽不安？換句話說，眾生的心之所以不安，就是因為他還有一個心。心在哪裡？摸摸心在這個地方，那怎麽行！你那個心怎麽能安？現在科學家曉得了，心臟不是的，不管用；腦，現在以為能夠思惟想像是腦，也是錯了。「覓心了不可得」是真的，這是個事實真相，確確實實了不可得。佛門裡面有一些人爭論，佛講六根，顯現在外面叫浮塵根，真正起作用的叫勝義根。有些人認為勝義根應該是我們現在人所講的神經的系統，大腦腦神經管起作用的。這種說法依舊是個妄想，為什麽？一般同修也許有人聽說過靈魂出竅，這個事也是真的，出竅就是離開這個身體，西藏密宗裡面這種事情就很平常。人的靈魂離開身體，離開身體的那個東西，那是勝義根。它離開了，我們神經是不是都走了，都沒有了？神經還在，可見得神經系統不是勝義根，是浮塵根。勝義根是凈色根，我們肉眼看不到，有定功的人看到。這就是說明佛所講的勝義根，絕對不是物質，絕對不是神經系統，這是我們要清楚的。人死了，神識離開身體，是那個根離開身體，他再去投胎，也是那個勝義根，所以人死了以後，他還是有妄想分別執著，他沒離開；但是人死了以後，他的神經一條也沒有缺少，現在給他解剖一下，發現一條也沒缺少。由此證明，神經系統還是屬於浮塵根，不是佛經上講的勝義根、凈色根，這個我們必須要認識清楚。

九十、結成應總標

經【須菩提，菩薩為利益一切眾生，應如是布施。】

『如是』就是決定不能夠住相，住相就不是菩薩，就不是菩薩修布施。

【１、發菩提心，所為何事？為利益一切眾生耳。若不布施，與眾何益。故『為利益一切眾生，應如是布施』。】

「發菩提心，所為何事？為利益一切眾生耳。」我們學佛，行菩薩道，為的是什麽？四弘誓願裡面第一條：眾生無邊誓願度，我們就是為這一條。在大乘法裡面，既然發了這個心，隨時隨處，念念之中，都要利益一切眾生。我們穿衣為利益一切眾生，我們吃飯為利益一切眾生。為什麽？我這個身體要為一切眾生服務，養這個身體就是為利益一切眾生而養身的。不為一切眾生，要這個身體干什麽？我們每天讀誦、研究經論，將來準備演講經論，統統是為了利益一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，這個身體是個工具，是干這個的。這就是說明念念都是為了利益一切眾生，不是為利益自己，沒有自己。

「若不布施，與眾何益。」我們今天自己穿衣吃飯，是不是布施一切眾生？是的。你如果真的是發這個心，用我的智慧，用我的勞力，用我的身體，為一切眾生服務，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，你今天穿衣吃飯都是布施眾生。為什麽？我把我的身心都布施掉了，把我的智慧、身體、能力，全部都布施掉了。衣食住行是要養這個身體的，這個身體布施出去了。如果沒有發這個心，穿衣吃飯是自私自利。菩薩心跟輪迴心在一念覺迷，覺為一切眾生，迷為自己。為自己、為自己家庭、為自己一個小團體，都是迷。若不布施，不肯布施，與眾生有什麽利益處？

「為利益一切眾生，應如是布施。」像現在我們在此地講經，每一堂我們這裡都有錄像、錄音，而這些磁帶很快的就流傳到許許多多國家地區。有一些同修拿到之後，依照這個磁帶把它變成文字。諸位現在看的這個經本，這種文字從電腦裡面做出來的，不眠不休，不少人工作到夜晚二、三點鐘，他這是布施，他這是利益一切眾生。他不是為自己，他是希望一切眾生都能夠得到法益，犧牲自己的睡眠，犧牲自己娛樂的時間。這些人都是在家居士，還要上下班的，下班之後，回來就做這工作。你們現在有不少人看到許許多多這些資料，都是他們在做的。這些人都行菩薩道，發菩提心、行菩薩道。這是舉一個例子，什麽是菩提心，什麽是在行菩薩道。可見得真正發菩提心、行菩薩道，不一定要出家，不一定要在道場，在家裡都可以做。那個心不是為利益自己，是為利益一切眾生，自己出力還要出錢。電腦是他自己買的，耗的電費他要付錢，統統是他自己出錢出力在做。他也沒有要名，什麽人他也沒說，名利都不要，真正在為利益一切眾生。

【２、此中是令離能施所施等相，布施一切眾生。福慧雙修，展轉利益。皆知離一切諸相，成菩薩成佛。如是布施，是為真實利益。】

真實利益是他自己得的，他自己在這裡面修福、修慧，他用他的精神，用他的體力，用他的金錢在做這些工作，為一切眾生的，這是修福。專心一意的來做這個工作，深入經藏，他心是清凈的、專一的，這裡面有定有慧，所以這是福慧雙修。「展轉利益」，那就非常明顯。東西做出來之後，分送給許許多多國家地區，展轉流通，利益無邊。

「皆知離一切諸相」，他們懂得不著相，不為自己，所以他的成就是菩薩道、菩薩行。以此功德迴向求生凈土，決定增高品位。一般人念佛求生凈土，這個方法也能求生凈土。心嚮往凈土，沒有想圖這個世間的名聞利養，沒有想圖這個世間的有漏福報，只是以這個功德迴向求生凈土。所以這個是真實利益，這是真正如理如法的在修菩薩六度。

【３、『布施』，舍己利他之行也。佛法中，不但布施是利他。一切行門，唯一宗旨，皆為利他。】

「布施，舍己利他之行也。」不僅僅是舍財，像剛才講的舍他的時間，他有休假的時間，他不去休假，他來做這個事情。到這個道場裡面來做義務工作，這是內財布施。舍我們的體力、舍我們的時間、舍我們的精神，有許許多多的事情需要用智慧，完全的內財布施；如果還要自己出錢的，那就是外財、內財統統布施了。

「佛法中，不但布施是利他。一切行門，唯一宗旨，皆為利他。」持戒為利他，為一切眾生做一個守法的好榜樣，那就是利他。為什麽樣樣事情我都要做得規規矩矩、循規蹈矩？做給別人看的。現在這個社會不守法的人多了，不願意守法這個錯誤的觀念也多了、也嚴重了，我們格外要做一個守法的樣子給大家看。持戒是利生，忍辱也是利生，不但能保全自己的功德，也做給別人看。世間人小小的都不耐煩、都不能忍，我們怎樣教他？先要做一個樣子給他看。口頭上勸人忍辱不行，你自己都忍不了，你還勸別人，他不會接受。我們自己先做到，精進、禪定、般若樣樣我們自己先做到，做出個樣子給你看，我不騙你，我不是做不到才教你，我都做到了。所以佛法的修學，菩薩心、菩薩行就是先修，先自己做到，然後再勸別人，這是真實的利益一切眾生，《無量壽經》上所說的，「惠以眾生真實之利」，是這麽個修法的。自己不能跟眾生做個好樣子，單單口說，說得再好聽，收的效果很有限；不能叫人起信，自己一定先給大家做樣子。世尊為我們做了個好榜樣，《金剛經》上一開端所示現的諸菩薩、諸阿羅漢，各個都是我們的好榜樣。諸位要是念《彌陀經》，《彌陀經》前面列出的十六位尊者，人人都是做我們社會的樣子。讓我們這個社會各行各業、種種不同身分的人，都有一個好樣子可以學習，有個好榜樣在。可見得佛法不是空口說白話，真正做到。這是值得我們深思，值得我們反省，我們就曉得自己應該怎樣學、怎樣修。好，今天講到此地。

第58集

請掀開經本第一百二十九頁。

【４、本經主旨，在於無住。無住之旨，在於遣執破我。而舍己利他，又遣執破我之快刀利斧也。故於觀慧則發揮無住，於行持則獨舉布施。觀行二門，相應必成。】

經文講到此地是一個大段落，為我們總結無住布施，特別是世尊在這部經裡面，不斷的勸勉我們應如是布施。說到這部經的主要宗旨，大家都明白，宗旨就是「無住」，無住就是一切都不執著，不但「有」不能執著，「空」也不能執著。執著有不能出三界，執著空也不能出三界，三界四空天的眾生就是執著空而到那邊去受生，所以都出不了三界。因此，佛在此地教導我們空有兩邊不住。為什麽要不住？前面佛講過，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」菩薩也是眾生，是個覺悟的眾生，玄奘大師翻譯，稱為覺有情，覺悟的有情眾生。跟我們不相同，我們是不覺，我們是迷惑顛倒的眾生，菩薩是覺悟的眾生。換句話說，覺跟不覺的標準，依照《金剛經》來說，就是著相跟不著相。如果你著四相，你就沒覺悟，你是凡夫，你不是菩薩；如果離四相，你真的是菩薩。所以《金剛經》上，菩薩跟凡夫的標準，實在講就是覺跟不覺的標準。我們自己想想，自己有沒有覺悟？依舊還執著有是非人我，這個沒覺悟；還執著有利害得失，這是實實在在的凡夫，一點也不假，沒覺。當然，佛在經上講的容易，我們做可真正不容易。現在要想離相，離相從哪裡下手，佛在此地告訴我們，「遣執破我」。遣是離開，離開一切執著，把我相破掉，你就真的覺悟。

離相破我，從哪裡下手？佛在這裡教給我們「舍己利他」。這個方法是大乘法裡面，非常殊勝巧妙的方法，比小乘高明太多。小乘人破我執，勤苦用功，佛在經上舉了一個比喻，「如斷四十里之瀑流」。四十里的大瀑布，要想一下把它截斷，叫這個水不流，諸位想想這多麽困難，佛比喻眾生破我執就這樣子難。大乘法有巧妙的辦法，這個巧妙的辦法要真做才行，我們不真做，這個法子說了也沒用處。這個方法是什麽？叫我們起心動念不要想自己，想一切眾生，這個樣子時間久了，「我」就忘掉；念念當中都為利益一切眾生，都為了弘揚佛法。一切為佛法想、為眾生想，久而久之，我執不要破，自然就沒有了，這個方法非常妙。古人所講，這個方法叫「大而化之」，把我們的心量擴大。自古以來，許多修學大乘的菩薩，用這個方法在很短時間當中成就，真正達到破四相的功夫。「舍己利他」，這四個字我們要牢牢的記住，菩薩所以能夠破四相，成為法身大士，他們的秘訣就這四個字。我們凡夫為什麽成不了菩薩？不但菩薩成不了，甚至於修一點善業，不出三界，三界裡面的善果報我們都得不到。這個原因就是在於自己太過分的執著自己，把自己的利益看得太重，起心動念都是為我，我的利益、我的好處，這種做法是天天在增長我執，在堅固執著的我執。佛菩薩要破我；天天在增長我執，這怎麽能成功？這是我們必須要知道、要認識清楚，然後才知道佛教給我們這些方法巧妙。我們運用這些方法，確實能達到效果。這是遣執破我執快刀利斧，快刀利斧是比喻，中國人常講快刀斬亂麻，用這個比喻。

「故於觀慧則發揮無住」，觀慧就是我們現代人所講的人生觀、宇宙觀，換言之，就是對於宇宙人生的看法、想法，在佛法叫觀慧。觀裡面要有智慧，也就是說我們對於宇宙人生的想法、看法，充滿了真實的智慧。真實智慧從哪裡顯示出來？無住，世出世間一切法都不放在心上，你這個心乾凈。有一些同修來問，往生難不難？大家都想求到西方極樂世界去，這個事情難不難？我告訴諸位說，一點都不難，想去就去，這多自在！「我想去，去不成。」你那個想去是嘴皮上想去，心裡不想去，所以你去不成。心裡真想去，隨時都去得成；心裡怎麽想？要把這個世間一切萬緣統統放下，這才能去得成。一天到晚在打妄想，在患得患失，這個去不了。什麽時候放下，什麽時候你叫：「阿彌陀佛，你可以來接我」，佛就來了，一叫就來，靈得很。心裏面有憂慮、有牽掛，有這些拉拉雜雜東西在，叫佛菩薩不靈。清凈心叫佛菩薩很靈，一叫就來。所以一定要放下，放下才真正自在。心要空，心裏面沒有東西，六祖大師講得好，「本來無一物」，沒有東西。心裏面沒有相，心裏面要著了一個相，就變成想；中國字，心裏面有了相，那就不是心，就變成想，打妄想。想久了就變成堅固的執著，執著就是思。思，心裏面畫了很多界線，愈畫愈多，那就不是真心，叫妄心。思跟想都是妄心，不是真心。思想裡面是迷惑顛倒，沒有智慧，真正智慧是本性本來具足的，把思跟想拿掉，智慧就現前；只要有思、有想，你絕對沒有智慧。智慧就是一切都不執著了，再不打妄想、再沒有執著，這就是無住；心裏面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有分別、沒有妄想，《金剛經》上教給我們「應無所住」。

「於行持則獨舉布施」，為什麽行持這麽重要？因為我們凡夫無量劫來，住相已經變成習慣，從習慣當中養成很深很重的習氣，不知不覺又執著了，這個習氣不容易斷；佛教給我們破除習氣的方法，教我們「布施」，布施就是舍己利他。布施要做得徹底，不是說你到這個道場來捐一點錢，這叫布施，這個不管用。你要是這樣去體會，你把佛的意思全都搞錯了，錯會了佛的意思，開經偈上講「願解如來真實義」，你是錯解如來真實義。這種到寺廟裡面來舍幾個錢，沒用處。經上講得很清楚，「舍己利他」，要舍自己的身，舍自己的心才行。這個事情難！其實不難。

你在家庭，我想在座的同修們不少是家庭主婦。你在家裡面從早忙到晚，我為了利益這一家人，身心都布施，布施給我的一家人。我為這一家人服勞役，用我的體力，把家庭收拾得整整齊齊、乾乾凈凈，勤奮的工作，捨身！還要常常想著，如何改進生活的品質，提高一家人物質、精神生活的水準，這是布施你的智慧，心也布施了。一家整齊，我要為這個鄰里小社區來服務，這叫舍己利人，這叫布施。布施不是叫你在佛門裡面舍幾個錢，那你就不曉得錯到哪裡去了。身心都用來布施供養一切大眾，不為自己著想。從你最接近的，我們佛法常講「慈悲為本，方便為門」，最方便的就是你一家人，就是你生活周邊的人。你每天工作，你工作的場所，你要接觸一些人、一切環境，你盡心儘力努力去工作，那就是布施。要養成佛菩薩一個願心，我只服務，只盡義務，不享權利，這是菩薩。如果我盡義務，我還要享權利，你的心就有住，布施沒錯，但是你心有住。佛教給我們，「應無所住而行布施」，就是我只盡義務，不享權利，這是佛菩薩。凡夫盡義務要享受權利，那是凡夫，佛告訴我們是增長我執，不能出三界。我們的目的是要在這一生當中，永脫生死輪迴，不再搞六道；不再搞六道的方法，就是只盡義務不受權利。後面經文佛還有很明白的開示教導菩薩，菩薩只盡義務，修的福就太大了，修真正大福報。佛一再囑咐菩薩，菩薩不受福德，修福、種福不享福。實實在在講，不享福，他真的享福，那是真正的享福。一享福就掉在六道裡面，四相、四見具足。所以行持上布施的意義，我們一定要懂得，布施怎樣的修法也要明了。

「觀行二門，相應必成。」就是觀與行相應。觀念與我們整個的生活行為要相應、要一致，這是決定成就，成就法身菩薩。

【５、度他正所以自度，利眾正所以自利。佛法妙用，正在於此。一切佛理，皆應如是領會。如但教以一切不住，而其心安忍，如如不動，便因是而成就。但令看破五蘊色身，放下貪瞋痴，而色身卻因是而健康安樂。但令修出世法，而世法亦因是而日臻治理。】

「度他正所以自度」，這個諸位要知道，不要認為我捨己為人，那我不是吃虧嗎？你要不吃虧，就搞六道輪迴，絕對不吃虧。你要不想再搞六道輪迴，要到西方極樂世界去作菩薩、作佛，這個地方的虧是要吃一點，不肯吃虧的人就不能到西方極樂世界去。這個帳好好去算算看，看這個虧吃得好不好？吃虧就真佔便宜了，你出了三界去作佛、作菩薩。不肯吃虧，斤斤計較，那個輪迴是無有窮盡，真的是苦海無邊。人為什麽會墮落在這裡？就是不肯吃虧，其實哪有什麽虧可吃！《金剛經》上講三心不可得，能吃虧的「我」沒有；外面一切境緣，都是因緣所生法，當體即空，了不可得。內裡面我，外裡面我所，俱不可得，那個吃虧，虧在哪裡？我這一問，如果你能夠像慧可一樣，迴光返照，覓虧了不可得，那你就開悟了。前面講過，禪宗二祖求達摩給他安心，達摩說：心拿來，我替你安；覓心了不可得。你說你吃虧，我問你，那個虧拿來，拿來我看看，虧在哪裡？虧也了不可得，妄想而已，成天在打妄想。所以幫助別人，真的是幫助自己；不為自己，幫助別人，自己往生成菩薩、成佛，豈不是真的幫助自己；幫助自己永脫輪迴，往生不退成佛。

「利眾正所以自利」，你能夠利益眾生，真的自己得利益。佛菩薩、歷代祖師大德、善知識們，不斷苦口婆心的勸導我們，句句都是真實話，從來不騙人，勸你要利益眾生。佛菩薩對眾生，給予的是真實的利益；佛菩薩不要錢財，佛菩薩也不要供養，佛菩薩更不要名譽，什麽都不要，名聞利養什麽都不要，他跟你講的話當然是真實的。如果他對你有企圖，說話未必是真實，察言觀色，說好聽的話給你聽，目的是欺騙你；佛不騙人，句句說真實話，告訴人：利益眾生才是真正自利。這個自利，利益是不可思議，破我執、破四相；我執、四相一破，立刻就成為法身大士。

「佛法妙用，正在於此。」我們得到了，要真正做你才真正得到。不是說我聽到了就算得到，那個你沒有得到，你境界沒轉。真正得到是：你要真正把它做到，你才能得到。能說不能行，沒用處，該怎麽生死還是怎麽生死，該怎麽輪迴還是怎麽輪迴，無濟於事。一定要做到，然後你才真正體會到佛法的妙用。

「一切佛理，皆應如是領會。」佛所講的道理，散在一切經論之中，古德告訴我們，一經通一切經通。怎麽會通？佛的理是一個，無住而已。無論大小乘經典都是一個道理，不要以為小乘經典，大概沒有講無住。我們在《金剛經》上看到，須陀洹之所以證得須陀洹，他也是離四相才證得。決定沒有一個人：「我證得須陀洹」，我證得，不就有我相？我們在《金剛經》上看到，須陀洹不作是念：「我得須陀洹果」，他沒有這個念頭，所以他才能證果。我們凡夫永遠不能證果，就是有個「我」在，這就不能證得。由此可知，這個理通大小乘、通一切佛法。

「如但教以一切不住，而其心安忍，如如不動，便因是而成就。」佛只教給我們一個原則，這個原則是最殊勝、最善巧的原則，教我們一切都不住。一切都不住，心就清凈，清凈心就是安忍。安是平安，心要平等，不平等怎麽能夠安？心要是平等，當然清凈；《無量壽經》經題：清凈、平等、覺。「其心安忍，如如不動」，這八個字是形容清凈心，形容真心本性現前。宗門所謂明心見性就是這個境界，見性成佛。

「但令看破五蘊色身，放下貪瞋痴，而色身卻因是而健康安樂。」我們的身是五蘊眾緣和合而現的現象，五蘊就是色、受、想、行、識。「色」，我們現代人講物質，我們身體血肉之軀叫色相，這是物質；除物質之外，還有精神部分，不是物質，精神這個部分：受、想、行、識。「受」是感受，苦樂憂喜的感受。「想」是思惟想像。「行」是念念不住，這叫行；我們自己的身體，以及外面所有環境的現象，都是一剎那九百生滅的業因果報的相續相，業因果報的相續相就是行；行，它不住，是這個意思。「識」就是阿賴耶識，它的作用是含藏種子，像一個倉庫一樣。什麽倉庫？有點像現在電腦記憶的倉庫，你所經歷的事情，都能夠不忘記，多少年的事情還能夠想起來，這個東西儲藏在哪裡？阿賴耶識。所以阿賴耶識叫藏識，倉庫。無始劫以來，你所經歷的事情，好像檔案一樣，統統都在這裡面。前生的事情我都記不得，不是你檔案裡面沒有，有！你藏識裡面有，無量劫前你乾的一些事情，檔案裡面統統都有，清清楚楚一點都不漏；現在拿不出來，是因為裡面有故障。故障是什麽？業障，你有了業障。如果業障除掉之後，無量劫前的事情統統都能夠記憶，都能夠現在眼前。不但過去的事情樣樣能清楚、能記得起來，未來的事情也樁樁都可以預知，這是很不可思議的。我們生到西方極樂世界，佛在經上講，西方極樂世界的人，到那邊去就有這個能力，下下品往生都不例外。「天眼洞視」，盡虛空遍法界，你都能夠看到，看得很清楚，如同在眼前一樣。「天耳徹聽」，盡虛空遍法界，哪裡有人在說悄悄話，說話的人自己沒聽清楚，西方極樂世界的人聽得清清楚楚。我們有什麽事情能夠瞞得了極樂世界這些佛菩薩，一個都瞞不了。「他心遍知」，這更了不起，我們起心動念他都知道，他有他心通；知道自己的事情，宿命通。生到西方極樂世界，六種神通本能統統恢復，幾乎恢復到圓滿，與佛菩薩無二無別，這是阿彌陀佛本願威神的加持。

我們一定要了解，我們現在這個身體是個什麽東西，要搞清楚。我們自己身體以及這個世界，是什麽？剎那九百生滅業因果報的連續相，就這麽個東西。你能搞清楚、搞明白，看破了！把自己的人生看破、世界看破；看破之後，你在這個世間還會有貪瞋痴？當然沒有，絕對沒有。如果還有貪瞋痴，事實真相你沒看破。佛經上這樣講，你是聽說，你也會講，你會講有什麽用？不是你自己的境界，別人的境界，你聽說而已。你在台上講的神情、態度、音聲，內行的人一聽就聽出來，一聽是假的，不是真的。怎麽聽得出來？聽到你說話的音聲語氣、態度還有疑惑，沒能斷疑惑，這就說明不是你的境界。如果是你自己的境界，有什麽好疑惑的？你說出來自然是斬釘截鐵，完全肯定，絲毫的猶疑都沒有。為什麽？佛這麽講的，你證得了。沒錯，完全同意佛的說法，為什麽？佛的說法我們自己見到，知道這是真實不虛。看破要緊！看破的人，沒有不放下的。但是我們現在沒看破，勉強放下。放下能幫助你看破，一味的執著放不下，你永遠看不破。你能放下一分，幫助你看破一分；能放下兩分，幫助你看破兩分；看破、放下相輔相成，互相幫助。真正看破、真正放下，好處多了。現前的好處，色身、我們現在這個身體健康安樂。為什麽一放下就健康安樂？一放下之後，色身境界是唯心所變，變出來就是最健康安樂的，它變這個境界。我們現在這個身體，為什麽多病？為什麽這麽苦？苦難與疾病從哪裡來的？貪瞋痴來的。佛講貪瞋痴叫三毒煩惱。世間什麽最毒？什麽樣的毒藥都沒有貪瞋痴毒，遇到貪瞋痴，那些毒藥都不毒了，都沒用了，貪瞋痴最毒，叫三毒煩惱。放下貪瞋痴，沒有了，你的身體當然健康。為什麽？身體裡面沒有毒素。

最近我們聽說，有人得了癌症，念佛念了三個月、念了半年，沒有了，再去檢查確實沒有，奇蹟！什麽奇蹟？一點兒也不希奇。他念到心清凈，他沒有貪瞋痴，他裡面毒沒有了，化掉到了。世間人不懂這個道理，認為這是奇蹟。我們學佛的人，這一點兒也不希奇，正常的現象，當然是這個結果。你那個癌細胞從哪裡來的？貪瞋痴來的。只有學佛的人他相信。醫生一說，你已經得了癌症三期，你的壽命只有三個月。他一想算了，也沒什麽好牽掛，放下，一心念佛求生凈土，念了三個月，好了，沒事了。道理在此地。你真正念佛，你念佛的成績不必跟人講，你的功夫成就不必跟人講，別人一看到你就知道。為什麽？相貌變了，端正莊嚴，相貌變好，身體好了。大大小小毛病，也不用看醫生，也不用去吃藥，自然都好了，這就是你修行功夫表現出來的。學佛的人連這一點成績都拿不出來，那學的是什麽佛？所以最明顯的，這是世間人所求的健康安樂，樂就是我們常講法喜充滿，他精神快樂、心地清凈。

「但令修出世法，而世法亦因是而日臻治理。」學佛的人，無論是在家、出家，我們雖然是念佛求生凈土，念的功夫一天比一天清凈，清凈心生智慧，不但凈土成就，世間法樣樣都成就、樣樣都圓滿，這才是學佛真正的利益。人家問為什麽學佛？學佛的好處就在此地。

【６、能信者，皆知發菩提心，行菩薩道。上可轉凡成聖。中亦成大仁大智。下亦是善人君子。三皇五帝之盛，不是過也。】

這一段是講真正相信佛法、修學佛法，可以得國家長治久安、世界和平，確實能夠達到。「能信」，特別是指能夠相信佛在《金剛經》上所說的道理，所說的修學原理原則，你能夠相信。你相信，當然你就想發心去做，依照佛的話去做。這個心生起來，這就是菩提心。菩提心最重要的就是捨己為人，這是真正的菩提心、真正覺悟。我這個人在世間，我來這個世間干什麽？我來是為一切眾生服務的，我來是利益一切眾生的，這個人真的覺悟了。我來到這個世間，決定不是為自己；如果說為自己，還要繼續不斷搞六道輪迴。不為自己，為一切眾生，諸位想想，你不是菩薩誰是菩薩？菩薩乘願再來，倒駕慈航，我們的心一改變，就是乘願再來。沒發這個心之前，是業報之身，念頭一轉變，就是乘願再來，與業報之身不相干。業報之身，過去生中做的不善，要受苦報。大家佛經看得多，你就曉得造什麽樣的惡業，得什麽樣的果報。念頭一變，變成乘願再來，「我」沒有了；我沒有了，那個罪業誰受報？沒人受報。念頭一改，我這個身是乘願再來身，不是業報身，所以給你講，面貌、體質會變，就是這個道理。你要問這是什麽理由？理由佛法里都說過了，境隨心轉，相隨心轉，心變了，他心變成菩薩心，所以他的相就像菩薩，體質也像菩薩，這個轉變是最快速的。

世間人想修善積德來改變，你們看袁了凡居士，那是積功累德、斷惡修善，他改變了，改變得好慢，十幾年才改變。《金剛經》、《無量壽經》改變得快，幾天就改變了，幾天你不太容易見到，三個月見到。三個月的時間很短，三個月就看到顯著的改變，這是我們真正看到。讀《無量壽經》，讀滿幾千遍，讀滿一萬遍，讀滿二萬遍，讀的時候他還未必能改變；他真正讀明白，懂得了，經上講受持，受持是依教奉行，只要一發這個心，我要依照佛的教誨去修行，依照佛的教誨去過日子，依照佛的教誨去生活，這個念頭一動，業力馬上就轉成願力，比了凡居士快得太多了。同樣一個道理，你對於佛的經義是不是真的明白，如果不是真的明白，你那個念頭轉不過來；真明白了，會轉過來，一轉過來馬上就見效，就不一樣。行菩薩道的，穿衣吃飯都是行菩薩道，待人接物也是行菩薩道，行住坐卧，沒有一樣不是行菩薩道，這個意思很深很廣，諸位要細心去體會。

下面講三種效果。為什麽會有上中下三等？轉的那個心不相同，對於教理、教義，體會的深度不相同。體會深的人，用心真實、純真，他轉得快，馬上就轉凡成聖。此地的「聖」，是《金剛經》上的標準，圓教初住以上，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士；一轉就入法身大士之流，這是上乘的。中等的也是大仁大智，大仁大智是講聲聞、緣覺、權教菩薩；下等的善人君子，是我們世間人所講的，世間的聖賢君子。在我們中國古籍裡面記載，政治最清明、百姓生活過得最好的，三皇五帝。「三皇五帝之盛，不是過也。」這個意思就是說，如果真正能信佛、發心行菩薩道，三皇五帝之盛也不能超過。

【７、不信者，皆以為厭世。信者亦認為與世法無涉。辜負佛恩，莫此為甚。是皆未明佛理之過也。】

「不信者，皆以為厭世。」這是世俗人的通病，認為我們學佛的人迷信，迷在裡面，錢也不要、名也不要，世間人拚命在爭取的，他都不要，這個人迷了。我們聽得不少，也見得不少，也親自遇到不少。那些什麽人？都對我們很關心的人，親朋好友，來勸你，你怎麽迷得這個樣子，錢好不容易賺的，怎麽都不要了？以為我們悲觀厭世，不想好好的活下去，天天想往生、天天想死。他不懂得往生，「天天想死，這個人腦袋有問題，他不想活了」，他不明白這個道理。

「信者亦認為與世法無涉」，有些信佛的人，實在講他觀念也錯誤，認為什麽？我學佛修行與世間法不相干。這個觀念錯了，不知道所謂修行就是過日子、就是生活，哪裡不相關！就好像我們剛才念到，佛勸我們布施，趕快到寺廟裡面去捐一點錢，添一點香油，搞這個去了，好像與自己家裡生活不相關，這是大錯特錯！所以有很多家庭，家裡有人學佛，一家人都起反感，這個事情我們也遇到很多。有些同修來問我，我學佛吃長素又受戒，可是一家人都反對，家裡人造口業，天天毀謗佛法，跑來問我。我說你根本就不是佛教徒，你違背了佛教，背叛了佛教；佛教在一切世間都受到人讚揚，你怎麽會被人毀謗？這是我們必須要教導他，免得發生誤會。他自己認為是佛教徒，好像我自己都得救了，家裡人將來一個個都要墮三途、要墮地獄；變成貢高我慢、瞧不起家人。自己發心吃素，看到家裡人還吃魚吃肉，非常不滿，兩個對立了，你不是搞家庭革命嗎？不學佛這一家還不錯、還很和睦，一學佛，一家都變成冤家對頭，這是什麽佛法？這個佛法害死人了。學了佛，教你要舍己為你的家庭，你真正能夠舍己為家庭，為每個人來服務，哪一個人不高興，哪個人不喜歡，你自己學錯了。學佛是教你怎樣處世待人，怎樣過日子，怎樣去治理你的家庭。在家裡面就修六波羅蜜、十大願王，那叫做學佛。你把你的家跟佛堂分成兩個，到廟裡面才修行，家裡面就不是修行，那就壞了，毛病都出在這個地方。這裡講得好，「信者亦認為與世法無涉」，他不曉得世法就是佛法，離開世法沒有佛法。

現在在中國，中國有很多古道場有歷史價值，幾千年、幾百年這個大的寺院叢林，一磚一瓦裡面都有很多故事在，其他世界沒有的。所以觀光旅遊的人多了，有沒有好處？有。怎麽沒有好處？我們真正是佛弟子，正好利用這個機緣，對所有觀光旅遊的這些人們機會教育；他來觀光，我們把佛法介紹給他，他也很歡喜，他真正得到佛法的受用。介紹這個寺院道場的歷史，引起他的仰慕之心。美國的歷史才兩百年，對我們中國一說就幾千年，他們都非常之感嘆，都認為不可思議。寺院裡面供的這麽多佛菩薩形像，一般外國人來看，這是宗教，多神教、泛神教。多神教、泛神教就是瞧不起你，你是低級的宗教，神太多了。高級的宗教，一個神，一個真神，你們怎麽搞這麽多神來。讓人家笑話，說我們迷信；如果你跟他講解一番大道理，他就明白了，佩服得五體投地。

寺院一進山門，第一個是天王殿，他們一定要來看看。可以借用這個機會，把四大天王的教學講給他聽聽。面對著山門，彌勒菩薩坐在當中，代表什麽？這些不是神像，你把他看作神就錯了。他是表法的，代表佛教教學的理論與方法，佛教是用藝術來表達，這是教學的藝術。「彌勒菩薩」肚皮很大，滿面笑容，代表的是生歡喜心。見到任何人一個人，笑面迎人；肚皮大是代表度量大，能包容一切。他坐在門口，代表的是你們想進來學佛，學佛的條件是什麽？量要大。斤斤計較，心量很小的人，沒有資格學佛；學佛的人一定度量很大，什麽都可以包容。見到任何人，冤家對頭，這個人天天想害你，你對他還是笑臉相迎，這種人才有資格進佛門，他在那裡代表這個意思。生平等心、成喜悅相，這才能進門。

旁邊是四天王，四天王是護法神。護什麽法？護我們自己的法，護自己。「東方持國天王」，代表負責任，負責盡職。我們人生活在這個世間，一定有我們的職責。你在家庭，你對兒女，你是父母要盡父母的職責；做兒女的對父母有孝養的職責。在社會上工作，你是員工，對老闆要盡忠負責；作老闆，對員工要愛護照顧，都有責任。這個天王就是提醒你，你在這個世間要負責盡職，把你本分的工作做好，人人都把本分工作做好，這個社會繁榮興旺。東方天王手上拿著一個琵琶樂器也是表法，告訴你處世待人原則，要做到恰到好處，不能過分，也不能不及。琴彈得不能太緊，緊了就斷掉；不能太松，要適中。佛法講中道，我們中國儒家講中庸，不過也不能夠不及，要做到恰到好處，他表這個意思。你想想多美，你把他當作神去看待，那不叫冤枉，那就錯了！這尊像擺在那裡是提醒你的。

「南方增長天王」，代表進步。不進則退，這個社會永遠在進步。我們的德行要增長，我們的智慧要增長，我們的才藝要增長，乃至於我們生活的水平也要增長，不斷往上提升。所以佛教不是落伍的、不是退步的。儒家講日日新又日新，佛法講精進，天天在求進步，永遠站在時代的前端，領導這個世界走。天王手上拿的是劍，劍代表智慧，慧劍。你沒有智慧，你憑什麽增長，它表這個意思。

「西方廣目天王」，廣目是如何能夠做到盡分盡職，如何能夠做到進步；天天求進步，喜歡多看，這哪是迷信！我們今天講觀光、旅遊、考察，多看看別人的；人家的長處我們學習，人家的缺點我們改進，就超過人家了。廣目就是多看。天王手上拿的是龍或者是蛇，龍、蛇代表什麽？變化，變化太大了。這個社會，人情事理變幻莫測，你要看清楚，你要很謹慎去觀察，它表這個意思。「北方多聞天王」，多聞是多聽。我們常講「讀萬卷書，行萬里路」；北方天王是代表讀萬卷書，廣目天王是代表行萬里路，到處去觀察。天王手上拿傘，傘代表防止污染，不要讓邪知邪見污染了我們的心性。

你能夠把四天王簡簡單單的，費不了多少時間，介紹這些觀光客，觀光客學了佛法，他沒有白來。一尊佛像、一尊菩薩像，代表一部經典，你把這部經典裡面的大意，簡簡單單重要的提幾句，給他們講一講，你每天教化多少眾生！這些眾生聽到佛法，他又會去給別人講，佛法才能夠普及於世間。現在我們自己也不懂，到它那裡趕快拿一把香，燒香拜拜、磕磕頭，菩薩保佑你平安；這天曉得！怎麽能叫社會上人說你不迷信？人家怎麽能瞧得起佛教？佛教這麽好的東西，自己都不知道，還能怪人家來責備我們嗎？

「辜負佛恩，莫此為甚」，我們佛弟子辜負佛恩，沒有盡到責任。「是皆未明佛理之過也」，追究它的根本原因，我們自己對於佛講的這些道理沒懂，自己本身不清楚，怎麽能夠教化眾生？不能盡到教化眾生的責任、使命，我們的問題就嚴重了，所以出家不是好事情。出家要沒有把出家人本分的事情做好，古德常講：「今生不了道，披毛戴角還。」我們接受四眾的供養，對四眾一絲毫的報答都沒有；這個報答就是說明佛法的道理，讓他覺悟，讓他在現實生活當中，過得更幸福、更美滿，我們才對得起他。

【８、發大心欲弘揚佛法者，首宜將此義，儘力宣說，徹底闡明。俾大眾漸得明了，多入佛門。則化全世界為大同國，化盡法界為極樂邦，亦不難也。願共勉之。】

發心弘法，這是我們四眾弟子都有責任，出家人更不必說，出家人是專門干這個的，職業的教員。在家人是兼職，他不是專業，他來護持道場，護持弘法。在家人有能力，一樣也要行菩薩道出來講經說法，從釋迦牟尼佛那個時候就有。佛陀在世時，維摩居士講經說法，跟佛沒有兩樣。所以弘法利生，在家人可以做，不是說這專門是出家人的責任，我們在家人沒有必要，你這樣想法也錯了；出家人認為弘法利生是我們出家人做的，在家人不必要做，也錯了。只要有能力、有機會，一定要發心去做，佛法教給我們隨緣，我們有這個機緣就要做，沒有這個機緣不必勉強，這叫隨緣。尤其在現在這個時代，出家人弘法利生少了，在家人要更努力、更勤奮的來做，利益無量無邊。也能夠激發出家同修，出家人一看，在家人都這樣拚命努力，做弘法利生的工作，我們趕緊要努力。所以在家人不必勸出家人，自己做，以身作則，讓出家人看到能夠反省、能夠檢點、能夠回頭，這就是無量功德。在現代在家居士弘法利生的確很多，影響也相當深廣，這是值得讚歎的；畢竟這個世界很大，弘法利生的人還是太少。如果你自己以為我沒有能力，我想做沒有能力，實在講只要你想做就行了，不需要能力。為什麽？只要想做，諸佛菩薩就加持你，就怕你沒有這個願心。你的願心愈強烈，佛菩薩加持愈顯著，這是真的。

凡是發心出來講經說法的，無論在家、出家，都說了這個真話。早年諦閑法師，這是民國初年天台宗了不起的一位大德，我們在《圓覺經親聞記》序文裡面看到；這個序文是江味農居士負責整理的，蔣維喬等三個人筆記，最後交給江味農居士來做總整理。整理出來，送給老法師看，老法師看了之後：「這個話是我講的？我怎麽會講得這麽好！」自己都不曉得。三寶加持，不是自己講的，佛的威神借他的口說出來的。換句話說，你們肯不肯把身體借給佛菩薩用？很吝嗇，不肯借，那有什麽辦法，沒有法子了。你歡歡喜喜借給佛菩薩用，你說出來的不可思議！這是老法師。居士裡面，李炳南居士我親近他十年，他每次講經很認真的預備，預備出來的東西，有的時候講台上一句也沒講到，所講的都不是自己預備的；記錄下來，拿給他看看，他也覺得很驚訝：「怎麽會說出這東西來？怎麽會說得這麽好？」佛力加持的。我這種經驗很多很多，我初學講經要準備，準備的時間很長，很用心的準備；十年以後，我講經沒有預備了，所以現在講經是完全沒有準備。講些什麽？給諸位說，我自己是完全都不知道。這我是給你講實話，我上台沒有準備，不曉得講什麽東西，下了台你問我，我也不知道。現在有人錄音，把它記錄下來拿給我看，我也很驚訝：「這個話怎麽是我說出來的？」確實如此，我不吝嗇，肯把身體、嘴巴借給佛菩薩用，你們很吝嗇，那有什麽辦法！你們不肯借。所以一定要發大心，轉境界這是第一，沒有比這個更殊勝。如果我們身體有毛病，身體不健康，或者自己曉得自己的命很薄、福很薄，搞這個馬上就轉過來了。我跟你們講過好多次，我年輕時，人家給我算命，活不了四十五歲。我很相信，我家裡好多代都沒有超過四十五歲，我哪裡可能例外？這是連甘珠活佛都跟我講過，我有聰明智慧，一點福報都沒有。我說我很清楚，我實在沒有福報。年輕時候個性跟袁了凡一樣，很刻薄，喜歡捉弄人、挖苦人，一點福報都沒有。袁了凡那些長處我還沒有，他那些缺點我統統具足，你說怎麽得了？一看到《了凡四訓》，這不得了。現在還能活這麽大的年歲，身體還不錯，這就是我身體、嘴巴借給佛菩薩用，就沾這個光，就這麽回事情。

所以要發心，要把大乘經義，實在講我們在今天這個時代，弘揚什麽經好？最方便、最殊勝無過於《阿彌陀經》，《阿彌陀經》短，三天可以講完、五天可以講完、七天可以講完，最受人歡迎。倓虛法師《念佛論》裡面給我們講，從前鄭錫賓居士，他是個做生意的，學了佛，生意不做，學會講《彌陀經》，到處給人講《彌陀經》，最後人家往生那麽自在，預知時至，沒有病苦，坐著走的。就會講一部《彌陀經》就行了，不要學得太多，一部學完了，你一生都受用不盡。你到中國，中國有多少個縣，我想應該有二、三千個縣，一個縣去講一個星期，大概恐怕你活了一百多歲還沒講完；你說那一部《阿彌陀經》吃香，到處作客，到處人家對你恭恭敬敬，伺候得周周到到的，講完了到另外一個地方去。如果緣再要殊勝，走遍全世界一部經，比什麽都強，真的是自利利他。

「首宜將此義，儘力宣說」，此義是《金剛經》。江味農居士為什麽叫我們首先要在這部經上奠定根基？這部經裡面講的是原理原則，這個經上沒有別的，就是教我們看破、放下。真的，看破、放下之後，那一句佛號就得力；看破、放下之後，你要學《彌陀經》一定就學好了，很快就會學好，學什麽都快速。你們今天學東西為什麽學不好？沒看破、沒放下，過去看得太多、聽得太多，拉拉雜雜的東西太多，這些拉雜東西不肯放棄，摻雜在一起，你怎麽能學得好？跟做菜一樣，一鍋的爛菜湯，亂七八糟，不是味道。所以你要肯舍，統統放下，一門深入，這樣才行。《金剛經》不是教我們別的，就是教我們看破、放下。徹底明白這個道理，也要把這個道理給大眾說明，教大眾都能夠明了，這樣才叫真正入了佛門。它的效果能夠得到世界和平、國家繁榮興盛。「化法界為極樂邦」，依照阿彌陀佛的理想，把我們這個世間建成西方極樂世界，也不是難事，這是真的。無論是從理論上講、方法上講，都講得通，事在人為，看我們自己是不是真正發心去干。

九一、別明

經【如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。】

經文著眼在「如來」兩個字。這個地方不是諸佛說、不是佛說，是如來說。凡是講如來說，都是稱性而說。從心性裡面講，一切俱非。

【１、一切眾生、一切諸相，皆是同體之性所現。故莫不有即是空，空即是有也。此義前已屢說，此是般若主旨。若非徹底明了，一切佛法，便不得明了。所有觀門行門，種種修持，便不能得力。故今更詳析說之。】

「一切眾生、一切諸相，皆是同體之性所現，故莫不有即是空，空即是有也。」這是講事實真相。「一切眾生」，這一句裡面有兩個意思：第一個意思，這一切眾生就是我們自己一個人。我們自己一個人，為什麽叫一切眾生？一切眾緣和合而生的。這個現象不是單純，很複雜，所以稱一切眾生。我們一個人的身跟心，複雜的狀況跟虛空法界完全相等，沒有比虛空法界少一點，相等的，所以叫小宇宙；小宇宙跟大宇宙是一樣的，無二無別，沒有兩樣。第二個意思，是講一切廣大的有情、無情的眾生，都包括在裡面。「一切諸相」是講現象，這一句完全從相上說。一切眾生裡面，心法跟色法統統具足；一切諸相裡面，單講現象，就是單講相分不講心法，我們講物質的世界。無論是有情世間、無情世間，無情就是物質的世界，都是同體之性所現的。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，它怎麽個同法？都是自性變現出來。這個現象很難懂，所以佛在經上，古德在講解論疏當中，都常常用夢來比喻。本經末後有六個比喻：夢、幻、泡、影、露、電。六個比喻裡面以夢為主，其他的是陪襯。夢，我們大家都有經驗，夢從哪裡來的？我們曉得是我們心裡變現出的境界。夢中確實有境界，有動物、有植物、也有礦物、有山河大地、也有虛空，那不是自己心裡變現出來的嗎？夢中會變境界。要曉得眼前的山河大地、一切眾生，包括太虛空，無量無邊的星球世界，從哪裡來的？我們自性變現出來的，就跟夢中所變的道理沒有兩樣，同樣一個道理。夢，我們曉得是假的，夢醒之後曉得是空的。我們現在這個世間，跟夢境一樣。正在作夢的時候，不曉得是假的，以為都是真的。為什麽？迷了，不覺！醒的時候覺悟這是一場夢，不是真的。我們什麽時候在這個環境裡面清醒過來，也就知道原來做了一場大夢。永嘉大師在《證道歌》裡面說得好，「夢裡明明有六趣」，有六道輪迴，「覺後空空無大千」，覺悟、大徹大悟，六道輪迴沒有了。大千世界就是六道輪迴，說大千跟說六趣一個意思。

一定要曉得，「有即是空」，有是什麽？有是剎那九百生滅的相續相，真的是「當體即空，了不可得」。「有即是空，空即是有，此義前已屢說」，前面都說了很多遍。實在講重複再多遍都不要緊，為什麽？我們境界沒轉過來，再多遍數都不算多，沒轉過來。說的遍數多，使我們的記憶加深，時時刻刻能夠把這句話提起，那就產生作用。我們對於一切境界相，不會積極去爭取，對於一切世緣，那種妄想分別執著的念頭，雖然沒斷，淡了幾分。淡了幾分就好，淡了幾分煩惱就少，智慧就增長，希望不斷的淡下去。所以福不能享，一享就迷惑。對於修道人，最適當的生活，就是衣服穿得暖、飯吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，這個環境是最好的；錢一多、一享受，可憐！又入三途，那個麻煩事情也真大。佛在本經，囑咐菩薩不受福德；菩薩修福，福報的確是很大，不能享福，一享福沒有不墮落的。我們要想自己這一生保全，不要墮落，戰戰兢兢，小心謹慎，這一生確確實實能了生死出三界，往生不退成佛，一定要記住，過一個清苦的生活，決不追求奢侈，生活能過得去就好了。有多餘的，修福，幫助別人，做弘法利生的事情。今天弘法利生最有效的方法是印經。我們這個道場外面結緣的經書很多，許多同修們發心印經送到這裡來跟大家結緣。做錄音帶、錄像帶，現在還有做ＣＤ片，做這個東西來供養一切大眾，這個布施不但是財布施，法布施也在其中，實在講財、法、無畏三種布施都具足，這是真正的好事。有多餘的錢，干這個，不要做別的用，別的用處可惜，這個錢財很少，能叫許許多多的人得利益。

「此是般若主旨。若非徹底明了，一切佛法，便不得明了。」這個意思就說明「諸相非相」，也就是說，一切現象「當體即空，了不可得」，一定要知道得很透徹才起作用。知道得很透徹，貪瞋痴的念頭不起；不但這些東西不起，世法裡面的親情也會斷掉，也沒有了。為什麽？親情就是報恩、報怨、討債、還債，沒完沒了，牽著你在六道裡面輪迴，搞這個事情，苦不堪言！看破了，也要放下、也要舍掉，到西方極樂世界去成菩薩、成佛，將來回過頭來度這些冤親債主，他跟我們有緣。佛不度無緣之人，這些有緣的都是先得度的，優先得度，這才是一個真正有智慧，真正聰明人。不是世間一般人講的，學佛人沒有感情，都是忘恩負義，人家罵我們學佛的人六親不認；他不曉得，學了佛之後有大智慧，會施與眾生大的恩德。世間人所看的、所計較的太渺小了。這才能給這些冤親債主最殊勝、最大功德利益。不明甚深般若，你這一點就做不到，這是《般若經》為什麽要講。

「所有觀門行門，種種修持，便不能得力。故今更詳析說之。」江味農居士講《金剛經》，為什麽講得這麽詳細？有道理，《金剛經》要不細講沒用，一定要細講。真正明了宇宙人生的事實真相，知道這些真實的道理，我們的觀念改變了，我們的行持如法，與法就相應；無論修學哪一個法門，功夫都很容易得力，這是詳細講解的原因。

【２、當知一切法，莫非因緣聚會，假現有相。緣聚則生，緣散便滅。正當聚會時，復起變化，無常無定。可悟其並非堅實，實是幻現之假相。此之謂有即是空。凡夫誤認為實，遂致取著，隨之流轉，此輪迴之因也。】

「當知一切法，莫非因緣聚會，假現有相。緣聚則生，緣散便滅。」所有一切現象，現象存在多久，就是那個緣多久；緣聚現相，緣散，相就滅。如果是個聰明人，把這個事實看清楚了，就知道不生不滅，哪來的生滅？不過是緣聚、緣散而已，沒有生滅。緣聚的時候，緣沒有生滅；緣散的時候，緣也沒有生滅，哪來的生滅？譬如你們手上拿的經本，拿在手上這是一本書。怎麽成為一本書？裡面有幾十張紙訂在一起。訂在一起是聚，這是一本書；如果拆開，是一張一張紙，這書沒有了。裝訂在一起，紙沒有增加，拆散掉，紙沒有減少；紙張不生不滅，但是書有生有滅；訂起來，書生了，拆開來，書滅了。聰明人曉得，哪裡有書？沒書，一堆紙而已。一堆紙，疊起來，不生；散開來，不滅。所有一切法就是這麽個道理，緣聚緣散而已。多朝這去想想。我們身體壽命長短，緣聚緣散，沒有生死，生死是假的。你看走眼、看錯了，你著了書本的相；不著書本相，書沒有生滅。你要是不著身相，身體沒有生死，世界也沒有成住壞空，都是緣聚緣散而已。

「正當聚會時，復起變化，無常無定。」正在緣聚的時候，它裡面有變化。像我們身體，一天到晚胡思亂想，因為胡思亂想，你生理、身體就起變化。身體的變化，我們現在講細胞的新陳代謝，是什麽原因？是你的念頭，是這麽回事情。你念頭清凈，新陳代謝愈來愈好；如果你心思很亂、妄想很多，貪瞋痴很重，新陳代謝裡面細胞愈變愈壞，你身體就變壞，就這麽個道理。所以無常無定。

「可悟其並非堅實，實是幻現之假相。此之謂有即是空。凡夫誤認為實，遂致取著（取相、著相），隨之流轉，此輪迴之因也。」這一段是把為什麽會有生死輪迴，把這個道理說出來。今天時間到了，我們就講到此地。

第59集

請掀開經本一百三十一頁。

【３、一切法所以有種種不同，是隨業力而異（唯識所變），業力複雜，現相亦複雜，業力純凈，現相亦純凈，絲毫不爽，此之謂空即是有。凡夫不明此理，撥無因果，取著空相，無所不為，此墮落之因也。】

這段跟前面講的，這兩小段非常重要，因為它是我們修行觀照的基礎。我們對於宇宙人生一切萬相的看法，到底哪一個看法才是正確的？哪些看法是錯誤的？這兩小段可以說是最真實的看法，宇宙真相確確實實如是如是。我們能夠常常記在心上，常常用這個角度來觀察一切萬法，不但能得定，心能夠安，也能夠開悟；正所謂是心安理得，道理清楚明白，心就安了。心安理得就是圓教初住以上的果位。由此可知，這兩段所說的是圓初住菩薩以上的境界。

一切法為什麽那麽複雜，種種不同？複雜的原因是念頭複雜。佛在大經上常常提示我們，「一切法從心想生」，十法界依正莊嚴，乃至於一真法界、極樂世界，都是從心想生。如果我們能夠稍稍體會得這句話的意思，我們仔細反省一下，我們的心想，從早到晚有多少不同的念頭？從年初一到臘月三十，從我們出生到這一生報盡，你就想一想，多少念頭！而我們自己能夠覺察到的，實在講是非常非常粗的念頭，細的念頭我們自己不知道。愈是心清凈的人，觀察的能力愈微細，大乘經上講，八地菩薩才見到阿賴耶識的動相，就是我們講阿賴耶識的活動，他才能見到，那是極微細的念頭。念頭這麽複雜，一切法從心想生，這個心想就是念頭，心想出來的萬法，它怎麽不複雜？它當然複雜。我們一個人這個念頭就無量無邊，何況這些大眾、芸芸眾生，這個念頭加起來，那還得了！經上用一句話來形容：不可思議！這是真話，確實不可思議。所以種種不同的現相，是業力變現出來的。這個地方講業力變現，就是法相宗所說的「唯識所變」，佛常常講的「從心想生」，一個意思。

「業力複雜」，諸位要知道，起心動念就造業，不是說我們口造、身造才算造業。造業的工具有三大類：身、語、意，身造業、語造業、念頭也造業，念頭是意業。身口造業有中斷的時候、有停止的時候，意業沒有間斷。不要以為我們在那裡靜坐，心很清凈，一念不生沒造業，微細的念頭還繼續不斷在造業。每天晚上睡覺，我們的身不造業，口也不造業，還會作夢，作夢就是意還在造業。所以意造業從來沒有中斷過，這個最可怕！業力複雜，現的相複雜。

古時候的環境，沒有我們現在複雜。我們不要講太古，講三十年前。四、五十歲的人，我們講三十年前，他記得很清楚，三十年前的社會比現在淳樸多了。再三十年前，那個環境更淳樸、更可愛。什麽原因？因為那個時候妄想、分別、執著比現在人少，社會五欲六塵誘惑也少。現在妄想多，誘惑你打妄想的事情太多太多了。每天電視一打開，就是誘惑你打妄想，每天報紙這都是叫你打妄想，緣不好！三十年前也有報紙，沒有這麽多，只有一張、兩張而已；現在十幾張，妄想多了。這個社會比從前複雜，妄念多了。我們從這一方面能夠體會得到，古時候的人心比較清凈，尤其是中國人。

中國從前的人念古書，從小就教他念書，念書修什麽？念書修戒定慧。戒定慧是從小就培養，我們中國古代的小學，兒童七歲上學，主要教學的宗旨就是戒定慧。但是他沒有用佛教這個名詞，內容完全相同。教小孩要懂得規矩，要知道長幼有序，一舉一動、言語都要懂規矩，規矩就是戒。訓練他心地清凈，不要胡思亂想。用什麽方法訓練？讀書、背書，背書他就不打妄想了。書里什麽意思不講，只教你念、只教你背，什麽意思不知道，修定！一懂意思就胡思亂想，所以不講解，只教你背誦。從七歲到十二歲，這個過程當中，把所有的經書，或者是你的父母、老師選擇古人的這些好的文章，都在這一段時間把它背熟。每一篇要背一百遍、兩百遍，背熟。這個功夫下得很值得，他心清凈、心定下來了。而且所背誦的東西，一生都不會忘記，八十歲、九十歲了，依然朗朗上口，不會忘記，寫文章、說話，引經據典，隨手拈來，不要去查參考書，都是從小背書來的。所以他修定，小的時候修戒、修定。十三、四歲入太學，從前沒有中學，小學畢業之後完成了，就入太學，太學就是大學。大學裡面老師不是教你背誦，講解、研究、討論，就是你過去所學、所背誦的東西，在這個時候老師指導你，為你講解，帶著你研究討論，天天做這個，開智慧！老師教學的時候有沒有課本？給諸位說，沒有課本。老師從小也背熟了，學生也背熟了，所以不要用課本。講起《論語》第幾篇、第幾頁、第幾行，大家都知道，都背熟了，不要用書本的。

從前讀書樂，快樂！不像現在念書念得好辛苦。我看到現在的學生，下一生不敢作人，太苦太苦了！從前讀書樂。老師帶著學生、帶著酒菜，遊山玩水，去旅遊。旅遊三個月回來，這個課程講完了，一路玩是一路研究討論，你說那個多快樂！哪裡像現在讀書這個樣子，可怕、嚇死人！所以從前讀書真樂。我們看到古人生活、讀書，真的都是詩情畫意，的確他這個生活是有真善美，現在沒有了。現在我們所享受的是物質文明一點方便，可是付出的代價非常慘痛，人生的樂趣沒有了。人都變成機械，這是很可悲的一個現象，我們必須要覺悟。

這就是顯示出業力之純凈跟複雜，從三十年、三十年這個階段，我們能夠體會得到。現在是愈來愈複雜，現的相當然複雜；如果業力純凈，現相就純凈。哪些相是純凈的？西方極樂世界是純凈的，《華嚴經》上講的毘盧遮那佛的華藏世界是清凈的。人家的世界為什麽清凈？所有一切生活在那個世界的眾生，想法、看法都很單純，他不複雜。像我們今天要求生西方極樂世界，佛在經上告訴我們「一向專念」，一，只想一個，其他的都不想，一就純凈。每一個人都是一向專念生到西方凈土的，所以西方凈土人雖然很多，大家都是一向專念去的。他沒有別的念頭，只有阿彌陀佛，這就純凈。西方叫極樂世界，不複雜；複雜苦，純凈就樂了。諸位如果真正體會這個道理，你就真有智慧，你真的是開悟了。

我們學經教，學一部經，純凈、快樂！你要是想全部《大藏經》都要學，你會累死，累死了也學不成功，分量太多了。我們中國有一套《四庫全書》，這部書是台灣商務印書館出版的，商務印書館的總經理給我們談《四庫全書》的分量，就是從頭到尾看一遍，其他的不能研究，看一遍。他說：假如一個人一生下來就會看，一出生就看，他的壽命很長，能夠活到一百二十歲，到一百二十歲，這部《四庫全書》還沒有看完，他已經就過世了，你就曉得這部書的分量是多少。我們今天講《大藏經》多，我們的精裝本《大藏經》一百冊，一套《四庫全書》一千五百冊，是十五套的《大藏經》，那麽多的分量。雜，就什麽成就都沒有了。諸位要曉得，真正聰明人專一，你才會有成就，才能夠成功，不能搞雜。所以業力凈，相就凈。

「絲毫不爽」，絲毫不爽是總結上面兩個現相，業力複雜就現複雜的現相，業力單純就現單純的現相，因緣果報絲毫不爽，這都是把真相說出來了。雖然現相，不管現的是複雜的相、單純的相，這個相都是一剎那九百業因果報的生滅相續相，沒有例外的。諸佛凈土也如此，我們這個六道、十法界也是如此，沒有例外的。

實實在在講，當體即空，了不可得。所以佛教導我們要放下，教我們要無住，因為當體即空，了不可得，你住個什麽？你放下就對了，放下就與事實真相相應。放下是心裏面決定沒有妄想分別執著，把這個斷掉，清凈心現前。為什麽又要教你生心？因為他業力在變，所以教你生心，教你生善心，變現的是善境界；教你生凈心，變現的是清凈境界。這是佛教給我們要生心，不生心不行。不生心怎麽不行？不生心，你一定受業力的支配。我這一生不造業、心很清凈，過去生中有業，無量劫來不斷的在造業，那個業力會起現行，你這個定控制住，它暫時不起現行，那個定力一失掉，控制不住，馬上就起現行。這是佛在經上講得很多。佛告訴我們，生四禪天的人、生四空天的人，四禪、四空天都是靠定力往生的。天的層次不一樣，愈往上去定功愈深，也就是說，他定的時間愈長。最長的，非想非非想處天，他定力有八萬大劫，八萬大劫真的是很長的數字。八萬大劫到了，他的定力失掉，失掉的時候又要墮落下來，那個墮得很慘，大乘經上講，一般都是墮到阿鼻地獄。為什麽他造這麽重的罪？因為他毀謗三寶。他自己不知道，以為生到四禪天、四空天就已經證得大涅盤，不生不滅了；到了那個時候他定力失掉，又要墮落了，於是他就懷疑，十方諸佛所說的話是假的不是真的，「我已經證得大涅盤，為什麽還要墮落？」所以他就毀謗三寶，毀謗三寶的罪業墮阿鼻地獄。我們世間人常講，爬得高摔得重，也就是這個道理。所以事實真相不可以不明了，明了之後我們就不至於發生誤會，才能走出一條正道。四禪、四空天是歧路，不是正道，路走錯了。我們曉得，真的是凡所有相皆是虛妄。

空即是有，有即是空。前面一段講「有即是空」，都是假相；「空即是有」，都是從自性當中變現出來的境界。凡夫不明此理，理不懂，事實真相是一無所知，於是他迷惑。迷惑還不要緊，特別固執自己的成見，因緣果報沒看到，沒有看到不相信。你給他講：你造罪業會墮地獄。「地獄在哪裡？你看見了？」縱然我說我看見了，他還是不相信，「你看見，我沒有看見。」還是不相信，要他自己看見他才相信，別人看見告訴他，他都不能接受，他不相信。這樣的人沒救了，這叫撥無因果，不相信因果報應。你給他講西方極樂世界，有阿彌陀佛。「阿彌陀佛是真的？你相信阿彌陀佛？」「因果報應是真的，你相信？」遇到這樣的人，這就是佛經上講的「一闡提」，沒善根，講不通。碰到這種人那有什麽法子？我們只有合掌阿彌陀佛，你高興怎麽辦就怎麽辦，我們幫不上忙。不但我幫不上忙，諸佛菩薩來也幫不上忙，你不相信！這些不相信因果報應的人，「取著空相」。這個空相是什麽？認為人死了就死了，一切都沒有了。哪裡有什麽輪迴，哪裡有什麽報應？死了一切都完了。於是他這一生可以無所不為，想干什麽就干什麽，這是他墮落的原因。到以後他見到地獄，見到輪迴，那個時候後悔來不及。

由此可知，真正有佛緣的人，能夠聞到佛法，能相信、能接受，這佛在經上講的，如果沒有善根福德，不行！要是相信凈土，那是很深厚的善根福德。善根福德少了還不行，我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子過去曾經供養四百億佛，那樣的善根還不行，還是差了一截。過去生中曾經供養四百億佛，不少了，這樣的善根福德還不能相信西方極樂世界，不能發願往生。我們自己想想，我們聽到了，真的相信、真發願，那你就應該自己恭喜自己，你的善根福德超過阿闍王子很多。

【４、業從何起，起於心之有念也。念與業時時變異。惟此同具之靈性，則從來不變不異，為一切法之本體。有體必有用，有用必有相。相雖幻有，而從來不斷。故不應著有，亦不應著空也。】

「業從何起，起於心之有念。」我們學佛的人，大概都比較聰明一點，都有一點警覺心，不學佛的人不知道，一生真的是懵懵懂懂、糊裡糊塗。學佛的人，不管他懂多少，「我業障很重！要想法子消業障」。他還知道消業障，不管業障消得了、消不了，他總有個念頭要消業障。消業障先要曉得業障是什麽，如果業障是什麽都不曉得，你從哪裡消起？先要認識業障，然後才有辦法把它消除。這個地方說明白了，業障就是念頭，善的念頭就是善業，惡的念頭就是惡業。善惡的標準是什麽，這要搞清楚，如果不搞清楚，許許多多人把惡業當作善業，不知道自己造惡業。佛法當中的標準，前面曾經說過一句：捨己為人。這個念頭只為一切眾生得好處，而沒有為自己，這個念頭是善念，這是善業；如果起了一個念頭，只為自己得利益，沒有想到一切眾生，這個念頭就是惡業。佛法的標準在此地。我們起個念頭，利益自己也利益眾生，怎麽樣？這個念頭是善惡交雜，不是純善，也不是純惡，果報要看將來哪一個力量強，先去受報，這個不定的。善念是一定得善果，惡念是一定要受惡報；善惡混雜不定的，要看後來的緣。由此可知，起心動念關係太大了。

佛在大乘法裡面教導我們，一心一意專念阿彌陀佛，一心一意專勸一切眾生念阿彌陀佛，這個業是純善。一心一意求生凈土，對這個世間決定沒有貪戀，你就一點惡業都沒有。在這個世間，隨緣度日就好。你前生修的財布施多，這一生的生活富裕，你就過富裕的生活，這個富裕不放在心上。如果這一生生活貧賤，日子過得很苦，生活條件很差，也不需要追求，也無需要改善，早一點求往生，你的心是定的。如果我的生活很清苦，看到別人過得很舒服，想跟人家比一比，想方法來改善自己生活。你們諸位想想，他有沒有意思離開六道輪迴？沒有意思；還是留戀六道輪迴，因為他還想改善他的生活，他並不想往生極樂世界，這樣的人求往生難！這些道理不但佛教導我們，儒家也教我們，素富貴安於富貴，素貧賤安於貧賤，心都是安的。他心為什麽安？道理明白，事實真相明白，所以他心很安定。他沒有一切的慾望，沒有一切的追求，安裡面就有樂。中國諺語常說，知足常樂。雖貧賤，他知足，他快樂。雖然是世間富貴人家，他不知足，他的日子過得很辛苦。世間什麽人最苦？不知足的人最苦。什麽人最快樂？知足的人最快樂。

我以前受戒的時候，得戒和尚是道源老法師，跟我們講了一個故事。就是在江蘇常州這一帶，他們小時候作小和尚親眼看到的這樁事情。有一個要飯的，他的生活快樂。出去討飯，每天遊山玩水，晚上隨便找個破地方睡一下。他的兒子做生意發了大財，他的親戚朋友都罵他：你發這麽大的財，你的父親在外面討飯，你曉不曉得？這兒子沒有面子，就派了好多人到處去找，好不容易把父親找回來。給他洗了澡，換了新衣服，在家裡當老太爺供養，養了不到一個月，老先生偷偷的跑掉，又去討飯了。人家問他：為什麽？快樂！天天在家裡好像關在監牢獄，我一天到晚遊山玩水多自在，無憂無慮，心裡沒有牽掛。高人！這是真正的高人。什麽都沒有，要吃飯討一餐飯吃，哪裡都可以睡覺，身上一無所有，遊山玩水又不怕強盜，什麽都不怕，這多自在！他那個生活快樂悠遊，別人沒有辦法能體會到的。這個人是知足常樂，他是世間最快樂的人。在家裡享福的老太爺不如他，比他差遠了。所以我們要懂得，明理，我們心就安了，什麽都不求了，一切都隨緣，隨緣就自在，何必要打妄想！

「念與業時時變異」，念是造作，造作的結果就是業，我們前念跟後念不一樣，真的這個念頭剎那剎那在變化，有時候的變化非常之大。這就是講妄想、妄念。「惟此同具之靈性，則從來不變不異，為一切法之本體。」靈性就是真如本性，妄念千變萬化，無量無邊的變化，但是真如本性從來沒變過。佛法的修學，佛菩薩對我們的教導，教我們什麽？教我們要明心見性，要在無量無邊變化裡面去找一個不變的，把那個不變的東西找出來。依循不變，這就是佛，就是菩薩。佛菩薩用的心，是用那個不變的心、不異的心，他們用這個心。我們凡夫用的心，是一天到晚在變化的，這個心是妄心，不是真心；真心是不變的，我們是用妄心。真心是一切萬法的本體，不但六道、十法界是依真心變現出來的，諸佛菩薩的凈土、一真法界也是心性變現出來的，它是一切法的本體。

「有體必有用，有用必有相」。妄心斷盡，真性完全現前，現出來的就是佛的凈土。有體一定會有用，有用一定會現相，所現的是一真法界，所現的是極樂世界。「相雖幻有，而從來不斷。」諸位要知道，相是決定不會斷的，我們現在這個妄想也不斷，它會變。相會變不會斷，這個道理你要懂，它剎那剎那不住的在變，從來沒有斷過。如果斷了，那真如本性不就斷掉了，哪有這種道理？沒這個道理的。古德的比喻比得好，所謂「以金作器，器器皆金」。譬如我們用黃金做個佛像，佛像不喜歡了，我塑一個觀音菩薩像，黃金還是那個，並沒有斷，相改了。我把佛像融化，再做一尊觀音菩薩像，相變了，性沒變，金沒有變，金是一定有相的。因為這個相剎那剎那在變，因此我們起心動念關係就太大了；你日常生活當中起什麽心，動什麽念。因為這個相都是幻有，而且從來不斷，「故不應著有，亦不應著空。」空有兩邊都不能執著。所有的現相假有，凡所有相皆是虛妄，所以你不能執著有；但是那個相不斷，假相不斷，它千變萬化，所以你也不能著空。你著有錯了，著空也錯了。佛教給我們，空有兩邊都不執著，就對了。

【５、既知相由業轉，業作於心。則知一念之因雖微，其關係卻是極大。學人應於起心動念時，觀照用功也。】

「既知相由業轉，業作於心。」這兩句把道理說出來了，真的是宇宙萬有的道理，這從大的來說。如果從小的來講，我們一個人一生的命運，你這一生是好命還是不好的命，這兩句話講得很清楚，講得很明白。明白這兩句話，你就會主宰你自己的命運，可以改造你的命運；改造命運不難。相是色相。色相，我這個身體，我的身體不好，我的身體多病，我的身體不夠圓滿，很多人想改，用什麽方法改？到美容院裡面去改，到外科手術整形裡面去改，愈改愈糟糕！那個副作用太大，改了以後再出來看，那真的是人不像人、鬼不像鬼，太可怕了！他不懂道理，從心上改。你的心善，你的相貌就善良；心慈悲，相貌就圓滿，從這個地方改。不需要找美容整形，用不著找它，那個害死人。從心上去改，這個一定要曉得，業作於心。衰老了，老苦，連衰老都可以返老還童，可以能夠回過來，只要你會改。你為什麽會老？心老了，天天想：我老了，七十、八十、九十了，老了！他一天到晚在想老，就老得很快。如果你能夠把老給忘掉，你的念頭都是年輕人的念頭，你馬上就回過頭來，身體都回過頭來了，身子也靈活，這是色相。要懂得從心想生，看你怎麽個想法，它就怎麽個變法。常常想佛，常常想菩薩，想上幾年，相貌就變成佛菩薩，相隨心轉。相貌會變，會變成佛菩薩，變得很圓滿，讓人家看到你都歡喜你、都尊重你，它會變。多想想好的，不要想壞的。多看看佛菩薩，照佛菩薩那個模樣來塑造自己，這是聰明人，這是真正有智慧的人，要從心地上下功夫。

實在講心是主宰，心很重要。在事相上，那只是小小的補助而已。事相上，現在上了年歲的人，四、五十歲的人，知道要注重身體、保養身體，要進補，每天要練氣功、要去打拳，搞這些鍛鏈身體，身體也未必好到哪裡，不見得！我們學佛的人拜佛，拜佛對於鍛鏈身體非常好，但是也是輔助。真正主要的是鏈心，那才是真正重要。我在初學的時候，沒有出家以前，作居士的時候，跟懺雲法師住茅蓬。現在在台灣，高雄元亨寺普妙老和尚，跟我們一起住茅蓬，我們那個時候就在一塊，交情很深。那個時候我每天晚上九點鐘睡覺、早晨三點鐘起床，住在山上。那個時候的山是荒山沒人住，不像現在，現在景觀完全破壞了。早晨起來做早課，早課完了，我要做早飯。懺雲法師飲食很講究的，早晨要吃豆漿稀飯。我們早晨起來要磨豆漿，豆漿裡面摻花生米，那個稀飯很香、很好吃，早餐自己做。早飯煮好後，還有一段空閑時間拜佛。我早晨拜三百拜，我拜的速度很快，大概要一個小時多一點點。我早晨拜三百拜，中午拜二百拜，晚上拜三百拜，每天規定是拜八百拜佛。我拜了五個半月，拜了十幾萬拜。以後，出家之後就教學，就忙著講經，這些事相上修行就很少了。最近差不多二十年來，我沒有拜過佛，只有講經的時候在旁邊拜三拜，講完了再拜三拜，沒有再拜了，什麽運動都沒有。我在美國講經，遇到中國練功的人，在舊金山講經遇到這些人，他們來聽。聽完之後，聽眾告訴我，他說：「法師，中國來的這些有功夫的人，他們在底下說你的功夫是高段的，你是怎麽練的？」問我怎麽練的？我笑笑說：「我什麽也沒有練，怎麽是高段的？」但是他說那個高段的，也應該有道理，我們懂得。我們練的是清凈心，我們是從根本上練，他練那個是在枝葉上練，不一樣！所以心清凈，身清凈，一切病不生，不會衰老，心要緊！

善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面講，一切皆是心在作主宰，這個意思給我們重複說了很多遍。這個地方就說得很有道理，「相由業轉，業作於心。」心要清凈、心要平等、心要善良、心要慈悲，念念想一切眾生，把「我」忘掉了。你要說老，老總得有個人去老，我老了；「我」沒有了，誰老？佛菩薩為什麽不老？因為他沒有「我」，有我才會老，沒有我就不老了。有我，才會生病；沒有我，病誰生？你們哪一個人執著有我的，你們就要生病；如果「我」不要了、沒有了，決定不會生病，決定不會衰老，而且死也沒有了。有我，我才會死，我沒有了，誰死？生老病死統統沒有了。《金剛經》上教給我們，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，然後你去問誰老、誰病、誰死？統統沒有了。這才叫解脫，才叫得大自在！

「則知一念之因雖微，其關係卻是極大。學人應於起心動念時，觀照用功也。」這也是真正修學重要指導的原則。一念，雖然微不足道；一般人沒有重視念頭，殊不知念頭關係太大了，它能改變你的身心，改變你的生活狀況。這個道理，這個事實，只有佛菩薩看得非常清楚。會用功的人在哪裡用功？在起心動念。宗門裡常說，「不怕念起，只怕覺遲」，這句話的意思，就是念頭要轉得快，念起不怕，起來馬上就轉掉。把自私的念頭轉成大公無私，把一切虛妄的念頭統統轉成阿彌陀佛，這樣就好。所貴的是轉得快，這就是轉識成智，你就會用功了，會用功的人就是轉念頭。

【６、應知相即非相，生即非生。既不著有，亦不著空。如是空有雙離，以行六度萬行，乃能利益一切眾生。】

「應知相即非相，生即非生。」這兩句完全講的是事實真相。相為什麽是非相？非相是空，相是有，有即是空。所有一切現相，只不過是剎那九百生滅的相續相而已，確實不可得，不要誤認為有所得，你錯了。一切法俱不可得，你要認清楚事實真相。「生即非生」，非生是無生，生就是無生，因為它速度太快了，一秒鐘有兩個十萬八千次生滅，我們這個念頭來不及，你一個念頭想到生，生早滅掉了，早就沒有了。所以一定要知道事實真相，知道事實真相，你才曉得佛講的話有道理，佛說得對。空有兩邊不執著，一切法不放在心上，境界現前，若無其事，心永遠是平靜的，永遠是安樂的。

「如是空有雙離」，兩邊不住。「以行六度萬行，乃能利益一切眾生。」這裡面決定沒有利益自己，一生的生活隨緣度日，真正是幸福快樂無比。世間人之苦，我們應該體會得到，苦的是什麽？妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，苦的是這些。而這些東西是什麽？是一場空，當體即空，了不可得。所以你想想看，那個苦多冤枉！因此佛在經上常講這一切眾生「可憐憫者」，你真可憐！假如真的有苦，你吃苦，不能說是你可憐，這個話就說得太過分了。他根本沒有苦，他在打妄想自找苦吃，他不苦，這是事實，哪來的苦！都是迷惑，都是把事實真相看錯了，產生一個錯誤的觀念，在這裡面虛妄的去承受，這才叫真正可憐。能夠明白事實真相，則修六度萬行是利益眾生。六度萬行對眾生有什麽利益？喚醒眾生的迷惑。不但佛菩薩講經說法是喚醒，佛菩薩在生活當中，一舉一動、一言一笑都是喚醒眾生，所以示現在這個世間，給一切眾生做覺悟的榜樣。釋迦牟尼佛在生活當中，須菩提尊者覺悟了，看出來了，讚歎「希有世尊」。佛表現什麽希有？到舍衛大城托缽，著衣持缽。在平常人看，這有什麽希奇？一點也不希奇。會看的人懂得，他自在、他快樂、他幸福。他的人生充滿真實的智慧，怎麽不希有？我們這個世間無論做多大的官、發多大的財，他不快樂、不幸福，他苦惱無邊，那就不希奇了。遇到個人真的幸福快樂，他沒有憂慮、沒有牽掛、沒有苦惱，他什麽都沒有，這才真希奇！佛菩薩示現在世間，表現的是這一套。所以會看的人看出來，驚訝！讚歎希有！這就是利益一切眾生。

說到以行六度萬行，就是示現在世間，他全部的生活活動。佛教的術語叫「以行六度萬行」，都是給眾生做榜樣的，都是啟發眾生令眾生覺悟的。也許我們要問：許許多多眾生看到他那個樣子，沒覺悟！那也能得利益嗎？能！覺悟哪有那麽快？哪有一表演，他就覺悟了？那不是普通人。好像講經，兩個小時講了，你就開悟，你就證果，那不是普通人。這叫薰習，佛菩薩不斷的示現，生生世世的示現，慢慢來薰習。時間久了，薰習力量就產生。我們中國古人衣服有香氣叫薰香。現在科技進步，香水噴一噴馬上就香了，快得很。從前這個薰香，燒的這好香，衣服放在那裡去薰，大概要薰兩、三天的時間，這個衣服穿出去可以保持好幾個小時香氣不散。佛經上常講薰習，佛菩薩示現，雖然你天天跟他接觸、看到他，沒有開悟，但是你受到薰習了。生生世世不斷的薰習，總有一天你會覺悟。那個覺悟不是偶然的，可見得佛菩薩所示現的沒有白費。佛法裡面講，對於一切眾生有近因，近因是他馬上成就了；有種遠因，來生來世，甚至於到無量劫以後世。佛菩薩的心，他有恆心、有長遠心、有耐心，他並不急著趕快去成就；凡夫心很急躁，希望趕快就成就。殊不知欲速則不達，一定要時節因緣成熟，而時節因緣必須是長時間的培養。世間往往有些大功大業，不能在自己一生完成。諸位讀歷史，你就曉得。古聖先王，他的理想、他的願望，他真正在做，但是他看不到成果，他知道他傳到底下一代，再傳一代，這個成果現前了，他曉得。一個理想不一定自己能看到，希望能傳遞到底下一代、再傳一代，能夠實現，那都是對於眾生有很大的利益。這就是我們所謂歷史的眼光、歷史的任務。特別是在佛法的承傳弘揚方面，一定要有遠大的眼光。

【７、修二邊雙離之因，證寂照同時之果，是為究竟之利益。發大心者，如是空有雙離，以行布施。布施此空有雙離之妙法。則自他皆得離相見性，斷念證體，同歸性海。其利益之大，不可思議。】

「修二邊雙離之因，證寂照同時之果，是為究竟之利益。」這個利益大。愈是大，時間愈長，這是一定的道理，對眾生愈有深遠的利益。古人有很多用心，的確不是我們粗心大意的人所能夠了解的。我年輕時喜歡讀歷史，最初我對歷史上有一樁事情很疑惑，放在心上很長的一段時期，得不到答案。那就是歷史上有《隱逸傳》，我不懂，這些隱士、隱居的人，雖然這些人有學問、有道德，他也有能力，但是從來沒有替社會做一樁事情，好像並沒有真正利益國家民族，為什麽歷史上要給他寫傳記留傳到後世？這個我很迷惑！歷史上留名都是對國家民族有貢獻的人，這才留到後世。這些人沒貢獻，一天到晚作詩、作文章、喝酒、遊山玩水，他都搞這個，也給他做成傳記。我那時候很不服，後來學了佛才曉得，真的要給他立傳，他對於國家民族的貢獻很偉大。他教人是什麽？他不是沒有本事，不是不能跟人家爭，他有道德、有學問、有才幹，他所表現的，教給我們世間人，「於世無求，於人無爭」，他不是口說，他做出來表演給我們看。他不是沒有能力求，不是沒有能力爭。有這個能力，不爭、不求，隱士。對於國家長治久安有很深遠的影響，這個給他立傳很有道理！這是像佛陀一樣以身教，表演出來給你們看，人人都能夠「於世無求，於人無爭」，天下不就太平了嗎？今天天下為什麽這麽亂？喜歡競爭的人太多，喜歡追求的人太多，所以天下就大亂。如果人人都能夠不爭不求，天下太平。有很多人說：「不行，現在這個年頭要是不打拚，活不了！」我跟人家不打拚，我活得滿好！我活得比他好，比他自在！我也沒有求，也沒有爭，日子不是一樣好過嗎？他要真的不求不爭，保證他死不了。都是妄念在作祟，完全是錯誤的觀念在支配著。自己一生苦惱，也把社會擾亂，帶給眾生苦難，沒有利益眾生。

「二邊雙離」，要修這個。二邊，包括的範圍非常之廣，空有兩邊是講綱領，細說就太多太多了。真假是兩邊、邪正是兩邊、是非是兩邊、善惡是兩邊、利害是兩邊、人我是兩邊，統統離開，那個心多清凈！大家讀這個經，修二邊雙離，離空有兩邊，你執著這個，其他的你沒有離，那你沒有體會到經的意思。二邊，就是現在科學家所講的「相對論」，相對的兩邊。兩邊都舍，你的心真正清凈。寂是清凈心，照是智慧心，你的心裡清凈而充滿智慧。寂照同時，清凈心、智慧心同時顯現，得這個果報，這才是真實究竟的利益。不但對自己有利益，對一切眾生當然有利益。你知道用什麽方法照顧一切眾生，知道用什麽方法幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。我們今天有這個心、有這個願，沒有能力，真的是心有餘而力不足，力不足就是我們寂照功夫不夠，所以力量達不到。

「發大心者，如是空有雙離，以行布施。」《金剛經》上所說的這些布施，意思都要很清楚、很明了。布施就是我們一生全部的生活行為，一切都要貢獻給一切眾生，都要貢獻給社會大眾，決沒有一絲毫為自己。像前面我說的，穿衣吃飯都是為眾生，都不是為自己。這是《金剛經》上所講「離相布施」的真正意思。

「布施此空有雙離之妙法。則自他皆得離相見性，斷念證體，同歸性海。其利益之大，不可思議。」布施，平常在佛教裡面，對於這些法相名詞似是而非的好像懂得一點。什麽叫布施？到這個寺廟來捐一點錢叫布施；看到別人很可憐，乞丐給他一點錢，這叫布施。意思都錯會了，不是這個意思。這樣的布施，你怎麽能夠離相見性？你怎麽能夠自利利他？不可能的。布施是講我們整個的生活行為，都要能夠捨己為人，這叫布施；這樣才能夠離相，我們這樣修久了，自自然然四相就沒有了。四相不必要離，不必要破，久而久之化掉了。大乘法之妙，「大而化之」。我們起心動念，想到虛空、想到法界、想一切眾生，不想自己，把自己忘掉了。這個方法比小乘、比權教高明太多。四相離了就見性，妄念斷就證體，同歸性海。自他不二、生佛不二、性相不二，這是同歸性海的現象。利益之大，不可思議！

【８、一切眾生，一切諸相，有種種義。概括為四：第一、相者，相狀。謂有生之類之相狀。不但指外形，兼指內心狀況。種種生類，色心相狀，差別不一，故曰種種。如是一切諸相，俗眼觀之，宛然現有，道眼觀之，除五蘊變現外，實無可得。經言：當下即空，生而無生。故曰『一切諸相，即是非相』。此明生空之義。五蘊本身，亦眾緣和合，亦本非實（今人謂之分子、原子、電子、粒子、波動等是也），當體即空。故曰『一切眾生，則非眾生』。此明法空之義。明生空，所以破我執、離我相。明法空，所以破法執、離法相。生空、法空、空空，是為三空。具此三空之正智，名金剛般若也。】

「一切眾生，一切諸相，有種種義。」這裡給我們解釋，一定要清楚、要明了。如果把意思錯會，你平常用功當然不得力。這個地方簡單說四個，這四個當然都是歸納。「第一、相者，相狀。謂有生之類之相狀。不但指外形，兼指內心狀況。種種生類，色心相狀，差別不一，故曰種種。」這是我們不難體會到。六道裡面，天人我們見不到，餓鬼、地獄我們也見不到，但是人與畜生我們見到了。人跟畜生，我們今天講的動物，在這個地球上各種動物數量就很大。現在科學家已經知道的，總是千百萬種，還有不知道的，還有沒有發現的，那個數量不會比已經知道的少。這是講色心相狀，差別不一。

「如是一切諸相，俗眼觀之，宛然現有。」我們看到，都在眼前，都真的有，我們凡夫所見的，凡夫執著的，這統統有。「道眼觀之」，佛菩薩們看，跟我們的看法不一樣。「除五蘊變現外，實無可得。」再多的種類，無量無邊的種類，總不外乎色受想行識，包括他的外形跟心理活動，這五個字全都包括了。人家看得透徹，看得徹底、看得究竟。「經言：當下即空，生而無生。故曰一切諸相，即是非相。」這才是把事實真相真正看出來。我們是迷在真相里，佛菩薩是對真相徹底通達明了，他不迷惑。迷是凡夫，覺是佛菩薩。迷悟不二，為什麽說迷悟不二？迷的是事實真相，悟的也是事實真相，事實真相裡面沒有迷悟，迷悟在人。「此明生空之義」。生空，就是我們講的動物，動物的生態，當體即空，了不可得。

「五蘊本身，亦眾緣和合，亦本非實。」五蘊真有嗎？沒有，五蘊也是假的，也是緣生之法。佛法裡面講五蘊，「今人謂之分子、原子、電子、粒子、波動等」，現在科學裡面講這些。這些說法，跟佛法裡面所講的因緣生法、五蘊皆空、當體即空，意思非常接近。前一代的科學家，還以為有物質存在；他們分析到原子、電子、粒子，還以為有物質存在。現代的科學家，科學的儀器進步，粒子還可以分，分到最後發現是波動的現象。於是肯定了沒有物質的存在，這是近代科學家才證實，沒有物質存在。物質現象是怎麽來的？波動的現象。這跟我們佛法講的又接近一層，佛法講宇宙萬有的來源，是講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，無明就是波動。所以無明是動相，不是靜相。用什麽方法破無明？用定功。因為它是動相，靜就把動破掉了。佛法的修學，講求禪定。八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，換句話說，就是所用方法手段亦無量無邊，亦八萬四千；這些方法手段，只為一個目標，就是定，統統是修定。所以大家千萬不要以為，禪宗是修定，別的就不修定，你都錯了。不是修定的就不是佛法，凡是修定的統統是佛法，修定的方法手段不一樣。我們凈土宗用念佛的方法修定，我們念這句阿彌陀佛是修定，我們得到的結果是一心不亂，一心不亂就是禪定。使用的名詞不相同，方法不相同，我們的方向相同，目標是相同的。佛家常說「法門無量，殊途同歸」，就是這個道理。發現是波動，這的確是很了不起的發現。「當體即空」，這是一句總結。哪有物質的存在？萬法因緣生，無量的因緣，所生的現相是剎那生滅的連續相，所以當體即空。

「故曰一切眾生，則非眾生。」佛在《金剛經》上講這句話的意思，我們才真正懂得。眾生不過是假名幻相而已，實在了不可得。「此明法空之義」，法是萬法；前面「生」是講有情眾生，「法」是講無情眾生。有情跟無情都是當體即空，都是了不可得。

「明生空，所以破我執、離我相。明法空，所以破法執、離法相。」兩邊不著。不著就是我們常講放下，你為什麽放不下？你對於道理、事實真相沒有透徹，沒有透徹就是你沒有看破，沒看破叫你放下，那個太勉強，那個放下好難過。真正搞透徹、搞明白了，自自然然放下，放得很舒服、很自在。這一放下，得真正的安樂，自然就不一樣了。所以是放下不難，看破難。釋迦牟尼佛為我們講經四十九年，何以故？無非是幫助我們看破而已。至於講放下，一念放下，念佛人一念放下就往生了。所以往生有什麽難處？現在放下，現在就走了，什麽時候放下，什麽時候就走了，容易得很！難在哪裡？這裡面的道理、事實真相真難懂。因為你不懂，所以才放不下。為什麽放不下？以為這是真的，我這個身體是真的，我這個產業是真的，我那些美金鈔票是真的，都不是假的。執著在這個地方，放不下！不知道這些東西當體即空，了不可得，不曉得！所以釋迦牟尼佛苦口婆心講了四十九年，講了四十九年我們還是沒聽懂，還是沒看破，還是不肯放下。《地藏經》上講，眾生難度，「閻浮提眾生，剛強難化」。

「生空、法空、空空」。生空是有情眾生空了，這裡面的意思要體會，有情眾生是我自己，就是我空了，能得、能執著、能想像的空了，沒有了。法空是我們所執著的、所想得到的，也是空的。能空跟所空都不可得，你還打什麽妄想？你還何必在這些假相裡面斤斤計較？你真的看破、真的放下，一切都不計較了。你要是碰到一個人，他今天把你的錢騙去了，或者偷去了，你會很歡喜，若無其事，沒事！你一點也不會憂愁苦惱，若無其事！你今天得到什麽東西，也若無其事，心不會被外面境界轉了。為什麽？得到的，空的；丟掉了，也是空的。得無所得，舍無所舍，沒有得失，這才是事實真相。連「空」都不執著，我空、法空都不執著，空也沒有了，這叫三空。

「具此三空之正智，名金剛般若也。」世尊在這個經上屢次勸導我們，要「受持讀誦，為人演說」，這叫受持《金剛經》，我空、法空、空空，才是受持《金剛經》，這不容易！不是說受持《金剛經》，每天早晨念一遍，晚上念一遍，我每天受持兩部《金剛經》，你完全著相！我能受持，《金剛經》是法，是我所受持；我也未空，法也未空，這叫受持《金剛經》嗎？可是這樣誤會的人的確很多。他受持《金剛經》，也念開經偈「願解如來真實義」；你今天把這事實真相搞清楚，才知道他是誤解如來真實義，他不是願解，得改一個字，誤解如來真實義，錯解如來真實義，全都搞錯了。

【９、通達眾生非眾生，則知眾生性本空寂同佛。故誓願普度一切入無餘涅盤，而無眾生難度之想。且度盡眾生，亦無眾生得度之想。何以故，眾本無眾，生本無生故。如此，方是為利益一切眾生髮心之菩薩。】

「通達眾生非眾生，則知眾生性本空寂同佛。」眾生包括我們自己，我們自己的心性空寂，跟諸佛如來無二無別。一切眾生的心性，也跟諸佛如來一樣，沒有兩樣！

「故誓願普度一切入無餘涅盤，而無眾生難度之想。」這是學佛的人一定要發願，沒有願，人就沒有志氣，人沒有前途了，願是行的動力。世間人，我們在大都會裡面，看到這些經商的、做生意的人，真的拚命，不眠不休。他們飲食不正常，不像我們到鐘點吃飯，好多做生意的人，中午兩、三點鐘才吃飯，晚上八、九點鐘才吃飯，有的還要工作到夜晚一、兩點鐘。這樣認真在拚命、在努力，他為什麽過得那麽辛苦？什麽力量推動他？賺錢！鈔票的力量很大，推動他在干，他不怕辛苦。諸佛菩薩在盡虛空遍法界普度眾生，也是沒有休息，什麽力量在推動他？他又不要錢，又不要名，又不要利，什麽力量在推動？他這樣不眠不休，比做生意的人幹得還要辛苦、還要認真、還要努力，什麽力量？四弘誓願。為什麽？要度眾生，看到眾生太苦，迷得太深，要救度這些眾生，他哪有時間休息！他怎麽能不認真？我要不認真、不努力，眾生就多受一點苦，我早一天成功，眾生就少受一天苦；他是這樣的大悲心。這個力量比世間名利的力量，不曉得偉大到多少倍！

我們今天不肯認真努力，什麽原因？沒有悲心。眾生苦，他活該，他苦他的，與我不相干。嘴巴說度眾生，我還沒有成就，我還不能度，自己又不發憤、又不用功、又不想早一天成就，這個發的願就不是真的願。真正誓願，看到眾生苦就像自己受苦一樣，看到眾生受苦，就像自己父母家親眷屬在受苦。我們總希望他的苦能少受一天，自己怎麽能不發憤，怎麽能不用功？自己不認真努力修行，不認真努力弘法利生，怎麽對得起眾生，怎麽對得起佛陀，怎麽對得起自己？能夠覺悟到這一點，覺悟到這一層，自自然然你就會勇猛精進，你會認真努力。

古德教給我們，就是諦閑老法師教給他徒弟的，這些話我們附在最近印的《念佛論》後面。倓虛法師在香港佛七的開示，我得到這個錄音帶，已經把它寫成文字，印在《念佛論》後面。諦閑老法師教念佛往生的徒弟鍋漏匠，我覺得他的方法好，我就採取他的方法。他這個方法就是教你用功，你念佛也好，你研究教也好，無論用什麽功夫都好，累了就休息，不要勉強，休息好了馬上再干。這個好！累了就休息一下，精神恢復馬上再干，這個身體能夠支持，不會累壞。我們用這個方法，真的能長養善根，也能夠增長自己的智慧體力，專心去干。

誓願太重要了，是我們真正的動力。誓願弘深之人，就是乘願再來。乘願再來，不一定是到西方極樂世界再回頭，用不著！今天我們自己的願力超過業力，就乘願再來。你的願力要是超過不了你的業力，你這一生受你的業力支配。如果你發的是大誓願、真實誓願，這個誓願超過業力了，一超過，現在就是乘願再來。自己清清楚楚、明明白白，有功夫的人也能看出來，看出來你已經轉變了。我們從相上講，相貌轉變了，體質轉變了，精神轉變了，你的想法、看法統統轉變了，這從形相上、跡象上看出來你轉變了。骨子裡，業力轉變了，業力變成願力，不必換個身體就乘願再來了。我們要懂這個道理，要懂這個事實真相。願力再來的身就得自在，決定不受業力輪迴，不受業力的主宰，所以你得到的是真實的幸福、自在、美滿。佛家不是講空話的，決定可以得到，它有理論、有事實、有方法、有效果。

這樣度一切眾生入無餘涅盤，「而無眾生難度之想」。說眾生好難度，那個難是什麽？你自己沒有能夠轉過來；真正轉過來，眾生就不難度。但是度眾生要緣，諸佛菩薩誓願弘深，眾生沒有緣；沒有緣就是眾生不肯接受，佛不度無緣的眾生。佛所度的有緣，有緣是他肯相信、肯接受，這就得度。佛法在世間沒有緣，沒有緣的原因在哪裡？這些有勢力的人、有財富的人，不幫助佛法，幫助其他的外道，佛法裡面缺乏弘法的資財。今天是資財缺乏，人才更缺乏，這是佛法之衰。這是眾生沒有緣，不是佛菩薩不慈悲。

「且度盡眾生，亦無眾生得度之想。」前面經文所說，「滅度無量無邊眾生，而實無眾生得滅度者」，為什麽實無眾生得滅度者？因為自他俱不可得，知道一切現相是「當體即空，了不可得」。事要不要做？要做。做這些事是生心；了不可得，心裡若無其事，是無住；完全與《金剛經》上的綱領「應無所住而生其心」完全相應，換句話說，圓圓滿滿的做到，這才是真正受持《金剛般若波羅蜜》。

「何以故，眾本無眾，生本無生故。如此，方是為利益一切眾生髮心之菩薩。」佛在金剛般若會上所承認的，菩薩離四相；若沒有離四相，你自己認為是菩薩，佛不承認。「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，佛不承認。不要以為你受了菩薩戒，回來，「我是菩薩了，我受了菩薩戒，我已經當了菩薩」，諸佛不承認你是菩薩。諸佛承認什麽人是菩薩？那個人還沒有受過菩薩戒，不要說菩薩戒沒受，三皈依都沒受，但是人家四相已經沒有了，佛承認這個人真的是菩薩。所以諸位要曉得，修行要重實質，不在形相、不在外表，外表不重要，實質重要。

第60集

請掀開經本一百三十二面。這是解釋一切眾生、一切諸相有種種義，概括分為四種，第一種說過了，這個地方是第二種。

【１０、第二、以眾生非眾生之義，證明諸相非諸相之義。一切眾生，五蘊色身，皆是四大聚合，業力執持。清凈心中皆無此物。】

這是第二個意思。由此可知，《金剛經》上佛說的字字句句都含無量義。「眾生非眾生」，眾生的本意是眾緣和合而生，所以叫做眾生。由此可知，眾生兩個字是略稱，它具足的稱說是眾緣和合而生起的現象，所以就取一個「眾」，取一個「生」。這個意思涵蓋的範圍就非常非常之廣，可以講盡虛空遍法界，世出世間一切現象，都是屬於眾緣和合而生的，就是佛法也不例外。在佛門裡面還有一個術語叫「緣生」，緣生跟眾生的意思是相同的，因緣生法，就是眾生的意思。既然是因緣生法，可見得它沒有自體，因此佛給我們說，它的自體是空相，了不可得，這才說「非眾生」。就《金剛經》字面上的意思來說，眾生是從相上說，非眾生是從性上說，意思就是說明相有性空，性是空的，相是假相，性是真性。從這個意思證明「諸相非諸相」，諸相就是眾生，一切相眾緣和合而生的，眾生非眾生，當然諸相非諸相。要是講諸相之體，是當體即空，了不可得。這一句裡面，把有情眾生、無情眾生都包括在其中。

「一切眾生，五蘊色身，皆是四大聚合。」從相上講，一切有情眾生的色相，我們講肉身，有情眾生的肉身，這個肉身也是無量因緣生的，不簡單！色身的複雜，跟外面大宇宙是同樣的複雜，絕對不是說我們這個肉身的構造比較簡單，外面這個宇宙比較複雜，沒有的，完全相同。佛為了說法方便起見，將無量的因緣歸納，無量因緣不好講，太多了，把它分類歸納，歸納為五大類，叫五蘊。如果對於佛法稍稍有一點涉獵的人都知道，《心經》裡面講的五蘊，就是相宗裡面講的百法。法相宗入門的教科書是《百法明門論》，這部論典是天親菩薩造的。天親菩薩根據彌勒菩薩所造《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》上，彌勒菩薩將世尊所說一切法，把它歸納為六百六十類，六百六十類已經是一切法的綱要，但是初學的人還是嫌太多，不容易攝受。天親菩薩將六百六十法歸納成百法，造《百法明門論》，希望大乘學者從百法裡面能夠開悟；明就是開悟，門就是門徑。從這一百法裡面，徹悟宇宙人生的真相，這麽一個方便的法門。般若會上再將百法又歸納，歸納到最少，五蘊、五法。五法還能不能歸納？還能，歸納到最後就是二法。二法是什麽？一個色法，一個心法，不外乎色心二法。我們現在科學家所說的物質、精神，所有一切法歸到最後，一個是物質，一個是精神。物質，佛法裡面叫色法；精神，佛法裡面叫心法，這是歸納到最後。

五蘊這個名詞，我們學佛的人必須有一個很清楚的概念。這是五種，蘊是蘊集、聚集的意思，也是我們講類別，五大類，五蘊是五大類。第一個是「色」，色法就是我們今天所講的物質，百法裡面色法有十一個。五根是色法，眼、耳、鼻、舌、身，這是色法、物質；六塵是色法，外面的色、聲、香、味、觸、法，所以色法有十一種，五根加上六塵，十一種。這樣講大家就比較清楚、就好懂，這都是屬於物質。物質裡面，諸位要曉得，絕對不是只有肉眼能看得見的，肉眼看不見的音聲，音聲也是物質，耳接觸的。耳朵聽不見的，眼睛看不見的，鼻子能夠聞得到的，那也是色法；香是代表所有一切氣味，你鼻能聞得到的。我們身體能感覺得到的，像寒暑冷暖統統屬於色法。不僅如此，我們心裏面能夠思惟想像的，法塵也是屬於色法；法塵比較複雜，一半屬於色法，一半屬於心法。除色法之外，心法裡面有四種，它講得比較詳細，「受、想、行、識」。這四種就把百法裡面，除色法之外，心法、心所法、不相應行法，都包括在其中。由此可知，它的範圍很廣。

現在我們再單論這個色身，我們的身體，以及我們身體要依靠生存的環境，這環境也是色法，這都是四大聚合的，這是我們講物質。物質，佛法裡面叫做四大，用地、水、火、風來代表。地代表它是一個物質，我們的六根能夠接觸得到的，它是物質。就像現在科學家所說的原子、電子、粒子，在高倍顯微鏡之下看出來，它存在，它有這個東西。火大，就是說這個物質它有溫度，火是溫度、熱的。水大，水是濕度。它有溫度、有濕度。風大，諸位想想，風是什麽？風是動的，不是靜止的，它是動的，所以叫它做風大，這就說明物質它的形態。現在科學家發現的跟佛法講的一樣，用的名詞不相同。科學家知道原子、電子、粒子帶電，帶陽電、陰電。陽電就是佛法講的火大，陰電就是水大。沒錯！確實它是動的，不是靜止的。諸位要曉得，四大，地、水、火、風這四個字，是形容基本的物質有這四種特性，四大特性，是這個意思。所有一切物質現象，都是這個基本物質組成的，現在科學進步了，已經把它觀察得非常的清楚。科學家所謂是它排列的樣式不一樣，現代名詞叫方程式，他們所排列組成的方程式不相同，排成許多種類的原子，由原子再排列變成許許多多不同的分子，由分子組成一切萬有的現象，這個被科學家觀察出來了。他們利用現代科學的儀器觀察，長期的觀察，發現到這些現象。

我們要知道，釋迦牟尼佛在三千年前，不算中國的，就算外國人講法，二千五百年以前，那個時候世界上這些科學儀器都沒有發明。佛看的這個樣子，跟二千五百年以後科學家所看的一樣，我們不能不佩服釋迦牟尼佛的眼睛就是顯微鏡。極其微細的物質，他能看得那麽清楚，他的眼睛比現在最進步的顯微鏡還靈光。不但他能看小，看得這麽微細，他也能看遠，他那個眼睛也是望遠鏡，也是了不起的。他能夠在這個世間看到盡虛空遍法界，連十萬億佛國土那邊阿彌陀佛講經，釋迦牟尼佛在這裡也看得清清楚楚，這個眼睛才厲害！《金剛經》上講的，五眼圓明。佛說了，這個眼睛是我們真正的眼睛，是我們本來的眼睛。我們現在的眼睛為什麽不靈光？這個眼睛裡面許許多多塵垢的污染，所以它的用途失掉，現在變成很可憐，隔一張紙那一邊都看不見了。被什麽污染？佛講，被妄想、執著污染。如果能把執著舍掉，把它放下，我們這個能力恢復了一部分。就像小乘阿羅漢一樣，執著放下了，破了我執，我們這個眼的能力能夠看到一個小千世界。如果我們的法執也破了，妄想也是放下了，妄想、執著，妄想放下了，我們的能力就恢復更大了，可以看到一個大千世界。假如你的運氣很好，你智慧聰明高人一等，你念佛生到西方極樂世界，那個可了不得。到達西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願的加持，你這個眼的能力恢復，幾乎跟佛一樣，佛經上講的境界你全都見到了。

這種形態，我們知道是剎那九百生滅的相續相。相續相為什麽能夠維持？就是第一個相跟第二個相很接近，好像沒有什麽改變，它相續綿延也要有一段時間；我們人來講就是壽命，它有這一段時間。這一段時間是什麽力量支配它，讓它這個相續相能夠非常接近的延續這麽長一段時間？「業力執持」，這是業力。過去生中造善業，這一生自然就富貴長壽；過去生中造惡業，這一生當中生活就比較艱難困苦，業力在執持。六道眾生是業力執持的，善業、惡業在那裡執持你。六道以外的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，還是業力執持。他是什麽業？我們一般講凈業，他是凈業執持。我們六道是染業，染業裡面有善、有惡。像聲聞、緣覺他們修定，他們的心比較清凈，他們也是業力，凈業執持。

「清凈心中皆無此物」。清凈心是真心，如果清凈心現前，超越十法界了。超越十法界到哪裡去？到一真法界去。一真法界是真心現前、清凈心現前，裡面不但是善惡業沒有，凈業也沒有，染凈也沒有。由此可知，十法界的眾生都是業力在執持。正因為這個緣故，所以佛教給我們無住後頭還要生心，就是這個道理。十法界苦樂不一樣，你生心，生善心，你在十法界裡面，你的生活、你的享受會步步高升，把你提升出來。如果你不知道事實真相，依舊任意去造惡業，那個生活很辛苦，那是每況愈下，一世不如一世。所以這是佛的大慈大悲，教給我們要生心。如果生心能夠無住，無住能夠生心，那就好了。用這個方法修持，染凈兩邊不住，一定超越十法界，生到一真法界。一真法界就是分證佛，宗門裡面常講的明心見性，見性就成佛。因為圓教初住菩薩就有能力在十法界裡面現種種身，所謂應以佛身得度，他就現佛身，應以菩薩身得度，他就現菩薩身，他要到餓鬼道去度眾生，他就現鬼身，他要到地獄道去度眾生，他就現地獄身。無處不現身，這叫真正得大自在。

【１１、第三、相者，我人眾壽，四相不一，故曰『諸相』。無論取著身相、法相、非法相，皆為著我人眾壽，故曰『一切』也。經初曰：菩薩於法，應無所住，行於布施。】

「第三、相者，我人眾壽，四相不一，故曰『諸相』。」這是解釋諸相非諸相，前面一段是解釋眾生非眾生，著重在眾生上。相，把一切萬相歸納起來，不外乎四大類。「我相」，眾生第一個執著的，把這個身當作我，以為這個身就是我，堅固的執著，無量劫來從來沒有把這個放下，從來沒有把這個捨棄，堅固執著這個身是我。所以無量劫的修行，都沒有辦法脫離輪迴，沒有辦法超越三界，病根就在此地。「人相」，跟我對立的就叫人相。此地的人相範圍非常廣大，九法界的眾生都是人相。大家不要把意思看錯，以為我相，別的人大概就是人相，不是這個意思。這個人是指一切眾生，包括我們這個身，這個身是什麽？這是個人，這像個人。「眾生」，是說這個相是眾緣和合而生。

「我人眾壽」，每一個字裡面都含有無量義，意思是無限的深、無限的廣。譬如我相，我這個身體大概是範圍比較小一點，範圍不小，也很大。為什麽？這個身是我，外面是我所，我所有的，還包到我裡面去了，一個也沒有漏掉，我所有的。這是我住的地球，那地球上所有眾生不都變成我所有的！我住的這個大千世界，我住的這個虛空法界，「我」延伸起來也是無量無邊。每一個字裡面含義都是無量無邊，必需四個字才能把事實真相顯示清楚。「我」一個執著，「人」這就包括我所有的，眾生是講眾緣和合而生，就是指緣生之法，「壽者」是指業力執持他時間的長短。由此可知，這四個字是在講一樁事情，不是講四樁事情；講的四樁事情，這就不叫佛法。佛法是不二法，二就不是佛法。所以四個還是說的一樁事情，一即是四，四即是一。一定要從四個角度來看，才把這個事情看清楚、看明白，是這麽一個意思。四個角度上觀察，它有四種現象，四種現象合起來是一樁事情。所以從相上講，「四相不一，故曰諸相」。任何一樁事情從面面觀，它的相都不一樣。

「無論取著身相、法相、非法相，皆為著我人眾壽」。那四個字要不是一樁事情，你為什麽著一個統統都著了？著身相，以為這個身體是自己，你四相具足。法相，執著一切法確實有，這都是著有。非法相，著空，非法相是空。你執著一切什麽都沒有，問誰執著一切都沒有？還不是我執著嗎？有我，四相沒有具足嗎？諸位細細從這個地方去省察、去體悟。所以菩薩證果，沒有念頭。前面我們讀過，須陀洹如果自己以為「我證得須陀洹果」，你們想想看，他有沒有證得？他四相具足，凡夫！須陀洹證得須陀洹果，他沒有覺得他證果，他若無其事。小乘尚且如此，何況大乘菩薩？你要是遇到觀音菩薩，你請教他：觀音菩薩，你是不是已經證得等覺菩薩？他要是給你說「我已經證得」，他四相就具足了。他心裏面確確實實沒有這種分別執著，清凈心。菩薩，我們講圓教，從初信位到等覺五十一個階級，這五十一個階級從哪裡來的？釋迦牟尼佛方便給我們說的，方便說的。事實的真相是這五十一位菩薩清凈心的純度不一樣，愈高心就愈清凈。但是那個最低的一位，也沒有我執，也沒有四相，從最低的初信位菩薩就沒有四相。換句話說，沒有四相這裡面也有程度上的不相同，我們講清凈心的程度不一樣，是從這個地方說的。其實，在實際菩薩果位裡面決定沒有分別，決定沒有執著，這些人都是修清凈心、修平等心。稍稍有一點意思，心已經不平等，已經不清凈。這個地方說，不管你取著身相，或者是法相、非法相，你統統都著相了，「故曰一切也」。

「經初曰：菩薩於法，應無所住，行於布施。」這是本經前面有這麽一句經文，佛教菩薩，「菩薩於法」，這個法包括法相、非法相，乃至於包括世間法以及佛法。佛法說得很好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是指佛法。一切法都不可以執著，一執著就錯、就壞了，要這樣行於布施。布施的意思大家要搞清楚、搞明白，布施就是我們一生整個的生活，在《金剛經》上用布施兩個字做代表。我們這一生全部的生活，都是為一切眾生，不為自己，這就是布施。如果為自己就錯了，你就著相。不為自己，完全為一切眾生，我們為一切眾生生活在這個世間，這是諸佛菩薩。

【１２、第四、『諸相』，謂布施之人、所施之物。『一切』者，人是五蘊和合，物則品類繁多。無論施者、施物、受者，莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰『非』。是之謂三輪體空。輪喻此三，展轉利益，不休息也。此三皆是幻有，當體即空。又謂此三，相體幻有，性體空寂。若明當體即空，則能不著於相。若明性體空寂，則當會歸於性。總之，雖布施而不住，雖不住而恆施，是為布施波羅蜜。】

「第四、諸相，謂布施之人、所施之物。」這都是相。「一切者，人是五蘊和合，物則品類繁多。」一切物質裡面，我們今天講的植物、礦物，植物、礦物有色相；換句話說，它有地水火風，它沒有受想行識。其實它也有受想行識，受想行識的感性非常的微薄，不像動物那麽樣的明顯。植物，說老實話，你家裡要是種花，你對花草要是沒有愛心，這個花就長不好，花也開不好，葉子也長得不漂亮。如果對它非常愛護，好像它有感覺，花開得特別美，它也給你欣賞。你不喜歡它，它也不喜歡你，它也不理你，真有這個味道。家裡種的花，換一個人去養就不一樣。諸位細心去觀察，你就會發現。所以，花草也有感情。戒律裡面佛制定，「清凈比丘不踏生草」，除非你是不得已要從那裡經過，如果有路可以走的話，不能踏草。它還是有情，但它那個情跟動物來比，那是太微薄了，所以一般人把它看作植物。礦物也如此，你沒有聽說嗎？「生公說法，頑石點頭。」石頭都點頭，它要是沒有情，它怎麽會點頭？你要問為什麽？情與無情同一體，都是法性變現的，所以它通的。品類繁多，不管怎麽多法，在理論上講總不外乎如此。

「無論施者、施物、受者，莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰非。」這句說實實在在話，要不細說出來看不懂。單單看這個文字，意思全搞錯了。這是古德常講，「依文解義，三世佛怨」，三世佛都喊冤枉，你把我的意思搞錯了。「施者」是能布施的人，我們發菩提心的人。「受者」是一切眾生。「施物」是包括我們全部的活動，施物是這個意思，而不是說我拿一點東西送給人這個物，那你這個意思就看得太淺，哪裡算得上是金剛般若？這種布施連三歲小朋友都知道，還能說是深位的菩薩來講這個經嗎？此地的施物，是說我們一生當中全部的生活。實在講我說我們，這個話都有語病，這應該是什麽？真正發菩提心的人。我們自己這一生當中未必肯捨己為人，哪裡能談得上布施？我們有住而又不肯生心，不肯行於布施。真正發阿耨多羅三藐三菩提心者，他們是如此，他們的確於一切法無住，整個的生活活動都是布施，都是為了利益一切眾生，這才是《金剛經》的意思。這一切的一切，諸位想想看，是不是因緣所生法？還是因緣，總離不開緣生這個原則，都是因緣生法。既是因緣生法，就沒有自性，所以無自性。緣生無性，緣起性空，性宗裡面有這麽一個名詞，緣起性空，就是說緣生無性。無性也可以說，緣生沒有自體，就是當體即空，了不可得。所以說「非」，非就是空相。

「是之謂三輪體空」。輪是比喻，比喻這三個，就是施者、施物、受者；這三個輪轉，永遠不間斷的利益一切眾生，「展轉利益，不休息也」。三輪體空是說的這個意思。一般粗心大意，聽這般若教，都執著在我能布施，人家接受我布施，我當中送他東西，布施之後心裡乾乾凈凈，也不想我，也不想我送的東西，也不想對方那個人，這就叫三輪體空。好多人是這個誤會，所以他般若學了一輩子，一點般若都沒有，還是一腦袋的煩惱，還是習氣煩惱都斷不掉，搞錯了！這是《般若經》難講的地方，般若字字句句深廣無有邊際！

「此三皆是幻有，當體即空。」明白上面所講的道理，這句話就好懂。都是緣生之法，都是有即非有，所以叫幻有，當體即空。因為它是幻有，當體即空，所以不可以執著，你執著就錯了。不但不能執著，連分別都錯了，所以一定要離開一切分別執著。在幫助一切眾生當中，隨緣就好，隨緣不要攀緣。諸位要曉得，攀緣你所修的是有漏福報，怎麽知道？實在講這個東西用不著問別人，自己冷靜想一想就行了、就明白了。攀緣的心不清凈，不清凈就要搞六道輪迴；隨緣的心清凈，若無其事。這個「緣」，我們現在人講機會，有這個機會歡歡喜喜做，沒這個機會就不做，做也很自在，不做也很自在。做了我也沒有得，不做也沒有失，沒有得失這樣才自在！有漏跟無漏就是心清不清凈，心裡有一絲毫的染污，你所修的就是有漏福報，果報在六道，出不了六道。這是佛一再的勸導我們要隨緣，不能夠攀緣，道理就在此地。

「又謂此三，相體幻有，性體空寂。」這個地方講了兩個體，如果是用一個體，意思是一樣的，用兩個體這意思就不一樣。「相體」，我們現在人所講的質體、質料。穿這個衣服，你這個衣服是什麽料子？料子就是體的意思。我們前面這個花，這個花成色（材質）是什麽料子？這一看就知道是假花，它的體是塑膠。相體是指現相的質體，像我們這個桌椅，桌椅的料子，我坐的是木材的，你們坐的是金屬的，這是講這種體。相之體幻有，因為它是色法，是幻有。

「性體空寂」，性體是講它真正的本體。色相從哪裡來的？這個意思就深了，真如本性。佛門裡面說，十法界依正莊嚴，正報是身體，依報就是我們生活環境，這些萬事萬物從哪裡來的？我們自性變現出來的，這很不好懂。都是自性變的，離開自性沒有一法可得。既然是自性變的，為什麽變出這些人有的我喜歡，有的我討厭？為什麽不都變成我喜歡的？為什麽又變出討厭的？這個變是無量因緣，我們的心裏面有喜歡的種子，有煩惱的種子，有善的種子，有惡的種子；善的種子變善境界，惡的種子變惡境界，就這麽個道理，都是你自己變現的。你如果不相信，你如果還想不出這個道理出來，你再仔細去想想，你每天晚上睡覺會作夢，夢中那個境界從哪來的？這個很明顯，夢中境界大概是我心裡變現出來的。為什麽你夢裡面也變壞境界？變老虎要吃你，嚇得你一身冷汗，你為什麽不變好境界來享受？俗話常說，夢由心生，日有所思、夜有所夢。那個人一天到晚想佛、想菩薩，他晚上常常就夢見佛菩薩給他說法，他想他！一天到晚想貪瞋痴，他就夢到一些魔鬼來折磨他。都是自己心變現的，除了自己心之外，無有一法可得。十法界依正莊嚴跟這個差不多，很相像。

所以相體是幻有，性體是空寂；性體是真的，相是假的。我們學佛最高的目的是要見性，要明心見性，把那個真的找到。你要存心去找，找不到。為什麽找不到？存心那個心是妄心，妄怎麽能找到真？妄是永遠找不到真的。找到真，要怎麽找法？要用真心，真心裏面沒有妄念。所以佛教我們修禪定，禪定是什麽意思？把所有一切妄念統統放下，心就清凈了。所有一切統統放下了，實在講真心就現前了，就是這麽一個道理。由此可知，佛教給我們的方法是正確的。

「若明當體即空，則能不著於相。」我們對於一切境界相，可以受用，不能執著。受用沒有妨礙，《華嚴經》上講「理事無礙，事事無礙」，可以受用，可不能執著；執著就生病，受用不生病。「若明性體空寂，則當會歸於性。」這一句好！我們已經不著一切相，在一切相裡面得受用，這個境界已經入了菩薩的境界。哪一種菩薩？佛門常講權教菩薩，聲聞、緣覺、菩薩，權教菩薩，在別教講是三賢位的菩薩，在圓教講是十信位的菩薩，他不著一切相，在一切相裡面能夠隨緣受用，但是他沒見性。到圓教初住、別教初地，他高明了，他能把所有一切受用會歸自性，所以叫明心見性，見性成佛，那是真的佛，不是假的佛。他知道會歸於性，他懂得，這個理就達了。

「總之，雖布施而不住，雖不住而恆施，是為布施波羅蜜。」這個布施就圓滿了，波羅蜜是圓滿的意思，這樣的布施才修到圓滿。諸位總要記住，布施這兩個字，講的是我們一生當中全部的生活活動。說布施波羅蜜，就是我們一生全部的生活活動得到幸福美滿，是這個意思。四類的意思簡單的都說出來了。

【１３、常作正念，以為警策。應常存凡所有相，空有同時想。眾生眷屬想。萬法同體想。眾生本來是佛想。若有觀慧而不行施，則等於空談。若但行施而無觀慧，則等於盲修。】

「常作正念，以為警策。應常存凡所有相，空有同時想」。常作正念，正是正確，沒有錯誤、沒有偏差，也就是《法華經》講的入佛知見、佛知佛見，諸佛如來他們對於宇宙人生的看法、想法；我們的看法想法也跟他一樣，這是正確、沒有錯誤的。常用這個提醒自己，警策是提醒自己，使自己覺而不迷、正而不邪、凈而不染，那就是我們真的皈依了，三皈依就是覺正凈。我們整個的生活，生活在覺正凈中，這就真正是菩薩。

要怎樣去想？怎麽去看？一定要常常記住，「凡所有相，空有同時」；相有體空，要常常想到。見到一切現象，相有體空。你能夠懂得這個道理，常常有這種覺悟，你相可以受用，你心裏面絕不執著，心地清凈、乾凈，外面這個事情做得更圓滿了。凡夫為什麽把事情做得不圓滿？他有私心，他要為著自己的利益，常常做利己損人，把事情搞壞了。菩薩心清凈，對於一切萬法知道相有體空，他心地乾乾凈凈，他沒有私心，所以無論做什麽事都做得更圓滿。道理在此地，沒有私心。無論是對人、對事、對物，他都很清楚、很明了，他曉得空有同時。「空有同時想」，這是第一個一定要懂得這樣一個觀念；「想」就是我們現在所講的觀念，我們講的人生觀、宇宙觀。

「眾生眷屬想」。所有一切眾生，實在講都是自己，是自己心性裡面變現出來的，同體。所以，菩薩對一切眾生叫同體大悲。菩薩為什麽對一切眾生這樣憐憫、悲心呢？佛菩薩知道一切眾生跟自己同體、同一個性；不但對有情眾生看到是自己一樣，無情眾生看到也是自己一樣。無情是法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。慈悲，用現代話講是愛心，慈悲是愛心。為什麽佛教不用愛？愛裡面有情，有執著，所以換個名詞叫慈悲。慈悲是愛，愛裡面沒有情執在裡面。換句話說，把情執拿開，那個愛就叫做慈悲。情執拿掉那個愛是真愛，不會變的；摻雜著情執在裡面，是絕對靠不住的。為什麽？情會變，今天愛，明天不愛，麻煩就大了。凡是有情在裡面的，你要提高警覺，都是虛情假意，不可當真。「我愛你」，不要當真，假的；他說「我恨你」，也不要當真，假的，過兩天他就不恨了，他就好了；變化無常，那是假的，要搞清楚。慈悲是真的，永遠不會變。諸佛菩薩對一切眾生關懷、愛護，是永遠不變的。可是凡夫迷惑顛倒，認假不認真。世間人虛情假意對待，他感激得不得了；佛菩薩這樣慈悲，他沒感覺到，對佛菩薩很冷淡。雖然對佛菩薩很冷淡，佛菩薩也沒有怨恨你，他才是真正的愛護、真正的關懷，我們叫慈悲加持。

「萬法同體想」。這裡面包括植物、礦物，包括無情的眾生，同體，實實在在是同體。連虛空也是自性變現出來的，虛空也不是真的。我心性會變虛空嗎？沒錯！你晚上作夢，夢中不也有虛空嗎？你想想，晚上作夢有虛空，那個虛空從哪裡來的？自性變現出來的。虛空還是心裏面變現出來的，叫萬法同體想。

「眾生本來是佛想」。這一條很重要，如果能常作如是觀，成佛就快了。你要問，你什麽時候能成佛？我可以告訴你成佛的樣子。成佛是什麽樣子？看看大地所有眾生都是佛，你就成佛了；如果看看這些人，這個人討厭，那個人像鬼一樣，保證你沒有成佛。外面境界，境隨心轉。佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，人看佛菩薩他是人。這一點要曉得，境隨心轉。我們看一切眾生都是佛菩薩，決定不吃虧。古時候蘇東坡有很多故事，蘇東坡跟佛印禪師交情很好，有一次他拜訪佛印禪師，問佛印：法師，你看我像個什麽？禪師說：我看你像一尊佛。他很開心。佛印就問他：你看我像什麽？他說：我看你像一堆牛屎。他佔了很大的便宜，回家去得意洋洋跟他小妹說；他的小妹很聰明。小妹講：你吃了大虧。他說：怎麽吃虧？「佛眼睛看人是佛，你是牛屎，看人家是牛屎，吃虧了。」要常常觀察，「眾生本來是佛想」，眾生確實本來是佛，只因為一念無明，迷惑顛倒變成眾生，他本來是佛。

「若有觀慧而不行施，則等於空談。」空有同時、眾生眷屬、萬法同體、眾生是佛，這是觀慧，這是真實的智慧，對宇宙人生的看法；那是真實慧，跟諸佛菩薩的看法確實無二無別。諸佛菩薩看世界、看眾生，就是這看法。如果有這個看法，自己不肯行布施，那是假的，那不是真的。也就是說，有這種看法而不能夠捨己為人，不能夠把自己的一生貢獻給一切眾生，他那個觀慧不是真的。諸佛菩薩們，哪一尊佛、哪一尊菩薩不是在盡虛空遍法界應機示現、教化眾生？從來沒有休息過。哪個地方眾生有感，菩薩就現身，有感就應，感應道交。感應，佛法裡面講，有四句，就是有四種不同的狀況。眾生顯感，很明顯的求佛菩薩，菩薩感應了。菩薩感應有兩種：一種是明顯的感應，你自己覺察得到；另外一種是冥感，有感應但是你自己覺察不到，我們所講冥冥當中保佑你。還有一種，眾生冥感，不是顯；「我並沒有求佛菩薩」，你雖然沒有求，實際上你有求，你求的那個願心連自己都不曉得。像我們常常讀佛經的人、常常念佛的人，就會有這個事情，我沒求！實際上是有求，真的是有求，但是求的那個念頭很微細、不粗顯，你自己沒有覺察到。佛菩薩也應，佛菩薩應的時候有顯應也有冥應，有這兩種感應。眾生有兩種感：顯、冥，菩薩有冥顯兩種應，感應道交。

我們如何求得佛菩薩這兩種感應，都特別的加持？你有觀慧又肯實行，真干！那個好處太多了。自己的身體沒有了，沒有身體才自在！有身就有苦，沒有身就沒有苦，身為苦本。三界當中，最聰明智慧的是無色界天，無色界天人知道這個身體不好，身不要了，叫無色，不要身。有身有壞苦。色界天人、四禪天，四禪天人他有色身，他沒有苦苦，他有壞苦。無色天人更高了，身體不要了，壞苦也沒有了。這是我們三界之內的高級凡夫，他懂得。我們現在在這個世間，這個身體在，這個身體完全奉獻給眾生，完全奉獻給佛法，「我」沒有了，你就沒有苦了，自己就沒有了。所以倒駕慈航、乘願再來，不必要換個身體，就這個身體就可以做到，念頭一轉就乘願再來，把業力換成願力就乘願再來。我們現在這一生所受的，業力支配，苦不堪言。如果我們發大願，像《金剛經》上所說的，發大菩提心、發大願，這個願力超過業力，我們過去這個業力不起作用。為什麽？業力已經不能支配這個身體，不能支配我們這個受用，受用就是果報，業力已經不能支配；換成願力在支配，換成願力在主宰，那就跟乘願再來完全沒有兩樣。不必換一個身體，就這個身體換個念頭；實在講身體也換了，不知不覺的換了。聰明人應該要懂得這個道理，要真正去干。

「若但行施而無觀慧，則等於盲修。」佛門裡面常講「盲修瞎練」。什麽叫盲修？沒有智慧，也就是說，沒有佛菩薩那樣的觀念，他也很熱心的到處布施，到處去供養，到處幫人家的忙，這是盲修瞎練。剛才講了，他所做的是有漏福報，他只能得這個，菩提道上不相干。

九二、正明真實明說真實

真實裡面有幾種，先「說真實」，佛說法真實。

經【須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】

【１、此明上來所說無住發心，無住布施諸義，皆由親證而知，真實不妄，以勸信也。『真』謂真如，『實』謂實相。明佛所有言說，皆從真如實相中流出。故曰『真語者，實語者』。『如』者，無差別，明其無我也。契證無相無我空寂平等之真如也。】

「此明上來所說無住發心，無住布施諸義，皆由親證而知，真實不妄，以勸信也。」《金剛經》說到這個地方，前面我們看到了，世尊的確是苦口婆心，再而三、三而四，反覆的勸導我們，應無所住而生其心，應無所住而行布施。江味農居士的《講義》講得好、講得很透徹。我們的《節要》不到他原文的十分之一，我們取的是他的精義。如果要把《講義》像這樣子統統講一遍，每天講兩個小時，我估計要講四年，《金剛經》才講得清楚，不容易！我取它不到十分之一，我這個講演的時間是訂四個月。字字句句經義含無量義，他的註解也注得好，江居士在《金剛經》上用了四十年的功夫，解行相應，他真做；他要不做，他就解得沒有這樣透徹。他做到了，所以他才解得這麽透徹。做不到，你看不懂，你看的是皮毛，你怎麽會看懂他的意思？佛前面所說的，教導我們的，是世尊親證的境界。也就是說，從日常生活當中，他做到了，不是他在那裡理想，想像是如此，不是！他做到了。他做到些什麽？就是用前面這個方法、這個原則，「應無所住而行布施」，他證到無上菩提，證得圓教的佛果。他用什麽方法證？他就是用這個方法。這是他親證而知，真實不妄，佛在這裡勸導我們。

下面解釋這五句。真語者，「真謂真如，實謂實相。」真決定不是假的，實決定不是虛妄，真實！「明佛所有言說，皆從真如實相中流出。故曰真語者，實語者。」我們要相信，決定不是假的。「如者，無差別」，如是與事實真相完全一樣，佛為我們說出來的，佛沒有添一點，佛也沒有減少一點，事實是什麽樣子，他就怎麽樣子說，沒有增減，這叫如語。我們講的說實話，如語。「明其無我也。契證無相無我空寂平等之真如也。」這幾句話是從理上說的，理如是，事上怎麽能假的了？佛在這一切經中，無論說事、無論說理，都是真語、實語、如語。我們應當要相信，相信的人有福了。基督教傳教，信上帝的人有福了，信佛所說的人有福了。信上帝的人有福，有一點點小福報，不究竟、不圓滿。信佛所說的人得大福報，究竟圓滿的福報，這是一點都不假。

【２、相雖非體，然是體之用，用不離體也。體雖非相，體必起用，用不無相也。說則非、說是名、說應無所住而生其心、說應生無所住心，如是等等，雙遮雙照、雙冥雙存之語，皆是『實語者』。『不誑語』，佛不誑眾生。『不異語』，雖說種種乘，皆為一佛乘也。如語，是如其所親證者而說之也。故五語中，如語為主。】

「相雖非體，然是體之用，用不離體也。體雖非相，體必起用，用不無相也。說則非、說是名、說應無所住而生其心、說應生無所住心，如是等等，雙遮雙照、雙冥雙存之語，皆是實語者。」這一段裡面，把佛在經上講的這些重要的開導，為我們一樁一樁點出來。佛講得太多，沒有辦法完全說，說幾個例子，我們以此類推就知道了。首先要了解事實真相，真相就是體、相、用。宇宙一切萬事萬法，歸納起來不外乎體相用這三樁事。相不是體，但是是體所起的作用，體一定有用，不可能說有體無用，沒有這個道理的，有體一定有作用，作用絕對不會離體。古人用金器來比喻，所謂「以金作器，器器皆金」，就是比喻這樁事情。體雖然不是相，體一定起用，起作用一定會現相。體相用是一而三，三而一，決定不能分的；說一個，三個統統包括。這是大前提、大原則，必須要搞清楚的，然後你讀《金剛經》就不困難，你就曉得佛講的是什麽意思。

佛說「則非」，又說「是名」，說則非是從體上說的，說是名是從相上講的、從事上講的。從體，也從理上講的，理是空寂的，當體即空，了不可得。雖然當體即空，了不可得，那是從體，但是相有，幻相不是無，是存在。所以用「則非」，用「是名」。說「應無所住而生其心」，應無所住從體上說的，因為體是空寂的，不能住，住就錯了。相是剎那生滅的，因為剎那生滅，它受業力的支配。因此佛教給我們生心，你生善心，相就變成善境界，你生凈心，相就變成清凈境界。大家必須要記住，相隨心轉。

什麽相？第一個，面相、身相。你們要有什麽毛病，找什麽醫生！吃什麽葯！醫生不是神仙，靠不住。我們中國古代的醫生，至少要三代相傳，那個醫生才可靠。現在的醫生太恐怖了！我們韓館長這個佛七她帶團來，在早年她眼睛不好，找到一個眼科醫生，很有名的在台灣，那個人大家還稱讚他，還恭維他，他就給她動手術，好像是每個星期去一次，她裡面有砂眼就拿掉一點點，再過一個禮拜，又拿掉一點點，差不多搞了一年，眼睛都沒治好。以後有一個機會到高雄，在高雄碰到一個眼科醫生，兩次手術全部弄好。就疑問著：台北那個醫生很有名！有名是有名，他要一次給你弄好了，就賺不到你的錢。要錢不要緊，要你受罪！現在這個醫生沒有醫德，要錢不要命，不要命是不要你的命，這個太可怕了！

所以現在生病不要找醫生，非常非常可怕。葯都是毒藥，沒有病都吃出病來，有病吃它更糟糕！怎麽辦？你相不相信佛的話，佛是真語者、實語者、如語者，你相不相信？你如果相信的話，好辦！修清凈心轉業力，我們身體這個病痛是業報，業消掉了，病就沒有了。說老實話，老、死、病都是業報，業要轉過來了，人就不老不病不死，這是真的。真語者、實語者，這哪裡會錯？你要是相信，就可以不必去治病，拿治病的錢多做一點好事，多去做一點功德，好，非常非常之好。一定要曉得這個道理，要相信佛的話。相貌隨心轉，人心清凈，相就清凈；心清凈，身就清凈；身清凈，哪裡會有毛病？不會有毛病。我們這個身體是物質，是一部機器，諸位都知道，機器用久了，裡面的管道阻塞不通就生病。中國古時候用針灸，為什麽？把阻塞的地方打通，你病就沒有了。藥物治療也是這個道理，把障礙、阻塞的地方打通。要是人心一清凈，所有一切的器官都恢復正常，哪裡有病！一定要曉得，有病是業障，要去懺悔業障。業消掉了，什麽病都沒有了，相貌也會變莊嚴，身體體質也就改變了。現在這個社會上流行改變體質，體質是真能改變，相貌真能改變。你修慈悲心，你的相貌就好看、就慈悲；清凈心，你的相貌清凈，身體也清凈。這真正懂得養生之道。將來往生西方極樂世界不要生病，生病走還是有業障；不生病走，業障沒有了。

「無住」是從體上講的，因為體是空寂，所以一切相我們不要把它放在心上；無住就是不要放在心上，不要執著、不要牽掛、不要憂慮。真正修道人，清凈心中沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有執著，要保持這樣的清凈心。說「應生無所住心」。這些都是「雙遮雙照」，什麽叫雙遮？遮是放下，兩面都放下，空有兩邊都放下。「應無所住」，這是放下有，心裡不能有，無所住；「而生其心」，不著空，空也放下了。我布施，布施不落空；心裏面若無其事，不著有；空有兩邊都放下。如果單單心清凈，什麽事情都不做，那是錯誤的，你就著了空；有放下了，空沒有放下。一定還是盡心儘力努力去做，為一切眾生做一個好榜樣，做一個好樣子，像佛菩薩做一個好樣子給我們看。尤其是在《華嚴經》上，《華嚴經》末後「入法界品」，你想想看經題的味道，「入不思議解脫境界」，那個境界就是一真法界，諸佛如來所證的境界，入那個境界。那個境界怎麽入？就是《金剛經》上說的，《金剛經》上說的理論、原理、原則、方法。而應用在生活上，就是《華嚴經．入法界品》，善財童子五十三參，這五十三個人就是我們現前社會上男女老少、各行各業，他們怎樣把《金剛經》的「應無所住而生其心」，應用在自己整個生活當中，他們做出樣子來給我們看，這就是有名的五十三參。《金剛經》讀會了，再讀五十三參看他怎麽用，我們要在這個地方學習。這個經上學理論、學原則，回過頭來到《四十華嚴》去學應用，怎樣落實在我們自己日常生活當中。這部《金剛經》講完時，《華嚴經》再講一下，那就妙不可言，就曉得怎麽用法。我做生意，怎麽用法；我做工，怎麽用法；我作公務員，怎麽用法；我作家庭主婦，怎麽用法，都教給你了。大的原則就是「雙遮雙照」，兩邊不立，兩邊也不離，也不離開，但是兩邊都不執著，所以叫「雙冥雙存」。這些話都是真實語，句句都是真實語，是諸佛如來親證的境界。

「不誑語，佛不誑眾生。」誑是欺騙，佛絕對不欺騙眾生。「不異語」，異是兩樣，佛不說兩樣的話。一切諸佛出現在世間，跟大家說法決定是說一樣的，不會說兩樣的。他們所見到的是一樣，所證到是一樣，怎麽會說兩樣的話？縱然在言語、說法上不一樣，但是意思絕對是一樣的。「雖說種種乘，皆為一佛乘也。」譬如我們現在講的三乘佛法，聲聞、緣覺、菩薩；五乘佛法，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，這些都是佛的方便說，所謂善巧方便，他的目的是一乘、一佛乘。佛教我們成佛，並不是教我們來生做個人，做個富貴人。如果佛要這樣教我們，佛是對不起眾生。你自己甘心情願，那沒有法子，那是你自己迷惑顛倒。佛教導眾生，決定是究竟圓滿。教你成佛之道，這才滿佛的度生本懷。佛對於眾生的本願，是教你成佛，跟他一模一樣。你要是成個菩薩比他低一級，佛看到都搖頭，不是他的本願，一定幫助你成佛。在所有一切法門裡面，真正能教一切眾生一生保證成佛的，就是念佛求生凈土。念佛求生凈土，與《金剛經》講的原理原則，相應不相應？相應，完全相應。與《華嚴經》五十三參相應不相應？完全相應。實實在在講，這三部經是一部經，一而三，三而一，你把它看成三部就錯了，是一法不是三法。

「如語，是如其所親證者而說之也。故五語中，如語為主。」五語裡面是以如語為主，「如」是什麽？完全說出事實的真相，不能少說，也不能夠多說，真相是怎樣就怎麽說法，這叫如說。佛經一開端「如是我聞」，那個如就是如語。

【３、應知真語、實語，皆是親證如此。絕非影響之談，何誑之有。言有千差，理歸一致，何異之有。殷殷勸信，苦口婆心，至矣盡矣。】

這五語通世尊四十九年所說的一切經，都是世尊親證的境界，他只不過是把自己親證境界為我們說出而已。「影響之談」，是比喻猜測、推測、理想，那個未必是真的。真的一定自己親自見的，這是真的；聽說的那個不算是真的，推想也不算是真的。「何誑之有」，哪裡會有欺騙人？「言有千差，理歸一致，何異之有。」佛對一切不同根性的眾生說法，因此在語言、表達方式上千差萬別，這才有這麽多經、一切經。但是要曉得，一切經所講的理是一個，一切經指的方向是一個，這就是如語，這就是不異語者。

「殷殷勸信，苦口婆心，至矣盡矣。」我們念到這個地方，真的會掉眼淚。佛對眾生苦口婆心，言盡義至，達到極處。可是眾生怎麽樣？真的是麻木不仁，聽了無動於衷，跟木頭人一樣。讀到這個地方才曉得，佛對眾生恩德之大，父母不能比。佛對眾生，生生世世，父母縱然愛護照顧，一生。諸佛如來對於一切眾生照顧，生生世世，無論我們在哪一道，從來沒有舍離過。尤其是善根福德深厚之人，不論墮在哪一道裡面，都很容易聞到佛法，諸佛菩薩時時來示現，時時來提醒。這是「說真實」。

九三、明法真實

經【須菩提，如來所得法，此法無實無虛。】

這一句裡面，它的深廣真的是沒有窮盡，無有邊際。

【１、此是如來所證，其深無底，包羅萬象。所得之法，正指性言。猶言稱為『如來』者，以其證得無實無虛之性耳。】

「此是如來所證，其深無底，包羅萬象。」盡虛空遍法界，沒有一法在外，全都包含在其中。「所得之法，正指性言。」他得的什麽？禪家所講的明心見性，他所得的法就是見到真性。我們念佛人，是不是也是這一法？沒錯，還是這一法。我們生到西方極樂世界去，繼續跟阿彌陀佛學，大概學的時間不長，很短，就能夠明心見性。我們凈宗裡面講「一心不亂」，一心不亂的功夫有淺深不同，淺的叫「事一心不亂」，那就是念佛三昧，得念佛三昧是事一心不亂。「理一心不亂」就是明心見性，就是破一品無明，證一分法身，那是理一心不亂。理就是性，就見性了。教下叫「大開圓解」，大開圓解也是明心見性，他要不見性，他的解就不圓，開圓解是見性的人。由此可知，「言有千差」，言語千差萬別，「理歸一致」，意思不是一樣的嗎？這就是不異語。正指性言。

「猶言稱為如來者，以其證得無實無虛之性耳。」他的名字，為什麽叫他做如來？實在講，本經如來有兩個解釋，佛講的。「如來者，諸法如義」，這個解釋解釋得好，佛所說的一切法，就跟事實真相完全是一樣的。諸法如義，這是從言說上講的。如果從理事上講，一切諸法是從相上說的，跟那個性完全相同，相如其性，性如其相，性相一如，性相不二，諸法如義。無論是從言說、是從事實真相，這都是真如本性完全顯現出來了。在日常生活當中，法法都能會歸自性。為什麽能會歸自性？因為性相一如，因為諸法如義，所以一一法都能會歸到自性，一一法都是自性的顯現。人能生活在這裡面，那個快樂沒有法子形容！這在《無量壽經》上，「開化顯示真實之際」，《無量壽經》是這個說法，一個境界、一樁事情，說法不一樣。諸佛如來的生活是開化顯示真實之際，我們能過這個日子就好了，就快樂自在，那是真正的幸福。這是稱如來。「以其證得無實無虛之性」，說法不相同，意思完全相同。今天時間到，我們就講到此地。