《楞嚴經》輕鬆學 卷十（4-2）

（修改）《楞嚴經》輕鬆學 卷十（4-2）

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本。觀彼幽清常擾動元，於先除滅色、受、想中，生計度者，是人墜入死後無相，發心顛倒：

「還有，這些在三摩地當中到達『想陰盡』的善男子，成就了堅凝正心的緣故，天魔已無機可乘，得以繼續深入觀察，而窮盡了十二類眾生的生死相續之根本。」

「其中有些禪修者，繼續觀察那個幽深、清明、遍常的擾動之根元，對於先前已經滅除的色陰、受陰和想陰，生起了分別計度，陷入斷滅見解，這些人便墜入了『立五陰中死後無相，心顛倒論』之外道邪見：」

【死後無相，發心顛倒】即後文「立五陰中死後無相，心顛倒論」之省略，乃是「行陰境界」當中的第七種外道「狂解」。

論其含義，則指禪修者對於已經幻滅的色陰、受陰、想陰這三陰進行分別計度，認為既然前三陰曾有而今無，故同理可知，自己的行陰也是一樣，必將今有而未來無。因此錯認為自己死後將歸於斷滅無相。

問：禪修者像這樣進行「分別計度」，其心念到底屬於「想陰」還是「行陰」呢？

答：「分別計度」通於「想陰」和「行陰」，其中的「微細連綿之思量」屬於「行陰」，它就是「計度」；在此基礎上形成的「分別執著」則屬於「想陰」。由於禪修者已經破盡「想陰」，此時，其心念屬於「行陰」，只有「微細連綿之思量」，而沒有較粗的「分別執著」。

問：那他們對於自己「計度」的結果還會不會有執著呢？

答：毫無疑問，仍會有所執著。「計度」本身就有執著的含義，其內心深處的「執著」習氣尚在的緣故，那就是「我執」和「法執」。只不過，破盡「想陰」的禪修者之「執著」與普通人有所不同，他們的「執著」更加微細。因此有的教派將這種「執著」稱之為「耽著」，也就是那麼一點兒「黏著」和「流連」。

問：那您用「分別」來闡釋「計度」是否合適呢？

答：沒有問題。用「分別」和「思量」來闡釋「計度」都是合適的。其實，「分別」就是「思量」，「思量」也是「分別」。非要加以區分的話，「分別」粗一些，「思量」細一些；「分別」外顯一些，「思量」深潛一些。但兩者之間並沒有絕對界限。

問：這樣說來，「想陰」和「行陰」之間是否也不存在絕對界限呢？

答：是的。所謂「五陰」也只是對於一切萬法的相似歸類，大約劃分而已，其中並無絕對界限。一切法相都是方便安立，一切名相都是方便稱呼。究其根本，「但有言說，都無實義」。

因此，學佛修行必須善巧理解經論開示，應當善於體會其中含義，而不可以執著於名詞名相本身，也不可以執著於某種概念和道理。否則，便無法通達。

其具體分別計度之內容如下：

見其色滅，形無所因；觀其想滅，心無所系；知其受滅，無復連綴。陰性銷散，縱有生理，而無受想，與草木同。

「這些禪修者親見『色陰』已經滅盡，便認為色身再也沒有了成形之因；觀見『想陰』已經滅盡，便認為心（此處指：意根）再也沒有了所牽繫的思維內容；了知『受陰』已經滅盡，便認為色身與心意之間再也沒有了相互連結。」

「前三陰的『陰性』既然已經消散，則『行陰』也是一樣，必將歸於消散。縱然現前仍有『幽清常擾動元』之生滅理體存在，而禪修者已經沒有了『受陰』的知覺感受和『想陰』的思維，變得和草木一樣了。」

【連綴（音：墜）】連結，關聯。

【陰性】此指「五陰」之根本特性，即「積聚之性」和「覆蓋之性」。

【生理】指「行陰」當中的「幽清常擾動元」之生滅理體，乃是十二類眾生的生滅根元。

此質現前猶不可得，死後云何更有諸相？因之勘校死後相無。如是循環，有八無相。

「這些禪修者如此觀察，自己現前的『色陰』之形質已經幻滅，尚且了不可得，死後怎會再有種種色身之相呢？因而確定認為自己死後必然歸於無相。」

「他們對於『受陰』、『想陰』和『行陰』也同樣進行觀察，確定認為這四陰都沒有生前之相和死後之相，於是共有八種無相之分別計度。」

【勘校（音：叫，校對）】勘察核對，予以確認。

【八無相】此處指禪修者對於色、受、想、行四陰進行分別計度，錯認為其生前已然無相，死後更加無相，合計為「八無相」。它們是：

「色陰」已盡，生前色形已滅，生前無色相，死後也必然無色相；

「受陰」已盡，生前的色、心之關聯已斷，生前無受相，死後也必然無受相，即無知覺感受；

「想陰」已盡，生前已經心無所系，沒有了想相，死後也必然無心想之相；

「行陰」依據前三陰的道理，其「陰性」也將消散，雖然生前似乎還有「生理」之遷流不息，但因為已經無感受、無思想，所以和草木一樣，已經近於「無情」之物，了無行陰之相可得，死後也必然不會再有行陰之相。

禪修者如上分別計度，則今生後世的前因後果一併歸於斷滅無相，便會衍生出下面的究竟斷滅之邪見：

從此或計，涅槃、因果，一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。

「從這生前與死後的『八無相』之錯解當中，有些禪修者還會發生進一步的分別計度，認為生前既然已經無有四陰之相，則沒有了修行之因；既然死後更加無有四陰之相，則沒有了未來的證道之果。於是，所謂的非生非滅之大涅槃，以及生生滅滅的因果業報，等等，一切皆歸於空，徒有虛名而已，終究屬於斷滅。」

在這段經文裡面，「涅槃」可以代表「出世間法」，「因果」可以代表「世間法」。禪修者如此計度，竟然認為世間法和出世間法一切皆空，終究歸於斷滅，便陷入了「斷滅見」之外道邪見。因而不再相信成佛之事，迷失了正法修行之路：

由此計度死後無故，墮落外道，惑菩提性。

「禪修者由於如此計度，錯認為自己死後不會再有『五陰』之相的緣故，就亡失了正遍知的禪修之路，墮落在『立五陰中死後無相，心顛倒論』外道當中，迷失了菩提覺性。」

《金剛經》云：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」諸佛無上菩提之妙性，一切眾生都具備，那就是眾生的如如心性。它不生不滅，非去非來，雖然空而無相，卻又可以顯現萬法，終究不會斷滅。

在物質世界來說，科學家們發現了「物質守恆定律」和「能量守恆定律」，這就意味著物質和能量不會斷滅。但這些只是局部真理，一旦拓展到心靈世界層面，諸佛等覺悟者們發現了更加深奧與本質的真理：「萬法唯心所現」。於是，物質乃是心之物質，能量乃是心之能量，世界乃是心之世界，所有的一切都是心。無論現象界如何起起滅滅與變化無常，你我的心性如如常在，空而不滅。

物質尚且不會憑空消滅，被譽為萬物之靈的人類心靈怎會在身體死後就歸於斷滅呢？

此類禪修者雖然破盡了色陰、受陰和想陰，其禪定功夫相當深入，但智慧觀察不夠，因而發生此類「狂解」。

是則名為第七外道，立五陰中死後無相，心顛倒論。

「這些邪見，就叫做禪修者在『行陰區宇』當中發生的第七類外道狂解：立五陰中死後無相，心顛倒論。」

既然禪修者認為死後有五陰之相，或者沒有五陰之相，都屬於外道「狂解」；那麼，有些禪修者把這兩者都否定了，是否就符合實際狀況了呢？不見得，那仍可能落入「有無俱非」的外道「狂解」當中，即：

「行陰境界」之第八種外道「狂解」，叫做「立五陰中死後俱非，心顛倒論」：

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本。觀彼幽清常擾動元，於行存中，兼受想滅，雙計有無，自體相破，是人墜入死後俱非，起顛倒論：

「還有，這些在三摩地當中到達『想陰盡』的善男子，成就了堅凝正心的緣故，天魔已無機可乘，得以繼續深入觀察，而窮盡了十二類眾生的生死相續之根本。」

「其中有些禪修者，繼續觀察那個幽深、清明、遍常的擾動之根元，對於『行陰』尚存，而色、受、想三陰已滅盡，生起了分別計度，同時計度『有相』和『無相』，並自相破斥，因而陷入『非有相非無相』之顛倒見解，這些人便墜入了『立五陰中死後俱非，心顛倒論』之外道邪見：」

【雙計有無】對於「行陰」尚存，計度為「有相」；同時，對於色、受、想三陰已滅盡，則計度為「無相」。

【自體相破】用自己的「行陰」之「有相」來破斥自己色、受、想三陰之「無相」，用自己色、受、想三陰之「無相」來破斥自己的「行陰」之「有相」，因而陷入自相矛盾的「非有相非無相」之見解，叫做「自體相破」。

【死後俱非，起顛倒論】即後文「立五陰中死後俱非，心顛倒論」之省略。

論其含義，則指禪修者對於「行陰」尚存，而色、受、想三陰已滅盡，進行分別計度，並相互破斥，認為自己死後之五陰，既非有相，也非無相，自己的未來際屬於昏昧無知而不可說。因而陷入外道「狂解」。

需要注意的是，所謂色、受、想、行、識「五陰」，正是每一位禪修者自己的身心全體，並非別人與它物。對於其中的一部分計度為「有相」，對於另一部分計度為「無相」；甚至還用其中的「無相」來破斥其「有相」，用其中的「有相」來破斥其「無相」。

這樣的計度看似巧妙，實則荒謬。這些禪修者因而陷入了自相矛盾的「非有相非無相」之癲狂見解。生前如此，死後更加如此。

其「狂解」之具體內容如下：

色、受、想中，見有非有；行遷流內，觀無不無。

「這些禪修者從已經幻滅的色陰、受陰、想陰的角度，來觀察『幽清常擾動元』之行陰，認識到行陰的『有相』並不真實，它終將和前三陰一樣歸於『無相』，因此，便計度行陰乃是『有相而非有相』；再從行陰恆常遷流的角度，來觀察已經幻滅的色陰、受陰、想陰，認識到前三陰幻滅之後的『無相』也不真實，它們仍隱含在行陰的恆常遷流當中，因此，便計度已經幻滅的色陰、受陰、想陰乃是『無相而非無相』。」

【有非有】有相（即：非無相）而非有相。

【無不無】無相（即：非有相）而非無相。

歸根結底，「有非有」和「無不無」最終是一致的，可以共同表述為「非有相非無相」，或「非無相非有相」。只是前後次序不同，內容完全一致。於是：

如是循環，窮盡陰界八俱非相。隨得一緣，皆言死後有相無相。

「禪修者像這樣循環觀察，窮盡了『五陰』當中他們能夠觀察到的前四陰：色陰、受陰、想陰、行陰，而得出了八種俱非之相。於是，他們隨便舉出某一陰為例，都會計度其在死後屬於『非無相非有相』，或『非有相非無相』。」

【有相無相】即：非無相非有相。也可以理解為「非有相非無相」之省略。

禪修者尚在「行陰區宇」當中，還沒有觀察到「識陰」，因此，只會對於前四陰發生分別計度。得出所謂的「八俱非相」，即：

已經破盡的色陰、受陰、想陰各有兩種俱非之相：非有相、非無相；還未破盡的行陰也有兩種俱非之相：非無相、非有相。四陰各有兩種俱非之相，合稱為「八俱非相」。生前如此，死後同樣如此。

在上述「八俱非相」之外，禪修者在「行陰區宇」當中，深入觀察一切諸法之遷流變化，發生了進一步的分別計度：

又計諸行，性遷訛故，心發通悟，有無俱非，虛實失措。

「在如上窮盡了四陰的『八俱非相』之基礎上，有些禪修者進一步計度一切諸法之遷流不息，認為其法性遷流不息，故虛假不實。他們於是從心裡發生了通徹的悟境，計度一切諸法都是非有相非無相，非虛假非真實。」

【諸行】一切諸法之遷流不息。

【遷訛】遷流不息，因而虛假不實。「訛」：欺騙，虛假。

【虛實失措】或虛假或真實，沒有了結論。也可以表述為「非虛假非真實」。

像這樣的「通悟」，實乃邪悟，不是正悟。因為，一切諸法雖然遷流不息，但其法性不曾遷流，其性空而明了，不會斷滅。

世尊云：「諸行無常，是生滅法。」這裡的「諸行」並不僅僅指「行陰」，而指的是一切萬法之遷流不息，其中蘊含著無盡的生生滅滅，所以說它無常。但是，諸法雖然無常而畢竟不斷滅，故世尊又云：「生滅滅已，寂滅為樂。」此寂滅之性就是諸法之法性，亦名空性。它空而不斷滅，遠非遷流不息的生滅假相可企及，且本自安樂；因此它也就是眾生的心性，亦名覺性。一切諸法本來就顯現在眾生當前的心性當中，心外無法，法外無心，這才是世界的真實狀況。

問：生滅未滅之時，此「寂滅之性」何在？它還安樂嗎？

答：妙哉此問。此乃世尊付囑摩訶迦葉尊者之正法眼藏，涅槃妙心是也。此「寂滅之性」不隨生死而生死，不隨煩惱而煩惱，當前即在，橫遍十方，縱貫三世，普現一切法而不隨一切法。它就是一切眾生之心性，《楞嚴經》稱之為「妙凈明心」、「妙明真心」等等。它也就是波斯匿王自小到老身心當中的「不生滅性」，不隨年齡而變，不隨皮膚皺紋而皺。識得它，明見它，則當下契入不思議最上乘妙法，名為「見性成佛」，亦名「大佛頂首楞嚴王」，亦名「悟無生忍」。

據《大梵天王問佛決疑經》，世尊云：「若悟己身心性者，即『見性佛』。我今授記此人，來世不久當成『果滿佛』。」又云：「摩訶迦葉亦復如是，雖今日未實成阿耨多羅三藐三菩提，已受未來當成佛記，名『見性佛』。」

這是關於「見性成佛」最有說服力的經典記載。雖然有人質疑該經之真偽，那就如同許多人質疑《楞嚴經》和《圓覺經》之真偽一樣，只要深入學習其中法義，便會明白，根本無容置疑。因為，非世尊無人能夠開示如此真實微妙了義之法。

誰能夠明心見性，誰就是「見性佛」，而無論凡夫與聖者；他也就得到了世尊的授記，未來不久將會成就如同釋迦牟尼佛一樣的「果滿佛」。

如您所問：生滅未滅之時，此「寂滅之性」何在？它還安樂嗎？答：請向您的「發問之處」觀察體會，仔細找找，到底是誰在發問？乃至於尚未發問之際，尚未起心動念之時，您的「心性」何在？它有何不安與不樂？

假如能夠現量覺察此「心性」，您會發現，它就是「寂滅之性」，是它顯現了一切生滅念和生滅法。即便在生滅未滅之時，此「寂滅之性」依然安在，它沒有任何不安與不樂，常自如如而無絲毫形相可得。

如果找不到，如果無法覺察，那就說明您心思混亂，道力還不充足，需要慢慢參尋，同時積聚福慧資糧。只要堅持不懈地參尋，人人都可以明心見性，因為人人皆有此性，且當前即在。

但這些禪修者卻錯解了「法性」與「心性」，因而陷入外道「狂解」：

由此計度死後俱非，後際昏瞢無可道故，墮落外道，惑菩提性。

「禪修者由於如此計度，錯認為自己死後，既非有相也非無相，既非虛假也非真實，認為未來際乃是昏昧無知而不可說的緣故，就亡失了正遍知的禪修之路，墮落在『立五陰中死後俱非，心顛倒論』外道當中，迷失了菩提覺性。」

【後際】未來際。

【昏瞢無可道】昏昧無知而不可說。指前文的「有無俱非，虛實失措」，因而無有結論，昏昧無知而不可說。

諸佛無上菩提，名為「正遍知」。其中，沒有對立分別而透徹了知，叫做「正知」；周遍十方三世而完全了知，叫做「遍知」。此類禪修者雖然具有甚深禪定，但卻對於死後的未來諸法計度為「有無俱非，虛實失措」，持有「昏瞢無可道」之見解，即「昏昧無知而不可說」之見解，因而與諸佛無上菩提之路背道而馳，迷失了菩提覺性。

是則名為第八外道，立五陰中死後俱非，心顛倒論。

「這就叫做禪修者在『行陰區宇』當中發生的第八類外道狂解：立五陰中死後俱非，心顛倒論。」

「行陰境界」之第九種外道「狂解」，叫做「立五陰中死後斷滅，心顛倒論」：

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本。觀彼幽清常擾動元，於後後無，生計度者，是人墜入七斷滅論：

「還有，這些在三摩地當中到達『想陰盡』的善男子，成就了堅凝正心的緣故，天魔已無機可乘，得以繼續深入觀察，而窮盡了十二類眾生的生死相續之根本。」

「其中有些禪修者，繼續觀察那個幽深、清明、遍常的擾動之根元，對於自己後世之後的最終歸宿，生起了分別計度，認為到那時自己將會歸於斷滅虛無，這些人便墜入了『立五陰中死後斷滅，心顛倒論』之外道邪見：」

【後後無】有兩層含義：一、禪修者觀察到行陰當中念念遷滅，認為自己終將隨之歸於斷滅；二、禪修者觀察到自己這一生死後將會投生「七處」當中的某一處，然後在來生死後歸於斷滅，即「後世之後歸於虛無」，名為「後後無」。

【七斷滅論】即後文「立五陰中死後斷滅，心顛倒論」的別稱。指的是禪修者觀察到自己死後將會投生於「七處」當中的某一處，然後在來生死後歸於斷滅。

這「七處」，後文也叫做「七際」，它們是：1、人間四部洲；2、六欲天；3、初禪天；4、二禪天；5、三禪天；6、四禪天；7、四空處天。

這些禪修者由於深入禪定而具有一定的神通力，觀察到自己後世將會投生於「七處」當中的某一處。但是，他們對於自己後世死後去向何方則了無所見，因而發生錯解，計度自己在後世之後將會歸於斷滅虛無，故名「後後無」。其具體表現是：

或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極舍滅。

「他們認為自己後世，要麼投生在人間四部洲和六欲天這兩處，擁有欲界色身，在後世的色身死後，將徹底歸於斷滅虛無；要麼投生在初禪天，擁有欲盡之清凈色身，在這個清凈色身死後，將徹底歸於斷滅虛無；要麼投生在二禪天，擁有苦盡之清凈色身，在這個清凈色身死後，將徹底歸於斷滅虛無；要麼投生在三禪天，擁有極樂之清凈色身，在這個清凈色身死後，將徹底歸於斷滅虛無；要麼投生在四禪天，擁有極舍之清凈色身，或者投生在四空天，徹底舍離色礙，不再有色身，但都會在後世死後徹底歸於斷滅虛無。」

【欲盡】此處指初禪天，離生喜樂地，已經遠離欲界之種種欲漏。

【苦盡】此處指二禪天，定生喜樂地，進一步遠離了初禪當中的憂苦。

【極樂】此處指三禪天，離喜妙樂地，乃三界之最樂。

【極舍】此處指四禪天和四空天，其中，四禪天名為舍念清凈地，徹底舍離前三禪之覺、觀、喜、樂；四空天則徹底舍離色界四天的色質之障礙。

如是循環，窮盡七際，現前銷滅，滅已無復。

「像這樣循環計度，窮盡了自己來生有可能投生的七處所在，即『七際』，認為當前，自己來生的七際之生命形態尚未形成，來生形成以後也終將歸於消滅，以後就再也不會重新投生了。」

【現前銷滅】省略句，指當前尚未形成，來生形成以後也終將歸於消滅。

【七際】即前文的「七處」。

由此計度死後斷滅，墮落外道，惑菩提性。

「禪修者由於如此計度，錯認為自己死後先投生『七際』，之後則將歸於斷滅。於是亡失了正遍知的禪修之路，墮落在『立五陰中死後斷滅，心顛倒論』外道當中，迷失了菩提覺性。」

是則名為第九外道，立五陰中死後斷滅，心顛倒論。

「這就叫做禪修者在『行陰區宇』當中發生的第九類外道狂解：立五陰中死後斷滅，心顛倒論。」

「行陰境界」之第十種外道「狂解」，叫做「立五陰中五現涅槃，心顛倒論」：

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本。觀彼幽清常擾動元，於後後有，生計度者，是人墜入五涅槃論：

「還有，這些在三摩地當中到達『想陰盡』的善男子，成就了堅凝正心的緣故，天魔已無機可乘，得以繼續深入觀察，而窮盡了十二類眾生的生死相續之根本。」

「其中有些禪修者，繼續觀察那個幽深、清明、遍常的擾動之根元，對於自己後世之後的最終歸宿，生起了分別計度，認為到那時自己將會成就五種涅槃之永生，這些人便墜入了『立五陰中五現涅槃，心顛倒論』之外道邪見：」

【後後有】有兩層含義：一、禪修者觀察到行陰當中念念生起，永不停息，認為自己終將隨之歸於涅槃永生；二、禪修者觀察到自己這一生死後將會投生「五處」當中的某一處，並認為以後永遠不再死去，那裡就是涅槃。即「後世之後歸於涅槃永生」，名為「後後有」。

【五涅槃論】即後文「立五陰中五現涅槃，心顛倒論」之簡稱。指的是禪修者以神通力觀察到了自己來生將會投生於「五處」，因其壽命很長的緣故，看不到自己何時將會壽終，於是計度那裡就是究竟涅槃。因而陷入外道邪見。

所謂「五處」，指：1、六欲天；2、初禪天；3、二禪天；4、三禪天；5、四禪天。

此類「狂解」之具體表現是：

或以欲界為正轉依，觀見圓明，生愛慕故；或以初禪，性無憂（疑誤，應為：無苦）故；或以二禪，心無苦（疑誤，應為：無憂）故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂二亡，不受輪迴生滅性故。

「有的禪修者觀察到自己死後將會投生到六欲天，但卻觀察不到其壽命的盡頭，便把六欲天誤認為是自己轉生死為涅槃的所依之處，因為他們觀察到六欲天上的境界如此美妙而圓滿明澈，不由得心生愛慕的緣故；」

「有的禪修者觀察到自己死後將會投生到初禪天，卻觀察不到其壽命的盡頭，便把初禪天誤認為是自己轉生死為涅槃的所依之處，因為他們觀察到初禪天已經沒有了欲苦之逼迫的緣故；」

「有的禪修者觀察到自己死後將會投生到二禪天，卻觀察不到其壽命的盡頭，便把二禪天誤認為是自己轉生死為涅槃的所依之處，因為他們觀察到二禪天已經沒有了憂愁之心的緣故；」

「有的禪修者觀察到自己死後將會投生到三禪天，卻觀察不到其壽命的盡頭，便把三禪天誤認為是自己轉生死為涅槃的所依之處，因為他們觀察到三禪天與極喜悅相伴隨的緣故；」

「有的禪修者觀察到自己死後將會投生到四禪天，卻觀察不到其壽命的盡頭，便把四禪天誤認為是自己轉生死為涅槃的所依之處，因為他們觀察到四禪天苦樂雙亡，劫末的水、火、風三災不會到達，似乎不會再承受生死輪迴的緣故。」

【正轉依】指修行者之正報，從此轉生死為涅槃的所依之處。這個涅槃指「有餘涅槃」，尚有所依之處，也叫做「有餘依涅槃」。

【極悅隨】與極喜悅相伴隨。

關於六欲天的功德，其受用和境界與人世間相比，極為美妙而圓滿明澈，壽命極長，禪修者難免心生愛慕而將其錯認為涅槃。實際上，許多修仙的人所嚮往的就是六欲天。例如國人最為尊崇的天神——玉皇大帝，就是六欲天當中第二重天忉利天的帝釋天王，亦稱「三十三天」之天主，位居須彌山之頂的三十三座天城之最中央，功德殊勝，神力廣大，乃是人世間最重要的守護善神之一。

古來的中國帝王們每每以「天子」自居，論其含義，就是「天帝之子」，即「玉皇大帝之子」。當然，這只是一種自詡，以此來為自己的統治尋求一個高尚理由罷了。由此也足見六欲天之殊勝，遠非人世間可以相提並論。所謂天上、人間，不可同日而語是也。

關於四禪天的功德，初禪天離生喜樂地，沒有了欲苦之逼迫，應為「無苦」；二禪天定生喜樂地，沒有了初禪的憂心，應為「無憂」。經文在流通過程當中似乎發生了抄寫錯誤。

三禪天離喜妙樂地，乃三界之最喜最樂，故稱「極悅隨」；四禪天舍念清凈地，苦樂雙亡，世間大劫劫末的水、火、風三災不會到達，壽命極長，故說其「不受輪迴生滅性」。其實並非完全不受，只是暫時不受。一旦命終，仍將落入生死劫難。

無論六欲天，還是四禪天，都還屬於「有漏天」，尚未到達真正的涅槃。因此，世尊說這些禪修者：

迷有漏天，作無為解。五處安隱，為勝凈依。如是循環，五處究竟。

「像這樣迷惑於有漏諸天的境界，當做無為聖境來理解。錯把這『五處』認作究竟安隱之家鄉，作為殊勝的清凈涅槃之所依。如此循環觀察，便把『五處』諸天錯認為究竟涅槃。」

【勝凈依】殊勝的清凈涅槃之所依。

問：對於諸佛大涅槃來說，是否存在「勝凈依」呢？

答：諸佛之大涅槃，亦名大般涅槃，乃是指覺悟法界妙性之全體，名為圓滿法身。它非生非滅而沒有任何依存，它就是萬法之源，因此根本不需要「勝凈依」。

但在方便說法之時，也可以樹立「勝凈依」之名相，所依就是圓滿法身。它還有許多別名，例如：佛性、法性、心性、真如、第一義空、如來藏妙真如性、圓滿覺性、妙圓覺心，等等，這些都與圓滿法身同體而異名。

問：既然同體，為何要樹立如此眾多的不同「名相」呢？

答：只因此「同體」妙不可言，空無形相而具足無量功德，對其每一種功德進行描述，便會有一個「名相」誕生。因此，法身便有了無量名相。

同樣，所謂佛陀，就是指圓滿法身及其無量功德之顯現。因此，佛陀也有無量功德名號。每一尊佛出世，都會順應當時眾生的不同根器而說法，有時宣說佛陀有「一萬名號」，有時宣說「一千名號」，有時宣說「一百名號」，有時宣說「十名號」，即「十號」。

釋迦牟尼佛誕生在人壽百歲之時，人根陋劣，智慧淺薄，記憶力差，故世尊僅僅宣說如來「十號」，即：如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如此十號，經文當中時常出現。

由此計度五現涅槃，墮落外道，惑菩提性。

「禪修者由於如此計度，錯把這『五處』天界當成了涅槃現前，就亡失了正遍知的禪修之路，墮落在『立五陰中五現涅槃，心顛倒論』外道當中，迷失了菩提覺性。」

【五現涅槃】錯把這「五處」天界當成了涅槃現前。

是則名為第十外道，立五陰中五現涅槃，心顛倒論。

「這就叫做禪修者在『行陰區宇』當中發生的第十類外道狂解：立五陰中五現涅槃，心顛倒論。」

於是，世尊對十種「行陰境界」進行小結：

阿難，如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。

「阿難，這十種禪修當中發生的癲狂見解，都是因為在『行陰區宇』當中，禪修者試圖超越『行陰』的有功用心，與『行陰』當中的幽隱妄想相互交戰，因此會顯現出這些癲狂悟解。」

【行陰用心交互】在「行陰區宇」當中，禪修者所用三昧離行之定心（亦即離念精明之心）與「清擾熠熠元性」當中的念念遷流不息之恆審思量相互交戰。

【斯悟】這些悟解，特指行陰當中的十種癲狂悟解。

關於「悟解」或「悟境」，不僅佛教修行人有，外道修行人也有。其中，凡是不符合諸法實相之悟解，統稱為「邪悟」，也叫做「狂解」。而符合諸法實相之悟解，則稱為「正悟」，有時也叫「正覺」。

問：外道修行人有可能獲得「正悟」和「正覺」嗎？

答：有可能，但極為稀有。那就是辟支佛當中的「獨覺」，獨自觀修因緣生滅之法，無師自悟而獲得正覺。超越了三界之生死輪迴，未來終將接受諸佛教化而歸入菩薩乘，必將成佛而獲證「無上正等正覺」。

以相應的悟境來劃分，辟支佛和阿羅漢可以稱之為「正覺」；地上菩薩可以稱之為「正等正覺」；唯有諸佛才可以稱為「無上正等正覺」。

問：這樣說來，「外道」與「佛道」也可以殊途同歸咯？

答：一切「外道」修行人終將歸入心性圓滿之道，即歸入「佛道」。如世尊的大弟子舍利弗尊者等，本來就是「外道」，因其具足佛緣與善根的緣故，歸入「佛道」而成就出世聖果。

據相關經文記載，舍利弗尊者曾經親口說過，即便世尊不出世，他也可以在這一生當中獲證辟支佛果，成為「獨覺」聖者。對此，世尊予以印可。

問：哦，那我今生不學佛，修學其它外道教法也可以啦？

答：既然您甘願捨近求遠，自尋苦惱，那有何不可呢？悉聽尊便。只是，古人早說過：「來日後悔，無相救處」。

在「行陰區宇」當中，禪修之心也就是「離行」之心，禪修者試圖超越「行陰」當中『幽隱妄想』之覆蓋。此「離行」之心與無始以來的恆審思量之「執受」習氣相互交戰，便會顯現出這十種「行陰境界」，都屬於禪修者的「心魔」之「狂解」。

禪修者只要如此觀察明了，及時覺察自己的偏執，就不會被其種種「狂解」所迷惑。反之：

眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解。自言登聖，大妄語成，墮無間獄。

「有些禪修眾生因為愚痴迷惑的緣故，沒有能力思量辨別，一旦遇到這些『狂解』出現，便會錯認為是真實悟解。甚至會說自己已經證得無漏聖果，於是造下『大妄語』之罪業，將來便會墮落在無間地獄。」

問：假如自己確實獲得了一些悟解和悟境，如何判斷它是「狂解」，還是「真實悟解」呢？

答：應當依據佛經來觀察判斷。或者，可以向聖者和善知識去請教。在沒有獲得確認之前，不可以輕易自行肯定。佛經當中，《楞嚴經》就是可以作為判斷依據的大乘了義經典之一，只要大家深入學習，便能夠識別「狂解」和「真實悟解」。

對此，世尊繼續叮囑阿難尊者：

汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深孽，保持覆護，銷息邪見。

「你們大家必須把如來的這些法語，在如來滅度以後，於末法時代宣講流傳，讓所有的眾生都能夠明了這十類『狂解』之法義。不要放任心魔禍害自己，自造極深罪業，這將會保護那些禪修者，讓他們得以消除種種癲狂邪見。」

【心魔】修行者內心的種種習氣執著，種種偏邪見解等等，能夠障礙正悟和正覺，統稱為「心魔」。

據相關經論，魔有四種：煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。這裡的「心魔」屬於「煩惱魔」和「五陰魔」的範疇。

【孽（音：聶）】禍害，邪惡。

教其身心，開覺真義。於無上道，不遭枝歧。勿令心祈，得少為足。作大覺王清凈標指。

「你們要教給他們，從身心當中去開悟覺性之真義。那麼，他們在無上正覺之道上面，就不會再遭遇枝節和岔路。不要讓他們心有所求，或者有所成就之後就得少而足，不思進取。這些法語，就是大覺法王清凈的標月之指，能夠把修行正路指引給一切眾生。」

【枝歧】枝節和岔路。

【心祈】心中有所祈求。

【得少為足】得到一些微小悟境和受用，就心生滿足而不思進取。其它經文當中，也叫做「得少而足」。

【大覺王】大覺法王，就是指佛陀。

所謂「勿令心祈」，就是告誡修行人不可以心有所求。既不可以追求世間名利，也不可以追求開悟，不可以追求禪定和神通，等等，否則，便會誤入歧途。《圓覺經》云：「善男子，末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷。貪嗔愛慢，諂曲嫉妒，對境不生；彼我恩愛，一切寂滅。佛說是人漸次成就。」

其中，修行人「希望成道」是對的，這是修行的總目標，也是願力，不可缺少。但「求悟」，即追求開悟是錯誤的，那就著了「我相」和「我見」。關於末法時代的具體修行，世尊這段話說得很清楚，大家自己體會。總之，修行不能著急，而應當逐漸降伏自己的各種煩惱，才能夠「漸次成就」。

所謂「得少為足」，一方面指二乘人只見空性，不見佛性，對於無上菩提不思進取，停留於中途的偏真涅槃之小果；另一方面則指凡夫眾生，有一點兒微小悟境就自以為是。《圓覺經》云：「善男子，彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清凈，猶未能盡我相根本。」說的就是這種情形。

在實際修行當中，只要肯長期用功的人，都會有一些微小悟境。但絕不可以得少而足，甚至以「悟道者」自居，那就把自己耽誤了，淺薄無知的緣故。

在「五十陰魔」當中，第五是「識陰境界」十種：

在「識陰境界」之前，先看如何是「識陰區宇」與「識陰盡」。世尊說道：

阿難，彼善男子修三摩提行陰盡者，諸世間性，幽清擾動同分生機，倏然隳裂；沉細綱紐，補特伽羅酬業深脈，感應懸絕。

「阿難，這些修習三昧的善男子，到達行陰盡之後，一切世間生滅性之所在，即『幽清常擾動元』當中十二類眾生共同的生滅機理，忽然間毀壞斷裂；於是，那深沉微細的生死之樞紐，即中陰身當中不停取著六道境界而承受生死業報之習氣脈絡，其中的因果感應懸空斷絕。」

【諸世間性】一切世間的生滅性，源於「行陰」。

【同分生機】與前文的「同生基」類似，指一切眾生共同的生滅根元和生滅機理。

【倏然隳裂】忽然間毀壞斷裂。

【沉細綱紐】深沉微細的生死之樞紐。

【補特伽羅】譯「數取趣」，指中陰身，它因一切眾生屢屢造業而感生，它能夠被業力所驅使而屢屢取著於六道境界，因此前往受生，承受無盡的生死輪迴。

【酬業深脈】承受生死業報的深細脈絡。指中陰身不停取著六道境界，並不停受生之習氣。說白了，就是因果感應。

【感應懸絕】因果感應懸空斷絕。

關於這段經文的斷句，歷來有所差別，但其法義都可以融通。大家盡可見仁見智。

其中，關於「因果感應」，它只存在於「生滅心」當中，一旦生滅心滅，則寂滅現前，便不會再有因果感應和生死輪迴。其中大有深意，這不是在否定「因果業報」，而是在闡明「因果業報」本空，所謂生死如幻是也。

為何諸佛菩薩等一切聖者能夠成就涅槃？因為，生死輪迴和因果業報本空，本來如幻，毫無真實可言。

問：「空」和「幻」含義是否相同？

答：相同。佛教所說的「空」，並非指空無所有，它的含義不是「沒有」，而是「如幻」，即「非實有」。

問：不是說「萬法本空，因果不空」嗎？

答：那是對生死輪迴當中的一切眾生而言，是「生滅心」當中的方便說法，並非究竟了義之說。據實而言，則如尸棄佛傳法偈曰：「起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻；身如聚沫心如風，幻出無根無實性。」顯然，在佛智當中，一切因果都是空幻。永嘉禪師《證道歌》亦云：「了即業障本來空，未了應須還宿債。」很清楚，一旦如實了悟法界實相，則因果業報本空。

其含義在於：眾生用生滅心造業，也用生滅心受報。大家一旦通過修行超越生滅心而證悟不生滅性體，則當即超脫因果業報，不再遭受生死輪迴。那就是無漏聖者。

另外，「萬法本空，因果不空」本身就是自相矛盾的偽命題。「因果」本來就屬於「萬法」，既然「萬法本空」，又怎會「因果不空」呢？

禪修者到達「行陰盡」之後，斬斷了十二類眾生的生滅機理之脈絡，於是進入「識陰區宇」，接近了大涅槃：

於涅槃天，將大明悟。如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無復馳逸。內外湛明，入無所入。深達十方十二種類受命元由。觀由執元，諸類不召，於十方界已獲其同。精色不沉，發現幽秘。此則名為識陰區宇。

「破盡了行陰，禪修者對於大涅槃即將獲得廣大光明之覺悟。此時，就好比公雞的最後一遍鳴叫，天雖然還沒亮，但眺望東方，便會看到天色發白，已經有了精明之色。」

「禪修者之六根已經虛明寂靜，不再有六根攀緣六塵的馳求放逸。其心境內外明澈，證入了無所入的心境一如之識精元明。深深明達了十方世界十二類眾生執受生命之根元。」

「此時，禪修者觀察到了眾生的『受命元由』，因而執受此命元，故不再感召十二類眾生之生死業報。他們對於十方世界進行觀察，已經獲證其乃同一識性。此識性所蘊含的識精色性等等，不會再被覆蓋沉埋，因而發現了最幽深的秘密之性，即萬法唯識之識性。這叫做『識陰區宇』。」

【涅槃天】大涅槃之方便稱呼。涅槃並不屬於天界，只是借天界之名而顯示其殊勝。

【雞後鳴】公雞的最後一遍鳴叫。此時東方天色已經發白。

通常，公雞在天亮之前會鳴叫好幾次。以比喻來說，禪修者到達「色陰區宇」、「受陰區宇」、「想陰區宇」和「行陰區宇」，好比公雞的前幾遍鳴叫；而如今最後到達「識陰區宇」，則好比最後一遍鳴叫。這一番修行超越之後，便會歸於大涅槃。

【精色】精明之色。在比喻來說，則指黎明前東方發白；在禪修者來說，則指心境一如之精明色性，亦即萬法唯識之識性現前。

【入無所入】禪修者破盡行陰之覆蓋，「入」於識陰區宇，故名「入」；此識精元明一旦顯現，其中並無「能入」之禪修者，也無「所入」之識陰境界，而是識心內外明澈一如，根本沒有了內外之分，也沒有了心境對立，唯一識心命元全體現前，故名「入無所入」。

【執元】執受識心命元。

【諸類不召】於十二類眾生之業報，不再牽引受生。召：感召，指業力牽引。

【幽秘】法界的最幽深秘密之性，即識性，它變現了一切法。

「識陰區宇」現前，已然心境一如，但還不是大涅槃，其中還有「識陰」之覆蓋。此後，禪修者如下修行，方可破盡識陰覆蓋，到達「識陰盡」，超越一切眾生境界，成就大涅槃而歸無所得：

若於群召已獲同中，銷磨六門，合開成就，見聞通鄰，互用清凈。十方世界及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡。是人則能超越命濁，觀其所由，罔象虛無顛倒妄想，以為其本。

「禪修者在『識陰區宇』當中，已經到達『諸類不召，於十方界已獲其同』之境界，從此進一步銷毀磨盡『六根』之差別，達到『一心』與『六根』之間能夠合開自如，則『六根』之見、聞、嗅、嘗、覺、知之性，便能夠發生清凈廣大的互通互用。於是，十方世界與自己身心融為一體，猶如無邊無際的琉璃世界一般，內外明徹一如，光明圓滿，叫做『識陰盡』。」

「至此，這位禪修者便能夠超越『命濁』，再來觀察所謂『命濁』之根由，則『識心』精明當中的『罔相虛無顛倒妄想』就是其根本。」

【銷磨六門，合開成就】銷毀磨盡「六根」之差別，達到「六根」可以合為「一心」，「一心」可以開為「六根」的合開自如之成就。

【見聞通鄰，互用清凈】「六根」的見、聞、嗅、嘗、覺、知之六種功能，能夠互通互用，例如眼睛可以聽聲音，鼻子可以嘗味道，心意可以抓取東西，等等，任意一根都具備六種功能，而且互用範圍遍及無邊世界，沒有了任何障礙。這就是所謂的「六根互用」，也是「六根清凈」之極致。

【吠琉璃】亦名「毗琉璃」，簡稱「琉璃」，佛教當中的「七寶」之一，原產于波斯地區的一種罕見天然寶石，半透明，呈現天青色，也叫「天青石」。它還有一個別名，叫「青金石」，據記載，「青金石」在古巴比倫和古埃及非常尊貴，約6000年前就已經被開發使用，西漢時期經西域傳入中國。

【識陰盡】指「識心」回歸於法界光明，不再成為一種「覆蓋」，也不再成為一種妄想「渾濁」，而不是說「識心」消失了。「識心」不會消失，它本來就是圓滿明澈的法界光明，具有種種顯現和了別之妙用。

【命濁】在同一覺性當中，由於被虛妄『六塵』所間隔分離，而形成了作用不同的『六根性』。此共同之『覺性』與不同之『六根性』相互交織，成為了虛妄的第五濁命濁。（具體可參考《楞嚴經》卷四）

【罔象虛無顛倒妄想】即後文「五種妄想」當中的「罔象虛無第五顛倒微細精想」，其內容就是深藏在眾生「識心」當中，那看似精明湛徹的妄想習氣種子之急流。正是這個顛倒微細精想，執受著八識命元，因而在不思議法界當中顯現為眾生。

此「顛倒微細精想」在，「識陰區宇」就在，「五濁」當中的「命濁」便得以顯現。

問：佛經當中常把「法身」之法界光明比喻為半透明的「琉璃」，為何不將其比喻為完全透明的「水晶」呢？那豈不是更加清凈光明，也更能夠表明「法身」無相嗎？

答：「法身」無相，而本具有一切相，且能夠顯現一切相。因此，其法界光明當中並非一無所有，而是具足無量凈土佛國，具足無盡功德，也具足無邊妙色。因此，將其比喻為半透明的「琉璃」更加合適，可以避免陷入外道之「斷滅見」。

同時，也有一些教法當中，把法身如來，或者金剛薩埵等報身佛比喻為「水晶」，以及「日光」、「月光」，甚至「虛空」等等，以顯示其本來無相，非形相可以企及。只要不落入「空無」之偏見，這些比喻都是合適的。

到達「識陰盡」之際，無邊世界的無盡眾生與無量山河大地等等，對於禪修者來說，不再是心外之物，也不再有六根之隔別，而全體圓融於自心覺性本身。如《楞嚴經》前文所說：「山河大地，應念化成無上知覺」是也。

一旦破盡「識陰」，禪修者從此將超越眾生境界，我執和法執消融殆盡，得以直入如來妙莊嚴海。期間，禪修者到達「行陰盡」以後，在「識陰區宇」當中，還有可能出現以下十種中途境界，都屬於「識陰境界」當中「得少為足」的狂證之果：

其中，「識陰境界」之第一種「狂證」，叫做「立所得心，成所歸果。違遠圓通，背涅槃城，生外道種」：

阿難當知，是善男子窮諸行空，於識還元。已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

「阿難，你要知道，這些經由禪修到達『行陰盡』的善男子，窮盡了行陰的相續擾動而得證行陰本空，得以回歸阿賴耶識之識性本元，到達『識陰區宇』。他們已經滅盡了行陰的微細遷流之生滅念，但其寂滅識性當中的精明妙心還被『顛倒微細精想』所覆蓋，尚未能夠圓照法界。」

【而於寂滅精妙未圓】寂滅識性雖已顯現，但其中的精明妙心還被「顛倒微細精想」所覆蓋，即被「無明」所覆蓋，尚未能夠圓照法界。

在「識陰區宇」當中，禪修者的第八識之「識性」現前，此「識性」乃是染凈和合之微妙心體，它本來寂滅且蘊含著不可思議的精明妙心。一旦突破「顛倒微細精想」之覆蓋，則精明妙心得以圓照法界，禪修者便會破盡無明而成就無上正等正覺。

《圓覺經》云：「一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。」便是此意，與本經可謂異曲同工。

但是，禪修者未破「顛倒微細精想」之前，因具備甚深三昧之定力，也可以顯現出「六根互用」之神通，並證入「識陰」當中的「圓元」之妙境界。此時，如果不能善巧識別，便有可能發生十種狂證。

能令己身根隔合開。亦與十方諸類通覺，覺知通【氵曶】，能入圓元。

「雖然禪修者的精明妙心尚未圓照法界，但他們已經能夠在『六根』尚存隔別的情形下，顯現出六根互用，且合開自如。他們因而得與十方世界十二類眾生的覺知性相通，隨著覺知相通，便能夠回入圓融周遍的識性本元。」

【根隔合開】六根仍然相互分隔，但其見、聞、嗅、嘗、覺、知之作用，可以合開互用。即任意一根都能夠具有六根之作用，但「六根」仍在，尚未能夠銷毀磨盡「六根」之差別（由於禪修者早已破盡「色陰」，這裡的「六根」並非指浮塵根，而是指勝義根）。

這是「識陰區宇」當中的「六根互用」，仍在「顛倒微細精想」的覆蓋當中；不同於前文「銷磨六門，合開成就，見聞通鄰，互用清凈」之「六根互用」。

兩者差別在於：前文的六根互用已經「銷磨六門」，便不再有六根之間的隔別，因而得以超越「識陰區宇」，到達「識陰盡」；這裡的六根互用還存在六根之「根隔」，即根與根之間的隔別，因而還在「識陰區宇」當中。其中微妙之處，請大家仔細體會。

在《楞嚴經》前文「二十五圓通」當中，那些阿羅漢們的種種「圓通」，基本屬於「根隔合開」之六根互用。他們尚未超越「識陰區宇」，仍流連於中途境界，也可以算作「識陰境界」的「狂證」之列。如後文，世尊將「定性聲聞」稱之為「趣寂果」，乃「識陰境界」之第九種「狂證」。

從這個角度來說，阿羅漢的「圓通」還不是諸佛究竟圓滿之圓通，也不及大菩薩們的不思議圓通。因此，後文世尊說他們「違遠圓通，背涅槃城」。

【圓元】圓融周遍的識性本元。

所謂「圓元」，就是圓融周遍的識性本元。它還不是諸佛的本元法身，尚未破盡「識陰」覆蓋的緣故。但它已經極為殊勝，並具備六根互用之廣大神通，有可能會被禪修者錯認而發生十種「狂證」。

其中第一種「狂證」如下：

若於所歸立真常因，生勝解者，是人則墮因所因執，娑毗迦羅所歸冥諦成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。

「禪修者回入圓融周遍的識性本元之際，如果把此『圓元』樹立為真常之因，以為萬法都因之生起，並將此作為最勝見解的話，這些人便墮入了『因』和『所因』之執著，於是，就和娑毗迦羅外道認為自己終將歸入冥諦一樣，成為了同道。因而迷失了諸佛菩提正路，丟失了正知見。」

【勝解】最勝見解，最究竟圓滿之見解。

【因所因執】把「圓元」樹立為真常之「因」，以為萬法皆因「圓元」而生起，故為「所因」。像這樣執著於「因」和「所因」，叫做「因所因執」。

【娑毗迦羅所歸冥諦】「娑毗迦羅」譯為「黃髮外道」，他們自認為以梵天為師，以「我」為能歸，以「冥諦」為所歸。認為「我」終將歸於「冥諦」，那就是我與萬法的最終歸宿。

由於「萬法唯識」，像這樣的錯認很容易發生，那便會執著於「識性本元」為萬法之因，為修行的最終歸宿。這屬於一種「有所得心」，即誤以為有個修行的最終歸宿，並把那裡誤認作大涅槃。

其實，諸佛大涅槃並非某個歸宿，而是不離當處的透徹覺醒，所謂「立處皆真」是也。經云：「一真一切真，萬境自如如。」修行人一旦識得此天真妙性無處不在，則即一切法，即一切心，無非是諸佛大涅槃，絲毫不必另有所歸。若有所歸，即成外道。

是名第一立所得心，成所歸果。違遠圓通，背涅槃城，生外道種。

「這叫做『識陰境界』之第一種『狂證』，名為『立所得心，成所歸果。違遠圓通，背涅槃城，生外道種』。」

【立所得心，成所歸果】樹立有所得心，成就了以「圓元」，即「識性本元」為歸宿的中途之果。

【違遠圓通，背涅槃城】遠離了真實圓通，背棄了大涅槃。

【生外道種】本應為佛子，如今反而落入娑毗迦羅外道之流，轉為外道種性。

這些禪修者已經破盡前四陰，到達了「識陰區宇」，其三昧功行極深，只差一步就可以破無明而證法身。卻因為誤以「圓元」為歸宿，錯把圓融周遍的識性本元當做了真常之因，所以發生「狂證」，落入外道種性。他們的修行可謂功虧一簣，實在可惜。

以下九種「識陰境界」也是如此，雖說各自所證境界不同，但究其本質，都屬於歸入「圓元」之後，發生的有所得心之「狂證」。

「識陰境界」之第二種「狂證」，叫做「立能為心，成能事果。違遠圓通，背涅槃城，生大慢天我遍圓種」：

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