馬一浮：泰和會語·君子小人之辨（一校）

泰和會語·君子小人之辨

馬一浮

經藉中多言君子，亦多以君子與小人對舉，蓋所以題別言流、辨其賢否，因有是名。先儒釋君子有二義，一為成德之名，一為在位之稱。其與小人對舉者，依前義則小人為無德，依後義則小人為細民。然古者必有德而後居位，故在位之稱君子，亦從其德名之，非以其爵。由是言之，則君子者，唯是成德之名也。

孔子曰：「君子去仁，惡乎成名？」此其顯證矣！仁者，心之本體，德之全稱。「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」，明君子體仁，其所存無間也。又曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。」此見君子必兼是三德。又曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！」此言君子之制事，本於義而成於信，而行之則為禮遜。（遜即是禮。義為禮之質，禮又為遜之質。所存是義，行出來便是禮。禮之相便是遜，實有是質便謂之信，無是質便不能有此禮遜，故曰「信以成之」也。）「義以為質」，亦猶「仁以為體」，皆性德之符也。

又曰：「君子不器。」朱子云：「器者，各適其用，而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。」是知器者智效一官、行效一能，德則充塞周遍、無有限量。《學記》亦言：「大德不官，大道不器。」器因材異而德唯性成，故不同也。君子所以為君子，觀於此亦可以明矣。然知德者尟，故唯聖人能知聖人，唯君子能知君子。德行者，內外之名；行則人皆見之，德則唯是自證。言又比行為顯，故曰：「有德者必有言，有言者不必有德。」「（昔）〔始〕吾於人也，聽其言而信其行。今吾於人也，聽其言而觀其行。」如令尹子文之忠、陳文子之清，皆行之美者，而曰「焉得仁」；孟武伯問子路、冉有、公西華，皆曰「不知其仁」；原思問「克伐怨欲不行焉」，曰「可以為難矣，仁則吾不知也」：故雖有善行，不以「仁」許之，是有行者未必有德也。「惡鄉原，恐其亂德也。」「鄉原」居之似忠信，行之似廉潔，非之無非，刺之無刺，觀其行事，疑若有似乎君子，而孔子惡之，謂其亂德：此見君子之所以為成德者乃在心術，行事顯而易見，心術微而難知，若但就行事論人，尟有不失之者矣。

既知君子所以為君子，然後君子、小人之辨乃可得而言。經傳中言此者不可勝舉，今唯據《論語》以孔子之言為準。

如曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」君子既無終食之間違仁，何以有時而不仁？此明性德之存不容有須臾之間（禪家之言曰「暫時不在，如同死人」，此語甚精），一或有間則唯恐失之，非謂君子果有不仁也。「未有小人而仁者也」，則是決定之詞。小人唯知徇物，不知有性，通體是欲，安望其能仁哉！故知君子是仁，小人是不仁。

「君子喻於義，小人喻於利。」喻義故無適無莫、義之與比，喻利故見害必避、見利必趨：故知君子是義，小人是不義。

君子上達，循理，故日進於高明；小人下達，從欲，故日究乎污下：故知君子是智，小人是不智。

「君子泰而不驕」，由禮故安舒；「小人驕而不泰」，逞欲故矜肆：故知君子無非禮，而小人則無禮。

夫不仁、不智、無禮、無義，則天下之惡皆歸之矣。然君子、小人之分途，其根本在心術隱微之地，只是仁與不仁而已矣。必己私已盡，渾然天理，然後可以為仁；但有一毫有我之私，便是不仁，便不免為小人。（參看《論語首末二章義》）

仁者廓然而大公、物來而順應，反之，自私而用智，必流於不仁（「用智」之「智」，只是一種計較利害之心，全從私意出發，其深者為權謀術數。世俗以此為智，實則是惑而非智也）。

常人亦知有公私之辨，然公亦殊不易言。伊川曰：「公只是仁之理，不可將公便喚做仁，公而以人體之方是仁。」（朱子曰：「世間有以公為心而慘刻不恤者，須公而有惻隱之心。此工夫卻在人字上，惟公則能體之。」）只為公，則物我兼照，故仁，所以能恕、所以能愛，恕則仁之施，愛則仁之用也。恕之反面是忮，愛之反面是忍。君子之用心，公以體人，故常恕人、常愛人。小人之用心，私以便己，流於忮，流於忍。

其與人也：

「君子周而不比，小人比而不周」，周公而比私，故一則普遍，一則偏黨。

「君子和而不同，小人同而不和」，和故無乖戾，同則是偏黨也。

「君子成人之美，不成人之惡，小人反是」，一則與人為善，一則同惡相濟也。

「君子易事而難說：說之不以其道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也：說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉」，君子之心公而恕，小人之心私而刻也。

「君子求諸己，小人求諸人」，君子唯務自反，而小人唯知責人也。

「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」，廓爾無私故寬舒，動不以正故憂吝也。

綜是以觀，君子、小人之用心其不同如此，充類以言之，只是仁與不仁、公與私之辨而已。

人苟非甚不肖，必不肯甘於為小人。然念慮之間、毫忽之際，一有不存，則徇物而忘己、見利而忘義者，有之矣。心術隱微之地，人所不及知，蔽之久者，習熟而不自知其非也。世間只有此二途，不入於此則入於彼，其間更無中立之地。學者果能有志於六藝之學，當知此學即聖人之道、即君子之道，亟須在日用間，自家嚴密勘驗、反覆省察，一念為君子，一念亦即為小人，二者吾將何擇？其或發見自己舉心動念有屬於私者，便當用力克去。但此心義理若有未明，則昏而無覺，故必讀書窮理、涵養用敬、進學致知。學進則理明，理明則私自克，久久私意自然不起，然後可以為君子而免於為小人。此事合下便須用力，切不可只當一場話說。孔子曰：「（苟）〔有〕能一日用其力於仁矣乎？吾未見力不足者。」此語決不相瞞，望猛著精采，切勿泛泛聽過。

書生謹按：電子文本來自網路，某位網友據《馬一浮集》第一冊錄入，因此有些細節保留《馬一浮集》痕迹（如引文與原版有出入時，會用兩種括弧標示，我也維持原貌）。昨晚我據廣文書局《泰和宜山會語》校對此文，完成一校文本，期間糾正不少錯字（大概是輸入法使然），又有標點細節改動。那位朋友還有一條按語：「敬錄者按：本文出自大師馬一浮《泰和會語》。因目前在網上搜不到可下載並轉為文檔的全文，特在此全文錄出，供有緣網友下載。」我所整理之馬先生文章也是如此，希望與有緣之朋友共享。「君子小人之辨」一文出自《泰和會語》，在《論語首末二章義》之後，兩篇可以並參。馬先生在《楷定國學名義》中說：「現在要講國學，第一須楷定國學名義，第二須先讀基本書籍，第三須講求簡要方法……識得門徑不差，知道用力方法不錯，將來可以自己研究，各有成就。」就我個人體會而言，《泰和會語》「楷定國學名義」以至「舉六藝明統類是始條理之事」五篇，主要闡明六藝論之要義，皆屬於楷定國學名義之範疇（當然這些講稿之中也已標明學問宗旨、蘊涵為學法門）。「論語首末二章義」與「君子小人之辨」兩篇則可與《宜山會語》之「釋學問」及《復性書院講錄》之「讀書法」並參，「釋學問」「讀書法」可謂提綱挈領之讀書法，「論語首末二章義」與「君子小人之辨」則是具體示範（《復性書院講錄》卷二以後各篇皆是具體示範）。

馬一浮：泰和會語·論語首末二章義

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