《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》121

請掀開經本第一百五十三面，第五行：

【其中或現一首。三首。五首。七首。九首。十一首。如是乃至一百八首。千首。萬首。八萬四千。爍迦羅首。】

這是說的以一身現多身。這是哪一位同修？有一個問題，他這個問題問的是果報，這是哪一位同修？大致上說，他在一個刊物上看到的，這也是佛經裡面的一樁公案。說一個老比丘在念經，有一個小沙彌聽到就笑他，念經念的聲音不好聽，像狗叫一樣，他就諷刺他，說你念經像狗叫。老比丘告訴他，他說我已經證得阿羅漢果，你造的口業將來要受惡報。這個小沙彌懺悔了，懺悔之後還墮狗身，這是一樁事情。你們諸位在《法苑珠林》、《經律異相》裡面都可以看到這個公案。另外《彌陀經》裡面有一位憍梵波提，受天供養第一，翻成中國意思是牛呞尊者，他遭這個果報也是在多劫以前笑一個比丘念經像牛吃草一樣，所以得這個果報。

這個同修的意思是說，世間有所謂不知者不罪。這是世間法，不是佛法，世間法裡面可以將功折罪，因果報應沒有辦法，沒有辦法將功折罪。所以善惡一定有報的，不能說我過去造的很多惡業，我現在統統作善業，我那個惡業就不報了，沒有這個道理，這在因果定律上是講不通的，所以說一定是有果報的，這個不知者不罪在佛法裡面是沒法子說的。因為不知，他犯了這個，也有罪，如果知道故犯，他的罪在阿鼻地獄，罪很重很重。這是不知，他也犯了，他的罪輕，他墮在畜生道，沒有墮地獄道。如果他知道是阿羅漢，存心去毀謗他，那他要墮拔舌地獄，不僅僅是畜生道，這一點我們要曉得。

因此惡世、五濁惡世，諸佛菩薩為什麼不以佛菩薩的身分示現，你們想想為什麼？眾生這樣苦難，佛菩薩為什麼不現身來度化我們？佛菩薩如果現身，眾生毀謗，一個個都墮地獄了，都得惡報，眾生沒福的時候佛菩薩不敢來，來了你造罪。眾生有福報的是什麼？他能夠尊敬人、能夠讚歎人，見到有一點好事、好人，他都衷心的讚歎，佛菩薩都加持了，為什麼？你讚歎你有福報，你培福。佛菩薩現不現身是在眾生，不在佛菩薩，佛菩薩可以說無處不現身，無時不現身，現身不現身都是為了利益眾生，道理就在此地。

我們曉得這樁事情，諸位就知道這個口業很容易造，最容易造的就是口業，往往自己造的時候自己不曉得。諸佛菩薩不現身，是不以佛的身分出現，不以菩薩的身分出現，以我們凡夫的身分出現。在這個世間，也許你們在座的就有許多都是古佛、菩薩再來的，我們肉眼凡夫不認識。他現的是個凡夫相，你罵他，當然也要造業，這個業輕。如果他示現是個佛菩薩的身分，阿羅漢的身分，你要罵他，這個罪過就重了。他以凡夫身分示現他是慈悲，不叫你造重業，意思就在此地。好，我們看今天這段經文。

『首』是我們身體裡面可以說最重要的一個部分，也可以做為一個人的總代表。底下這段經文講臂、講目，它都有用意的，以「首」做為總代表，以臂，臂是手臂，代表接引的意思，接引眾生，這個眼目代表智照。這是略舉三樁事來說明菩薩的神通德用。各以本數，這個本數，頭的本數是一個，手臂的本數是兩個，眼睛的本數也是兩個，所以說二臂、二目，這是本數。下面那是變現了，一直可以變現到八萬四千。

『爍迦羅』是梵語，楞嚴神咒前面，「爍迦羅心無動轉」，翻成中國的意思就是金剛堅固的意思，以金剛堅固之首，這是表法身不可破壞，究竟堅固。說八萬四千，這是代表這個意思，從一真法界生八萬四千智慧，對治八萬四千塵勞煩惱，表這個意思，它是對治煩惱的。如果我們要說無量無邊煩惱，它此地就要以無量無邊首來對治無量無邊的煩惱，諸位要記住這個意思。佛經裡面常常把無量煩惱歸納為八萬四千，這是一個大數，所以八萬四千這個數字在經典裡面常常看見。

第二句：

【二臂。四臂。六臂。八臂。十臂。十二臂。十四。十六。十八。二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂。萬臂。八萬四千。母陀羅臂。】

這個『母陀羅』也是梵語，翻成中國意思就是我們講手印，現在所謂叫手語，現在流行的手語，在我們佛法里叫手印，它代表一個意思。譬如我們今天合掌，合掌就是手印。因為什麼？它代表有意思，它代表恭敬，代表一心，十這是散亂，合成一代表一心，一心是最恭敬。所以這個就是一種印手，合掌就是印手。這個意思就是說明，手臂可以做成種種姿態而表現許許多多的法門，不用言說，一舉手，使對方一看，一切意思都明了了。現在有手語學習，大家對這個印象一定會更深。

佛法裡面，所謂是妙印之手，特別是在佛的果位上，因為佛佛道同，佛的相貌完全相同，佛又有許多。你到《萬佛名經》裡面去看，釋迦牟尼佛給我們講有一萬二千多尊佛，相貌完全一樣，比那個雙胞胎還要像，你簡直就沒有辦法辨別。怎麼看法？就是看手印，手印上有差別。菩薩的相還能夠辨別得出來，因為就算等覺菩薩，他還有一品生相無明沒破，所以他的相貌還有小小的差別，真是相隨心轉。

手印也是代表方便，也代表解脫德。眾生在根身、境界上迷惑顛倒，所以才起無量無邊的煩惱，而將真如本性隨著業力在流轉，菩薩以母陀羅手臂來接引眾生，來體恤眾生，也就是說幫助這一切眾生斷煩惱，恢復他的本性，現手臂這麼多意思就在此地。

下面一句：

【二目。三目。四目。九目。如是乃至一百八目。千目。萬目。八萬四千。清凈寶目。】

『目』是眼睛，代表觀照的智慧，『清凈寶目』是表實相般若智慧。前面意思明白了，這個地方當然就不例外。這是說明眾生迷失本性，具足八萬四千塵勞煩惱，不曉得煩惱業果當體性空。怕的是你沒有觀照般若，換句話說，你沒有清凈眼目。再說到，誰的眼目不清凈？眼目絕不是指肉眼，肉眼沒有用處的，這個眼是指你的見性。不清凈了就是眼識，心心所的見分，那就不清凈。你用眼識，用心心所的見分，所以你才有無量無邊的塵勞煩惱。「清凈寶目」就是見性，前面十番顯見講的是見性。

你們同學有些學經的，我是叫你們作札記，你們要真正用功的話，我選的《楞嚴經》，這個《楞嚴經》我記，別的經我不記，你們這個不是學習，你們很不容易學得出來。既然是學經，什麼經都聽，什麼經都看，看經的時候寫札記，聽經的時候寫札記，練習寫札記。我學這個我就來聽，不學這個我就不來聽，我就不寫，這是錯誤的。我們過去在台中李老師會下學經，人人都要記。記了怎麼樣？記完之後，哪一個人學這個經的，我們把所記的都貢獻給他，都給他，叫他自己看一看，哪些地方，你看那個同學聽到了，我都沒聽到。這樣是彼此可以幫忙，所以叫同學，否則的話同學有什麼意思？同學在一起要互相切磋琢磨，要盡到同學的本分。你們現在搞的什麼？你們絕不同學，各人是各人的，不承認他是我的同學。為什麼？平素在修學上一點忙都不肯幫助。

這個札記，所以我鼓勵你們，你看高雄黃老太太，差不多將近七十歲的人，你看看她寫的筆記。她在我會下聽經，有的時候她沒有筆記，換句話說，她這一堂聽了白聽了，沒有一點心得，有的時候有一條、有二條，多的時候有五、六條。到第二天來聽經的時候她一定先拿給我看，她來的比別人早一點，她要把她記的札記送給我看，問問我有沒有記錯，那是她的心得。她聽了三年，沒有白聽，她寫的東西，雖然文章不好，文字不好，可是很簡單，很容易看。所以她這個書很流行，很受歡迎，特別是在美國，她寄到美國大概寄了一千多冊，好多地方問她要，出乎她意料之外的，真沒有想到她這個小冊子會很受國外那麼多人歡迎。因為一般人看經看批註很多，大篇文章，他厭煩，不願意看，像這樣一條一條很受歡迎。所以古書，像《菜根譚》之類的，很受歡迎，一條一條的，簡單、扼要，也很明白，事理都說得很具體，不費什麼力氣他就得到受用，這就是札記的好處。

所以希望你們要多多地努力，筆記是可以不必做，札記是有必要的，特別是幫助同學。我那時候在台中，台中的一些同學們對我非常好，主要就是我在這上幫助他。他們在學習講經的時候，老師講，我記幾條，記了之後我就給他，對他整理筆記、對他講經有很大的幫助。不從這裡下手，給諸位說，光陰都會虛度。所以聽了這些年，你有什麼心得？沒有東西。我在南部講三年，一個月只去一次，五天，黃老居士她居然出一本書。所以她來跟我說，她沒有白聽，她三年有收穫。

我們把底下這一段接著看下來。

【或慈。或威。或定。或慧。救護眾生。得大自在。】

這一段就是觀世音菩薩，我們平常講的所現的千手千眼，就是這個意思。我們在佛菩薩造像的方面大家看到有千手觀音，這個畫像的確千手觀音能畫得出來，塑的像沒有辦法塑成千手，但是塑得很好的能夠塑到一百零八手，就是一百零八臂。諸位想想，假使你是觀世音菩薩，你長了四個手、長了六個手，你覺得方便不方便？如果你長一百零八手，我看行動很不方便，要長八萬四千手，那簡直動都動不得了，你還能辦什麼事情？

所以諸位這個地方要曉得，此地是表法的意思。八萬四千手是表什麼？前面給諸位說過，是表從一真法界生八萬四千智慧對八萬四千煩惱，是從總體上講的，是這個意思。這個手是代表幫助人來做事的，這就表示什麼？這個人非常之能幹，什麼都會做，什麼都做得比人好，千手是這個意思，不是真的有一千隻手。千眼也表這個意思，一般人看不到的地方他都能看到，他能夠有智慧之眼遍照十方。特別是在觀世音菩薩，慈悲救苦，哪個地方有苦難的眾生他都看到，他都伸手，他都去幫助他。

我們要問問，我們現在很苦，我們有難，觀音菩薩看到我們沒有？我告訴你，看到了。幫助沒有？我告訴你，也幫助了。可是我沒覺得。你沒覺得是你不接受，幫助你，你不肯接受，那有什麼辦法？你肯接受你就得受用，你不肯接受不能怪佛菩薩沒照顧你。菩薩所示現的，或者是慈悲，或者是威猛，或者是定，或者是慧，沒有一定的法則，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，都是『救護眾生』，幫助你破迷開悟，這是一個總目標，手段千千萬萬種。

可惜眾生，眾生也有手、也有眼，像觀世音菩薩一樣，哪一個不是千手千眼？而是你自己迷失不知道，變成了六道凡夫的業用。業用是什麼？造業，眼、手都去造業去了。佛菩薩跟凡夫不一樣，佛菩薩不迷，所以他成就了妙用，無論是自行化他，都『得大自在』。首、眼、手臂都具有這四種差別，就是慈、威、定、慧，這也是從綱領上來說的。「救護眾生」，慈是護他的善根，威是救他的惡性。

今天好像劉居士沒有來，昨天他問我一個問題，他說小孩不聽話，不好好地念書，把這個小孩罵了一頓，打了幾下，回頭想，心裡很難過，一切眾生本來是佛，我怎麼可以罵佛、打佛？我對這個小孩將來還能不能管他？這都是聽經死在句下，沒懂得意思。他雖然是佛，佛是從哪裡講的？是從他本性上說的，他是佛，如果從相上講，他是凡夫。從性上講是平等的，生佛平等，從相上講不平等，你是他父母，他是你兒女，怎麼能平等？相上不平等，性上平等，相上不平等。到你見了性才平等，沒有見性就要講平等，那個天下就大亂了。你們想想，如果沒有見性講平等，這個世界成什麼世界？一個國家只有一個總統，憑什麼你做，我也可以做！大家都做了，這個國家不亂了嗎？一個家裡面戶長只有一個，你家裡有五、六個人，各個都要爭，那成什麼家？世間法就破壞了。

所以佛一再說，「佛法在世間，不壞世間法」。你見了性才平等，成佛才平等，你有佛性是不錯，你本來是佛是不錯，本來是佛，你現在可不是佛，你現在迷惑顛倒。要不要教他？要教。可不可以責備他？可以。你們看《四十華嚴》，甘露火王，你去念那一章，我們講過了，那簡直是個魔王，看到人有過失就打、就罵，就把他殺掉。觀世音菩薩也有這一套，威裡面救其惡性，做錯了事情，懲罰你，把你送到地獄裡去受罪。但是諸位曉得，這是慈悲心，不放在那個環境裡面你這個惡性消不掉。所以一真法界裡面有沒有地獄？有地獄、有餓鬼、有畜生。一真法界裡頭為什麼還有這些？要消除那些眾生的惡性。慈是你有善根，獎勵你、獎勸你；你有惡性，得懲罰你；以定護眾生的昏散，昏沉、散亂；以慧救眾生的迷惑顛倒，這是菩薩教化眾生的在手段上講四大綱領。

所以老師教學生恩威並濟，恩就是此地講的慈，威就是這個地方講的威。一昧的慈，這不得了，變成什麼？溺愛，那這個學生一輩子被糟蹋掉了。做父母的也是恩威並濟，就跟唱戲一樣，兩個人總得要表現兩個不同的角色，父親要表現威嚴，母親就要表現慈愛，母親很威嚴，那父親就要表現慈愛。兩個人都威的話，這個小孩見到就害怕，對家庭起反感，教不出來；兩個人都慈悲的話，小孩溺愛，也教不出來。學校的老師也是如此，所以做訓導主任的一定要威，他不威學生就管不住，無始劫以來的煩惱習氣怎麼能夠斷除？菩薩教化眾生與世出世間的教學沒有兩樣，世間教學有慈、有威，菩薩的教學，除了慈威之外，他有定、有慧，這種教學才圓滿。

『得大自在』，意思就是說在教學過程當中一切都能夠很如意，不要操心，不必作意，與一切眾生感應道交。示現的或慈、或威、或定、或慧，都不是有心，自然的感應。眾生以善根來應，菩薩就現的慈；眾生以惡性來應，菩薩現的就是威；眾生心地散亂，見到菩薩是定；眾生是迷惑顛倒，見到菩薩是智慧，自自然然感應道交。

形，這是現形，既然如此，下面說咒也可以以此類推，當然也具足這四種教學的綱領，實在這是教學的手段，手段當中的綱領。所以現身、說咒都不可思議。也許有人要問，這段經文里所說的大意，與前面三十二應有什麼差別？前面經文我們念過的，三十二應，諸位要曉得，他是或隨所求，或者是應同類而與說法。這個地方所講的是不拘類求，比前面境界更要廣大。這個三十二應是你對觀世音菩薩有求，他來應，這個地方，沒有求，他也來應，這才顯示出真正的大慈大悲。有求來應，還不算大慈大悲，不求他也應，這叫真正大慈大悲。同類的話，我們學佛的人，我們有求他，我們有苦難，佛菩薩照顧，那個不學佛的人，毀謗佛教的人，他有困難，菩薩還是感應道交，這叫真正慈悲。所以說不拘種類，也不一定要他求不求。觀音菩薩如是，哪一尊佛菩薩亦不如是？沒有兩樣。

我們看底下一段：

【二者。由我聞思。脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能。現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。】

妙形說咒，這種能力之出處，就是說他這種德能的來處，這第一句裡頭告訴我們，是以『聞思脫出六塵』。我們想想，我們今天的聞思不出六塵，六塵好像是個界限，好像是個範圍，把我們的根性範圍住了。這個地方諸位要特別記住，這個「聞」字就是講的聞性，聞性是理體，你看《華嚴經》、《圓覺經》上，佛講一切眾生本來成佛，就是從聞性上說的。六根根性，我們跟諸佛一點差別都沒有，的確是佛，決定沒有懷疑。

可是現在怎麼樣？你現在不會用聞性，而你一天到晚所用的是從聞性變化出來。121-b 你現在把能變給忘掉了，雖然有，一天到晚放光動地，有，你不曉得，你統統用心意識，用八識五十一心所，所以你本來是佛，你現在淪落為凡夫，這是目前我們所處的這個境界。

「思」這個字就要緊了，這個思是什麼？是代表功夫，三慧，聞思修三慧，它不用聞來做代表，因為前面這個聞代表著聞性。如果說由我聞聞，當然也能講得通，但是怕大家會含混了，搞不清楚了，所以三慧裡頭用思。這就是功夫，就是前面所講入流亡所的功夫。

可是諸位一定要曉得，三慧是從三學裡面發生出來的，換句話說，你沒有戒、沒有定，你就沒有慧，沒有慧哪裡有聞思修？聞思修是三慧，就是那個戒定慧的慧，那個慧裡面有聞慧、有思慧、有修慧，所以才叫三慧。三學是小乘人主修的項目，三慧是大乘菩薩主修的項目，所以大乘修學是建立在小乘的基礎上。這個境界，真性與你這個功夫完全相應，融合成為一體，所謂是理智一如，這才能「脫出六塵」。為什麼？六塵的塵性是空寂的、是虛妄的，大經裡面告訴我們，凡所有相皆是虛妄，所以它才能夠超越。如果它是真實，這個六塵要是真實的，諸位想想，那他怎麼能超越？我們今天沒有辦法打破這個虛妄，而佛法把這個事實真相給我們說得太清楚了。而我們怎麼樣？還是迷惑顛倒。所以想想佛菩薩這種教學，救護眾生，這種恩德真是天高地厚，沒有法子形容。

我們孔老夫子教學，這是世間聖人，舉一隅而不以三隅反者，孔老夫子都捨棄了，不教了。為什麼？太笨了，冥頑不靈，所謂是孺子不可教也，算了，你喜歡旁聽就來旁聽，不教你，沒法子教。可是佛菩薩怎麼樣？再笨再笨還是要教，你一生不開悟他還是教，這真是了不起。世出世間聖人你要說是哪個地方不同？這個地方就不同。世間聖人，人家教你幾遍教不會，算了，不教了，佛菩薩沒有，永遠示現不疲不厭，時時在那裡等待，在那裡期望你開悟，這個方法你不能開悟，再用那個方法，所以是八萬四千法門，都是希望你開悟。

話說回來，為什麼我們不開悟？換句話說，我們對佛不信，這個話是真的，你信佛哪有不開悟的？你不信佛，所以才不開悟。不信佛的人怎麼樣？他相信自己，所以你這一生別想開悟了，信自己的知見，不信佛的教訓。佛在經典裡面給我們講得很清楚，沒有證得阿羅漢以前，不能信你自己的意思。為什麼？因為你自己的意思全盤都是錯誤的，以你自己的意思去修學那就壞了。到你證了阿羅漢之後，你可以相信自己。為什麼？阿羅漢正覺了，阿羅漢以前都是邪知邪見，到阿羅漢，這個知見才算正。為什麼要這樣說法？阿羅漢無我了，我執破了，三果聖人我執還沒破，煩惱障還沒斷盡，所以知見不正。我們到幾時把這個我給忘掉？！

我們在講席當中也常常勉勵諸位同修，提供一點參考的意見，我們二六時中起心動念都為一切眾生著想，久而久之，這個我縱然不能說斷，一定淡得很多，我執就輕了，我執輕煩惱就輕，智慧就增長。起心動念都為自己著想，這個麻煩大了，這個是你決定不能開悟，一定你會把佛法的意思曲解。為什麼？你私心太重了。

我們起心動念為一個團體來設想，諸位曉得，你這個心量開了一點點，大了一點點，以一個道場著想，大一點點；為我們一個台灣省來著想，又大一點點；為我們國家來設想，又大一點點；總而言之，沒有範圍。如果你的念頭不生則已，一生都是為盡虛空遍法界一切眾生著想，你跟佛就沒有兩樣。大乘破執著的辦法比小乘實在是高明得太多了，他就是心量大。如果我們能夠常常現起這樣的心量，這一生破我執就有可能。念佛人要破我執就證事一心不亂，破法執證理一心不亂。這個地方是講六塵，六塵是法，破除六塵，這是破法執。

『如聲度垣，不能為礙』，這兩句是比喻，「垣」是垣牆，就是圍牆，雖然有圍牆，可是圍牆攔不住聲音，你在牆裡面叫一聲，牆外面人能聽得到，這個音聲可以度過垣牆的，垣牆不能障礙音聲，這是比喻。菩薩所修的是耳根圓通，耳根所對的，六塵裡頭這是聲塵，怎麼會脫出六塵？諸位要曉得，一根超越，一塵可以能夠突破，其餘的五塵都解脫了，正是所謂一根還源，六根解脫。這樁事情大乘經論裡面常常說到，我們執著塵才有根。所以根從哪來的？根是因為執著塵而入的。那不執著呢？不執著就是脫，脫離了。脫離塵無根可得，所以這個根也不是真的，也是虛妄的。

禪家所謂「迥脫根塵」，迥是遠的意思，遠遠的擺脫掉根與塵，這個時候靈光獨耀，真如本性裡面的智慧光明就透出來了，這個是真正受用不盡。這一句說出菩薩有這種能力之所以然，他這個能力從哪裡來的。他要不說出我們不相信，他說出我們相信，真有道理。同時也暗示我們，這種能力你自己也具足，你不是沒有，問題在哪裡？因為你自己不能脫根、脫塵，所以你雖有這種能力，你這種能力只是潛伏在而已，不能起作用。

底下這是起作用，『故我妙能』，「能」上再加一個「妙」，這個字要注意，眾生有能，不妙，沒有妙，這個妙字在此地就是屬於自在的意思，非有非無、非色非空，這才妙！『現一一形』，說到這個地方，前面也曾經有人問過，我還聽到國外有法師說過，菩薩示現這麼多身，這一個身是不是有一個神識？他現許多身，是不是他一個人變成很多神識？諸位想想，如果他能變成很多神識，很多神識都是他，那將來他成很多佛，哪有這個道理？沒有這個道理的！所以在這個地方，就是你把妙這個字疏忽了，妙不是跟你說非有非無嗎？一身就是多身，多身就是一身，一多不二叫做妙。一不是多，多不是一，那妙在哪裡？那就不妙了。

凡夫看到這個事，聽到這麼說，就迷惑了。他怎麼迷的？他迷在一就不是多，多就不是一，他迷在此地。人家這一個字已經叫他清楚了，他有沒有心意識？他沒有心意識，法執破了，轉八識成四智，還有什麼心意識？為一切眾生現形說咒，這是從四智菩提變現出心意識為他受用。這個變現不是有心的，而我們怎麼想法？這個變現一定是有心的，這個搞錯了。經文里常常用比喻說，《楞嚴經》上就用月亮做比喻，真月、二月、水中之月，天上只有一個月亮嗎？哪個地方有水，水就現月影子，你們想想那水裡是不是有月亮？是這個月亮的分身嗎？是不是它的分身？這個月亮是不是就是那個月亮？你這不叫迷惑顛倒嗎？為什麼？此地根本就沒有月。諸佛菩薩應化無邊就像這個樣子，所謂是「隨眾生心，應所知量，循業發現」。

「現一一形」，無量無邊的身形。諸位還要記住一點，千萬不要誤會，觀世音菩薩是個女的，穿的白色衣服的，你認定了，人家畫的白衣觀音像，你看了，認定了那才是觀音菩薩，要不是那個像就都不是的，那你就搞錯了。那不能叫一一形，只能現一形，只能這個樣子，怎麼能叫一一形？怎麼能叫多形？古人畫觀世音菩薩像畫五百種像，男女老幼，還有做國王的，還有做大臣的，也有做乞丐的，也有相貌很好看的，也有相貌很難看的，那是真的，你從什麼地方能認得觀音菩薩？觀音菩薩就站在你面前你也不認得。

現這個身形是形的利益，叫你看見，眼根看見菩薩你有所感受，你有所領悟，得這個利益。誦咒是音聲。諸位說咒是咒語，你要把這個咒單單看成咒語那就又錯了。這個咒怎麼講法？咒叫做總持，「總一切法，持一切義」，記住這兩句，總一切法，持一切義，換句話說，這個語言叫你一聽會開悟。說這一句話，這一句話的意思很多，能夠觸類旁通，境界廣大，義理甚深，這就叫咒。三藏十二部經典全都是咒，諸位要懂這個意思，這時才是咒力不可思議。你看哪一部經不是總一切法，持一切義？無論是大乘經、小乘經，諸佛菩薩、歷代祖師大德給我們所說的，統統都可以叫做咒。所以這個地方的咒是廣義，不是狹義的。如果你弄錯了，只是對鬼神的言語那叫咒，對你說的言語就不叫咒！再說得明白一點，凡是有啟發性的言語都叫咒，就是這個言語裡面給你有啟示的，你聽懂了就覺悟了，曉得這個裡頭有意思；你聽不懂，聽不懂算了，也不勉強你。

如果佛是真有言說，為什麼佛在《金剛經》裡頭又否定，說他沒有說一個字，誰要說佛說法叫謗佛？像這些地方我們總得要去多想想，句句都有啟發性的，叫我們去體會、去領悟宇宙人生的真相，真實的大道理。

『其形其咒，能以無畏施諸眾生』。「其形」就是現身，以身形來幫助他。說咒，這是語言來教導他，都是教他離苦得樂，目的都是如此，都是教他破迷開悟，覺悟了就沒有恐怖了，迷惑顛倒的時候才有恐怖。譬如說，眾生都怕死，眾生都怕飢餓，都怕凍著了，怕名聞利養失去了，都怕這些。為什麼？因為你迷，你不曉得。如果你要是真正覺悟了，道理真明白了，一飲一啄莫非前定，真曉得了，你不怕飢餓了，也不怕凍著了，不怕失去名聞利養。為什麼？曉得這是命里註定的，有的決定有，誰都拿不去，沒有的，動什麼歪腦筋也求不到，你所求得來的是你命里有的，這不叫冤枉求的！

明白生死這個道理了，根本沒有生死，只是這個業報有報盡的時候，並沒有生死，這個業報盡了，繼續底下一個業報又現前了，身有生滅，你自己是不生不滅，對於死亡也不恐怖了，真正離開了。貪生怕死的人死很危險，為什麼？他有恐懼，他迷惑顛倒，手忙腳亂，往往會誤入歧途，墮在惡道去了。如果他不怕死，他對生死根本無所謂，他一點也不慌不忙、不驚不怖，給諸位說，這樣的人他的來生決定生到好的地方。為什麼？他可以自由選擇，他不亂。這個就是講，一個是有智慧，一個是迷惑顛倒。

觀世音菩薩現形說法，說咒就是說法，誦一一咒就是說法，是以法布施給一切眾生，所以說是「能以無畏施諸眾生」，施就是布施。三種布施裡面，不說財布施、不說法布施，特別說無畏布施，因為無畏布施裡面包括了財布施與法布施。你們想想，法布施裡頭不包括財與無畏，財布施裡頭不能包括法與無畏，唯有無畏布施裡頭包括財法兩種布施。

底下這一句，『是故十方微塵國土』，觀世音菩薩大慈大悲，盡虛空遍法界無處不現身，所以他教學經歷的範圍是「十方微塵國土」，這個國土是佛的國土，就是大千世界。有多少？微塵數的三千大千世界。不但我們娑婆世界眾生尊稱他老人家為『施無畏者』，布施我們無畏者，十方微塵國土一切眾生都稱他為「施無畏者」，他這個稱號是名實相符。為什麼？的確是施於眾生無畏者，名符其實，我們世間話所謂說實至名歸。菩薩這個名是這麼得來的，不是別人恭維的，也不是他自己標榜的，他確確實實這個事情做到了，做圓滿了，大家這樣稱他，這是我們稱為他救苦救難，意思就在此地。好，今天就講到這裡。