老和尚不可思議的功德——親近凈慧長老的體驗

世間的萬事萬物都遵循無常的規律，人和人的聚散也遵循這個規律，我們每一個人修學佛法的因緣也遵循著無常的規律。修學佛法最重要的一個因緣，就是要親近善知識。親近善知識，可以說是我們修學佛法的第一步，也是從頭到尾都不可或缺的一個核心因緣。

　　當老和尚住世的時候，我們可以直接地親近他，那時候也許我們並沒有覺察能夠親近這位大德，因緣是多麼珍貴、多麼難得，也許我們並沒有想過，不知道在某一天、某一個時刻，這種因緣就會一去不再來。

　　今年4月20號之後，我們就直接體驗到這種因緣的無常變幻、突如其來！以我來說，對老和尚的生病比多數人更清楚、知道得更詳細些，但是當那天早上通過電話知道師父心臟停跳，我也不能接受、不敢相信，因為太突然了，覺得那可能只是一個短暫的現象吧。這就是一種不能接受已經發生的事實的表現。所以無常在這件事情上體現出來的時候，我們才直接領教到它的滋味。

　　師父走了以後，我個人在一種傷心中覺得對他老人家的認識比以前更加深刻、也更加全面了。平時在一起，也許是距離太近的原因，這種認知並不全面，就像我們看一座山，我們從一個距離、從一個拉開的角度來看，更能認識到它的全貌。所以師父走了以後，我們才能夠體會到，能夠親近這樣的大德是多麼殊勝、多麼不容易，也才能夠體會到這位大德，他的道德、他的修為深不可測!作為凡夫的我們，很難測度老和尚在修行上的深度。但是我們可以從一些角度去思維，通過這種思維就能夠更多地體會到老和尚內在的功德。事實上我們跟他在一起，他從來不講自己的功德，他表現得也是極其平常。等他走了以後，我們再來回味、追想他的一生，以及和他朝夕相處時的各種經歷，對他的功德就會有種全然不一樣的認識。

　　我們老和尚在文革以後，特別是1988年到河北來，在基層弘法利生，使我們後學有機會親近他，我個人親近他時間不短，對師父的印象，尤其對他的心態，從始至終印象都非常深刻。

第一個印象是安閑。

　　我覺得他同時做著很多事，最初修柏林寺，同時還在中國佛教協會編《法音》雜誌，中國佛教協會本部機關還有很多的工作，他在河北還創辦了《禪》刊。在很長時間內，《禪》刊的每一期稿件他都從頭到尾看一遍，他要兼顧幾頭，所以他的工作是很忙的，人也經常在旅途上奔波。那個時候的火車速度很慢，但是我都能感受到師父有一顆很悠閑，很安閑的心。這是我對他的第一個印象，不管是那個時候還是後來，外面有多少事，他總是在一種安閑的心態中。

　　他可以在旅途上從國外趕到國內參加一個法會，你沒有感覺到他有什麼旅途的疲憊，舟車勞頓好像沒有影響他的精神狀態。我相信身體應該也是累的，但是表現出來的精神狀態仍然是安閑的。

　　師父有一個本事，在飛機上、在車上、在旅途中，他隨時就是休息，總是在休息的狀態，總是在休息狀態又總是在做事的狀態。這兩種狀態好像沒有什麼切換，在他身上是統一的。這種在在處處的安閑，我想就是《六祖壇經》里講的一行三昧的狀態。當然一行三昧關於內心的覺受，在其他的經里是有精準定位的，但我想它流諸於外、形諸於色的就是安閑，雖安閑而不失妙用。

　　我們很多時候也很安閑，但是我們的安閑實際上是放逸，因為心是散亂的，所以我們臨機、應機發不出妙用來。而老和尚他是在安閑中觸事而發，有一件事情來，當場他就能回應，不失時機，所以這個安閑不是普通的安閑。這是我親近師父一個很深的印象、一個感受。

　　我們知道六度裡面有忍辱波羅蜜，我覺得老和尚在忍辱波羅蜜這個修持上，真是到了爐火純青的程度。

　　像他那樣跨越了社會的變革，經歷過很多磨難、經歷過各種運動的人，有很多的是非對錯苦樂，別人有誤解，當然也有來自於外面的誹謗流言。他從來不辯白，也不說，心中有一種沉默。在大眾面前不辯解，在私下裡和身邊親近的弟子也不作辯解，也不會發牢騷。因為他自己沒有什麼私心了，心中就沒有牢騷，心中是平靜的、是如如不動的。所以佛學裡講的忍，忍的本意就是不動。如如不動，沒有能忍也沒有所忍，沒有一個外在的東西我要忍它，那個忍有能所對待。

　　真正的忍就是物我一如、能所一如，如如不動。真正的忍，是能夠在內心將得失、是非、對錯、好醜、利害全體放下，在內心和這一切分別心所上演的戲劇一刀兩斷，能做一個切斷。這種切斷力量十分強大，舉天下之人而謗之，他不為所動，舉天下之人譽之，他也不為所動—這就是禪的道用。

　　我們坐禪、修禪，得到體才有可能有這種用。禪的體剛才有討論過，禪的體在哪裡?不在身不在口不在意，和這個體相應，自然會流露一種道用。想想我們在日常生活中，這個心每天都隨是非對錯而動蕩起伏不定，得到禪的道用的人他身處其中，但是心不被境所轉，這就是忍，這種忍的力量就叫忍力。

　　最高的忍是無生法忍，親證一切法不生不滅，當然更沒有來去有無對錯是非好醜。親證一切法的真相，這個真相所達到的如如不動就是無生法忍。這是我親近老和尚，對他心態的第二種感受。

　　明就是明白，就是讓你覺得他的心洞幽燭微，明察秋毫，他的心在等持狀態。我們在禪堂里打坐會發現我們的心有時候處於內斂，當我們修定的時候，對自己身心非常敏銳，注意力都在內在的身心狀態上，外在的就漠然了。行不知行，坐不知坐，吃飯不知吃飯，睡覺不知睡覺，也許會反穿衣服、倒穿鞋、上廁所會走錯地方，這就是心處於內斂的狀態。也有的時候，我們的心向外馳散，觀察外面的境界非常清楚非常敏銳。這兩種心態都不是等持，它不平等、不均等。我個人親近老和尚，我覺得他的心永遠在一個均等狀態，內在和外在，在他是均等的。他不用去東張西望，不用去探尋，但是外在的每一個細節，他都能夠盡收眼底，而且經常無心合道。就是無意之間，他做的事情正好就發生各種巧合。舉個例子來說，因為文革以後，我們這裡只剩下趙州塔了，開放以後，老和尚就說應該在塔前用磚做一個院子，用圍牆做一個抄手、左右環抱的一個院子，然後他畫一個範圍，等到工人往下挖牆角的時候，結果發現了過去的牆角，就在這條線上，過去這個範圍就有一個院牆，因為時間久了，已經湮沒在地下看不到了，等到往下挖又發現了。這就是無心合道。同樣的事情在老祖寺也發生過一次，往下挖，正好挖到舊的方丈室。在他的詩集裡面有一首詩就講這個事情，講這個巧合。這就是一種明，所以師父講開示思路很清晰，他寫詩作文都是信手拈來，一觸即發。我覺得這個也是道用。如果有道的話，你會流露出來，流露在待人接物、流露在弘法利生、流露在做事乃至於吟詩作文上。所以真正有道，會流露在外面，顯現為用。這個用的核心就來自於明，內心有明。這是我親近老和尚的第三個體會。

　　我覺得師父有很深重的悲願。他自己這一生，經歷中國社會的各種動蕩，經歷社會底層老百姓的艱辛苦難，他自己的生活、修行的道路也始終和普通老百姓和眾生密不可分，他身上有一種我稱為「人民性」的東西。他提倡生活禪，他講法的語言都是很樸實、淺顯的，雖然他也有很深的理論思維的功底，他也可以講得很玄妙，他做得到，但是他流露出來的都是平白淺易。當然他對佛教的那種責任心是我們大家都能體會到的。我想這應該是菩薩道的修行人最重要的品質—大悲心。大悲心使他能夠包容一切，大悲心使他能夠接受一切，大悲心也能夠使他原諒一切加諸於他身上的不公正、不公平。所以有很多信徒見到師父莫名其妙地會想哭，會悲從中來，這應該就是他的悲心所散發出來的一種力量。

　　我親近老和尚的這幾點體會：第一個是閑，第二個是忍，第三個是明，第四個是悲。我們從他身上的這些品質，就能夠知道我們的修行目標在哪裡，也能知道自己身上的缺點在哪裡、長處在哪裡。我想這就是我們親近這些高僧大德能得到的最大法益吧。

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