《善導大師的凈土思想》---第14講：要門與弘願——善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願（一）

第14講：要門與弘願——善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願（一）凈宗法師2006年9月講於長春般若寺《觀經》梗概 【《觀經》玄義】請合掌南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！請放掌善導大師的凈土思想，是以阿彌陀佛的本願作為立教的根本。不過，從教相來講，他不是直接解釋《無量壽經》，而是為《觀經》作了《四帖疏》。也就是說：他是依據《觀經》來展開有關凈土的教理。所以，如果對於《觀無量壽佛經》的基本梗概，如果不了解的話，我們要學習善導大師的思想，就可能不明了。我想今天我們先把這一部《觀經》大略的梗概給大家作一個介紹。【凈土三部經展開次第】《觀經》還有《無量壽經》和《阿彌陀經》在我們凈土宗稱為三部經典，叫「凈土三經」，這就是我們的正依經典。這三部經，釋迦牟尼佛講解的時間次第，第一部就是《無量壽經》，第二部就是《觀無量壽佛經》，第三部就是《佛說阿彌陀經》。這三部經，當然主體思想是一致的，不過教化眾生的立場、角度和攝化的方便，各有不同。這三部經比較起來，《無量壽經》就是一部本源的經典。因為《無量壽經》有詳細開說法藏比丘的四十八大願，發願修行、成就佛果、成就極樂莊嚴，引導眾生往生，是來源之處。如果沒有四十八願，就沒有極樂凈土，也沒有阿彌陀佛，也沒有所謂的往生這一件事情。所以，這個是來源的地方──《無量壽經》是本源。《觀經》是展開，光是本源還沒有展開，這樣還不能普攝群機，就是有的眾生能夠明了，還有的不能夠完全明了，或者執著於自己原來修行的觀念，不能進來，所以這一部《觀經》它展開得非常廣泛，是千機並育、萬法並收。把一切根機、修行法門的人都能夠收攝在凈土法門之內來。它是一種從方便引導進入真實這麼一個角度，所以《觀經》它是一部展開的經典。《阿彌陀經》是最後一部經（凈土三部經當中最後一部），它是一部結論性的經典。總結性的、很簡短。比如說《無量壽經》裡面也講到三輩往生，發菩提心、修諸功德，多少修善、奉持齋戒、供養三寶等等；《觀經》里也講了三福、定善觀、散善觀，很多修行；在《阿彌陀經》當中，這一切都不談了，「正直舍方便，唯說無上道」，就是說「執持名號」，其它通通擱舍了。因為這是總結性的，回歸到彌陀本願稱名這個源點。三部經是這樣的一層關係。【《觀經》註解很多】在唐朝那個時代，《觀經》受到教界普遍的注重，不光是凈土宗的人能從中找到依據，就是原來修行、愛樂觀想，種種的修持，也能找到他相應的地方。所以，解釋就很多，不過這些解釋不夠透徹，也不能夠完全契合佛的本意，所以善導大師重新解釋。【《觀經》緣起】現在把《觀經》有關的梗概跟大家介紹。《觀經》在整個三部經當中，是最具有故事情節的一部經。最生動、最精彩，戲劇化，可以拍成電視連續劇的。《佛典故事》，不知道大家有沒有看過，裡面有一篇《王舍城的悲劇》，這是通過動畫片來講《觀經》的大概情節。《觀經》很生動、很精彩、也很驚險。有很多情節，像下品往生的人，馬上墮落地獄了（這個很驚險）。哎！得救了（很精彩）。這部《觀經》是釋迦牟尼佛在入滅前八年，要滅度之前八年，也就是世尊在講說《妙法蓮華經》的時候。《法華經》是世尊滅前八年所講的。在講這部經的時候，在我們《觀經》一開始就說了，世尊當時在耆闍崛山中（就是所謂的靈鷲山），與一千二百五十位諸大比丘，還有三萬二千諸大菩薩，文殊師利菩薩作為上首，在那裡舉行法華的法座，在講解《法華經》，大乘最上醍醐妙法，在那裡講。這個時候，在靈鷲山下面的王舍城，發生了人間的悲劇。在王宮當中，所謂的宮庭政變、國王政權的交接。有一個太子叫做阿闍世，阿闍世太子，他把他的父王（叫做頻婆娑羅王，頻婆娑羅王和世尊是同年生的，他是世尊的大護法）。王太子就把他的父王給關起來，關到牢裡面。因為他要自己想奪取王位。為什麼父子至親產生這樣一個血腥的政變呢？是因為他受到了惡人提婆達多的教唆。提婆達多大家聽說過嗎？提婆達多在我們佛教界很有名啊！我們要講哪個不好，「你就是提婆達多」。對佛法，他是一個反面的教材，不過他也是大權示現。他是作為破和合僧、出佛身血、毀壞佛法──提婆達多。這裡面就有故事了。為什麼提婆達多要教唆他呢？為什麼阿闍世太子就受了教唆呢？這裡面有一段因緣，也就顯示我們世間無常、因果輪迴的業力。頻婆娑羅王，他年齡漸漸大了，沒有子嗣，就是說王位缺乏繼承人。所以，他就到處求神問仙，但是還是沒有後代。這個時候，有一位看相的，說：「稟告大王，有消息。」什麼消息呢？他說：「現在在山中，有一個大仙人在修行，這個仙人還有三年的壽命。他三年之後要舍壽來到王宮，為大王、為你做兒子。」（這個相師水平也不簡單啦！）大王一聽，滿心歡喜，說「好啊！我這個國家有繼承人了。不過，我現在年紀大了，再等三年，等不及了，三年生下來，還是小孩子，還要過幾年，最好讓這個大仙現在就來，給我做兒子。」國王有點蠻不講理。就派了人，說：「你去！」來到山中告訴這個仙人，說：「大仙人，我們國王有請。」說：「幹什麼？」他說：「你三年之後要給國王做子，不過國王說現在來不及了，希望大仙垂恩早赴。你啊，慈悲慈悲，早點去給大王做兒子。」這個仙人說：「哦，是有這回事。不過，還要過三年，現在去，為時尚早，對不起，請你回稟大王。」這個使者無功而返，「噠、噠、噠」，回去了，「稟告大王，仙人如此、如此這般說來。」大王一聽就不高興了，眉頭一皺，說：「我是一國之主，在整個我的這個範圍之內，山河大地、一切人物歸我掌管。我給你禮貌，我下心來請你，你還不承我的好意！這樣，再去一趟。你跟他再講，如果不答應，當場拿劍給他割了，當場斷他命根，我還怕他不來啊！他不是沒有舍壽嗎？當下給他殺了就是，還怕他不來給我做兒子啊！」這個國王也是蠻不講理。好了，這個使者又去了。去了之後，跟仙人又說：「哎呀，你應當去。」仙人說：「我現在時候沒到。」這個使者說：「如果不去，大王有令。」就把劍拔出來。這個仙人他也是有神通的，他就說了：「我本來還有三年才去給大王做兒子，現在大王派人早斷我的命根，讓我去做兒子。你回去稟報大王，如果我給大王做兒子，將來我也以心口殺王。」（就是他自己沒有殺，他是有這個心，然後動嘴，教人家來殺。）說完之後，就引頭受死。好，這樣就命終了。當天頻婆娑羅王的夫人韋提希就感到身懷有孕了。然後，有孕之後，相師又來了，就請相師一看，相師說：「大王喜得貴子。」「是男是女啊？」他說：「是男不是女。」很高興！這個國家有繼承人了。他說：「不過，此兒於大王有損。」（「這孩子生下來對大王你有損傷」）頻婆娑羅王一聽，說：「哎呀，沒關係！我整個國家都給他了，對我損傷又有什麼關係！我在所不惜。」相師打發走以後，國王想一想，「哎呀，可能不妙啊！仙人臨死之前講了這麼一句話，相師又看準了，這個不是冤家來了嗎？」所以，想一想還是心裡有一點不放心、害怕。他就和他的夫人韋提希在一起說，這樣子，商量一下：「當生產的時候，你就在樓上找天井中生……」這個天井你們知道嗎？一個閣樓，中間是空的，下面是（南方都有的），下雨是空的地方，底下石板。他說：「你就在樓上天井裡邊生下來，他就掉到地上來，就摔死了，外人也不知道，我們，聲音也不露，就說命沒有活，這樣不就把這個危機就化解了嗎？」（所以，人啊，還是很自私，想到自己的命，「哎呀，我還是保一保」）這樣，他的夫人，丈夫這樣講，夫人就點頭了。等於說夫妻兩個共同密謀了。好！沒人知道。生下來的時候，從天井上生下來，結果這個小孩子命大，沒有摔死。只摔了一個小指頭、摔斷了。這樣只好把他養下來了。是因為這種原因，成為父子關係（提婆達多就來教唆這件事情）。這件事情，頻婆娑羅王、韋提希夫人，不可能告訴他（阿闍世），都把他隱瞞了。所以，還是父子恩愛，教育他、培養他。提婆達多出家，他這個人名利心很重，不好好修行，他看見釋迦牟尼佛大得供養（頻婆娑羅王總是送好的供養，一車又一車的送去），然後，世尊又有很多徒眾，很受恭敬供養，他心裏面就羨慕；羨慕，自己又沒有本事，又沒辦法。他就說：「最好要有神通，我要學得神通之後，世間的人就對我恭敬了，我可以空中展現十八般神變。」他就找到舍利弗尊者（舍利弗尊者是大阿羅漢），他說：「尊者，你是不是教我學神通？」舍利弗尊者是大阿羅漢，都知道啊！他說：「哎呀！你啊，不要學神通，你就先學四念處，觀苦、空、無常、無我，這個是佛教的根本、基礎。你這個不學會，學會神通沒有用。」舍利弗不跟他講。他就去找目犍連，然後一個個的找，五百大阿羅漢都找遍了，沒有一個告訴他。他就苦惱了：「學神通學不到，這供養搞不到啊」（所以：「師父不作怪，居士不來拜」，這怪做不成不行啊），怎麼辦？現在找到誰？找到阿難。阿難和提婆，他們出家前是堂兄弟，都是釋迦族的。「阿難，我們兩個是親戚，你是我弟弟，你對我不能見外，你告訴我怎麼學神通法，你在世尊那裡聽到很多法門。」因為阿難是「多聞第一」嘛！什麼教法他都聽到了，沒聽到的，世尊給他補講了。阿難當時是證得初果，是初果聖人，但是，他沒有得到四果，沒有他心通。所以，他不知道他這個老兄提婆問他學神通是什麼意思（其他大阿羅漢都知道，但阿羅漢不講，有他心通，「知道你不懷好意」，所以說「你要先學四念處」），阿難不知深淺，說：「好，你想修行好」，把他叫到旁邊，阿難雖不會修，但是告訴他：「怎麼修神通啊……你先用心舉身，用心想著我身體向空一寸、一尺、一丈上去，然後再想以身舉心，心上去；然後再想這個身體可以身心合舉，身心都上空中（學神通嘛），然後再想你這個身體能夠進入這個岩石、牆壁，可以色身無礙，然後再想整個的山川大河可以入你的身體，沒有障礙。然後再想你的身體越來越大，像虛空一樣，遍一切。然後再想這個身體越來越小、越來越小，能夠到一個毛孔裡面去……」這樣反覆的訓練、反覆的修行。都告訴他了。告訴他之後，提婆達多，他是個上根利智、很厲害。他就找了一塊地方，閉關修行，七天七夜修成了。厲害不厲害？哎呀，真厲害。七天七夜神通修出來了。修出來了，他就來到阿闍世面前，在空中就顯示他的神通，一會兒身大如虛空，一會兒在空中躺著，一會兒在空中走路，一會兒這個變化、那個變化。把阿闍世看得，「哇！這個是何方神聖？」就問：「這是哪一位大德？」人家說：「這是尊者提婆。」你看，他神通一學來，就不一樣了，叫「尊者」了，「尊者提婆」。他就喊他下來，「尊者，你下來」，提婆達多就「唿」一變，變成一個小孩子、一個嬰兒，就坐在阿闍世太子的腿上面，阿闍世太子就很喜愛他，就像大人親小孩子一樣，跟他親嘴，然後吐唾液來喂他。提婆就把他的唾液也吞下去了。然後，一回身，就成為他原來的樣子了。然後，他說：「尊者你有這樣的神通。」因為凡夫嘛！他並不知道他到底修證到哪個程度，就很恭敬他了。這個時候，他就得到阿闍世太子的供養，提婆達多心中就更加的驕傲了。他這時候，就有他的想法了，就說：「太子，你看你父親對佛很恭敬，經常一車一車的好東西送去，你看你師父－－我，你看就是顯得冷冷清清的。」這麼一講，太子說：「哎呀！沒關係！我父王能做到的，我也做得到。」所以，把好東西一車車地往那兒送。提婆達多得到阿闍世太子的供養，就更加起了驕慢，然後他就分開徒眾，所謂「破和合僧」，自己就別立教法，這樣、那樣，那樣，自己搞了一套規矩，帶了人走了。有一天，世尊正在那裡講法，提婆就跑來了，說：「世尊，你年紀大了，你可以退休、休養了，你把教團所有的徒弟交給我，我來幫你帶。佛法的任務也交給我，我來弘法。」「這不是篡位嗎？」他這麼一講，所有的弟子一聽，都感到奇怪：「這怎麼回事？」世尊當然知道他的心意了，說：「目犍連和舍利弗是大法將，都是上首弟子，我況且不把佛法咐囑他們，何況像你這個愚痴人，你是吃人家唾液的，我怎麼可以把佛法咐囑給你呢？」提婆一聽，因為他是凡夫嘛！世尊是呵斥他，他一聽心裏面起了毒惡的心，「哎呀，世尊在大眾面前污辱了我，講我這樣，講我不好！」心裡非常的氣憤，說：「我一定想辦法報復！」就離開了。離開了，這時候，他報復的機緣就來了、就找到了。有一天，他又來找阿闍世太子，說：「太子，你看我最近……」太子一看，他說：「師父，你最近怎麼愁悶不樂啊？」「你看我神情憔悴，我都是為了你啊！」太子一聽，說：「啊，怎麼為了我？」「哎呀！你不知道啊」（怎麼怎麼回事），「你這個父王對你不好！」「哦，都是為了我愁這樣子？怎麼不好？」他說：「我告訴你說，世尊現在年紀大了，我把他除了，我做新佛，你父親年紀也大了，你也把他除了，你自己坐正位。這樣我們新佛新王，我們共同化導世間，這個多好呢！」給阿闍世太子出這麼個主意。阿闍世太子一聽，當時就嚇住了，「哎，你怎麼講這種話？你除佛，我除父親？這個怎麼可以？」他說：「哎呀，你不要那麼認真，我告訴你，你父親對你根本就不好。」然後就把那一段因緣，如是這般、這般……「你父親當初就想謀害你，對你哪有什麼好處？不過太子你福報比較大，所以，摔下來沒摔死，你就摔斷一個指頭，不信你自己看一看。」他自己一看，是有一個指頭斷了。他說：「現在全國上下的人，宮內宮外，都知道你叫『折指太子』。就是你是斷了一個指頭的，只有你不知道。矇騙了你，你還以為好著呢？」這個太子被別人一挑動，就說：「有這回事啊，是不是真的啊？」提婆說：「不是真的，我還來騙你嗎？肯定是真的了。」所以，人一挑唆，有這個業緣，過去的因果關係顯現出來了。這個阿闍世太子當時心中非常的瞋恨，就聽從了提婆達多的教唆，這樣才發生了這一件事情。把他的父親關在牢裡面。關進去之後，就是講到韋提希夫人了，就是頻婆娑羅王的夫人、國太夫人。畢竟是夫妻同體連心，丈夫給關起來了，一切大臣不能接見（因為怕大臣去接見之後，老王要跟他密謀），「把我推翻怎麼辦？」所以阻止。但是他媽媽，他沒能阻止，他媽媽也去看頻婆娑羅王。那麼，她去，身上就洗澡洗乾淨，然後用蜜和上面，搓得很細的，在身上就塗上；然後她貴夫人，都有裝飾品，就有瓔珞，瓔珞都是小球兒，東西啊，她就把它打開，打開一頭用蠟給它封上，然後把葡萄漿灌進去，再把另外一頭用蠟封上，這樣全身掛滿，有吃的、有喝的，就送吃送喝進去了。門衛一看，這個國王夫人來了，也不能阻擋。大臣不讓進，夫人來了嘛！還是進去了。進去之後，就把這個弄下來給他吃，然後，還又給他喝。喝完之後，頻婆娑羅王就弄點水，喝喝水、漱漱口。漱完口之後，他自己關在牢裡面就想：說：「我現在生命不久，無常就在眼前，在平常忙於國政，現在正好修行。」你看，頻婆娑羅王不錯，道心很好。他就說：「哎呀，大目犍連，」（大目犍連尊者和頻婆娑羅王是親戚關係），「你是我親戚，最好你來給我受八戒，每天來給我受戒。」他這麼起心動念，目犍連就知道了。所以，目犍連就像一個鷹一樣（有神通），就來到王宮裡面。來為他受八戒，每天給他受一次八關齋戒。為什麼每天受呢？因為他也不知道哪一天可能就被殺了。同時，世尊又派富樓那尊者，所謂「說法第一」的富樓那尊者，「也來給國王，給他講佛法」，告訴他這個世間無常的道理，種種佛法的道理給他講解，讓他心裡得到寬慰。每天這樣過。時間很快，過了三七二十一天。這個時候，阿闍世太子又來檢查，又來問門衛說：「哎，門衛，我父王現在還活著嗎？」人都很虛假，他心裡是想說：我父王肯定餓死了（二十一天了嘛，不吃不喝，不給來人，那不餓死了嘛！），但是他不好意思說：「我父王死了沒有」，不好意思這樣講，講了不好聽，就說：「我父王還活不活著，活得好嗎？」這個門衛就和他說：「報告大王，你父王現在活得好，不僅活得好，還活得面孔光彩起來了。」「為什麼？」「一方面國太夫人給他送吃送喝，有葡萄漿，有面蜜，所以身體得到滋養。另一方面，目犍連、富樓那從空而來，我們擋也擋不住，來給他講佛法。所以父王聽到佛法，心裡喜悅；吃了東西，身力強壯。現在又不操心國政，反而面貌喜悅起來，活得好好的。」阿闍世太子一聽，「啊！」真是…心裡很氣憤，他就開始起瞋恨心了，他說：「我母是賊，與賊為伴！」「我媽怎麼回事？她跟我不是一條心，她跟賊……」他把他父親分開了，「跟他合夥兒，不跟我一條心！……沙門惡人！」（他罵出家人，罵舍利弗尊者、罵阿羅漢，這罪過多大）──所以，阿闍世罪過大，殺父，又要殺母了。他說：「沙門是惡人，用幻惑咒術令此惡王，多日不死。」罵他父親是惡王，罵沙門是惡人，說他用咒術讓他多日不死。講完這個話，他就氣狠狠地，就一手把劍拔出來，就去殺他母親──要害母。你看這個人，五逆罪，現在都顯現出來了。提婆達多要謀害佛，要出佛身血；提婆達多害佛、破和合僧，這個是逆罪；他現在殺父，又罵比丘僧、罵阿羅漢，又要去殺他母親，就氣凶凶地要去殺他母親。這個時候，有兩位大臣，一個叫做月光，一個叫耆婆，說：「大王，且慢。」給王行禮，他說：「這個事情不能幹，自古到今，歷史上記載：貪圖國位，殺父王的，這個有，這個惡王，殺父親有（為什麼呢？父王不除掉，他得不到位子），這個歷史上太多了，有一萬八千。但是，還從來沒有聽說過無道害母，母親沒有王位，你殺母親幹什麼呢？大王，如果你說是你們自己家的事情、你們的因緣。父王也是王，兒子也是王。我們做大臣的，只有如此了，你的家庭內事了。但是如果你殺母親，我們不能擁護你。那你就是一個下劣種性、是旃陀羅，你不應該在王宮裡住。」這話一說出來，這兩個大臣就手按著劍往後退。阿闍世一看，就發慌了，「看來這兩個大臣不擁護我了，要叛我了」，他心裡就空虛了：「哎，慢一點，慢一點，有話好商量。」那就好吧！接著說：「你們倆個怎麼不幫助我呢？」「要我們兩個幫助你，你就不要害你母親。」阿闍世一聽說，就止住害母，就把劍收起來了。這樣，韋提希夫人撿回一條小命。不然，當下就要被她兒子所殺害。撿回來之後，阿闍世就吩咐內官把他母親關起來，關在內宮裡面，很深深的，不跟外面人見面。沒有殺，但是把她關起來了。你想想看，這個時候（大家想想看，我們每個人），作為韋提希夫人，她是一國之尊，平時是養尊處優、萬民敬仰，任何事隨叫隨到、一切遂心。這個時候，她遇到最大的苦惱，丈夫被關起來──不是被外人關起來，被自己的兒子關起來、要害。連自己，也身心失去自由，甚至也要被加害。所以，可以講，她現在就是「國破家亡」都難以形容她這種心裡的悲嘆。她就覺得這個世間太苦了，「怎麼成為這個樣子？」如果是平常的老百姓，還無所謂，她從最高落到最低，所以，心中苦惱的不得了，關在牢房裡面，身心是憂愁、憔悴，在那裡苦惱。所以，我們凈土法門是救度苦惱眾生的法門：有苦了，就要想辦法求佛法了。平常她都不修行的，這個時候，在牢房裡，就在那裡講了，自己自言自語在那裡怨嘆、哭泣、哀述，她說：「哎呀，釋迦牟尼佛，如果我在外面，可以親自去拜訪您老人家，現在您看，我關起來了，我丈夫也沒有力量了，世尊，您老人家威德尊重，我一個卑賤的女子之身，我也沒有資格敢請您老人家到牢房裡來看我。但是，您能不能派阿難，您的弟子，來慰問我一、二句呢？讓我心裡得到安慰和一點快慰感呢？」她就在那裡自己講啊、哭啊。我們很多時候也這樣，對不對？我們念佛，「阿彌陀佛呀，我怎麼這樣子啊？」她的心情比我們還要悲傷，因為她的苦難，你看看，比我們還深重多了。所以，大家比韋提希夫人，大家不要說苦，你再苦，比她強多了。你兒子還沒這樣子的，「還不至於在一個牢房裡關起來，成為階下囚」。所以，人生總之是苦。作為一國之尊的夫人，也受這個苦惱。她在這裡向著佛的方向禮拜下去，頭一低下去，還沒抬頭起來，釋迦牟尼佛在耆闍崛山（因為佛有他心通嘛！就知道了。）所以，世尊知道韋提希夫人心之所念，知道她很愁苦，也知道她得度的因緣成熟了，所以，就派阿難和目犍連兩位尊者從空而來，飛入王宮（你要想：「如果我能去，喳--就好了」，不行）。他們是兩位大阿羅漢，飛入王宮。世尊本身從耆闍崛山中隱沒（從下面），從王宮裡面就出來了，沒有從空中過來。世尊從那裡一隱身，從王宮裡就顯示出來了。韋提希夫人剛頭拜下去，一抬頭就發現世尊－－釋迦牟尼佛坐在百寶蓮花之上，身放著紫金色光，周圍目連侍左，阿難侍右。空中有釋梵諸天普雨妙花，用來供養世尊，都知道這裡可能要講殊勝的妙法了。韋提希夫人根本沒想到過世尊會突然來到她的牢房裡面，所以抬頭一看，非常驚喜，「哎呀！世尊！」就好像流浪的兒子見到自己的親人、見到父母一樣，內心悲從心來，在那裡婉轉號泣，已經是悲不自禁了，已經是失去禮貌了。所以，舉身投地（也不能說是我慢慢地翻掌來拜佛了），「撲通」就跪倒，號淘向佛：「哎呀，世尊，你可來了，我怎麼回事啊？我造了什麼罪業啊？我怎麼生了一個這麼惡的兒子啊？我受這麼樣的苦惱！」在那裡講。韋提希夫人和我們都一樣——凡夫。自己的因果報應忘記了，還說「我造的什麼罪？」你忘了，你不是和你丈夫倆合夥準備把他摔死嗎？──她忘記了，「哎呀！我有什麼罪啊？我怎麼生了這麼個兒子啊？怎麼這樣對我啊？你看我這麼苦惱啊……」然後，哭來哭去。聲音稍微平穩一點，她又怪誰了？又怪提婆達多了。兒子再不好，都是自己的兒子，所以她不能全怪。「哎呀，我的兒子雖然不好，如果不是提婆達多教唆，他也不至於這樣子。世尊，你怎麼收了這樣一個徒弟呀？」跟人家有什麼關係？你看，她來這一套了，哎呀，在那兒哭。世尊一話不講，讓她哭、讓她傾訴，用慈悲安慰她，讓她心中慢慢平靜。哭了半天，醒過來，說：「哎呀！世尊啊，這個世界太苦了，這個世界，閻浮提惡世，都是惡人，地獄、惡鬼、畜生盈滿。世尊，你告訴我，哪個地方如果有凈土，沒有憂惱的地方，我願意去住生，我不樂意在這個地方呆了。我希望我的未來不見惡人，不聞惡聲，不好的聲音、不好的人我通通不見。自己的兒子是最親切的，我從小對他含辛茹苦、推干就濕，好吃的都給他，一切都愛護他，結果現在對我如此加害，你說世界上還有什麼人值得我留戀？這個世界還有什麼值得我留戀的呢？世尊你告訴我，哪裡好去？我要去往生。」這個時候，世尊從口中，「爾時，釋迦牟尼佛」，從他的佛口裡面出五色光，這個光直奔到、照到頻婆娑羅王的頂上（穿越無礙，頻婆娑羅王也在坐牢），世尊的光就照過去了。頻婆娑羅王受到佛光的加持，雖然隔著牢房的房間、雖然隔著空間的距離，但是心眼無障，他就看見釋迦牟尼佛了，啊！當時受到佛光的加持，當下證得第三阿那含果（還是善根，在佛的正法時代就這麼容易）。佛一放光、一加持，得了三果。因為他是在家人，出家人，就得四果阿羅漢了（我們現在累個半天也得不到），這就是善根成熟了。這個時候，世尊又眉間放光，眉間放光，遍照十方世界，然後這個光又回收到自己頭頂上來，光在頭頂上形成一個光台。光台像須彌山一樣，十方世界一切國土，都用光──用佛的神力把十方世界攝在自己的光台頂上，讓韋提希夫人來看，就像我們現在看電影一樣──哎，這個比喻不恰當。比看電影那可生動多了。韋提希夫人一看，哎呀，好啊！這麼多的諸佛凈土（你不想到無憂惱處），太多了。啊！有的世界是七寶合成；有的世界都是蓮花；有的世界是水晶宮一樣透徹；有的是琉璃寶地，她就看，眼花繚亂。但是，在這無量無邊的國土裡面，選中了一個，一個最美妙、最清凈、最好的一個國土，就是極樂世界。她就跟世尊說：「世尊啊，這些國土都非常清凈，都有光明，不過，我今樂生西方極樂世界阿彌陀佛所。」為什麼她能選擇西方極樂世界呢？善導大師解釋說，這個是釋迦牟尼佛加持她，釋迦牟尼佛的本心就是要講凈土法門。然後，釋迦牟尼佛用佛的神力──本來極樂世界就是二百一十億諸佛國土裡面的精華，是國土裡面、凈土裡面最優勝、最精華的。世尊再用神力加持，把其他的國土稍微地隱沒、次一點，讓極樂國土特別顯示出來，所以，世尊的本心是很清楚的：使讓我們往生西方極樂世界。韋提希夫人就說：「我願往生西方極樂世界。」這個時候，世尊就笑了：「好啊！你願往生西方極樂世界就好！」為什麼要笑呢？「因為你願往生極樂世界，滿了我世尊出世本懷，我正要講往生極樂世界的法門。」而且，因為韋提希夫人這麼一講，所有未來的眾生都可以由此因緣，不管什麼樣根機的眾生，都可以往生凈土。所以，世尊很高興、很歡喜。韋提希夫人就請教說：「我今樂生西方極樂世界阿彌陀佛所，唯願世尊教我思惟，教我正受。」這兩句話很重要，「世尊，你就告訴我觀想的方法」，因為韋提希夫人多少也聽到世尊講佛法，她認為要往生這樣的極樂世界，那肯定要有深觀，沒有這樣深入的觀想，可能去不了。所以，她就想向世尊請教，「你教我怎麼樣思惟，怎麼樣正受」。「思惟」，就是觀想的前方便，叫粗想，比較粗糙，不是那麼很細膩；「正受」，就是心境相應，完全顯現凈土的莊嚴景象，讓世尊教她怎麼樣觀佛、觀想。世尊就和她講：「好啊！今天你這樣一問，眾生得度的因緣就成熟了。那麼我給你說種種的比喻（「我今為汝，廣說眾譬」），亦令未來世一切眾生，欲生，都可以往生西方極樂世界。」【三福】底下就跟她講「三福」：「要往生西方，要修三福。」哪三福呢？第一福、就是所謂的「世福」：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺，修十善業」，這是四條。第二叫做「戒福」：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這三條。第三叫做「行福」，就是大乘福業：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。【定善十三觀】然後就給她說修行的種種觀法：「你是一個凡夫，你觀想當然沒有力量，不過，諸佛如來有異方便，能讓我們觀想成就」。底下就講了十三定觀。第一觀就講日想觀，「你想往生西方極樂世界，就應該端身正坐，置心一處，嚮往西方。先想什麼呢？先想一個太陽，在西方地平線上，像一個懸鼓，掛在那個地方，住心不移，心中明朗顯現。」這個日想觀叫做「假觀」。極樂世界並沒有太陽。為什麼要教她觀這個太陽呢？一個是知道我們的方所，就是我們將來往生的地點、方向在西方；第二個是讓我們知道西方是光明的境界，阿彌陀佛是無量光佛，極樂世界是無量光明土，消除我們內心的愚痴、黑暗和無明，以光破暗，這種是引導的含義。日想觀，觀完之後，再觀水想觀，水想觀就是觀想極樂世界地平如水，不像我們這個世界有高山、丘陵，極樂世界都是琉璃寶地。那為什麼觀想水呢？表示極樂世界平等沒有差別。水是平的，平等。也代表阿彌陀佛的慈悲，平等救度一切眾生，沒有差別。也代表極樂凈土清凈無染。日想觀到水想觀，再觀到地想觀，這樣就觀到極樂寶地了。然後再是寶樹觀。地上有種種的七寶樹，有多高多大，葉子如何、樹如何，都講得非常的仔細。寶樹觀觀完之後，就觀寶池觀，樹下面有寶池，這個池子就是我們所謂的「七寶池」，我們要投胎托質蓮台的地方。寶池觀觀完以後（寶樹、寶地、寶池都是極樂世界的自然景觀，以我們現在這個地方講叫自然景觀）。再觀寶樓觀，寶樓就是所謂的人文景觀了，造出來的──當然這個詞用在凈土就不合適了。再看觀寶樓。寶樓觀觀完之後，依報觀（就是極樂世界外在的環境）已經觀察完畢了，現在就要轉觀正報觀，就是極樂世界的佛菩薩。觀佛菩薩之前，先有方便，先觀華座觀，就觀阿彌陀佛所坐的正覺蓮花寶座，這個蓮花要觀太大了，怎麼觀？不要講其它的，這一個蓮花葉子，我稍微算了一下，大概比我們整個大陸、我們中華人民共和國的版圖還要大，一個蓮花葉，比我們全中國還要大；這一朵蓮花有八萬四千葉，有八萬四千個葉子（你看，你怎麼觀），每一個葉子上面有八萬四千脈絡，就是蓮花的脈絡紋；每一個脈絡裡面中間有無量的雜寶、摩尼寶、釋迦甄伽摩尼寶，各種的寶；每一個寶，還要放八萬四千個光明；每一個光明裡面又出多少多少東西……這麼一層一層地觀，這個太難觀了。但是，很殊勝、很莊嚴，講得非常好！這個就是觀華座。華座觀完之後，就是觀像，（先觀真身有難度，先觀像），就觀一個金像，先觀阿彌陀佛，再觀觀世音菩薩、大勢至菩薩，在寶樹枝下面，三尊金像放出金光，樹樹之下都有。像觀之後，再觀真身觀，大家早晚殿唱「彌陀身色如金山」是吧？怎麼唱的？「阿彌陀佛身金色，相好光明照十方」，我讀的都是善導大師的句子，我都忘記了。「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生，九品咸令登彼岸」。謝謝你們！謝謝你們提醒！謝謝大家！這首偈子就來自於《觀經》，它是綜合《觀經》和《無量壽經》。它裡面所講的就是《觀經》第九「真身觀」的內容。真身觀，這個阿彌陀佛那就高大了，阿彌陀佛的佛身有多大呢？「六十萬億那由他恆河沙由旬」。我們算「六十」、「六十萬」、「六十萬」裡面還有「億」，「億」裡面有「那由他」。「那由他」是印度一個極大的數字，沒法衡量的，後面再跟一個「恆河沙」，是多少？「恆河沙」，我們師父們都知道，一些老居士也知道，還有一些居士不知道，我給你們講講什麼叫「恆河沙」。「師父啊，老是講『恆河沙』、『恆河沙』，恆河沙是什麼沙？」「恆河沙」是世尊用來形容數量之多的一個形容詞。在印度有一條河叫恆河，釋迦牟尼佛在生的時候，經常在恆河流域兩岸教化度眾生。恆河是印度的一條聖河，人們很敬重的。恆河很長，像中國的長江一樣，有六千多里長（六千多公里還是六千多里我都忘了），很長的。恆河兩岸四十里寬的地方，都是很細的沙子，你看，上萬里的長，四十里寬都是細沙。那個沙非常的細，一粒沙子代表一個數字，一把沙是多少呢？已經數不清了；一里的沙有多少呢？那更數不清了；那麼恆河的沙是多少呢？哎呀，沒法數了。所以，「恆河沙」是代表無量無邊、無法形容、無法計量這麼多的數字。阿彌陀佛的身高有多高呢？有「六十萬億那由他恆河沙由旬」，這麼高大，有時我也在那裡想，閉著眼睛想，佛多麼高，再高，再高，想著佛再高再高。哎呀想著心裏面想累了，放下來，念南無阿彌陀佛。所以，要觀想，我們心裏面可以這樣想，但是，再怎麼想，想不到那麼大。這是「恆河沙由旬」。這麼大的佛，身放光明。光中又出佛，佛中又出光，然後如何、如何，這個叫真身觀。第九觀「真身觀」的時候，就來到十三定觀的最高峰了，因為直接觀佛了——觀真身。接下來再觀觀音觀，第十觀，觀世音菩薩。接下來再觀大勢至菩薩，第十一觀。再接下來觀普觀，就是觀音、勢至普同觀想。再接下來叫雜觀，這個依報、正報、觀音、勢至，還有其他的大海眾，雜在一起，由大到小，由小到大，種種的觀想，在一個寶池上面，就叫雜觀。這十三觀觀完了──這個叫前面的十三定觀。大家有個概念：十三定觀裡面包括有依報觀和正報觀，依報觀觀環境，正報觀觀阿彌陀佛和菩薩。【散善三觀】這十三觀定觀完了以後，釋迦牟尼佛接著講九品往生，叫「散善三觀」：十四觀、十五觀和十六觀。十四觀就是上品往生；十五觀就是中品往生；十六觀是下品往生。所以，「十六觀經」，它是包括十三定觀和散善三觀。上品往生的人，就是前面講的修持「三福業」的「行福」。上品是發了菩提心的，讀誦大乘，解第一義，這是上品往生的人。這個叫上輩三人，是大乘善凡夫，行大乘行法的，修福業的。中品，中品上生和中品中生是修小乘戒法的，或者是五戒、八戒、具足戒持戒的，或者是一輩子持戒的，然後中品中生是一天一夜，「一日一夜持八關齋戒」，求生西方極樂世界，得到中品中生。壽命臨終才遇到這個法門、快死了，受了一天的八關齋戒，就好像那個頻婆娑羅王，臨終之前請目犍連尊者來為他受戒一樣。中品下生就是「三福」裡面的「世福」，就是世間的福業，世間的善法，就是這個人孝養父母、慈心不殺，他很孝順，但是他沒有出離心。他也不知道，他就心裏面很柔和，知道做人應該孝順父母，他也不懂得佛法。到臨終的時候，他一輩子沒遇到佛法，就是自然地行孝（比較我們世間講的，這個人比較善良，他很孝順、很柔軟），到臨終的時候，遇到人家給他講：阿彌陀佛有四十八願，阿彌陀佛救度眾生（所以，在《觀經》裡面，也講到四十八願，就在中品下生裡面）。他聽到這樣，往生西方極樂世界了。這個九品當中的前六品，就是修「三福」的，大家知道，上三品是「行福」，就是大乘的福業；中上品和中下品是小乘福業，是「戒福」，持戒的；中下品是世間福業、世間善法的，不求出離生死的。這些通通往生的，這都是善人，通通往生的。下輩──十六觀，是三種惡人：下品上生的是一個什麼樣的惡人呢？是一個造作十惡重罪的，他除了不誹謗大乘經典，其它的罪都造過了，無有慚愧，不凈說法，盜僧祇物（常住三寶物，他就盜竊），這麼一個沒有慚愧的惡人。他是臨終的時候（一輩子造作惡業，到臨死了），遇到一個緣份，人家說：「你念南無阿彌陀佛。」他念了一句，求生西方極樂世界。因為造作了惡業，到臨死是要墮落的，他害怕了、恐懼了，這個景象顯現了。善知識告訴他念一句南無阿彌陀佛，這一句南無阿彌陀佛，諸罪消滅，當下阿彌陀佛來迎接，說：「善男子！」──這麼樣一個人，喊他還是「善男子」！「以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」（高興啊！各位到你們臨終的時候，阿彌陀佛也來講說：「善男子，以汝稱佛名故，順我本願，我來迎汝。」高興不高興？（高興）「善女人，因為稱我佛名故，諸罪消滅，我迎你回歸凈土。」那個時候我們就高興了！）這個人，十惡眾生，當下稱名，當下阿彌陀佛現在面前稱讚他、引導他，一念之頃，隨從佛後，往生極樂，七寶池中。我們為他鼓掌！下品中生比他更差了，下品中生的人是受過佛戒的，結果，他毀犯眾戒，破了戒，到臨死，依照他的惡業，「地獄眾火，一時俱現」，受戒破戒，這個惡業很大，比不受戒的罪過還大，有雙重之罪，有性罪，然後還有犯戒的過失。經中講：地獄眾火，地獄的火，通通燒起來了。這時候，真的看到火宅了，燒起來了，怎麼辦？這個時候遇到善知識，來跟他贊說阿彌陀佛十力威德，贊說彌陀光明神力，贊說阿彌陀佛戒定慧、解脫、解脫知見，阿彌陀佛如何如何的慈悲，如何如何的救度，也就是讚歎這句名號。「這所有的功德都收攝在這句南無阿彌陀佛名號當中，你只要當下稱念，你當下願往生，就可以往生極樂世界！」他聽到之後，想念還沒來得及念，就是聽到了，當下往生西方極樂世界。我們是不是也要為他感到慶幸？好！為他感到慶幸！我們不是為他感到慶幸，我說實在的，我們是為自己鼓掌。對不對？這多大的好事啊！他往生了，比較起來，我也有份啊！所以，再鼓一次，響一點。這下面更精彩了，下品下生。這個人罪業更重。下品下生是隱射前面的阿闍世和提婆達多，這個人造作五逆重罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，都造作完了。按照他的罪業，善導大師解釋：「驗其罪狀」，如果按照他自己本身因果報應來檢驗他的罪狀的話，必定墮落。經中講：「應墮地獄、受苦多劫、無有出期。」這麼一個惡人，比前面兩個更重。臨死的時候，當然是眾苦逼迫了，遇到善知識了（我們不要等到臨死遇到善知識，你們現在遇到這個教法，就已經遇到最好、最殊勝的法門了）。人家給他講，「善知識種種安慰，為說妙法，勸令念佛」，說：「某某人！你罪業極重啊。是啊！現在種種苦惱啊！地獄的火都燒來了。但是還有一尊大慈大悲的阿彌陀佛能救你，你不要害怕，你不用擔心。佛不嫌棄你，你念佛就好。」但是這個人，此人為苦惱所逼迫，眾苦所逼迫，此人就是惶恐，「不遑念佛」，他被這個苦惱所逼迫，這個念佛要怎麼集中精力，要怎麼的清凈心，要不起妄想、雜念。他現在恐怖萬分，經中說他心中都沒法念佛了。善知識一看，「哦，他可能誤解了，以為念佛要怎樣地凝定心志，要怎樣的集中精力」，善知識馬上就改口給他講，說：「汝若不能念彼佛者，」因為（《觀經》裡面講的念佛有兩種，一個就是觀想、觀想念佛；一個就是稱名念佛）他說：「汝若不能念彼佛者」，要思想憶念、心中憶念，善導大師解釋這個「念」，是心中憶念佛名。心中憶念佛名和口中稱念佛名，哪一個容易？你們想想看，想一想，心中憶念和口中稱念，哪一個容易？心裏面念不容易的。比如講：你和你兒子鬧彆扭了，或者和你老公鬧的心裡難過了，你這個時候念佛自然會開口念的，「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」；讓你把嘴巴閉上，心裏面念，你念不出來。坐那裡念，憋的慌、堵的慌，因為心裏面亂。心裡亂，但是如果口念，就很容易，「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」一句接著一句。對不對？心念，最起碼你要某種程度的安靜，雖然不要說達到怎樣的清凈，你最起碼能夠心裏面比較閑，沒有事；要在那個很苦惱、很逼迫、眾惱攻心的時候，要心裏面念，不容易啊！這個人，他現在是四大分離、眾苦逼迫，心裏面怎麼能夠憶念佛名呢？所以，善知識就給他講：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」你就嘴巴喊就可以！嘴巴張口念出佛出來，沒有清凈心，沒有關係，心中說沒有什麼觀想，什麼亂糟糟，沒有關係。這尊佛的功德善力不可思議，你張口念出來，就可以得救。你說我們現在就是那個要死的人，要墮落地獄的，這麼一聽，哇！歡喜了，內心裏面一下子至誠懇切地歸投過來，所以，經中就用這樣的經文來描述說：「如是至心」，他聽到這裡，心裏面當下安穩了。「哎呀，這樣就可以往生了！」所以，他的真心發起來了，「如是至心，令聲不絕」，一聲接一聲，因為火就燒在旁邊了，馬上就墮落下去了，當時教的是念六個字，說你稱「南無阿彌陀佛。」他就念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」如果來不及念六個字，就念四個字也行：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」再快點，「佛，佛，佛……」也行。因為急了，來不及了。所以，念佛，六字、四字、三字、一字、二字都可以：「南無阿彌陀佛」六個字；「阿彌陀佛」四個字；「阿彌陀」三個字；「彌陀」兩個字；「佛」一個字。你真的願意投靠這尊佛，都可以。不過經中告訴他是稱念「南無阿彌陀佛」，「如是至心，令聲不絕」，念念相續，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」「具足十念」，這裡講「十念」，「稱南無阿彌陀佛」，「於念念之中，除滅八十億劫生死重罪」，每一念、每一聲，生死罪消除，八十億劫生死罪消除掉了。這時候，就命終了，就看見了──還沒有死的時候就念佛了，現在臨命終的時候，就看見一大朵金蓮花，「見金蓮花，猶如日輪」，（像一個大太陽一樣，光明燦爛的），來到他的面前，來迎接他，當下他一念之頃，隨著這個金蓮花往生到西方極樂世界七寶池中。精彩不精彩？（精彩）這個人可以講是墮落地獄的，他「啪」就要墮落下去的時候，他念了一句佛，「南無阿彌陀佛」，結果阿彌陀佛的寶蓮花「唰」飄過來了，一下子把他接住了，飄飄蕩蕩，往生西方。就這麼回事，正當墮落地獄的時候，半中間腰，被阿彌陀佛的寶蓮花──當墮落地獄的這個時候，他念了一句南無阿彌陀佛，當下接住了，運到西方極樂世界。我們都是這樣的罪業凡夫，我們每天也都往下掉，我們每天造的罪業，比我們每天修的福報多，我們每天都要欠債。所以，我們越老，年紀越大了，就感到越苦，感到背也駝了，為什麼？業障多，壓得我們壓彎掉了，一直把我們壓下去。所以，我們每天人身都在往下墮落，在這個墮落的人身當中，我們稱念南無阿彌陀佛，當下阿彌陀佛的寶蓮花，它就來到我們的腳下面，把我們托住，讓我們到西方極樂世界。【咐囑阿難：持無量壽佛名】這一部《觀經》講到這個地方，《觀經》的大體內容就講完了，十六觀講完了。結尾是結在最下等的五逆眾生，十聲、一聲稱名，得生極樂報土。阿難聽到這部《觀經》，就很高興、很喜悅，說：「世尊，這麼殊勝的教法，請問世尊這一部經叫什麼名字？」，名能詮義──能表示它的義理。「世尊，請問這部經叫什麼名字？此法之要，當云何受持？世尊，你講得太廣泛了，有三福、大乘、小乘、世間善法、又講十三定觀、真身觀、假觀……很多，它的要點在哪裡？你告訴我怎麼樣來修行，怎樣來領受？」世尊就給他講：「這部經叫《觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩》，又叫做《凈除業障生諸佛前》。至於說這部經的要點（阿難，你聽好）：「阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」這一部經的要點，不是十三定觀，也不是「三福」，也不是大乘、小乘、世善，要點是「持無量壽佛名」。「這個就是這一部經的摩尼寶珠，教給你了，你要好好地受持，廣播大眾，傳給一切有緣的人。如果大眾能夠念佛，這個人是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩作為他們的好朋友。」【歡喜信受】這一部經講完之後，阿難當時在大會的時候，韋提希夫人還有五百侍女，世尊都授記他們通通必定住生西方極樂世界。當時因為韋提希夫人在宮中，雖然沒有外人，有侍女，世尊就授記說：「你們都可以住生極樂世界，可以得到諸佛現前三昧。」這場法會在王宮裡面，外人不知道的。講完之後，世尊和目犍連尊者，還有阿難尊者，足步虛空──回去的時候，就不像來了，來的時候，釋迦牟尼佛是從耆闍崛山上隱沒，從王宮裡面出來；回去了，他滿足了。這個都是有道理的，為什麼這樣來呢？就是說世尊來講這部《觀經》的時候很隱密，它的道理不容易明白，講完之後，他的本懷暢開了，就不隱藏了，從空中浩浩蕩蕩帶著兩個侍者回到靈鷲山。到了靈鷲山之後，阿難又再一次的把這部《觀經》給在場的大眾三萬二千菩薩，還有一千二百五十大比丘、大阿羅漢，給他們再講一遍。所以，這一部《觀經》講了兩遍，叫「兩會」：王宮會和耆闍會。王宮裡面開了一次法會，世尊親自講的，耆闍崛山講的一次是阿難轉述的，這就是一部《觀經》的大概。好！合掌南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！謝謝大家！
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