學佛的三種根器

　　佛法中有時候說，眾生有三類根器。

　　一者說是聲聞性，這一類人常常會有一分或多分的厭世情懷，因為對他而言，這個世界是苦多於樂。雖然他也相信有未來世，但他總是畏懼著說，在未來世還有那麼多的苦難要重新去面對！當他有因緣接觸佛法的時候，總是對苦、空、無我一類的內容特別喜歡或是相應，因為他一心所想要求的，就是要趕快離開這個世界。

　　第二類叫作菩薩性。這一類人也許會有一分或多分的樂於助人的習性。他雖然也知道說這個世界是苦樂參半，也相信有未來世；但是他總透露著一分悲天憫人的氣息，對於助人為快樂之本，他是有一定的體認。而當他接觸佛法的時候，總是對苦、空、無我這一類的內容不感興趣，反而特別喜歡或相應到經論裡面記載著如何去利樂眾生的這些事業。他也許會想說：「經典裡面記載那些菩薩，他到底怎麼有可能做到那些事情啊？」或者是說：「這些菩薩到底怎麼有可能會有無量無邊的未來世？那我自己又是怎麼樣呢？」他會這樣思惟。

　　第三類人叫作不定性。換句話說他不偏上述兩種狀況，是屬於不決定的種性。有時候顯現聲聞性，有時候又顯現菩薩性；有時候因為外在環境的影響，有時候又受善知識或受朋友的影響，所以叫作不決定是哪一種的種性。因為不決定的關係，所以我們在這邊姑且就不談它。

　　前面說到說，一分因為生活遭逢苦厄而來學佛的人，他是有一分或多分的厭世情懷。因為他聽說佛法可以讓人離苦得樂，他雖然也想要得樂，可是其實他最在意的卻是在於離苦這一項；所以他修學佛法以來，雖然也能夠隨分幫助他人，但是內心卻始終惦記著如何離苦；當他進一步知道離苦的真正意涵以後，最後終於下定決心去努力實踐法義。這裡要順便說一下，佛法是可以實踐的，不是只當作學問來作分析研究。由於這一類的人終於親證佛法中的解脫道，而達成了可以離開世間的目的。從這一分學人而言，說他學佛是有著厭世或出世的心態，他是有聲聞的心態。

　　那麼為什麼說聲聞法可以令學人親證出世之法呢？看看《增壹阿含經》卷十六是怎麼說的：

　　【世尊告曰：「云何？比丘！汝等豈非欲離生死，求無為道故、作道乎？然五陰之身實不可保。」諸比丘對曰：「如是！世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家學道者，以求無為道，滅五陰身，是以學道。」】（《增壹阿含經》卷十六）

　　這一部分的佛法，是從整體佛法裡面析分出來一個小部分，是要對治一分心量狹小又畏懼於生死，希望趕快能夠離開生死，而不太在乎說其他有情應該何去何從的這一部分的學人。那麼提醒他們說，作道是為了要欲離生死、求無為道故。所以教給他們是欲離生死、求無為道的方法，就是要滅五陰身；只有把自己的五陰身完全滅除，才是真正的作道，才是真正的了脫生死。可是在此之前，一定得要完全了知五陰身是什麼，跟自己有什麼關係，這樣才能夠進一步去履行後面的滅五陰身；因為知道五陰身就是「我」，「我」是虛妄法。

　　可是講到這裡，不免就要提到一些所謂的佛法的學人，因為不知道要欲離生死、求無為道的方法就是要滅五陰身，甚至根本不清楚五陰身的內涵；所以學佛弘法的過程都在求什麼？都在求種種的第一。什麼第一呢？眷屬的數量要第一，名稱要第一，然後所住的地方要最舒服，這樣才能夠好好地行道，乃至於說所弘化的地區要最大；結果都落在哪裡？都落在五陰身裡面層次比較低的「我所」裡面。這樣怎麼有可能了脫生死呢？不但沒有辦法證出世的法，甚至於連一分的厭世情懷也沒有，這一類的學人就不能叫作厭世，或者是說他有出世的心境。

　　菩薩又是怎麼一回事呢？六百卷的《摩訶般若波羅蜜經》裡面卷第一這麼說：

　　【佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，乃至坐道場，於其中間常為諸聲聞、辟支佛作福田。何以故？以有菩薩摩訶薩因緣故，世間諸善法生。何等是善法？所謂十善道、五戒、八分成就齋、四禪、四無量心、四無色定、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分盡現於世；以菩薩因緣故，六波羅蜜、十八空、佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法、大慈大悲、一切種智盡現於世；以菩薩因緣故，有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天乃至非有想非無想天皆現於世；以菩薩因緣故，有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛皆現於世。」】（《摩訶般若波羅蜜》卷一）

　　菩薩因為從往昔以來就有樂於助人的習性，再加上說有緣接觸佛法的時候，特別喜歡經論中記載說，如何去利樂眾生的種種事業；經過無量世的熏習與修學，自己終於也能夠成為經論中所說的那一種菩薩。在《摩訶般若波羅蜜經》卷第一中的這麼說，說菩薩從初發意，也就是說從第一次親證法界實相開始，經過多劫的六度萬行，最後終於可以坐道場成就佛道，這個過程中常為諸聲聞、辟支佛作福田。為什麼菩薩可以這樣作呢？因為菩薩從親證法界實相以後，常常發受生願，即使有能力親證解脫果，也發願生生世世再回入這個世間，以真正的佛法來利樂有情。所以，這些十善道、五戒、八分成就齋這些種種的法，乃至於大慈大悲、一切種智的這些種種的善法，這些法是祂生生世世所分證的，都收藏在祂自己的八識田之中，等到未來世因緣成熟的時候，都可以拿來利樂有情。那麼什麼叫作緣熟呢？觀察眾生的根器，思惟當代的環境，緣比較不熟的就教導人天善法；緣更熟的就教導什麼？進一步教導其他的法。可是最終的目的，都是要攝受眾生共證佛菩提道，乃至於成佛。所以，從人天善法、解脫道法，乃至於佛菩提道法，所以才說以佛菩薩因緣故，這個世間才會有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛皆現於世。

　　可是，為什麼說聲聞緣覺乘他沒有辦法攝受與自己同一種種性的有情，而必須要由菩薩來攝受呢？這是因為說，聲聞緣覺乘的有情，修學佛法的目的就是要親證解脫，一旦入了無餘涅槃以後，五陰身俱滅，已經沒有阿羅漢、辟支佛在這個世間出現；即使是最懈怠的聲聞人，他七返人天，一樣也要取證無餘涅槃。只有菩薩才能夠發願生生世世入世，來利樂有情；只有菩薩才具足乃至於超過阿羅漢、辟支佛的證量，才有辦法攝受種種的有情。

　　所以，對於菩薩而言，這種厭世跟出世的說法就不適當。佛法方便說為三乘菩提，嚴格而言，人天善法還不能說是佛法，但卻是匯歸於一佛乘。要是菩薩在因地時就肯真切地發了「眾生無邊誓願度」的願，那麼單單就這麼一項，菩薩就沒有厭世的權利。可是當他真誠地發了說，願意生生世世來到世間利樂有情的同時；又由於親證這個本來就無我的如來藏，世世隨分轉依之後，一樣也有解脫的功德受用，也就是說，他在入世的同時，同時有出世的功德受用；這個時候我倒是要請教看官說：那這種狀況您到底要說是入世還是出世呢？

　　所以說，假如一定要在佛法上說厭世、出世的話，應當是說，學人已經了解五欲的貪著就是生死苦惱的根源，所以想要離開有著眾苦的世間。然而在這樣的基礎上，進一步去親證自心如來，又進一步發願生生世世回入這個世間，以真正的佛法來利樂有情，來攝護聲聞、緣覺、人天善法。乃至於說因為這個緣故，所以未來世這個世間一直都有佛出世來度眾。那麼在這種狀況，你當然就不能說佛教是厭世或出世的宗教。

　　-----《三乘菩提之學佛釋疑一》 第33集 <佛教是厭世或出世的宗教嗎？> 正鈞老師

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