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儒家真正的核心心法,只有十六個字

主題:儒家十六字心法

分享者:呂波

分享地點:【呂波國學】微信群

分享時間: 2016-9-2 21:00

@所有人 今晚做點分享。21:00開始。關於儒家的核心心法。。。大家先猜猜是什麼?

好了。分享開始吧!題圖這張圖片,乃是故宮中和殿的匾額和對聯,好像是乾隆所書。對聯就先不說啦,說說這個匾額:允執厥中。

允執厥中,正是出自《尚書。大禹謨》:

人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執厥中。

這十六個字,乃是儒家的核心心法。

1

以前我們看書的時候,

常常說儒家的核心心法在《論語》里,

但其實《論語》根本算不上。

首先,《論語》乃是後人輯錄孔子與弟子的對話,

後人往往脫離其所說的對象,

單獨擰出來講,有失其本意。

比如,孔子對不同的弟子問同樣的問題,

他對魯莽的弟子說要小心,

而對小心謹慎的弟子則要他大膽去做;

其次,《論語》乃是孔子為周室衰微,

群雄並起,子弒父臣弒君,

天下禮崩樂壞的春秋戰國時代所開的藥方,

有其時代局限性;

最後,自漢代董仲舒《春秋繁露》以來,

罷黜百家,獨尊儒術以後,

帝王官方借儒家為正統思想治理(統治)天下,

難免根據自己的需要,增刪修改,隨意解釋。

比如,孔子雖然說:君君臣臣,父父子子。

但孔子可沒有說什麼君要臣死,臣不得不死;

也沒有說過女人要在家從父,出嫁從夫,夫死從子這樣的話。。。

後來看儒家的書多了,可以看到,

其實從思想價值上而言,

《大學》《中庸》,都比《論語》的思想價值高。

《大學》《中庸》之精義,我之前都分享過,不多言。

然後看《周易》十多年以後,終於看到,

若說儒家的正統思想源頭,當在《周易》。

也就是說,周文王、周公、孔子,

這才是儒家真正的"法脈"。

但是若說儒家的核心心法,

還是《尚書》中的這十六個字:

人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執厥中。

關於《尚書》的真偽,

甚至今文《尚書》和古文《尚書》之爭論,

那就是學界的事了。本處不作討論。

回到這十六字,為何這十六個字,

可以作為儒家的核心心法呢?

就我個人的淺見,乃是因為,這十六個字,

精簡扼要地闡述了人從普通的凡夫到開始修道,

提出修道的核心法門,到最後悟道起用的整個過程,

以及最為關竅最為緊要的地方。

下面我嘗試分別簡要說一說:

2

人心惟危

人心總是在對抗恐懼——我不存在的恐懼

你看我們凡夫俗子,我們這一生,

從小時候讀書開始,長大工作,幹事業,結婚生子。。。。。。

我們不斷地設定短期的目標,然後去達成它;

甚至於有些人,根本沒有什麼目標,只是渾渾噩噩地活著,

遇到問題,往往也是條件反射式地反應,

有人罵了自己,就要罵回去;得到什麼,又害怕失去;

沒有得到的,就渴望;別人得到了,就嫉妒。。。。。。

總之,我們受不同的**所驅使,

**滿足了就無聊,展開下一個**;

**未滿足就痛苦。

我們的生活永遠處於這樣的輪迴之中,我們永遠在"生活",

但我們不知道我們為什麼"生活",為什麼要這樣"生活"。

說到這裡,也許你要一怔:

不這樣生活,那要怎樣生活?

非常好,要的就是這一怔。

你有沒有發現,我們的生活,我們的言行,

其實背後一直有一個驅動力,那就是恐懼。

我們恐懼什麼呢?我們恐懼的是:不存在。

換句話說,幾乎我們的一切言行,

都是在證明——我存在。

這就是:人心惟危。

人,我們凡夫,總是想通過什麼,來證明"我存在"。

有人要賺很多錢,有人要有支配別人的權利,

有人要實現某個理想,有人要緊緊抓住一個愛的人,

甚至於發個朋友圈,做個分享,發發言。。。

都是在以此證明"我存在"。

我不存在,這是人類最為基本的恐懼,

其他所有的恐懼都是這一恐懼的變形。

比如死亡,死亡是對"我存在"最大的威脅。

有些人不怕死,那是因為他將這個"我"的存在感,

投射到了另外的地方——

孩子、家庭、政黨、新中國的明天、

宗教之天堂凈土、人類的永恆福祉。。。。。。

所以,一切人的的思想言行,都是在對抗這個恐懼——

我不存在的恐懼。人心惟危。

3

道心惟微

道心在幽微之處,惟"復"可見

如何能夠超越這個恐懼呢?

人如何才能掙脫這個"我不存在"的根本威脅呢?

古往今來,無數的聖賢,

釋迦牟尼,老子、耶穌。。。。。。

都在這個上面下功夫,他們發現了一個秘密:

人之所以會有"我不存在"的恐懼感,

是因為"我"本來就不存在。

一個確然存在的東西,是不會質疑它的存在的;

只有那個本不存在的,才會質疑於它的存在。

但問題來了,注意,這裡很關鍵:

如果"我"不存在,是什麼在質疑?

這個質疑,是如此真實的存在。

好,那些聖賢他們最終知道,

哦,原來並沒有一個"我"在活,那個在活的是"道"。

不是我在"活",乃是道在"活"。

凡夫如我又要問了,那"道"是什麼呢?

"道"又在哪裡呢?我怎麼看不到"道"?

那些聖賢們慈悲婆心,又告訴我們:

道心惟微。道是微妙的,在幽微之處。

老子說:視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。

它眼睛看不見、耳朵聽不到,手也摸不著。。。

這一下我輩凡夫俗子,一下就方了:)

道心,那個微妙靈明的道心究竟在哪裡?它在什麼地方呢?

《周易》有一卦謂之"復",

孔子在彖辭里說:復,其見天地之心乎?

老子也在《道德經》里說:萬物並作,吾以觀其復。

可見,要見這個道心,就要通過"復"——

回復到一切有"開始"的地方;

回復到萬有"所生"的地方;

回復到生命"本來"的地方。

佛教禪宗有個更通俗的說法:看念起之前。

注意,這個念,不僅僅指我們腦子裡的一個想法。一切都是念。

我們回復到"念"開始的地方,那裡就是道心。

那要怎麼回復到"念"開始的地方呢?,接下來就是方法。

4

惟精惟一

以心觀心,知非即舍;置心一處,靜以復命

佛陀有句話:置心一處,無事不辦。

聚精會神,將心神置於一處,不分神跑掉,

去看那個念起之前的地方。

但這非常難,如果試過的同學就知道,

估計要不了一分鐘,你就不行了。

所以大多數從別的地方開始訓練,

比如坐下來,安靜下來,置心一處觀呼吸,

慢慢地讓生命的本來面目,

在絕對的寂靜之中自然回復。

清代大政治家,易學大家李光地,有句話:

惟精以察之,惟一以守之。

我以為這兩句話,說出了"見道/悟道"的關鍵:

惟精以察之:就是覺察自己,以心觀心。

每當有分裂、矛盾、糾結出現,保持覺察,

看到那背後是一個什麼樣的"妄心"在驅動,堪破它捨棄它。

這是去妄存真的路子,類似今天的排除法。

惟一以守之:置心一處,去看念起之前到底是什麼。

如貓捕鼠,聚精會神。這是單刀直入的路子。

但是注意,這兩個路子也是一而二,二而一的。

我在《所謂明心見性,只是真理在揭示它自己》一文中,

對此已經有詳細的闡述。

那"見到"了道心,最後是什麼呢?又能怎麼樣呢?

5

允執厥中

執兩用中,秉持中庸之道的精神

何謂中庸?這裡就不多講了。

老子名無為、儒家名中庸、佛家名中道。

名字不同而實質是一樣的。

不過也許我輩凡夫俗子,可以稍微展開一下想像,

一個沒有了"存在感"恐懼的人,是怎樣的?

一個堪破了所有自我的人,是怎樣的?

那超出我們的想像。

但我依然要講一個好玩的笑話,

來"鞭策"一下我們,也算"激勵、誘惑"一下吧:)

農村有兩個撿狗糞的人相遇了,他們開始暢想皇帝的生活。

甲:我要是皇帝,這個村的狗糞誰也別想撿,全部是我的;

乙:瞧你那點出息,要我是皇帝,全天下的狗糞都他媽的歸我撿。

當我們把生命的能量,

從證明、控制、矛盾的焦慮中釋放出來,

這巨大的能量,可以做些什麼呢?

將有怎樣的創造,將有多偉大的愛,將有多熠熠生輝的智慧?

難以想像,正如我這個撿狗糞的,

永遠無法想像皇帝的生活:)

分享完畢,謝謝大家!

ps:與本文相關的文章,點擊以下標題即可查看:

1、所謂明心見性,只不過是真理在揭示它自己

2、《中庸》精義:一切都在他本來的地方,一切發生的自然發生

3、《大學》精義:入無為之境,得了無所得

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