虛雲老和尚學佛修持開示摘錄

學佛貴專一，忌貪多。　　故持六十二憶恆河沙法王子名，不及受持一觀音名號也。凡學佛貴真實不虛，盡除浮奢，志願堅固，莫貪神通巧妙，深信因果，懍戒如霜，力行不犯，成佛有日，別無奇特。　　本來心佛眾生原無差別，自心是佛，自心作佛，有何修證？今言修者，蓋因迷悟之異，情習之濃，謬成十界區分。倘能了十界即一心，便名曰佛。　　凡夫修行，故轉凡成聖也，但起行宜辨正助，或念佛為正，以余法作助，余法都可迴向凈土。念佛貴於心口不異，念念不間。念至不念自念，寤寐恆一，如是用工，何愁不到極樂？。　　「現在是末法時代，你到那裡訪善知識呢？不如熟讀一部楞嚴經，修行就有把握，就能保綏哀救，消息邪緣，令其身心。入佛知見，從此成就，不遭歧路！」　　若專參禪，此法實超諸法，如拈花微笑，遇緣明心者如念佛人，將不念自念，寤寐不異之心來參禪，如斯參禪，何愁不悟？總宜深究一門，一門如是，門門如是。　　參禪、念佛等等法門，本來都是釋迦老子親口所說，道本無二。果能如此用工，敢保人皆成佛，那怕業根濃厚，有甚習氣不頓乎？。 譬如念佛到一心不亂，何嘗不是參禪？參禪參到能所雙忘，又何嘗不是念實相佛？。　　禪者，凈中之禪。凈者，禪中之凈。禪與凈，本相輔而行。　　「修凈土經有《凈土五經》可以念誦，一共有五種，分別是：《無量壽經——康僧鎧版》《觀無量壽經》《阿彌陀經》《普賢菩薩行願品》《大勢至菩薩念佛圓通章》，此外其他經典都可以念誦，只要迴向凈土，都是往生西方的資糧，在《凈土聖賢錄》里記載不少高僧大德念誦《妙法蓮華經》《金剛經》《圓覺經》等往生的案例」所以我們一天要念一萬聲，最好三萬聲五萬聲，凈土宗祖師都是這麼開導的。（這一段不是虛雲和尚講）　　每嘆學道之士，難增進勝益，多由偷心不歇，喜貪便宜：今日參禪，明日念佛，或持密咒，廣及多門，不審正助，刻刻轉換門庭。妄希成佛，毫無佛行，造諸魔業，共為魔眷，待至皓首無成，反為訕謗正法。古云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。　　念佛的人，從頭到尾，要綿綿密密，一字一字，一句一句，不亂的念去。佛來也這樣念，魔來也這樣念，念到風吹不入，雨打不濕，這樣才有成功的日子。為什麼呢？佛者，是覺也。既然能覺悟，自然知道用力專心念去。　　魔者，是惱也。惱害眾生慧命，知道他惱害慧命，當然更加用力專心去降伏他。所以當能夠覺時，就是見佛，佛法無上，貴在用心。我們學佛人，當明心見性，解脫生死，發菩提心，行菩薩道。從淺言之，即諸惡莫作，眾善奉行。果能切實去做，由戒生定，由定生慧，一切自知自見，自不枉今日歸依也。　　觀心「佛告心不在內，不在外，亦不在中間，若一切無著，亦無是處。」而一切眾生，不成菩薩，皆由客塵煩惱所誤。　　色、聲、香、味、觸、法為六塵，眼、耳、鼻、舌、身、意為六根，是為十二處，加眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識為十八界。另地、水、火、風為四大，再加空大、見大、識大為七大，合為二十五數。由二十五位賢聖分別自陳宿因，入道途徑。　　至於六道輪迴，淫為其本，三界流轉，愛為之基。　　阿難尊者為眾生示現，歷劫修行，幾難免摩登伽之難。所以示罪障之中，淫為首要，因淫損體，遂殺生補養，而盜妄等惡，亦隨之而生。又全經前後所說，著重在一個「淫」字。說：「若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出；縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道！」。　　看楞嚴經若不歸宗，就不中用。要讀到爛熟，就能以後文消化前文，以前文貫後文，前後照應，則全經義理，瞭然在目，依經做觀，自得受用。古來行人，從此經悟道者很多。　　溫州仙岩安禪師，因看「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」當時破句讀云：「知見立，知即無明本；知見無見，斯即涅槃。」於此乎有悟入。後人語師云：「破句讀了也！」師云：「此是我悟處！」畢生讀之不易，人稱之曰「安楞嚴」。　　希望同參們，無論老少，常讀楞嚴。此經是你隨身善知識，時聞世尊說法，就和阿難作同參！　　楞嚴經說：「如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。」色界已無淫慾，還有色身。　　楞嚴經說：「是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界，但無粗色，非無細色。」凈名疏云：「若不了義教，明無色界無色；若了義教，明無色界有色。」　　涅槃云：「無色界色，非聲聞緣覺所知。」楞嚴經云：「是四空天，身心盡滅，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界！」。　　三界輪迴淫為本，六道往返愛為基，可見有淫就有生死，斷淫就斷生死了。　　三界六道，身量壽命，長短不同。非非想處天，壽長八萬大劫，還是免不了輪迴。三界無安，猶如火宅，我們打算出火宅，就要好好的修行。　　楞嚴經中說凡說聖，說悟說魔，皆是闡明五陰非有，教我們照破五蘊皆空，最後知有涅槃，不戀三界，指出五陰魔邪，無一不是說五陰。　　色陰上，淫色是生死根本；殺、盜、淫、妄，是地獄根本。五陰照空，即脫生死，不復輪迴。 至蔥、蒜五辛，不可進食，為免助長慾念。　　所謂除其助因，修其正性，更加精勤增進，自能漸次成就。更須自己勤奮，不可依賴他人。　　不過吾人如能發心勤修勿怠，則由十信、十住、十行、十迴向、以至十地，亦自得步步進益，以達等覺妙覺。　　功用方法： 修悟並無優劣。不過現在時機，發心初學，似以第二十四之大勢至菩薩，及第二十五之觀世音菩薩，二種用功方法或更相宜。　　觀世音菩薩於阿彌陀佛退位時，補佛位。而大勢至菩薩，則候觀世音菩薩退位時，補佛位。　　大勢至菩薩以念佛圓通，吾人學習，應念阿彌陀佛，都攝六根，凈念相繼，得三摩地。　　因十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。　　至於觀世音菩薩，則從聞思修，入三摩地，上合十方諸佛，同一慈力，下合六道眾生，同一悲仰。　　若遇男子樂持五戒，則於彼前，現男子身，而為說法，令其成就。若有女子五戒自居，則於彼前，現女子身而為說法，令其成就。如是或現天人，或現聲聞、緣覺以至佛身，所謂三十二應，以及十四無畏，四不思議。經無量劫，度無量眾生，眾生無盡，悲願無盡，諸位善體斯意可也。　　平實之法，莫如十善。十善者，戒貪、戒瞋、戒痴、戒殺、戒盜、戒淫、戒綺語、戒妄語、戒兩舌、戒惡口。如是十善，老僧常談，可是果能真實踐履，卻是成佛作祖的礎石，亦為世界太平建立人間凈土之機樞。　　各人就自心的緣起，生十法界，十法界皆是一心所造。何為十法界？即四聖六凡是也。四聖者，聲聞、緣覺、菩薩、佛、謂之四聖，超出三界，不受輪迴。　　四聖之分別，在發心之高下，最上者為佛，次菩薩，再次緣覺，又次聲聞，其餘天道、人道、修羅、畜生、餓鬼、地獄，六法界為六凡，均在苦海之中。　　天道為二十八層諸天，享盡福報，仍須輪迴；人道由帝王將相以至農工士庶，受盡生老病死之苦；阿修羅道有天之福，無天之德，終歸覆滅；畜生道亦有高下苦樂，由龍鳳獅子麒麟以至濕生、化生之蟲蟻；鬼道苦樂不同，閻王城隍均為鬼王，以至一切無主孤魂千百年不能超脫者；最苦者為餓鬼，地獄道有苦無樂，名目繁多而最苦。　　十法界不出一心，覺與不覺之所由作也。我佛大慈大悲，說法令大眾發菩提心。　　菩提心參差不同，大者成佛，中者成菩薩，小者成緣覺、聲聞。諸天亦有發菩提心者，依其大小深淺，成就不同。我們是在人道，應大發菩提心，救度眾生，代眾生受苦，願去苦超升，人人如此，人間自然無苦。　　超凡入聖之工具。以從戒生定，從定發慧，因戒定慧，方由菩提路而成正覺。故才登戒品，便成佛可期，故曰：「戒為無上菩提本」也。　　我佛世尊，開方便門，初唱三歸，次申五戒，如是乃至大小乘戒等，良由眾機心行非一，且由淺以至深，從微而及顯，究竟歸元，本無二三。　　五戒者，一殺戒、二盜戒、三淫戒、四妄語戒、五飲酒戒，此五戒名曰學處，又名學跡，是在家男女所應學故。　　又名路徑，若有游此，便升大智慧殿故，一切律儀妙行善法，皆由此路故。又名學本，諸所應學，此為本故。又名五大施，謂以攝取無量眾生故，成就無量功德故。　　而斯五戒，在天謂之五星，在山謂之五嶽，在人謂之五臟，在儒謂之五常，以仁者不殺害，義者不盜取，禮者不邪淫，智者不飲酒，信者不妄語。五戒若全，則不求仁而仁著，不欣義而義敷，不祈禮而禮立，不行智而智明，不慕信而信揚。所謂振綱提綱，復何功以加之？總論五戒已竟。　　若是中下根人，常被境風所轉，心平二字，談何容易？境風有八：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，名為八風。行人遇著利風，便生貪著。遇著衰風，便生愁懊。遇著毀風，便生瞋恚。遇著譽風，便生歡喜。遇著稱風，居之不疑。遇著譏風，因羞成怒。遇著苦風，喪其所守。遇著樂風，流連忘返。如是八風飄鼓，心逐境遷，生死到來，如何抵敵？曷若恆時步步為營，從事相體認，舉心動念，當修十善。　　十一、參禪的先決條件　　參禪的目的，在明心見性。就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別。　　若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。只為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。　　妄想如何除法？釋迦牟尼佛說的很多，最簡單的莫如「歇即菩提」一個「歇」字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後，禪風廣播，震爍古今。但達摩祖師和六祖開示學人最緊要的話，莫若「屏息諸緣，一念不生。」屏息諸緣，就是萬緣放下。　　所以「萬緣放下，一念不生。」這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能，蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？　　「萬緣放下，一念不生。」是參禪的先決條件。我們既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者，一念永歇，直到無生，頓證菩提，毫無絡索。　　放下，通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪瞋痴愛泯滅。所有這身子的痛癢苦樂，饑寒飽暖，榮辱生死，禍福吉凶，毀譽得喪，安危險夷，一概置之度外，這樣才算放下。　　一放下，一切放下，永永放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消，分別不起，執著遠離。至此一念不生，自性光明，全體顯露，至是參禪的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有分。　　達摩東來，「直指人心，見性成佛」，明明白白指示，大地一切眾生都是佛。直下認得此清凈自性，隨順無染。二六時中，行住坐卧，心都無異，就是現成的佛。不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟，所以說成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。　　大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道，永沉苦海，而願成佛，常樂我凈。諦信佛祖誡言，放下一切，善惡都莫思量，個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願，空講大話的。　　上來所說，法爾如此。且經佛祖反覆闡明，叮嚀囑咐，真語實語，並無絲毫虛誑。　　無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭沒，輪轉不已。迷惑顛倒，背覺合塵，猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，說出八萬四千法門，俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪、瞋、痴、愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上了各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷琢抹一樣。　　所以佛說的法，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下。流傳中國最普通的法門為宗、教、律、凈、密。這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以。總在一門深入，歷久不變，就可以成就。　　故楞嚴經云：「攝心為戒，因戒生定，從定發慧。」當知攝心二字，具足戒定慧三無漏學，斷除貪瞋痴，則諸惡不起，自能眾善奉行。故攝心二字，豈獨挽救人心，維持世道？果能攝心一處，無事不辦，日久功深，菩提可冀。我佛洪恩，初唱三歸，次申五戒。　　念從心起，心是念之頭。萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心。父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。　　性即是心，「反聞聞自性」即是反觀觀自心。「圓照清凈覺相」，清凈覺相即是心，照即觀也，心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說「看話頭。」或者是說「看念佛是誰？」就是觀心，即是觀照自心清凈覺體，即是觀照自性佛。心即性，即覺，即佛，無有形相方所，了不可得，清凈本然。　　周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清凈法身佛。行人都攝六根，從一念始生之處看去。照顧此一話頭，看到離念的清凈自心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐卧，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。　　所以用功的人，又要善於調和身心，務須心平氣和，無掛無礙，無我無人，行住坐卧，妙合玄機。參禪這一法，本來無可分別，但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。　　初參的難處在什麼地方呢？身心不純熟，門路找不清，功夫用不上。不是心中著急，就是打盹度日。結果成為「頭年初參，二年老參，三年不參。」　　易的地方是什麼呢？只要具足一個信心、長永心和無心。所謂信心者，第一信我此心，本來是佛，與十方三世諸佛眾生無異。　　（三）堅固信心　　想用功辦道，先要一個堅固信心，信為道源功德母。無論做什麼事，沒有信心，是做不好的。我們要了生脫死，尤其要一個堅固信心。佛說：「大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」又說了種種法門，來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛，信眾生皆可成佛。但我們為什麼不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我們信知黃豆可造豆腐。你不去造他，黃豆不會自己變成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣，放適量的石膏，決定可成豆腐。辦道亦復如是，不用功固然不可以成佛，用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛，更應深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」他老人家慈悲，要堅定後人的信心，故發如此弘誓。　　（四）決定行門　　信心既具，便要擇定一個法門來修持，切不可朝秦暮楚。不論念佛也好，持咒也好，參禪也好，總要認定一門，驀直干去，永不退悔。今天不成功，明天一樣干，今年不成功，明年一樣干。今世不成功，來世一樣干。溈山老人所謂：「生生若能不退，佛階決定可期。」有等人打不定主意，今天聽那位善知識說念佛好，又念兩天佛。明天，聽某位善知識說參禪好，又參兩天禪。東弄弄，西弄弄，一生弄到死，總弄不出半點名堂，豈不冤哉枉也。　　（五）參禪方法　　用功的法門雖多，諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上，佛敕文殊菩薩揀選圓通，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性，就是參禪。這裡是禪堂，也應該講參禪這一法。　　（六）坐禪須知　　平常日用，皆在道中行。那裡不是道場？本用不著什麼禪堂，也不是坐才是禪的。所謂禪堂，所謂坐禪，不過為我等，末世障深慧淺的眾生而設。　　坐禪要曉得善調身心。若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禪堂的行香坐香，用意就在調身心，此外調身心的方法還多，今擇要略說。　　跏趺坐時，宜順著自然正坐。不可將腰作意挺起，否則火氣上升，過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血。又不要縮腰垂頭，否則容易昏沈。　　如覺昏沈來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕略移動臀部，昏沈自然消滅。　　用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息約半寸香，漸會舒服，然後再提起用功。否則，日積月累，便會變成性躁易怒，甚或發狂著魔。　　坐禪，有些受用時，境界很多，說之不了，但你不要去執著，它便礙不到你。俗所謂「見怪不怪，其怪自敗」，雖看見妖魔鬼怪來侵擾你，也不要管他，也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。楞嚴所謂：「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」　　第二信釋迦牟尼佛說的法，法法都可以了生死，成佛道。所謂長永心者，就是選定一法，終生行之，乃至來生又來生，都如此行持。　　參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去。任修何種法門，總以戒為根本，果能如是做去，將來沒有不成的。六祖說：「心平何勞持戒？行直何用參禪？」我請問，你的心已平直沒有？有個月里嫦蛾赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生瞋恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛，人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。　　溈山老人說：「若有人能行此法，三生若能不退，佛階決定可期。」又永嘉老人說：「若將妄語誑眾生，永墮拔舌塵沙劫。」所謂無心者，就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。初發心人，具足了這三心，若是參禪看話頭，就看「念佛是誰」，你自己默念幾聲「阿彌陀佛」，看這念佛的是誰？這一念是從何處起的？當知這一念不是從我口中起的，也不是從我肉身起的。若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢？當知此一念是從我心起的，即從心念起處，一覷覷定，驀直看去，如貓捕鼠，全副精神集中於此，沒有二念。但要緩急適度，不可操之太急，發生病障。行住坐卧，都是如此，日久功深，爪熟蒂落，因緣時至，觸著碰著，忽然大悟。此時如人飲水，冷暖自知，直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。　　老參的難易如何呢？所謂「老參」，是指親近過善知識，用功多年，經過一番煅煉，身心純熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老參上座的難處，就是在此。自在明白當中，停住了，中止化城，不到寶所。能靜不能動，不能得真實受用，甚至觸境生情，取捨如故，欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用，久之也就疲懈下去，終於不能得果起用。老參上座，知道了這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進，直到高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見，困難安在？不亦易乎？　　話頭即是一心。你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外。如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓。提上則引起掉舉，壓下則落於昏沈，違本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想為極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他。你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離。　　所謂「妄起即覺，覺即妄離。」若能利用妄想做工夫，看此妄想從何處起？妄想無性，當體立空，即復我本無的心性。自性清凈法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二。生死涅槃，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取捨。此心清凈，本來是佛，不需一法，那裡有許多羅索？--參。
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