凈空法師：建寺廟把錢埋土裡不值得，建電視台請人講經的功德最大

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第139集2014年11月30日 講於 香港

　　在這個世間如何幫助眾生離苦得樂？苦，究竟苦是六道輪迴。所以幫助眾生脫離六道輪迴，這叫離究竟苦；幫助眾生往生到極樂世界，那叫得究竟樂。這個功德跟諸佛如來是平等的，沒有比這個功德更大的。幫助一個人功德就不得了了，要幫助幾十個人、幾百個人、幾千、幾萬人，那個功德跟佛就平等了，所以有機會要做！

　　今天蓋寺廟，花那麼多錢埋在土地上，不值得！應該幹什麼？建電視台！建一個電視台，請法師天天來講經說法，全世界都聽到，這個功德，這個世界上沒有一個人能跟你相比。不但人間不能相比，天上的天王也比不上你，好啊！我們要看得很清楚、很明白。

　　我們今天幫助這個世界，就像湯恩比所說的（湯恩比說話我們很感動，他說的真話），如何能夠防止這個世界第三次世界大戰，怎麼防止法？那就是真正從教育下手。

我在國外認識國家的領導人不少，但是沒有深交。關係比較深的是陸克文先生，他澳洲總理一屆沒做滿就下去了，他辭職就不幹了，我們倒是很談得來的。

　　建一個電視台，每一個宗教有二、三個頻道，全天二十四小時不斷的去傳播，這個裡頭各個宗教經典都有人在講解、都有人在指導修行，這個多好！

　　所以辦一所宗教大學，培養各個宗教的傳教士，就用電視台對全世界來播講。

　　宗教教育內容主要講什麼？對於普世教育不外乎三種——倫理，道德，因果，不外乎這三種。提升到上一層，那就是科學跟哲學。有些宗教說神學，在佛教是哲學跟科學。

所以佛教，我的老師教我的時候就不承認它是宗教。

　　但是現在佛教在社會上至少有六種不同的形式：

　　第一種是釋迦牟尼佛的教育。看不見了，我們這麼多年走這個路子；

　　第二種變成宗教了。經懺佛事、法會，搞這個了，這是宗教；

　　第三種是學術。在大學裡面開課，我在早年還教了四年，文化大學教了四年，變成學術，學術的佛法；

　　以後又出現還有企業的，像連鎖店一樣，在世界上到處都有它的分店，但是沒有講經教學的，都是帶著信徒懺悔、拜拜，搞這些事情；

　　另外一種，還有旅遊的佛教，專門做廣告旅遊，我都不反對；

　　末後一個邪教。那是錯誤的，打著佛教的招牌不幹好事，滿足個人的企圖。這個現在雖然得一點好處，未來的果報很可怕，必定是三途。

所以六種不同的形式，都叫佛教，我們把它搞清楚、搞明白。

　　我們學什麼？當年我的老師章嘉大師告訴我：你首先得認識釋迦牟尼佛，不要把路走錯了，這個非常重要！

　　我學佛六十三年，講經教學五十六年。也就是我學了七年出家，出家就教學、教佛學院，在台灣各地方講經。由台灣走到境外，第一站是香港。

　　念老為我們舉《華嚴經》，《華嚴經》總的來說就是講四樁事情——「信、解、行、證」，每一個字都有相當大的份量，特別是「解、行、證」占很大的份量。

　　「若於行法顯了明證」，要修行，唯有「行」才能「證」；沒有「行」不能「證」，到明證，這就是「明行足」裡面的「明」的意思，這第二種說法。

　　【解】（三）《涅槃經十八》曰：「明者，名得無量善果。

　　這還是「行、證」上所得的。

　　【解】……善果者，名阿耨多羅三藐三菩提。」

　　這成佛了！這善果不是指別的，「阿耨多羅三藐三菩提」是每個學佛人所追求終極的目標，全是原文，梵文音譯的，可以翻，為什麼不翻？尊重不翻。這一句翻成中文意思就是「無上正等正覺」。「阿」翻作「無」，「耨多羅」翻作「上」，「三」翻作「正」，「藐」翻作「等」，「三」翻作「正」，「菩提」翻作「覺」，無上正等正覺！所以可以翻的，這個不翻，是他尊重。我們學佛終極的目標是要恢復「阿耨多羅三藐三菩提」。

　　無上正等正覺是自性圓滿功德，它不是從外頭來的，也不是我們修來的，自性本有的，只是把障礙去掉了。去什麼障礙？這個要去最麻煩的一個障礙，就是起心動念。我們在日常生活當中，睜開眼睛會看，看什麼都看得很清楚，沒有起心動念，這就是「無上正等正覺」。樣樣清楚、樣樣明了，沒有起心動念，沒有分別、執著，這大乘佛法最高的境界，所以心在定中。

　　那我們達到這個定，難！這個定用什麼方法修？八萬四千法門統統都是修這個，無量法門也是修這個。所以《金剛經》上說「法門平等，無有高下」，任何一個法門都能夠修得到，就看個人根性。

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　　【解】是說最深，蓋以得無上正等正覺為明也。

　　這個「明」只有一個人證得，妙覺；等覺沒有證得。等覺有五十一個菩薩，第五十二才證得，究竟圓滿的法身如來。

　　【解】今釋本經，以《涅槃》之說為妥。又「行足」者，《涅槃經十八》曰：「行名腳足。……腳足者，名為戒慧。乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足也。」

　　這就是說這個「足」就是戒定慧，我們修戒定慧，證得無上菩提，這叫「明行足」。這個說法說的深，確確實實只是妙覺才能證得，符合本經的教義、宗旨。

　　【解】《凈影疏》同之。疏曰：「龍樹說，戒定慧等，名之為行。此二（明與行）圓具，故名為足。」

　　「行」是修行。修行的標準就是戒定慧。

　　戒有「止、做」兩種，「止」是禁止，譬如說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這是「止」，不準做的。另外還有什麼？還有「行」的，就是你一定要做的。菩薩戒多半都是做持，譬如聽經，這個地方有法師講經，講經的講堂，四十里之內的，在古時候你能夠走得到，走到這邊來聽經，聽完了回去，如果你不來聽經就犯戒了，為什麼？菩薩擁護道場，哪怕是個初學的小法師講經，你這個老居士、老人都要來聽經，為什麼？做影響眾，讓聽經的這些人看到，這些人都坐在這，大概講得不錯，讓他們生起信心、生氣恭敬心，做影響眾，現在交通方便，換句話說，開車應該在一小時之內，應該來聽經，超過一小時的可以不來，這是一類，戒律就這麼兩大類。這講「行法」。

　　「此二（明與行）圓具，故名為足」。所以這個「足」是比喻，比喻「明」跟「行」，智慧跟德行圓滿具足，這是「足」這個字的意思。

　　【解】又《會疏》稍異。疏曰：「行足者，謂身口意業，真正清潔。於自願力一切之行，善修滿足，故號明行足。」

　　這個意思也好，身口意、戒定慧，真正清凈，跟自己跟這個願力，自己的願，四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，行、願具足，行中有願，願中有行，這樣善修滿足，成為「明行足」。

　　【解】五、「善逝」。善者好也。逝者去也，故又名好去。《大論》曰：「好去者，於種種諸深三摩提（即正定）無量諸大智慧中去。」

　　修的這個智慧，修的這個大定，完全向著智慧，「種種諸深三摩提」這是正定。種種，所說的八萬四千法門、無量法門，無論是哪一種法門都修到正定。

　　怎麼樣得定？就是放下。所以修行重在放下。放下起心動念、放下分別、放下執著，讓自己的清凈心現前，戒成就了；平等心現前，定成就了；戒跟定成就之後，就會引發智慧現前，自性的般若智慧自然現前；智慧現前，一切法的真相完全通達明了。所以這是佛陀也是十方三世一切諸佛教人明心見性的方法。這種方法傳到中國來之後，我們中國的儒接受了、道也接受了，這就是教學的理念跟方法。

　　所以中國儒家老師教學，要學生有沒有慧根，講求什麼？悟性，這個重要！悟性很高，思維敏捷，這種人將來會有大成就，那就要在根上下功夫養成習慣，古人所謂的，少成若天性，習慣成自然，把他的習性用最好的方法培養像本性那麼樣的善良。道家亦如是。儒家對於名利沒有捨得乾淨，它畢竟還是世間法，道是出世間法，道可以說的是完全捨棄了，比儒家的學的還要多，所以那個地位比儒還高，佛是講得圓滿，它是世法跟佛法完全圓融在一起，真的作用廣大，每一樁事情都能做，他做的不是為自己，利益眾生，斷惡修善，斷一切惡修一切善為眾生，不為自己，不為自己就是出世間，出世法，做種種事情幫助人離苦得樂，這是世間法，世出世間圓融，世間不妨礙出世間，出世間也不妨礙世間，圓融了，妙極了，真得大自在，從它的迴向就具體可以看到了，迴向裡頭沒有自己，迴向眾生，迴向菩提，迴向自性，多妙！

　　無量諸大智慧中去。

　　【解】如偈說：「佛一切智為大車，八正道行入涅槃。」是名好去。

　　這個車在哪裡？在八正道。八正道通入般涅槃的，般涅槃就是無上正等正覺，它這個車是向著無上正等正覺，所以這好去，去的好地方，這個地方太好了。

　　【解】又《合贊》曰：「善者，最初發心。逝者，大般涅槃。如來不舍最初發心，得大涅槃，是故如來名為善逝。」

　　這是如來給我們做榜樣，初發心就成佛道，發心就成佛了，這《大涅槃經》講的，如來不舍初發心，他成佛了。是故如來名為「善逝」

　　【解】是均以入涅槃為善逝。

　　這就是回歸自性。佛教教學最後的目的是回歸自性，現在量子力學家講的「零能量點」。如何能夠回歸到「零能量點」，那就圓滿了，佛法是真正達到這樣的境界。

　　【解】又《會疏》曰：「善逝即妙往之義也。謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果故。」是以趣佛果為善逝。與上說亦無實異。至於佛無來去，云何名好去？《凈影疏》曰：「佛德圓滿，更何處去，而言好去，雖無去處，非不能去。如劫盡火，雖非所燒，非不能燒，故得雲去。」

　　這個意思也說得非常好，佛確實在那個境界裡面，所有相對的都不存在，哪有來去？可見得這個說法是方便法，是讓我們這些人還沒有學成佛道的，在中途走路的，提醒我們。佛確實來無所從來、去無所從去。《楞嚴》說得好，「當處出生，隨處滅盡」，這就是「好去」的真正的意思。有沒有執著？沒有，心裏面痕迹都沒有，佛說這個現象叫「法爾如是」，比自然還要自然，一切法本來如是。

　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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　　儒釋無二道，生佛無兩心。以人同此心，心同此理，一切有情，皆稟真如佛性而得建立故。然復生佛迥殊^①，凡聖各異者，以因地之迷悟不同，修德之逆順各別也。由是儒釋聖人，各出於世，為之倡導。俾一切眾生，返迷歸悟，溯流窮源，以復其固有之本性而已。其發揮雖有權實淺深，方便究竟之不同，而其所宗之理體，所修之工夫，其大端^②固無二致也。佛以覺為體，而覺有本覺，始覺，不覺。本覺者，即生佛同具之天真佛性，乃性德也。始覺者，依本覺理，起真實修，對治煩惱習氣，令其消滅無餘之妙智，乃修德也。不覺者，迷背本覺，隨境生著，起貪瞋痴，造殺盜淫，認苦為樂，以迷為德，承佛性力，造生死業，一切在迷眾生，與不依正覺，錯亂修習者，皆是也。本覺凡聖平等，無有高下。始覺工夫淺深不一，悟證地位各別，由名字以至分證，歷外凡以至等覺，皆在始覺範圍之內。由等覺再破一分無明，則修德功極，性德圓彰，福慧具足，煩惑凈盡，圓滿菩提，歸無所得，方為大覺世尊，方證始本合一之最上乘極致，方了修因證果之大丈夫事業。故華嚴雲，一切眾生，皆具如來智慧，但因妄想執著，而不證得，若離妄想，則一切智，無礙智，則得現前。所言一切眾生皆具如來智慧者，本覺理性也。因妄想執著而不證得者，逆本覺而起惑造業，輪迴六道也。離妄想則智慧現前者，順本覺而修，漸至圓成佛果也。了此性修理致，則不肯自甘下愚，亦不敢以凡濫聖，而必以實修實悟，以期於實證而後已。儒者以誠明為本，誠即明德，明即明明德之明，實則誠明，即明明德也。明德乃吾心固有之真知，由有人慾之物，遂錮蔽而不能顯現，如雲遮天日，了不見其光相。欲明其明德，必須主敬存誠，克己復禮，則人慾之物，自無容身之地，而本有真知，全體顯露，如浮雲去而天日昭彰矣。真知既顯，則主權得而使者聽命，故意之所念，心之所思，皆歸於真誠無妄，中正不偏矣。此孔子上承二帝三王修己治人之大經大法，撮要述此，以作天下後世希聖希賢之洪範^③焉。若與佛法互證對釋，則誠也，明德也，乃本覺性德也。明也，明明德也，乃始覺修德也。物，即妄想執著。格物，即離妄想執著。離妄想執著，則得如來智慧，格人慾之物，自能徹底顯現吾心固有之良知與真知也。故曰其發揮淺深雖有不同，其理體工夫固無二致也。是以古今聰明睿智之人，多皆學佛，因得佛之心法，而儒先聖人之心法，方得悉其底里。以儒者多主於事相，而不致力於悟明心性，若不得佛法為之先導，則自己之心，尚非所知，況聖人之心法乎。以故泥跡之儒，多闢佛^④教，以不知佛法雖為出世間法，亦復具足世間一切善法。舉凡倫常修齊之道，固已極力宏闡，毫善弗^⑤遺，遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨，隨己職分，各盡其義，固與世間聖人所說無異。然世間聖人，只教人盡義盡分，佛則詳示其盡與不盡之善惡果報。盡義盡分，只能教於上智，不能普攝下愚。若知盡與不盡之善惡果報，縱屬下愚，亦必歆^⑥善報而懼惡果，雖不欲盡義盡分，亦必勉力盡義盡分矣。此如來普被上中下三根之法，每有徒矜知解，不務真修，妄謂因果為小乘者，不知如來圓成佛道，眾生常淪生死，皆不出因果之外，唯當人一念心性，不屬因果，而復不離因果。欲迥超乎因果之外，非圓成佛道不可，未成佛而輒撥因果，則永失其善因善果，常造惡因，常受惡果，盡未來際，了無止期，可不哀哉。世固有不知佛而妄闢佛者，亦有頗知佛而陰服膺^⑦以陽為辟駁者，此種行為，皆由門庭知見太重，不能著實格物致知，以致意有所不誠，心有所不正也。其言皆足以瞎眾生之智眼，斷如來之慧命。古大人憂之，乘機破斥，使彼作此說者，與受其說之毒者，悉皆深知吾佛教人之所以然，不但與儒教不相悖戾^⑧，且大有發明儒教，輔弼^⑨儒教之至理極功焉。近來世道人心，陷溺已極，廢棄先聖之法，幾於無可救藥，凡屬憂世之士，莫不以提倡佛學為急務。以佛學注重明心，與因果報應。果能明自本心，決不至於錯因果。果能不錯因果，決可明自本心。既得明自本心，則儒先聖人之心，如來之心，亦可因之俱知矣，此儒釋一貫之大旨也。弘道居士，宿植德本，篤信佛乘，憫拘墟^⑩者所見之謬，輯彼古人破斥謬見，合會儒釋，種種言論，以成一書，名之曰儒釋一貫。將欲排印流通，以光最初曾受韓歐之毒，而作一闡提者，因命作序，一以冀其自愍愍他，自傷傷他，一以冀其仗此因緣，以消滅其謗法之罪咎，以克遂夫往生之素志也。以故不揣固陋，勉述所知，雖文不足觀，而意有所本。願見聞者，同皆格物致知，以自明其明德，棄離妄想執著，同證如來智慧。則古人垂訓之至意，弘道輯錄之深心，皆可大暢本懷，不至徒設。而世道人心之轉回，於茲可以預斷矣，何幸如之。（選自《增廣印光法師文鈔》卷三　序）

註解:

　　①迥殊（jiǒng shū）：迥別。迥，遠；殊，不同。

　　②大端（dàduān）：主要的部分；重要的端緒；大概。

　　③洪範（hóng fàn）：大法；楷模。

　　④佛（pì fó）：用歪理曲解佛教，如韓愈、歐陽修等。辟，排除；駁斥。

　　⑤弗（fú）：不。

　　⑥歆（xīn）：喜愛；羨慕。

　　⑦服膺（fú yīng ）：銘記在心；衷心信奉。

　　⑧悖戾（bèi lì）：亦作「悖盭（lì）」。違逆；乖張；粗劣。

　　⑨輔弼（fǔ bì）：亦作「輔拂」。輔佐；輔助。輔佐君主的人，後多指宰相。

　　⑩拘墟（jū xū）：見「拘虛」。比喻孤處一隅，見聞狹隘。

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