般若空不空--佛法的根本

緣起性空與三法印

宇宙萬事萬物(萬有)究竟從何而來，此中包括宇宙起源、地球起源、生命起源、人類起源等等起源問題在內，為古今中外一切哲學科學所研究之根本問題。綜合古今中外各家各派學說，對此問題之回答，概括言之，無非兩種：一種認為宇宙萬有都是由一種最簡單、最基本的物質所組成，如古哲謂為是氣、是水、是火等等，今日科學家謂為是分子、原子，乃至基本粒子，已研究進入夸克層頂部。一種認為宇宙萬有都是由一種超自然的精神力量轉化而成，如古哲所謂太極生兩儀，兩儀生四象，道生一、一生二、二生三、三生萬物，印度婆羅門教謂為大梵天所化，西方基督教謂為上帝所造，伊斯蘭教謂為真主安排，乃至西哲今日謂為自然法則等等。這兩種學說，都有一個共同點，就是萬有來源都有一個"第一因"。但無論如何窮詰，實在沒有一個真正"第一因"可得，因此佛法講宇宙萬有沒有"第一因"。正因為沒有"第一因"，時間才能無始無終，空間才能無邊無際。然則宇宙萬有究竟從何而來，從何而生。佛法認為宇宙萬事萬物都是因緣和合而生，也就是" 由緣而生"，任何事物，都是"緣生則生"，"緣闕則闕"，即產生該事物的條件(緣)具備了，該事物就產生而存在，條件不具備，就不可能產生而存在。凡是緣生的事物，就必然具備下列三個特點：(一)、緣生事物不可能離緣而存在，也就是沒有脫離它產生條件(緣)的獨立自主性，這就叫無自性，佛法謂為無我。(二)、緣生事物都是隨緣運動著變化著的，不可能脫離它產生條件的變化而保持不變性，這就叫無永恆性，佛法謂為無常。(三)、凡是緣生事物都必然隨著它產生條件的規律，回歸到它應該回歸的地方去。也就是按照它自身規律而成、住、壞、空，生、住、異、滅和生、老、病、死的，這叫做寂滅性，佛法謂為寂靜。概括緣生事物這三個特點，就是佛教小乘的三法印：(一)、一切無我；(二)、諸法無常；(三)、涅槃寂靜。所以佛教特別重視"緣起偈"，也叫"緣生偈"、"法身偈"，佛教建塔造像，安藏開光，必將此偈供奉其中，視為法身舍利。偈曰："諸法因緣生，緣謝法還滅，吾師大沙門，常作如是說。"

大乘一法印

佛教發展至大乘，將無我、無常、寂滅歸為空性，即無自性、無永恆性、寂滅性，均是萬有實相空性之表現。故將三法印演進而為一法印即一實相印，這一實相，就是性空。以是空性，成就萬有一切。所謂"以有空義故，一切法得成，若無空義故，一切法不成。"但是不能執空，以為真有一個空，則又是自性不空了。所以"若有不空法，則應有空法，實無不空法，何得有空法?""大聖說空法，為離諸見故，若人見有空，諸佛所不化。"所以"空不空"的般若實相，就是萬事萬物的本體，也就是萬事萬物的本來面目，這就是般若。唯是般若，空而不空，不空而空，謂為空不空。這就是佛法。佛法究為何物?從佛法本身而言，若說皈依、受戒、灌頂等等是佛法，則釋迦未生前，印度婆羅門教早有此等儀式。若說輪迴、業力解脫等等之名義是佛法，則佛教未誕前，印度古典籍如《吠陀》、《奧義》諸書以及印度外道早有此等名義。若說瑜珈、禪定、護摩、修法是佛法，則佛法未傳前，印度宗教、學術早就有此等修行。佛法本身可說一無所有，可說沒有一點東西。佛說法四十九年，最後佛說他一字未說。若有人說佛說法，此人即是謗佛。佛法不但一無所有，沒有一點東西，就連這"一無所有"也"一無所有"，連"沒有一點東西"的沒有也沒有。這"一無所有"的"一無所有"，這"沒有"的"沒有"，翻過來就是"無所不有"。這就是不可言說不可思義的般若。一切外道儀式、名儀、修法等等，歸於般若，都變成佛法；一切佛法之修持、教化、儀軌等等，離開般若，都變成外道。如此說來，宗教根本於般若，便是佛法之宗教；哲學證入於般若，便是佛法之哲學。若論佛法本身之"一無所有"和"沒有"，豈只非宗教非哲學，簡直就是不可言說，不可思議。因為佛法本身是"不立一法，不破一法"，而又是"有法皆立，無法不可破"的，是"泯四句、絕百非"的，即是"一無所有"而又是"無所不有"的，是"一貧如洗"、"一寒徹骨"而又是"華嚴富貴"、"重重無盡"的，是能斷金剛而又是理趣實相的。說佛法是宗教可，說佛法是哲學也可，說佛法是非宗教非哲學，或者說亦宗教亦哲學也無不可。翻過來說，說佛法是宗教不對，說佛法是哲學也不對，說佛法是非宗教非哲學，或者說亦宗教亦哲學，也沒什麼對。此非朦朧瞞旰，也非圓滑詭辯。說它唯心，它卻物在；說它詭辯，它卻辯證；說它神秘，它卻現實；說它迷信，它卻真理；說它性不確定，它卻恆常如實，確定無疑；說它無質規定，它卻其中有物，真實不虛；說它相對主義，它卻一實中道，不落兩邊；說它彼岸兩重，它卻二世圓融，不即不離；說它唯我神我，它卻眾同真如，非局自體；說它靈魂有神，它卻緣起性空，否認造物；說它勝義有，它又自性空；說它畢竟空，它又方便有。如此不可究竟，無第一因，才正是佛法之真實，才正是佛法之圓滿，才正是佛法之具足。這就是"空不空"的般若和般若的"空不空"。

般若的體相用

般若之體相用空，如表所示：

緣起差別 佛教大小乘，顯密教，無不宗"緣起性空"之旨，然各宗各派對於萬有之開展、生起之緣因及所現之現象，認識不同，而說法及教義也因之而不同。如小乘認為宇宙中生滅之法，皆自業自得，不外諦緣二種。因貪瞋痴三毒役使六識，所造之業勢力，令生死苦報連鎖不停，故稱三毒之業為染法之本。既因三毒造業之緣，而感起輪迴三界之業，故名業感緣起。其所現之相，即有為無為，總為七十五法。大乘相宗，則雲業有間隔，而保持此業不絕者，均系阿賴耶識含有萬有種子之故。故一切萬法，皆因因生無始以來第八阿賴耶識中受煩惱及業薰習，成諸法之種，次第變異成熟，而招現行之果，故名賴耶緣起。其所現之相，即五位百法。大乘性宗，則依無明為緣，薰習真如心體，忽然而起，萬有差別，所謂如來藏隨緣成一切法，而如來藏自體不變，故名如來藏緣起，其所現之相，亦會歸真如，故又名真如緣起。如《楞嚴經》云："一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。""五陰六入，皆如來藏，非因緣，非自然性也。"一乘圓教，則謂一切色心諸法，具六相十玄之妙，即有為無為諸法，無單獨成立者，說一法即成一切法，以彼一切法為緣，而起此一法。而彼一切法，若少此一法為緣，亦不得起，即萬有各種皆緣於萬有而起，此種立即互入，全體無礙，重重無盡，即法界緣起也。密教則認為一切色心諸法皆六大所成。六大者，地水火風空識也。前五大為物質，後一大屬精神。精神不離物質，物質不離精神，物質可轉化為精神，精神亦可轉化為物質，互遍法界，各不相礙，而隨因緣之聚散離合，成一切萬有諸法，故名六大緣起。此六大之總體，地堅、水濕、火暖、風動、空無礙、識了知，總茲六德，曰一法界。而六德所成之差別事物，歷然不爽，曰多法界，此與法界緣起之義實質相同也。其對於現相諸法，則以四種曼荼羅概括之。如表所示：

性空側重 就性空而言，佛教大小乘、顯密教因當機不同，弘法有所側重，因而闡揚般若也不盡相同。如表所示：

佛法之根本在般若，般若之根本經典在玄奘所譯六百卷《大般若波羅蜜多經》，而六百卷《大般若經》之精萃又在第九分〈能斷金剛分〉及第十分〈般若理趣分〉，即《金剛經》與《般若理趣經》也，而此二經之綱要又在一卷通攝三乘圓融大小顯密之《般若波羅蜜多心經》也。《金剛經》側重講般若之用，即觀照般若，從圓滿佛法空不空上明空，《般若理趣經》側重講般若之體，即實相般若，從圓滿佛法空不空上明不空。而《心經》圓融觀照實相，從圓滿佛法空不空上明空不空。

佛法的真理就是般若。般若是平等的，以行願境不同而有果位之不同。無我為人而行般若是大乘，只知自利而行般若是小乘。修顯了實相般若是顯教，修秘密理趣般若是密教。在生活中了生死是世法，在了生死中生活是出世法。般若是圓融的，所以佛法是圓融大小乘，圓融顯密教，圓融世出世法的。它是教導所有眾生都能"在生活中了生死，在了生死中生活"，轉化五濁惡世為人間凈土。所以佛法的真正了義是積極的，入世的，它的本質精神就是"我不入地獄，誰入地獄"，"眾生有一不成佛，我不成佛"，"度盡六道眾生，而無得度者"。這是徹底無我為人的大乘菩薩道，是究竟緣起性空的般若法。所以佛法講般若是空。又是不空。空而不空、不空而空，謂之空不空。真空而妙有，有體有相有用，有眼耳鼻舌身意，有色聲香味觸法，有花有月有樓台。圓滿具足，真實不虛。妙有而真空，不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去，不垢不凈，不增不減，無苦集滅道，無智亦無得，如夢幻泡影，如露亦如電。不可言說，不可思議，強名之曰般若。不可言說而說之者，皆譬語也。故一切經論皆是譬喻，一切印相皆是表法，不可執著。特別是密教，是講佛果之實相，明佛果之境界，更是不可思議。一定要堅持三昧耶戒的"不應遠離菩提心，不舍正法不邪行，於一切法不慳吝，不得不饒益眾生"這四條根本原則修行，經大阿闍黎允許入壇灌頂修學，方可深入金剛密乘，修學事相。