第十九講 實相法供養

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第十九講 實相法供養

釋迦佛開示完不可思議解脫之後，法會基本就要結束了。按照以往的慣例，佛陀會在經文的最後做一個總結，再講一下流傳此經的功德利益，這兩項內容就構成了《維摩詰經》的第十二《見阿閦佛品》和第十三《法供養品》。因為內容比較簡單易懂，我們就將其合併，作為永嘉禪中級班《開悟真心》的最後一講——實相法供養，來進行介紹。一、實相觀如來這一段內容摘自《維摩經》第十二品《見阿閦佛品》。阿閦是梵語，翻譯過來是無動的意思，無動如來所居的佛土叫做「妙喜國」。維摩詰居士就來自妙喜國，舍利弗知道後非常讚歎：「維摩詰居士真了不起啊，能從那麼好的凈土下生到這個骯髒的娑婆世界來。」因為於會大眾都受過維摩詰居士的教化，見識過維摩詰的神通智慧，所以對阿閦佛和妙喜國升起了無比渴仰之情。佛陀便代眾請求，讓維摩詰居士以不可思議解脫神力，滿足了大家的願望，所以這一品被稱為《見阿閦佛品》。此時已接近法會的尾聲了，釋迦佛便準備給這次法會做個總結。因為有維摩詰居士在，他又是這部經的主角，所以釋迦佛就用一句問話把總結的任務交給了他：「汝欲觀如來，為以何等觀如來乎？」意思就是說：如果你想見如來的時候，會怎樣來見呢？這個問題和佛在《楞嚴經》上問阿難的問題簡直一模一樣，那阿難怎麼回答的呢？阿難說：「我與大眾，同將眼見。」——我們想看如來的時候，都是拿眼睛來看的。於是引出了佛的七處征心，逼得阿難不得不開悟見性。但這裡用了「觀」而沒有用「見」，因為「見」只是眼睛的一種功能，而「觀」則有內心的智慧在裡面。如果我們學習了《維摩經》，還是只會以色見佛的話，那麼恭喜你，菩薩馬上就要過來與你結緣了。那維摩詰居士是怎樣觀如來的呢？我們看經文：如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住。不觀色，不觀色如，不觀色性，不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。非四大起，同於虛空，六入無積，眼耳鼻舌身心已過，不在三界，三垢已離，順三脫門，具足三明，與無明等。不一相，不異相，不自相，不他相，非無相，非取相。不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。觀於寂滅，亦不永滅。不此不彼，不以此，不以彼。不可以智知，不可以識識。無晦、無明、無名、無相、無強、無弱、非凈、非穢。不在方，不離方，非有為，非無為。無示無說，不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不礬，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入。一切言語道斷，非福田非不福田，非應供養非不應供養。非取非舍，非有相，非無相。同真際，等法性。不可稱，不可量，過諸稱量。非大非小。非見，非聞，非覺，非知，離眾結縛。等諸智，同眾生。於諸法，無分別，一切無失。無濁無惱，無作無起，無生無滅，無畏無憂，無喜無厭，無著。無已有，無當有，無今有。不可以一切言說，分別顯示。世尊！如來身為若此。作如是觀，以斯觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。這一段可以算是實相觀法的總結，非常精彩，風格仍是先總說、後分述。「如自觀身實相，觀佛亦然。」維摩詰直接回答了佛陀的提問，他說：就像我會觀察自己的色身實相一樣，我對佛也是同樣的觀法。這句話是總說，維摩詰居士一開始便告訴佛陀，自身與佛身無二無別，這就是究竟實相，如此觀佛就叫做「實相觀佛」。大家如果能夠觀到這一點，就既明白了釋迦佛的佛性在哪裡，也知道了眾生的佛性，佛經也就都能看懂了。那維摩詰居士都觀到了什麼呢？我們接著看：「我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住。」前際就是過去，後際是將來，今是現在。維摩詰居士說：我所觀察到的如來，既不從過去來，也不往將來去，更不住於現在。佛在《金剛經》里也曾說過：「無所從來，亦無所去，故名如來。」其實我們不但法身是如如不動的，色身也一樣是無來、無去、無住的。比如我們熟悉的這個身體，它有來處嗎？根本沒有，如果有來處，我們就去自己預訂一個好了，何必需要懷胎十月那麼辛苦。他有去處嗎？也沒有，如果有去處，我們就不用擔心現在的墓地不夠用了。色身能停止變化嗎？也不可能，如果能停止，我們一直保持年輕的狀態不好嗎？如果能停止，死屍也就不會腐爛了。再比如我們的情緒，一會高興了，一會又生氣了，這些情緒都是怎麼來的？又去了哪裡？其實都是既沒有來處也沒有去處，它也停不住，我們都喜歡高興，可是能高興幾天呢？所以我們身心都是無所從來亦無所去，也不住當下，它的產生無非是受業力的感召，呈現出一個虛幻的畫面而已，而我們所能體會到的生命變遷，則是由業力的相似相續造成了畫面的流動。就像做動畫片一樣，工作人員把一些相似的、連續的靜態畫面按照故事情節放出來，我們就看見人物都在變化、活動，但這只是個幻象，一點真實的內容都沒有。那麼真實的內容在哪裡？我們如如不動的佛性在哪裡？佛性是無處不在的，但關鍵在於「前念已斷，後念未起」的這個地方，如果你能悟進去，《維摩詰經》就沒有白看。「不觀色，不觀色如，不觀色性。（乃至）不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。」色是色蘊，指各種色相；受是受蘊，指我們色身的各種感受；想是想蘊，指我們的思想；行是行蘊，指業力變遷的力量；識是識蘊，指業力所造成的認識障礙。如是本質，性是性質和作用。維摩詰居士說，觀如來不是觀色相，也不是觀色相的本質，更不是觀色相的性質和作用，乃至（這兩個字是我加的）不是觀受、想、行、識的相貌，也不是觀受、想、行、識的本質，更不是觀受、想、行、識的性質和作用。如果沒有開悟，色、受、想、行、識五蘊就是我們能感知的所有生命內容了，如果不觀這些，那觀什麼呢？維摩詰居士這就是在指點我們，要觀自性啊，自性就是如來。你去觀五蘊，那都是外部的東西，內在的自性呢？又丟了吧？！所以我們修行，就是要把五蘊丟開，把自性找出來，自性自觀，這就是「如自觀身實相，觀佛亦然」。唯有真如自起觀照，才能夠見到實相，見到真佛。為什麼不能觀五蘊呢？維摩詰居士知道我們會這樣問，於是馬上就開示了原因。「非四大起，同於虛空。」色身是由地、水、火、風四大組成的，我們用肉眼就能看得到；但是佛身並非因四大而有，像虛空一樣完全無相，所以你觀色、觀色如、觀色性有什麼用呢？那是觀不到佛身的。「六入無積，眼耳鼻舌身心已過。」六入就是眼、耳、鼻、舌、身、意（心）六根，積是留。佛身已經具足了五眼六通，早就不用凡夫的六根了，這叫「六入無積」。佛身也早已打破識蘊，六識已經不起作用了，所以叫做「眼耳鼻舌身心已過」。佛身不在六根里，我們觀它有什麼用呢？「不在三界，三垢已離。」三界就是貪（欲界）、嗔（色界）、痴（無色界），三垢就是業障、報障、煩惱障。佛身是不在三界之中的，也離開了三種污濁，所以觀三界都沒有用的。「順三脫門。」三脫門就是寺廟的三個解脫門——空門、無相門、無願門，佛身已經成就了空、無相、無願，這叫順，所以是完全解脫的。「具足三明。」三明就是天眼明、宿命明、漏盡明，三明六通是佛所具備的功德。「與無明等。」佛身的三明與無明也沒有什麼差別，都是自性之用。「不一相，不異相。不自相，不他相，非無相，非取相。」佛身既不是一個樣子，也不是多個樣子；不是自然而有的樣子，也不是因緣而有的樣子；不是一定沒有樣子，也不是一定有個樣子。這句話有點繞吧？維摩詰居士就是要告訴我們，佛身是非相非非相的，我們不要執著佛身一定有個樣子，也不要執著佛身一定沒有樣子。「不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。」佛身既不在迷失的此岸，也不在解脫的彼岸，更不在兩岸之間，而是遍一切處，隨緣度化眾生。「觀於寂滅，亦不永滅。」佛身永遠處於寂滅涅槃之中，卻並不滅度。「不此不彼，不以此，不以彼。」不此不彼就是佛身既沒有分別對待，也不依靠任何一法而存在。「不可以智知，不可以識識。」佛身既不可以智慧去了解，也不可以六識去感知。比如我們努力讀書，開發我們的智慧，以為讀多了，智慧高了，就能見到佛了；或者我們增加我們六識的功能，用電子顯微鏡、宇宙望遠鏡去看，或者打坐入禪定去找境界，那全都不是佛。「無晦、無明、無名、無相、無強、無弱、非凈、非穢。」佛身既不是光明的，也不是不光明的；既沒有名字，也沒有相貌；既不強，也不弱；既不是乾淨的樣子，也不是污穢的樣子。這一段和《心經》有一些類似，因為佛身「說似一物既不中」，所以只好用否定的方法來指示給大家。「不在方，不離方。」方就是方圓、世界，佛身既不在這個世界上，也沒有離開這個世界，也就是「即既非離」。所謂「離世求菩提，猶如覓兔角」，離開這個世界是找不到佛的，但這個世界也不是佛身。「非有為，非無為。」佛身既不是有為法，也不是無為法。「無示無說，不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不礬，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入。」佛無所示也無所說，不好施也不吝嗇，不守戒也不犯戒，既不忍辱也不憤怒，不精進也不懈礬，非禪定也非散亂，非智慧也非愚蠢，非誠實也非欺詐，非來非去，無出無入。這就是一切皆非，完全沒有對待，這就叫做一真法界。「一切言語道斷。」一切語言都無法觸及佛身半分，講出來就不是了。「非福田非不福田，非應供養非不應供養。非取非舍，非有相，非無相。」佛身不是福田，也不是不能做福田；佛身不受供，也不是不能受供；佛身取不得，也捨不得，並非有相，也不是無相。「同真際，等法性。」佛身是真實不虛的，這叫真，與法性完全相等，這叫如。所以佛身也叫真如。「不可稱，不可量，過諸稱量。有相的東西是可以稱量的，非相你怎麼稱？怎麼量？稱量都需要找一個可對比的東西來做參考值，佛身完全無對，拿什麼做參考？所以「過諸稱量」，稱量這招兒用不上。「非大非小。」有大有小的東西都有固定的形狀，佛身沒有，所以不能說它是大還是小。「非見，非聞，非覺，非知，離眾結縛。」《楞嚴經》曾經講過，見、聞、覺、知是無明產生的四種渾濁，如同環環相扣一樣，把無明層層分割為五蘊六根，而佛身是清凈無比的，完全不受見聞覺知所困，所以叫離眾結縛。「等諸智，同眾生。」諸智就是指已經解脫了的聖人們，包括二乘聖人、菩薩和佛，眾生就是沒有解脫的所有生命。佛身是「在凡不減，在聖不增」的，所以是等諸智，同眾生，眾生與聖人的佛身無二無別。「於諸法，無分別，一切無失。」諸法包括善法和惡法、有情和無情。諸法雖有分別，而佛性沒有分別，也沒有任何過失，哪怕充斥著惡業眾生的地獄、餓鬼、畜生道，都沒有絲毫的過失。因佛性而有的萬法本就如夢如幻，夢幻不實的東西哪裡有什麼過失可言呢？「無濁無惱，無作無起，無生無滅，無畏無憂，無喜無厭，無著。」佛性就是如此清凈，沒有污濁、煩惱，沒有造作、動念，沒有生、滅，沒有畏懼也沒有憂愁，沒有歡喜也沒有厭惡，更沒有任何執著。「無已有，無當有，無今有。」無論現在、過去還是將來，什麼都沒有。「不可以一切言說，分別顯示。」不可以任何言語講述它，也不可以任何分別法來表現它。「世尊！如來身為若此，作如是觀。」世尊，如來身就是這樣的，我就是這樣觀如來的。「以斯觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。」能夠以這樣的觀法觀如來的，就是正確的。而其他任何觀法，都沒有直接觀佛身，因此都是錯誤的。那麼讀了維摩詰的這一段總結，我們就應該明白什麼是實相觀了，也應該觀到了如來身，這是可以直接成佛的觀法，也就是禪宗的修法。如果一直觀不起來，那也沒有關係，只要看了下一段佛陀的開示，你依然會心花怒放的。二、最上法供養在法會結束的時候，世尊照例會講一下流通這部經書的功德利益，這次是由欲界忉利天的天主釋提桓因引起的。釋提桓因就是我們常說的上帝，是欲界最高級別的統治者，福德也最大，是佛的大護法之一，住在忉利天的最頂端。他聽了《維摩詰經》後，覺得自己從來沒有聽過這麼好的經典，不由得法喜充滿，便在佛陀面前發願說：「世尊，如果以後有受持、讀誦這部經典並依照經文修行的人，我和我的所有天眾們都會做他的侍從，聽從他的調遣；哪怕只是信仰這部經的人，我也會好好暗中保護的。」這簡直太好了，我們都信這部經，是不是？可這裡就有一個問題了，作為欲界最高貴、最具福德的統帥，天帝釋為何會發這麼大的願望呢？因為《維摩詰經》非常殊勝，所以護持、信解、修行這部經的功德都非常大，大到足以使天帝釋甘願聽從你的差遣。那麼究竟有多大呢？佛陀說，如果有人以一劫的時間供養三千大千世界裡所有諸佛，諸佛滅度後，又為佛的每一個舍利子都造立高大無比的寶塔，然後又以無量珍寶供養佛的舍利整整一劫，這個人所做的所有這些功德全部加起來，雖然百千億劫都說不完，但也沒有信解、受持、讀誦《維摩詰經》，並如法修行的福德大。這是為什麼呢？因為「諸供養中，法供養勝」。在所有的供養當中，有四事供養（飲食、衣服、卧具、醫藥），也可以七寶供養，甚至以生命去供養諸佛，都有非常殊勝的利益，但是都沒有以佛法供養功德大。接著釋迦佛就講了一個故事，說自己在過去世修行的時候，曾經做過一位轉輪聖王的兒子，名叫月蓋王子。王子的父親叫寶蓋，統治四天下，東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲都是他的管轄範圍，是轉輪王中福報最大的金輪王，有一千個兒子，而且七寶具足。當時也有一位帶領大家修行的佛陀，叫藥王如來，弟子多得不可勝數，都由金輪王寶蓋帶著他的眷屬、人民來供養。這樣過了五劫之後，金輪王又叮囑自己的兒子們，將來也要像自己一樣以四事供養如來，於是金輪王的兒子們又同樣供養了五劫。此時聰明的月蓋王子就有了一個問題：「難道只能做四事供養嗎？除此之外就沒有更殊勝的供養方法了嗎？」當時就有天神回答他說：「諸供養中，法供養勝。」所有供養方式之中，法供養是最好的。我們前面講過法布施，那麼法供養又是什麼呢？難道具足萬法的佛陀還需要佛法來供養嗎？月蓋王子也和我們有同樣的疑問，於是他就去問了藥王如來，那麼藥王如來是如何回答的呢？我們看經文：法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見清凈無染，非但分別思惟之所能得。菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之，至不退轉，成就六度。善分別義，順菩提法。眾經之上，入大慈悲。離眾魔事，及諸邪見。順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命。空、無相、無作、無起。能令眾生坐於道場而轉法輪，諸天龍神乾闥婆等所共嘆譽。能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧，說眾菩薩所行之道。依於諸法實相之義，明宣無常苦空無我寂滅之法。能救一切毀禁眾生，諸魔外道及貪著者能使怖畏，諸佛賢聖所共稱嘆。背生死苦，示涅槃樂。十方三世諸佛所說，若聞如是等經，信解、受持、讀誦，以方便力為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍，決定無我，無有眾生，而於因緣果報，無違無諍，離諸我所。依於義，不依語；依於智，不依識；依了義經，不依不了義經；依於法，不依人。隨順法相，無所入，無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅，乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣無有盡相，不復起見，是名最上法之供養。藥王如來的這一段開示，被釋迦佛拿來原原本本地講給我們，這就是守護了藥王如來的佛法，既給藥王如來做了一次法供養，也對我們進行了一次法布施。所以法布施和法供養完全是一碼事，我們讀誦、信解、講經說法，乃至如法修行，就是以佛法供養了諸佛，延續了釋迦佛的法脈，也讓眾生都有機會獲得解脫，世間還能有比這福報更大的供養嗎？所以法供養確實是最殊勝的。為了大家理解上的方便，我把「法供養者」挪到了「菩薩法藏所攝」的前面，分作三部分來講解藥王如來的開示。（一）為何「法」可以做供養用。談到供養，我們一般會認為，拿出自己的一些錢、財、物來給別人用，就叫做供養。現在又出現了供房族、供車族，都是拿錢、物來上供的意思。可是法為什麼可以做供養呢？俗話說「授人以魚，不如授人以漁」，也就是說，你給別人魚，還不如教給他捕魚的方法。這也是從布施上來講的，法布施是最好的，比財布施和無畏布施都殊勝。那麼法供養就是指傳承，比如太極拳，一代一代地要傳下去，如果你把一生都用在學拳、練拳、教拳上，那就是把自己的一生都供養給太極拳法了。佛法更是如此，我們看經文：「諸佛所說深經，一切世間難信難受。」因為眾生福慧微薄的緣故，一切諸佛所說的經典都顯得非常深奧難懂，乃至所有世界的眾生都難以信佛所說，難以接受佛的教化。「微妙難見清凈無染，非但分別思惟之所能得。」佛所講的經典義理非常微妙，難以領會，而且清凈無染，無法依靠污濁的浮塵六根、通過分別思維獲得。正因為佛法是究竟解脫之法，而且非常難遇，遇到了又不懂，所以更需要能做法供養的人出現，來延續法脈，紹隆佛種，也唯有法供養才能讓眾生解脫成佛，這當然就比財物方面的供養要殊勝了。（二）法供養的自、他利益。「菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之，至不退轉，成就六度。」所以，做法供養的人呢，已經被所有大乘菩薩法門攝受，明白一切法門的修行次第，並暗中得到了諸佛的印證，智慧與佛相應，達到不退轉地，成就菩薩的六度。這是什麼意思？也就是說，一個能做法供養的人，肯定是菩薩無疑，哪怕目前還是一個凡夫，什麼也看不懂，只是喜歡讀誦大乘經典，那就已經入佛門了。而且讀著讀著，智慧就打開了，經也能講了，這就是「陀羅尼印印之」的功效，暗中與佛菩薩的智慧相應了。我想很多人讀經都會有這個體驗。而且藥王如來還告訴我們一個秘密法門——法供養門，通過法供養可以一直修行到第八地——不退轉地，成就菩薩的六度。「善分別義，順菩提法。」這個做法供養的人，能非常好地分別佛經的義理，與菩提法相應，菩提法就是成佛之法，了義之法。「眾經之上，入大慈悲。」通過法供養可以明白所有佛經的義理，最終超越經典的文字，離文字相，離言說相，契入真心佛性，這叫「入大慈悲」。佛性就是大慈大悲。「離眾魔事，及諸邪見。」修法供養可以讓我們擺脫一切魔事和所有邪知邪見。「順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命。空、無相、無作、無起。」修法供養可以讓我們能夠按照十二因緣法修行，漸漸證得無我、無人、無眾生、無壽命的阿羅漢果，乃至證得空、無相、無作、無起的境界而究竟成佛。「能令眾生坐於道場而轉法輪，諸天龍神乾闥婆等所共嘆譽。」法供養者讓眾生安坐在道場之中而轉法輪，大力弘揚佛法，這會讓所有的天龍、鬼神、乾闥婆等護法善神讚歎、欽佩不已。「能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧，說眾菩薩所行之道。」法供養除了利益自我外，還能利益眾生，令聽經者明白佛經的義理。除此之外，法供養者還可以根據所了解的所有聖賢的智慧，給眾生講說諸菩薩的修行法門。比如《楞嚴經》就有二十五圓通法門，法供養者可以教給眾生，指導當機的眾生依法修行。雖經典無量，法門亦無量，但法供養者都能明白其中奧妙，都能給眾生講解。「依於諸法實相之義，明宣無常苦空無我寂滅之法。」法供養者會依照諸法實相的第一義諦，來明白地宣講四諦小乘之法。所謂「圓人說法，無法不圓」，因為法供養者打開了佛的智慧，所以可以信手拈來，達到「一切法皆是佛法」的境界。無論講大乘、小乘、人天乘，都不離一佛乘。「能救一切毀禁眾生。」法供養者可以通過佛法救一切毀戒的眾生，因為已入大慈悲的緣故，不會捨棄任何一個眾生。「諸魔外道及貪著者能使怖畏，諸佛賢聖所共稱嘆。」法供養者因為能夠延續法脈，所以會使諸魔、外道以及貪嗔痴熾盛的人心生怖畏，不敢為所欲為，而受到諸佛菩薩的共同稱讚。「背生死苦，示涅槃樂。」法供養者可以背離生死痛苦，為眾生示現涅槃之樂。（三）如何做法供養。法供養有兩種方式：1。傳播佛法講解經文之前，我們先解釋一下幾個概念。信解：信是相信，解是理解。信佛所說，也能理解，就是接受了佛的教化，而在自己這裡守護了佛法，這是法供養的一種。受持：受是接受，持是堅持。接受了佛的教化，並能堅持按照經文去做事情，改掉自己過去的知見，這叫受持。有人聽了能信解，但就是堅持不下去，自己的貪嗔痴起來了，不知道去及時阻止，這就是沒有做到受持。讀誦：讀是閱讀、朗讀，誦是背誦。這等於把佛經宣講一遍，不但自己聽了，周圍的眾生也聽了，所以也是法供養。分別解說：就是多次在不同的場合，根據聽眾可接受的程度給大家講解經典的內容。顯示分明：就是為大眾指點佛性，繼而回答聽眾的問題，為大家辨明義理。這幾個概念明確之後，這一段的經文就很容易明白了：「十方三世諸佛所說，若聞如是等經，信解、受持、讀誦，以方便力為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。」十方三世諸佛所說的甚深經典，如果我們聽到了，並能夠信解、受持、讀誦，藉助方便為眾生分別解說，指點大家明白佛法深意，並回答各種疑問，就是守護了佛法。因為守護佛法的緣故，就叫做以法供養如來。2。如法修行我們依照經文逐句解釋一下。「又於諸法如說修行。」第二種法供養的方式，就是按照佛所講的法來一一修行。「隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍，決定無我，無有眾生，而於因緣果報，無違無諍，離諸我所。」按照十二因緣法，消除所有的邪見（打破無明），證得無生法忍，對無我、無眾生的般若空性發起定解，既不會違背因果之論，又遠離了我及我所。這一段涵蓋了所有佛經的內容，「隨順十二因緣，離諸邪見」是小乘經典的內容，比如《長阿含經》；「得無生忍，決定無我，無有眾生」是般若經典的內容，比如《楞嚴經》；加上後面的「而於因緣果報，無違無諍，離諸我所」，既不違背因果又不在因果之中，這是大乘方等經典所講的內容，比如《維摩詰經》。那麼按照經典修行，要注意哪些問題呢？藥師如來接著開示道：「依於義，不依語；依於智，不依識；依了義經，不依不了義經；依於法，不依人。」這叫做「四依四不依」，是釋迦佛涅槃之前叮囑我們的話，藥師如來早就講給月蓋王子了，所以佛佛所講的經典都是一樣

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