【第三章 覺悟之後】親近釋迦牟尼佛·從巴利藏經看佛陀的一生

引言 佛陀在菩提樹下成道後，在樹下入定七日。本章的前半部講的便是佛陀在出定之後的思惟與遭遇。佛陀首先追究事物的成因，從而找到將其斷滅的途徑。同時，佛陀對世事的研究並非泛無邊際，而是集中在解除眾生之苦的目標上。正因如此，佛陀下一步所作的便是找到苦的根源――我見與渴愛。

本章的後半部記錄了佛陀在鹿野苑初轉法輪的情景，作為佛法核心的苦，苦集，苦滅，苦滅之道等四聖諦由此而生。而佛教教義真旨的無我概念，也在初轉法輪時拈出，其它還有許多著名的故事，例如龍王於風雨中七繞佛身；優波迦當面見佛不識佛；五比庫欲拒佛而不能，最後聽佛開示四聖諦，在本章中都有生動的描寫。我們還可看到，佛陀一度因佛法深奧曾決定不說法，這在很大程度上，解釋了佛陀致餘生之力，以各種方法深入淺出地講解佛法的必要性。

佛陀順觀、逆觀緣起

阿難達：如是我聞。世尊剛覺悟時，住在優樓頻羅村尼連禪河邊的菩提樹下。當時，世尊在菩提樹下連續禪坐七天，感受解脫之樂。

七天過後，世尊出定，在初夜時分，世尊順觀緣起：「此有故彼有，此生故彼生。換言之：以無明為緣而有行；以行為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六入；以六入為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛；以愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。這是全苦蘊之集起。」

了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆： 精進禪修婆羅門，諸法向其顯現時， 了知諸法有其因，彼之疑惑悉滅盡。 中夜時分，世尊逆觀緣起：「此無故彼無，此滅故彼滅。換言之：無明滅則行滅；行滅則識滅；識滅則名色滅；名色滅則六入滅；六入滅則觸滅；觸滅則受滅；受滅則愛滅；愛滅則取滅；取滅則有滅；有滅則生滅；生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。這是全苦蘊之滅盡。」

了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆： 精進禪修婆羅門，諸法向其顯現時， 了知諸緣之息滅，彼之疑惑悉消除。 後夜時分，世尊順、逆觀緣起：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。換言之：以無明為緣而有行；以行為緣而有識……以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。這是全苦蘊之集起。無明滅則行滅；行滅則識滅……生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。這是全苦蘊之滅盡。」

了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆： 精進禪修婆羅門，諸法向其顯現時，

則彼端立破魔軍，如照虛空之日輪。(Ud.1:1-3;參Vin.Mv.1:1)

去除渴愛入涅槃

第七天結束時，世尊出定，以佛眼審視世間。他看到眾生受諸火燒灼，被貪、瞋、痴所生的各種熱惱吞噬。了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆： 受制諸觸世間苦，世間之「我」實已病， 不論以何因立「我」，事實永遠實非彼。 變化世間達生有，執生有，陷於生有， 而惟喜彼之生有。人若喜時是怖畏， 若有怖畏是為苦，今修梵行可斷苦。 「任何沙門與婆羅門若聲稱，透過執取生有可解脫生有，我說他們並未解脫生有。任何沙門與婆羅門若聲稱，透過執取非有可解脫生有，我說他們並未解脫生有。透過存在的本質，於是產生苦，一旦執取盡除，痛苦就會不再生起。」 廣見如此之世間，眾生喜陷於無明， 未曾解脫於生有。任何形態之生有， 隨方隨處之生有，皆是無常、苦、變易。 如實見者斷有愛，亦斷無有之愛喜， 無餘滅盡與涅槃，隨除渴愛而生起。 比庫藉由無執取，入於涅槃不再生， 魔王戰敗而消逝，因彼超脫諸生有。(Ud.3:10)

堪稱婆羅門的條件

伍巴離：那時，世尊過七天之後出定，從菩提樹下走到阿闍波羅榕樹處。他在阿闍波羅榕樹下連續禪坐七天，感受解脫之樂。

這時，有位驕慢的婆羅門走到世尊處，與世尊問候、寒暄畢，立於一旁，說道：「沙門苟答馬！什麼是婆羅門？具足什麼條件才堪稱婆羅門？」

了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆： 婆羅門若除惡法，無慢無染且自製， 知識圓滿成梵行，不以世事為榮傲， 方不愧稱婆羅門。(Vin.Mv.1:2; 參Ud.1:4)

龍王於風雨中守護佛身

那時，世尊過七天之後出定，從阿闍波羅樹下前往目支鄰陀樹下。

此時，一場非時節的暴風雨驟然而至，連續大雨七日，冷風呼嘯，天空烏雲密布。此時目支鄰陀龍王從棲息處鑽出，盤纏世尊的身體七圈，並將自己的冠頂展開高懸在世尊頭上，心想：「不讓世尊受冷、熱所擾，或受虻、蚊、風、陽光和爬蟲所觸。」

第七天結束時，目支鄰陀龍王見天空晴朗無雲，它才從世尊的身體放鬆下來，捨去龍身，變現成婆羅門青年，雙手合十，恭敬地立在世尊面前。

了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感概： 知足者寂靜為樂，既知法又能見法； 心寬容於眾生者，以與世親善為樂； 征服於諸欲樂者，以於世無求為樂； 然而去除我慢者，此是最上之快樂；(Vin.Mv.1:3; 參Ud.2:1)

世間最早的皈依者

那時，世尊過七天之後出定，從目支鄰陀樹下移到羅闍耶他那樹下，連續禪坐七天，感受解脫之樂。

此時，多婆富沙和跋利迦兩位商人自郁迦羅村取道而來。一位過去生中曾為兩人親戚的天人，告訴他們：「仁者！前面羅闍耶他那樹下有位剛剛成道的佛，你們應獻上糕餅和蜂蜜去供養他，這會使你們獲得長遠的利益與安樂。」

兩位商人於是帶著糕餅與蜂蜜去見世尊，敬禮世尊后，立於一旁，然後說道：「世尊！請納受這些糕餅與蜂蜜，以使我們獲得長遠的利益與安樂。」

世尊思惟：「諸如來不以手受食，我該以何器皿盛此糕餅與蜂蜜呢？此時，四大天王心知世尊的念頭，從四方各帶了一隻水晶缽：「世尊！請用這些缽盛此糕餅與蜂蜜。」

世尊以新的水晶缽接受並服用了糕餅與蜂蜜後，兩位商人說：「我們願意皈依世尊與法。從今日起，請世尊接受我們為盡形壽追隨世尊的弟子。」

因為他們是世間最早的皈依者，他們皈依的對象只有二寶。(Vin.Mv.1:4)

娑婆主梵天讚歎五根、四念處

那時，世尊過七天之後出定，從羅闍耶他那樹下前往阿闍波羅樹下。

阿難達：此時，世尊獨處靜默，心中思惟：「有五種根，若修習並增長它，便可契入不死、趣向不死、終止於不死。哪五根？它們是信根、精進根、念根、定根、慧根。」

這時娑婆主梵天覺知世尊的想法，在如力士屈伸臂之頃間，從梵天界消失，現於世尊之前。他偏袒一肩，合掌恭敬地向世尊說：「如是，世尊！如是，善逝！若修習並增長這五根，便可契入不死、趣向不死、終止於不死。過去，我曾跟隨咖沙巴佛修梵行，名為娑婆比庫。借著修習並增長這五根，我遠離五欲，當身壞命終後，我投生善趣，而生於梵天界，在此我被稱作娑婆主梵天。如是，世尊！如是，善逝！我了知且見到這五根於修習並增長之後，如何契入不死、趣向不死、終止於不死。」(S.48:57)

此時，世尊獨處靜默，心中思惟：「道者，即四念處，是使眾生清凈，超越愁悲，滅除苦憂，成就聖道，體證涅槃的唯一道路。哪四念處呢？比庫安住於身，隨觀身體，熱忱、正知、正念，去除對世間的貪慾與憂惱。或他安住於受，隨觀感受，熱忱、正知、正念，去除對世間的貪慾與憂惱。或他安住於心，隨觀心識，熱忱、正知、正念，去除對世間的貪慾與憂惱。或他安住於法，隨觀諸法，熱忱、正知、正念，去除對世間的貪慾與憂惱。」

這時，娑婆主梵天又出現於世尊前，如上次一般表示贊同。(S.47:18,43)

失敗的魔王

此時，世尊獨處靜默，心中思惟：「我已解脫苦行，已解脫無益的苦行。我有絕對的肯定與正念，我已達到覺悟了。」

那時，惡魔覺知世尊的心念，便到世尊處，而說偈： 汝棄苦行道，自凈化之法； 不凈思為凈，遠離清凈道。 世尊認出他是惡魔，便以偈答道： 不死之苦行，知無一切利； 如陸舟艫舵，一切無護益。 增長戒、定、慧，我已得證悟， 而汝破壞者，如今已戰敗。 此時，惡魔知道：「世尊已識破我！善逝已識破我！」傷心與失望的他，便立即消失了。(S.4:1)

親近法、恭敬法、尊重法而住

此時，世尊獨處靜默，心中思惟：「人若缺少恭敬與順從的對象，其生活是苦惱的。但我可以在哪一位沙門或婆羅門座下生活，尊敬並贊仰他呢？」

然後，他又心想：「我可以在另一位沙門或婆羅門座下，尊敬他，以便成就自己不圓滿的戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊與解脫知見蘊。但在這諸天、魔與梵天的世界，乃至沙門、婆羅門、國王與臣民的眾生界中，我看不到哪一位沙門或婆羅門在這些品德上比我更圓滿，足可令我親近而住，足可令我對他恭敬、尊重。不過，還有我所證悟的法――我或許該親近法而住，恭敬、尊重法吧？」

此時，梵天娑婆主覺知世尊的心念。他出現在世尊面前，說道：「薩度 !世尊。過去諸佛得成應供、等正覺者，皆親近法而住，恭敬、尊重法。未來諸佛亦將如是。」(S.6:2;A.4:21)

娑婆主梵天勸請佛陀說法

伍巴離：此時，世尊獨處靜默，心中思惟：「我所證悟的法，甚深、難見、難解，它是最寂靜、最高超的，不能只靠純邏輯而證悟，它是微妙的，唯智者所能體驗。但今世之人依賴愛執，喜好愛執，享受愛執，讓世人見到真理是困難的，也就是說，見到十二緣起是不易的。再者，讓世人見到真理是困難的，也就是說，見到諸行寂止，諸有凈除，滅盡渴愛、離貪、滅、涅槃是不易的。所以，我若說法，他人不了解時，將使我感到疲乏與困擾。」

這時，他自然地誦出如下未曾聽聞的偈： 莫說弘揚於正法，我甚感難以領悟； 為貪瞋所困惱者，永遠不悟此正法。 欲著痴暗所覆者，是人永遠不得見， 彼深妙而難見的，逆流而上的正法。 世尊如此一想，心念偏向於少事少業，不欲說法。

這時，梵天娑婆主覺知世尊的想法，他思惟：「此世間將敗壞，世界將徹底地敗壞！因為如來、應供、等正覺的心偏向於少事少業，不欲說法。」

然後，在如力士屈伸臂之頃間，從梵天界消失，現於世尊之前。他偏袒一肩，右膝著地，合掌恭敬地向世尊說：「世尊，願世尊說法！緣善逝說法！眾生中有少許塵垢者，若未聽聞正法，將枉度此生，有些人在聞法後，便可證悟。」

梵天娑婆主說完後又補充說： 曾於馬嘎塔現前，垢者所思不凈法， 願打開不死之門，令聞無垢所覺法。 聖者攀登正法塔，恰如壁立山頂峰， 普見低處諸眾生。無憂普眼之聖者， 人類陷溺憂苦中，生、老皆受其操控。 英雄、勝者、持智者，奮起無債游世間。 願請世尊為說法，能悟入者應有人。 世尊聽了梵天娑婆主的請求,出於對眾生的慈悲,以佛眼觀察世間。正如池塘里生有青蓮花、紅蓮花或白蓮花，有些蓮花長在水中，還未突出水面，有些蓮花正長在水面上，還有些則突出水面，湛然獨立卻不為池水所濕。同樣地，在眾生中，他看到有塵垢少者、塵垢多者、利根者、鈍根者、資質好者、資質差者、易教導者、難教導者，還有知道其它世界與罪過之怖畏而住者。看到了這些，他答道： 不死之門已開敞，普令聞者展信心。 我所覺法不宣說，因知說法之艱巨。 這時，梵天娑婆主思惟：「我已促成世尊演說正法了。」敬禮世尊后，他右繞而去。(Vin.Mv.1:5; 參M.26&85;S.6:1)

選擇最先對五比庫說法

世尊思惟：「我應先為誰說法？誰能很快地了悟佛法呢？」之後，他思惟：「阿羅邏迦馬喇聰穎、多聞、敏捷。長久以來，他只有少許塵垢。我先教他佛法如何？他會很快了悟的。」

此時，有位隱身的天人告訴世尊：「世尊！阿羅邏迦馬喇在七天前過世了。」世尊心中便浮現這樣的知見：「阿羅邏迦馬喇的損失慘重，如果讓他聽聞佛法，他一定會很快地了悟的。」

世尊又思惟：「郁陀迦羅摩子聰穎、多聞、敏捷。長久以來，他只有少許塵垢。我先教他佛法如何？他會很快地了悟的。」

此時，有位隱身的天人告訴世尊「世尊！郁陀迦羅摩子昨夜過世了。」世尊心中便浮現這樣的知見：「郁陀迦羅摩子的損失慘重，如果讓他聽聞佛法，他一定會很快地了悟的。」

世尊又思惟：「那麼，我應先為誰說法？誰能很快地了悟佛法呢？」之後，他思惟：「在我專心精進時，那五位比庫十分周到地照顧我。我先為他們說法如何呢？」他接著思惟：「這五位比庫現在住在哪裡呢？」世尊此時以勝過常人的清凈天眼，看到他們正住在仙人住處鹿野苑。

世尊在伍盧韋喇村隨意住上一段時間後，就取道向鹿野苑漸次遊行而去。

在世尊覺悟之地與伽耶城之間，沙門優波迦在路上遇到世尊。他對世尊說：「朋友！你諸根清凈，膚色皎潔光明，你是依誰出家？誰是你的老師？你奉行誰的教法呢？」

優波伽問完後，世尊以如下的偈作答： 「超越一切知一切，不為一切所污染， 我能遠離於一切，滅盡渴愛而解脫。 一切因智慧而有，我應傳法予何人？ 我於世間無有師，也無與我同等者； 包括一切之天人，無人與我堪倫比。 我為此世間應供，亦為世間無上師， 我獨為等正覺者，解除饑渴滅慾火。 我今前往迦屍城，將轉動正法之輪， 於此盲暗之世間，敲響不死之法鼓。」 (優波迦說：)「朋友！如此說來，你是無邊之聖者？。」 (世尊以偈說：)「若得諸漏悉滅盡，即與我同為勝者。 我已滅除一切惡，為此我名勝利者。」 如是說時，優波迦說：「朋友！但願如此。」搖搖頭，他另取別道離去。 此後，世尊次第遊行至仙人住處鹿野苑，找到五比庫。比庫們遠遠地看到世尊取道而來，便相約說：「朋友啊！沙門苟答馬來了，當初他驕縱自己，放棄精進，返求奢侈。我們不應禮敬他，不起立承迎，不接領他的衣缽。不過，如果他願意的話，可準備一個座席讓他坐下。」

但是，當世尊真的走近時，他們發現自己無法遵守約定。其中一位上前迎接世尊並接下他的衣缽；一位準備座席；另一位準備洗足水、腳凳與拭足巾。世尊坐於備好之座上，洗足畢。他們上前問候，直接以名字及「朋友」稱呼世尊。

打過招呼，世尊告訴他們：「諸比庫！對如來別直呼其名或以「朋友」相稱，如來是應供、等正覺。諦聽！諸比庫！我已證得不死，我應指導你們，我將為你們說法。依循我的教導修行，你們將於現法自證、現證，具足無上梵行而住。這就是你們離家過出家生活的目的。」

此時，五位比庫說：「苟答馬友！你雖修過苦行、貧乏與自我折磨，那些尚且無法達到過人法，而得聖者的知見。而你現在驕縱自己，放棄精進，返求奢侈，你怎麼可能達到那些殊勝的成就呢？」

世尊告訴五比庫：「如來並未驕縱自己或放棄精進，也無返求奢侈。如來是應供、等正覺。諦聽！諸比庫！我已證得不死，我應指導你們，我將為你們說法。依循我的教導修行，你們將於現法自證、現證，具足無上梵行而住。這就是你們離家過出家生活的目的。」

再次，五位比庫對世尊說出同樣的話；世尊也再次把同樣的答覆講了一遍。當五位比庫第三次對世尊說出同樣的話，說完後，世尊問他們：「諸比庫！你們以前可曾聽過我這麼說？」

「沒有，世尊！」

「如來是應供、等正覺。諦聽！諸比庫！我已證得不死，我應指導你們，我將為你們說法。依循我的教導修行，你們將於現法自證、現證，具足無上梵行而住。這就是你們離家過出家生活的目的。」(Vin.Mv.1:6; 參M.26&85)

初轉法輪，開示四聖諦

世尊就這樣說服了他們。他們傾聽、聆聽，並敞開心胸去了知。世尊於是對五位比庫做如下的開示：

「諸比庫！出家者須避免走入兩個極端。哪兩個極端呢？一是縱情地追求感官欲樂，那是下劣、粗俗、粗鄙、卑賤與有害的。另一個是施行各種自我折磨，那是痛苦、卑賤與有害的。如來所發現的中道遠離這兩個極端，它能帶來見、知，並導向寂靜、證智、等覺、涅槃。什麼是中道呢？即是八正道，也就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定。這就是如來所發現的中道，它能帶來見、知，並導向寂靜、證智、等覺、涅槃。

「此是苦聖諦：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，愁、悲、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，求不得是苦――總之，五取蘊是苦。

「此是苦集聖諦：渴愛是導致輪迴之因，伴隨它的是喜與貪，隨處歡喜。換句話說，即是欲愛、有愛、無有愛。

「此是苦滅聖諦：無餘離滅、捨棄、放舍、放下，以及舍離渴愛。

「此是苦滅道聖諦：即八正道，也就是：正見、正思惟、正業、正命、正精進、正念與正定。

「『此是苦聖諦』：這是在我心中所生的眼、智、慧、明與光，是前所未聞之法。『應遍知苦聖諦』：這是在我心中所生的眼、智、慧、明與光，是前所未聞之法。『已遍知苦聖諦』：這是在我心中所生的眼、智、慧、明與光，是乃前所未聞之法。

「『此是苦集聖諦』：這是在我心中所生的眼、智、慧、明與光，是前所未聞之法。『應斷苦集聖諦』：這是在我心中所生的眼、智、慧、明與光，是前所未聞之法。『已斷苦集聖諦』：這是在我心中所生的眼、智、慧、明與光，是前所未聞之法。

「『此是苦滅聖諦』：這是在我心中所生的眼、智、慧、明與光，是前所未聞之法。『應證苦滅聖諦』：這是在我心中所生的眼、智、慧、明與光，是前所未聞之法。『已證苦滅聖諦』：這是在我心中所生的眼、智、慧、明與光，是前所未聞之法。

「『此是苦滅道聖諦』：這是在我心中所生的眼、智、慧、明與光，是前所未聞之法。「應修習苦滅道聖諦」：這是在我心中所生的眼、智、慧、明與光，是前所未聞之法。『已修習苦滅道聖諦』：這是在我心中所生的眼、智、慧、明與光，是前所未聞之法。

「只要我對四聖諦三轉十二行相的如實知見，未達悉皆清凈時，我在諸天、魔、梵天的世界，以及沙門、婆羅門、國王與人民的眾生界里，便不能宣稱已證得無上的正覺。但是，一旦我對四聖諦的三轉十二行相的如實知見已達悉皆清凈時，我在諸天、魔王、梵天的世界，以及沙門、婆羅門、國王與人民的眾生界里，便能宣稱已證得無上的正覺。

「我生起如是知見：『我心解脫不動，這是我的最後一生，不會再受後有。』」(Vin.Mv.1: 6 ; S.56:11)

開示「無我」，五比庫成阿拉漢

聽了以上的開示，憍陳如尊者獲得清凈無染的法眼：「凡是生法者，即是滅法。」

當世尊轉法輪時，地居諸天高聲唱道：「在仙人住處鹿野苑，世尊、阿拉漢、正自覺者已轉動無上法輪了。不論沙門、婆羅門、天、惡魔、梵天或世間的任何人，誰都無法止住它。」聽到地居諸天的唱誦，四大天王也高聲唱到：「在鹿野苑……」之後, 三十三天(三十三天)……都西答天……夜摩天……化樂天……他化自在天……梵眾天的天人都高聲唱道:「在鹿野苑……」

在那一時、那一刻、那一剎那間，這信息迅速地傳於梵天界，十千個世界為之搖動、震動與顫動，世間出現了一道無量廣大的光，其光明勝過諸天人的身光。

此時，世尊讚歎說：「憍陳如已知法，憍陳如已知法！」所以，這位比庫名為「安雅袞丹雅」—憍陳如是已知法的人。

此時安雅袞丹雅已見法、得法、知法、悟入於法⑾並超越疑惑，棄除猶豫，獲得不壞的信心，依世尊的教法修行，再不依其它因緣。他對世尊說：「我願隨世尊出家，受具足戒。」

「來！諸比庫！」世尊說：「正法已善說，你應修清凈梵行，以滅盡諸苦。」如此，他們便受了具足戒。

之後，世尊說法、教導、教誡其餘比庫，在說法時，婆頗尊者與跋提尊者獲得清凈無染的法眼：「凡是生法⑿者，即是滅法。」他們於是也要求出家並受具足戒。

之後，世尊食用他們帶給他的食物，並說法、教導、教誡其餘比庫，六個人就靠著三個人乞回的食物維生。然後，馬哈那馬尊者與阿沙基尊者獲得清凈無染的法眼：「凡是生法者，即是滅法。」他們也要求出家並受具足戒。

之後，世尊給予比庫們如下的開示：

「諸比庫！色是無我。若色是我，此色便不會導向惱害，且於色應有：『讓我的色如此，讓我的色不如此』因為色本無我，所以它便會導向惱害，且於色不會有：『讓我的色如此，讓我的色不如此。』

「受是無我… … 「想是無我… … 「行是無我… … 「識是無我。若識是我，此識便不會導向惱害，且於識應有：『讓我的識如此，讓我的識不如此。』因為識本無我，所以它便會導向惱害，且於識不會有：『讓我的識如此，讓我的識不如此。』

「諸比庫！你們認為色是常或無常？」――「世尊！無常。」「那麼，無常是苦或樂呢？」「世尊！是苦。」「將無常、苦、會變異之法視為：『此是我的，此是我，此是有我』，如此恰當嗎？」――「世尊！不恰當。」

「你們認為受是常或… … 「你們認為想是常或… … 「你們認為行是常或… …

「諸比庫！你們認為識是常或無常？」――「世尊！無常。」「那麼，無常是苦或樂呢？」「世尊！是苦。」「將無常、苦、會變異之法視為：『此是我的，此是我，此是有我』，如此恰當嗎？」――「世尊！不恰當。」

「所以，諸比庫！無論過去、未來、現在一切色，或內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，一切色皆應以正見如實觀之：『此色非我所有，此色非我，此色非有我。』

「任何受，無論是… … 「任何想，無論是… … 「任何行，無論是… … 「任何識，無論過去、未來、現在一切色，或內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，一切識皆應以正見如實觀之：『此識非我所有，此識非我，此識非有我。』

「諸比庫！多聞聖弟子，若如此觀察，便厭患色，厭患受，厭患想，厭患行，厭患識。若厭患，則離貪；若離貪，則心解脫；當解脫時，即生「此為解脫」之智。同時，他也了知：『我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有。』」

世尊說法畢，五位比庫歡喜、信受世尊所說的法。在世尊宣說此教法時，五位比庫因放下執取而從諸漏中得心解脫。

那時，世間有了六位阿拉漢(arahant，古音譯：阿羅漢,阿羅訶)。(Vin.Mv.1:6 參S.22:59)

原注

有三個文字相近、意義相關的巴利語：bràhmaa(婆羅門階級、僧侶、祭祀師)；brahmà(神聖的、美妙的、完美的)與Brahmà(天神、梵天、在六欲天之上的天人)。祭祀師出自婆羅門種姓的原因，在於婆羅門與梵天有特殊關係，因而理所當然地譯為「神聖的」。通常此詞只翻其音不譯其意，在別處也出現類似情形，如慈心的「梵住」(brahmàvihara,見第十章)等；梵行(brahmacariya)――特別以不行淫為戒；以及梵乘(brahmayàna)等。(譯按：「婆羅門」一詞雖源於印度的種姓階級，但此處並非指出身的階級，而指人修行後的境界。)

這個事件以及後面的幾件事，是根據經文本身而放在此處的，Màlàlankàravatthu一書也將魔王利用其女誘惑佛陀的事件置於此，但覺音論師以為此事發生於佛陀覺悟一年之後(見第四章)。另外一個事件，本書並未收錄，是幾位婆羅門抱怨佛陀對他們不夠恭敬(參第九章)，原文見A.4:2

2。

這兩首偈不容易理解。文中的bhava在此譯成「生有」(being)比譯成「成為」(becoming)更貼切。「存在的本質」(essentials of existence)在別處解釋為存在的一切元素，從客觀的身外之物到主觀的貪愛與各種態度。

「息滅」與「涅槃」兩詞在本書中可以互換。「息滅」可視為貪、瞋、痴之慾火及其結果的息滅(S.35:28,引言見第四章)，不應視為「活人的消滅」(見第十一章)。現代語源學從反義詞ni(r) 與字根và(意為「吹」)推知nibbanà(梵文nirvà?a),其原意大約是指停止鼓風而達到熄火的目的(如鐵匠之爐火)，後來衍伸到以任何手段熄火(nibbàyati M.140; nibbanti. Sn.2:1,v.14)。其意又依譬喻延展到貪愛與其它慾望的止息，正如阿拉漢在其人生中的圓滿成就，在其肉身死亡、五蘊分解後，不會再生。「涅槃」一詞有時被誤解為「自我的消滅」或「自我的永存」。(見第十二章)

巴利原文為huhunka-jàtika，注釋書說這是指「因驕慢而好發出『嗯、哼』之聲的人。」

在此的巴利複合字ekàyana，一般譯為「唯一的道路」而非「單向道」，關於這個複合詞的用法請參考M.12。

「讓聆聽的人們展現其信心」(ye sotavanto pamu¤cantu saddhaü)，此句在學者中有許多爭議。最常見的翻譯為「讓聆聽的人們棄捨其信仰」，此意與教導的精神不和，這樣的譯法在於把vissajjentu理解為「讓他們放棄」(注釋書對此詞之增注為pamu¤cantu)。但此詞也有「讓他們拿出」或「讓他們提出」之意，所以pamu¤cantu就可以是「讓他們展現、表達」之意，注釋書便慣常以注釋段落最後所說的：sabbo jano saddhà-bhàjanaü upanetu(「讓每個人拿出他的信仰之舟」，M.26的注釋)，而採用此意，其中以upanetu去解述pamu¤cantu一詞。這一句話還出現於Sn.1146,(不幸的是，在那裡，它經常與另一個令人混淆的詞saddhà-vimutto――「信解脫者」合用)。

「超越一切者」(sabbàbhibh,一切勝者)是從bh(生物)字根演化而來，具有「超越生命」或「超越一切生命之人」的意思。有些譯者將Abhibh? (後文還會出現)譯為「主宰」(如在abhibhàyatana中)或「戰勝者」，用以形容大梵天。這可視為佛陀在不同的背景下，使用通行語詞說話的例子。

「五取蘊」(upàdànakkhandha),在第十二章有進一步的討論。「修習」(bhàvetabhaü)意指「必須被培養。被發展」。(向智) 譯註 ①「生有」指的是生命的存在。這整段可以理解為佛陀對於「無我」或去除我見對解脫所具的重要關係。②二寶即指佛寶與法寶，當時僧寶尚未出現世間。③偏袒一肩，即露出右臂，表示荷擔佛法。偏袒一肩與右膝著地都是印度當時集會請法時，必用的一種崇重的禮節。④「善逝」是佛陀的十種德號之一，「逝」亦名「行」，「善逝」是指佛陀的行(聖道)是善凈而無染的，是善妙的，可行於不死的涅槃。⑤佛陀主張中道，同時避免兩個極端，意即縱慾享樂與自我折磨的苦行。⑥「右繞而去」的陳述在本書出現多次，是印度的禮節。行走時保持尊者(人、像、塔)在行者的右邊，是表示禮敬的走路方式。⑦現代印度人搖頭常表示肯定或贊成，在此顯然並非此意。⑧欲愛是對感官慾望的強烈執取。有愛即對「有」(存在)的渴愛，以各種的盼望、想像來渴望生命的永恆，是推動生命輪迴的力量，其合理化的形式表現是「常見」。無有愛即對「無有」(不存在)的渴愛，是對存在全然絕望的結果，這種渴愛的表現是「斷見」。⑨世尊轉四諦法輪時，每一聖諦都依三個項度解說(即示相轉、勸相轉與證相轉)，每一轉各具四行相，合起來共有十二行相，故稱「三轉十二行相」。⑩「法眼」是指「有關法的智慧之眼」，「法」是指四諦或緣起法。充分理解四諦或緣起法，而證得初果，即稱為「得法眼」。⑾「阿若」意指「了知」、「已知」。⑿具足戒是比庫、比庫尼應受持的戒律，乃親近涅槃之意，受持具足戒才算取得比庫或比庫尼的資格。

願你們騰出時間來修行內觀！！

願你們脫離痛苦！！

願你們都能享有真正的快樂!

願你們安詳、和諧、快樂、解脫！！

願一切眾生解脫、快樂！！

願每個人都能在一生中，撥出十天的時間來修習內觀。只有透過親身體驗，才能真正體會它是什麼。然後透過實修得到屬於自己的快樂、安詳、解脫。。精勤、覺知、時時徹知無常。