人生本來是沒有意義的，需要你去賦予它意義。

壹

在健身房裡遇到一個「撩妹大師」，半輩子一直在撩妹，甩妹，繼續撩的單曲循環狀態。身材練的非常棒，別說女人，男人看了都想摸。

這種變態的人生看似毫無意義，但對於其本人來說，是一種自我價值的體驗。當進入對方身體的那一瞬間，其生命的價值達到頂峰，但隨後迅速跌落，只有通過不斷尋找新的目標，重新點燃這種刺激，才能再次找到人生的價值。

其人生價值的潛台詞是：「我睡了她，說明她是認可我的，所以我是有價值的。」

這種感受類似於連環殺手殺人的刺激。

「我可以左右一個人的生命，所以我是有價值的。」

這種價值感存在於我們每個人的身上。今天叔賣了一張作品，瞬間自我價值感爆棚，達到膨脹的狀態。有人用真金白銀買自己的作品，是極大的一種對自我的認可，通過作品交易認可實現了自我價值。

「我的紙可以換錢，所以我是有價值的。」

每個人在人生中多多少少都會體驗到這種自我價值的認可，只是這種以實現自我價值為目的人生，層次有高有低，得到認可越多，收穫的讚賞越多，價值就越大。

這就是萌叔和papi醬之間的差距，

這也是凡人和偉人之間的差距。

享受這種人生價值，只不過想證明，曾經存在過這個世界上。這種「價值認同」不過是自我存在的佐證，「自我存在」真的重要嗎？

人不過是一個無足輕重的星球上的短暫生命，萬事萬物猶如過眼雲煙，一切灰飛煙滅時，都能留下些什麼？一隻螞蟻的生命是否有意義？

貳

人為什麼活著要有意義？

二小僧辯論風幡，一個說風動，一個說幡動，爭論不已。 高僧便說：不是風動，也不是幡動，是你們的心動！

解釋下：

1、因為它是幡，材質是絹，其性為軟和薄。

2、因為有風。

3、因為有了幡、有了風，你去看，這三個要素和合在一起，所以幡動了。

以佛家的話說，就是因緣和合。

人們孜孜以求的一切實際上都是毫無意義的，或者說得更精確些：最終會變得毫無意義。吃飯對於餓的人有意義，睡覺對於困的人有意義，但對於死人來說，它們全無意義。每個人最終都會死，死就是無意義，生因此也無意義。

你去想幡為什麼動，是沒有意義的，你想不想幡都會動，你不去想這個問題，這個問題才不會困擾你。

人活著的表現就是動：一是念動，一是身動。人活著沒有其他原因，因果而已。活，其實是一種虛妄之相。就像那個幡，不是風動，也不是身動，人心動而已。

萬事萬物，不外乎如此。如果說世間有什麼定律的話，心動就是定律。心不動，則生慧，慧為不迷；不迷則不昧因果；不昧因果，則無有分別；無分別，則無有生死之憂患。

你若能達到「空」和「無」的境界，學會「放下」，就不會糾結於這個問題。

可是叔還達不到這樣的境界，這種「虛無主義」總會時不時地冒出來困擾我。

叔本華的形而上學構建於兩個基礎概念之上：

一是，表象和意志雖然是同一的，並且共同構成世界，但意志是決定性的，任何錶象都只是意志的客體化；

二是，意志永遠表現為某種無法滿足又無所不在的欲求。於是世界本質就是某種無法滿足的欲求，所以從邏輯上說，它永不可能被滿足。

所以如果不能滿足的欲求是某種痛苦，那麼世界就無法擺脫其痛苦的本質。

世界是由物質構成的，所以人們只是永遠試圖使自己的欲求滿足，但這種滿足卻更加證明和顯現了意志本身，這被叔本華認為是世界上最悲哀的事情。

所以他認為無論一個人是樂天派還是悲觀派，都不能擺脫根本上的痛苦，樂天派只是對現實的躲避，是自我欺騙所造成的假象。

悲觀主義就這麼誕生了！欲求越多，人生越痛苦。

但並非所有的欲求都是痛苦的，美好包括對好的音樂、美術、戲劇、文學的享用。更重要的是把自己的生活變成一個藝術品，讓自己的生命活在快樂之中，其他的一切都不必追求和計較。

美好的生活應當成為生存的目的，它才是最值得追求的。

伍

人的生命只有一次，它有起點，也有終點。做自己喜歡的事，過自己想要的生活，放下包袱，放空欲求，用一種體驗的態度來消耗自己的人生，把自己生活過成一件藝術品。

如果它平凡，你擁有陽光、青草、和自由，

如果它不凡，你擁有智慧、視野、和更多的愛。

去享受美好，人生才有意義。

今天開始「Artspace藝術匯」更名為「生活藝術匯」