中庸處世 圓融做人

中庸者，不偏不倚，無過不及，看似平常之理，實則精妙之至。為人處世，當以恰到好處為極致；取捨之間，當以平和適中為準則。漫漫人生路，唯有在透徹領悟中庸哲學之後，方能左右皆可逢源，處處和諧圓融。1.水中的智者桌子上，一隻玻璃杯，一杯水。你把杯子搖晃一下，它就映不出外面的世界。我們的心也像水一樣，如果老是動蕩不安，就會「聽而不聞，視而不見」，到最後，沒準就會麻木不仁了。有一個詞叫「心猿意馬」，說的就是我們這顆心。如果你閉上眼睛靜坐一會兒，就會發現：我們的意識，像猿猴爬樹一樣，不停地從這棵樹爬到那棵樹上，不能安安靜靜地呆在一個地方；我們的意念，也像馬兒一樣，不停地飛馳。所以形容心神散亂，就是心猿意馬。記得我小的時候，沒有自來水，都是從井裡打水來吃。那井也不是現在那些深幾十米、上百米的深水井，那時候地下水資源還是挺豐富的。有經驗的老人們找一個合適的地兒，人們往下挖幾米、十來米深就能見到水。但水位淺也有一個壞處，如果到了下雨天，井水就變混了，這時候怎麼辦？就在水缸里打明礬。打了明礬之後，過一會兒，水裡的雜質沉了下去，水就變得清亮清亮的，可以喝了。心也一樣，如果它「變混」了，就必須想辦法讓「雜質」沉下去，才能讓它重新變得純凈、明澈。儒家經典《大學》里說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」說的就是這個道理。老子在《道德經》中說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。」最高境界的善行就像水的品性一樣，滋潤萬物而不與萬物相爭，甘居下峰，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最高的智慧就如同水這種能生萬物，同時也能毀滅萬物的自然力量。水乃萬物之源，可它卻始終保持一種平常心態，不僅不張揚，反而「和其光，同其塵」，哪兒低往哪兒流，哪兒窪在哪兒聚，甚至「靜水流深」，愈深邃愈安靜。此等寧靜和達觀，正是智者所嚮往的。水的凝聚力極強，一旦融為一體，就榮辱與共，生死相依，朝著共同的方向義無返顧地前進，故有李白「抽刀斷水水更流」之慨嘆。水不汲汲於富貴，不慽慽於貧賤，不管置於瓷碗還是置於金碗，均一視同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是謂「水平」。「海納百川，有容乃大。」它通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。它養山山青，哺花花俏，育禾禾壯。它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，從不彰顯自己。所謂「淡然若水」，雖然也有渾水、污水、濁水甚至臭水，但水本身是清澈、透明的。它無顏無色、晶瑩剔透；它光明磊落、無欲無求。人如果能修得心靜如水，由定生智，真是善莫大焉。這段話雖然是說水，但老子實際說的是做人的方法：要做有利於眾人的事而不與他人相爭；要勇於去眾人不願去的卑下的地方，做別人不願做的事；要忍辱負重，任勞任怨，盡其所能地貢獻自己的力量，而不去爭功爭名爭利——這就是老子「善利萬物而不爭」的「上善若水」思想。人對水確實有著天生的偏愛，水中之游充滿了無窮的快意，道家中的莊子更喜歡從游水中體悟他的逍遙遊。在《莊子·大宗師篇》中庄子說：「泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。」湖泊乾涸了，原本在水中嬉戲的魚都被擱淺在了陸地上。兩條魚為了生存，彼此用嘴裡的濕氣來喂對方以苟延殘喘。但與其在死亡的邊緣才知道相親相愛，還不如在江水中自在遊走、彼此忘卻。除了「魚相忘於江湖」這一極為深刻的寓言外，莊子還在《達生篇》中給我們講述了「津人操舟若神」的故事：「顏淵問仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：操舟可學邪？……仲尼曰：可。善游者數能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。」莊子從游泳中感悟出了人生逍遙遊的道理——「善游者數能，忘水也」，就是說從實踐中達到熟能生巧、由技入道的自由境界。這種境界的獲得，前提是「忘水」，必須超越現實環境和技術的束縛，習而成性、自由揮灑，方為逍遙。在西方，也有一句關於水的古拉丁俗語：何方有水，則何方有智慧。其實仔細想想，未嘗不可以說，正是對水的思考成就了智者。跟道家一樣，對水的思考，也一直是儒家的必修課。孔子說：「智者樂水。」他望著滔滔不絕的江水，說出了那句千古名言：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」他思考著水，為後世留下了「青春易老，紅顏白髮」的永恆傷感，也留下了關於宇宙之無限與生命之有限的無窮啟迪。孟子說：「源泉混混，不舍晝夜。盈科而後進，放乎四海，有本如是，是之取而。苟為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」孟子根據水的特徵，闡述了一個十分深刻的道理。首先，水要有本源，只有有了本源，才能夠生生不息。如果是無源之水，很快就會幹涸。所以，不息是一種品質，是永不言敗的前提。再次，水流淌的方式是「盈科而後進」，水只有把窪下之處注滿，才能向它處流淌，這體現了水的篤實與豐盈。荀子觀察水的流動，考察水的屬性，把水視為儒家的思想人格。在《荀子·宥坐》中，他借孔子之口說道：夫水，遍與諸生而無為也，似德；其流也埤下，裙拘必循其理，似義；其乎不盡，似道；若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇；主量必平，似法；盈不求概，似正；淖約微達，似察；以出以入，以就鮮潔，似善化；其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。他從水中讀出了君子應具備的「德、義、道、勇、法、正、察、善、志」等美德。自然，他從對水的思考中得到了更多，從而完善了孔子提出的「仁者樂山、智者樂水」的比德山水觀。正因為對水的思考造就智者，因而中國文化歷來「崇水」，多少文人騷客寄情於水、沉迷於水。「風蕭蕭兮易水寒，壯士一去不復返」，易水之畔的荊軻，唱出了千年的凄涼、哀婉；「問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流」，一江春水，滿載著李後主綿綿無盡的愁思；「一蓑煙雨任平生」、「也無風雨也無晴」，山雨雖迷濛了蘇軾的一生，但這擋不住他從水中讀到的豁達、超脫。滾滾東逝的流水，淹沒了多少風雲人物？水做的佳人，又讓多少賈寶玉為之殉情？還有呼喊著「黃河之水天上來，奔流到海不復回」李白，最後竟用自己的生命，打碎了水中的明月。他也要像汨羅江畔的屈原一樣，在水中，結束自己的一生——只有那純然的流水才能負載得住，那顆過於純然的心吧。水，還在奔流不息，從古到今，從此岸到彼岸。又有多少人會因為流水的滌盪，慮盡內心的塵土與逼仄，成為達觀、超然的智者呢？真不知是水成就了智者，還是智者成就了這永恆的流水。2.堅持原則也講「度」處世有處世的方法，做人有做人的規矩。但我們在堅守做事、做人原則的同時，也必須學會把握原則里的分寸。我們常常會說，什麼事情該做，什麼事情不該做；什麼事情是好的，什麼事情是壞的。其實很多時候，對一件事的判定，並不能簡單地以應該不應該和好不好來區分。你什麼時間做這件事，把這件事做到什麼程度，會直接影響到這件事的性質與最後的結果。孔子特彆強調做事的分寸，「過」和「不及」都是要儘力避免的。《論語·先進》中記載了這樣一段對話：「子貢問：師與商也孰賢？子曰：師也過，商也不及。曰：然則師愈與？子曰：過猶不及。」孔子的學生子貢問孔子：他的同學子張和子夏哪個更賢明一些。孔子說：子張常常超過周禮的要求，子夏則常常達不到周禮的要求。子貢又問：子張能超過，是不是好一些。孔子回答說：超過和達不到，效果是一樣的。事情做過頭，就跟做得不夠一樣，都是不合適的。看來，凡事得有個度。做任何事都要恰到好處，要掌握好「度」的界限。做事時，大家都希望做得更好，更圓滿，能做到極致，最大限度地發揮作用，取得最大的價值。但如果做過了，往往事與願違，不但不能達到預期的效果，反而會弄巧成拙，這往往令當事人始料不及，誠可謂「過猶不及」。曾經看到這樣一個小故事：從前有一個人，他非常守禮節，可謂行住坐卧、洒掃應對各方面無一漏失。有一天外出買東西，他像往常一樣謙恭地、慢慢地走在街上。沒想到，天空不作美，突然之間「山雨欲來風滿樓」，狂風大作、烏雲密布，傾盆大雨也隨之從天而降。這個人本能地快步跑了起來，跑了約一里路左右，他忽然後悔起來：「剛才我走路的時候一定有些失態，還好被我及時發現，正所謂『過則勿憚改』，我現在從頭開始還來得及……」於是，他冒著雨回到剛才起跑的地方，接著以一貫的緩步姿態在大雨滂沱中悠悠而行。路人看到這個獨自在雨中玩羅曼蒂克的人，不禁都跑得更賣力了，因為都怕自己的腦子也被淋壞了……過分追求完美，造成的只能是身心俱疲。「順其自然」，「知足常樂」反而應該是我們追求的目標。遇事不慌亂，冷靜思考，盡自己最大的努力，即使在別人看來不是百分之百的完美，那也是屬於自己心中的「完美」。簡單，才是真正的生活之道。輕鬆地生活，自在地生存，這不正是我們心靈深處長久不息的召喚嗎？我們知道孔子提倡仁愛，但他也並不認為應當以喪失原則的仁愛之心去寬宥所有人的過失。有人問他：「以德報怨，何如？」孔子的回答是：「以直報怨，以德報德。」孔子給出的答案似乎有點出乎意料，其實這正是孔子告訴我們的處世的分寸。孔子在這裡提倡的，是一種人生的效率和人格的尊嚴。如果永遠以一種惡意、一種怨恨去面對他人的不道德，那這個世界將是惡性循環，無止無休地鬥爭下去。我們失去的將不僅是自己的幸福，還有子孫的幸福。而以德報怨同樣不可取。你用不值得的仁厚去面對已經有負於你的人和事，這何嘗不是一種感情上的的「浪費」呢？用我們常說的話就是：浪費感情。所謂「好鋼使在刀刃上」，孔子這種坦然面對一切的態度，就是告訴我們要把有限的情感、有限的才華、有限的光陰用在最該用的地方。我們天天說要避免資源浪費，卻往往忽視了心靈的荒蕪和生命能量的浪費，這是不能不提起注意的。物質的繁榮，生活節奏的加快，更要求我們在面對一件事時，要迅速做出判斷，選擇屬於自己的、最有價值的生活方式。更有時候，以德報怨往往會招致讓人最不想看到的後果。《呂氏春秋》中就記載了這樣一則故事：按照魯國的法律，如果魯國人在他國淪為奴隸，有人出錢把他們贖回來，就可以到國庫中報銷贖金。有一次子貢贖回了一個在他國淪為奴隸的魯國人，回來後卻拒絕了國家給他的贖金。孔子聽說這件事後，很不高興。他把子貢叫來說：你贖人回來不拿賞錢，好像是很清高，錢都可以放得下；但是你有沒有想過，全魯國的人大部分是窮人。當一個人去他國，剛好遇到自己的國人當奴隸，他心想我應該救他一下。可是突然又想到，人家子貢贖人回來都不拿錢，我拿了好像就不如人家高尚；但假如我也不拿贖金，那我今後一段時間就很難挨過啊！這麼一猶豫，他救人的心就會受干擾，甚至會打消救人的念頭。這樣，政府這個好的制度便形同虛設，沒有實際效用了。你這種行為眼前看似乎是好事，但若長遠來看，對國家、對人民非常不利。所以做任何事都要眼光長遠、要深謀遠慮，不能僅憑一腔的熱血，喜歡怎麼做就怎麼做。你首先要洞察事實真相，然後才能放開手去做。古人講：「人之為善，不論現行，而論流弊；不論一時，而論久遠；不論一身，而論天下。」無論我們做什麼，眼光都要看得長遠，看得深微。而一般人往往眼光淺近，只看眼前，不知道他的行為對今後的影響。所以我們的所作所為，要為整個社會、國家來設想。只有用全局的觀念去看問題，我們才能找到最恰當的處理問題的方法。來源：何龍《方與圓》感悟：世上一切成功者，必然遵守的做人做事法則。方乃做人之本，圓為處事之道。我們看天地，天圓地方；我們看銅錢，外圓內方；方和圓本來是一個天平的兩端，陰陽的兩極，它們既可以互相制衡，又可以互相轉化。中國的傳統文化強調的就是修身養性、齊家、治國。其中，修身養性至為重要，它是做人的根本，也是做人的最高學問。做人首先要求一種正氣，只有堂堂正正地做人，才能幹一番事業，這是「方」的一面。為人處事要善於與人相處，謙虛處世，不要挑剔別人，以誠待人，在處事中使自己的品德不斷升華，這是「圓」的一面。人的一生就是方與圓的郵寄結合，內方可以身心貫通，井然有序；外圓可以減少阻力，便於運動。在我們日常具體的工作中，「方」就是國家的方針政策法律法規和各項規章制度，是做人的道德和原則；「圓」就是在規定的範圍內，對法律法規貫徹落實、對各項規定合理應用的方式方法和工作的技巧等。作為個人，不僅要具備優秀的品質，如理想信念、熱情、自信、責任等，還要具備積極的工作態度和恰當的工作方法。文/單眼老表
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