《論語》中的格言警句

【學而篇一 】子曰：「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂(le )乎？人不知而不慍（yun），不亦君子乎？」孔子說：學了知識，再對所學咀嚼品味，不也是一種享受嗎？有志同道合的人遠道而來，不也令人高興嗎？人家不了解我，我卻不怨恨，不也是君子嗎？子曰：「巧言令（討好別人的表情）色，鮮（少）矣仁。」孔子說：花言巧語，偽善的面貌，這種人，這樣的人很少有仁德的。曾子曰：吾日三省（ xing ）乎吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？曾子說：我每天多次自我反省：替別人辦事是否盡心竭力了呢？同朋友往來是否誠實呢？老師傳授我的學業是不是溫習了呢？子曰：君子食無求飽，居無求安。敏於事而慎於言，就有道（德高道深者）而正焉。可謂好學也已。孔子說：君子，吃食不要求飽足，居住不要求舒適，對日常事務處理勤勉快捷，說話卻謹慎，且經常向高人請教，這樣，可以說是好學了。子曰：不患人之不己知，患不知人也。孔子說：不要總擔心別人不了解自己，我們應該考慮的是如何去讀懂別人。

【為政篇二】子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。孔子說：我十五歲，立志讀書做學問，三十歲，感覺有所建樹，四十歲，感覺大徹大悟。五十歲時，懂得更多（甚至徹悟天地自然）；到六十歲，更是明白通達，一切都瞭然於胸了。到了七十歲，能高度自律，隨心所欲，而不出差錯了。子曰：溫故而知新，可以為師矣。孔子說：在溫習舊知識時，能有新體會，新發現，就可以做老師了。子曰：學而不思則罔（wang，迷惑），思而不學則殆（dai，危險）。孔子說：讀書學習不加思考，必然為許多問題困惑；反過來只是思考而不與讀書結合這樣的思考將一無所獲，因此，十分危險有害。子曰：由（孔子的學生，姓仲，名由，字子路），誨（教誨、教導）汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。孔子說：由，教給你的是不是記住了！知道就是知道，不知道就是不知道，這樣的人才是聰明人。（讀書做學問可來不得半點虛假）哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直（正直）錯（同措，放置，安排）諸枉（邪惡的，不正直的），則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」魯哀公問道：怎麼做才能讓老百姓服從呢？孔子答道：選拔正直人，讓他們管理邪惡之人，百姓就會服從了；若是讓邪惡之人為所欲為邪，正直人反倒受排擠打壓，百姓就不會服從。子曰：人而無信，不知其可也。大車無倪（ni，車轅前與橫木相接的關鍵處）小車無軏（yue，古代小車車轅前與橫木相接的關鍵處）其何以行之哉！孔子說：一個人如果不誠實守信，這樣的人真不知會是什麼結果。就好比譬如大車子沒有安橫木的倪，小車沒有安橫木的軏，這車怎麼開呀？！

（八佾篇三）孔子謂季氏：「八佾（yi，古代奏樂舞蹈的行列。一佾為八人）舞於庭，是可忍也，孰不可忍也！」孔子談論到季氏，說：「他在庭院里居然越級用了八佾樂舞，如果這種事可以容忍的話，那還有什麼事不可以容忍呢？」（禮、樂等級化制度化，所以孔子有如此一說）子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」謂武：「盡美矣，未盡善也。」孔子談到《韶》這一樂曲時說：「音律很美，內容也很好。」在談到《武》這一樂曲時說：「音律很美，內容不那麼好。」（盡善盡美由此而來）

里仁篇四）子曰：「朝聞道（道的意義很抽象，孔子所贊成所肯定的一切即所言之道），夕死可矣。」孔子說：「早上知道了真理，晚上就死去，也是可以的。」（人活著首要的就是明白世間至真至善之理，明白了一個「理」字，就算沒有白活）子曰：「君子懷德（品性、道德、操守），小人懷土。君子懷刑（刑律、管理制度），小人懷惠（利益、實惠）。」孔子說：「君子關心的是道德教化，小人關心的是土地田畝；君子關心的是法度政策，小人關心的是實惠利益。」（君子關心的是國家社會制度層面和精神層面的相關事情，小人關心的是實際生活與物質利益相關的事情）子曰：「君子喻（明白、懂得）於義（道義、禮義），小人喻於利。」孔子說：「君子懂得道義，小人之知道私利。」子曰：「見賢思齊（與之齊）焉，見不賢而內自省（自我反省）也。」孔子說：「看到有賢德的人就向他學習，看到不賢的人，就應該自我反省。」（以人為鏡，別人的長處和優點能照出自己的缺點和弱點，別人的缺點弱點也能提醒自己，讓自己有一個改正的方向）子曰：「父母在，不遠遊，遊必有方。」孔子說：「父母在世，不要遠離家鄉去遊學。如果一定需要出遊，就要有確定的地方。」（這是對孝的具體化要求，子女隨時都有行孝的義務，所以不能遠遊，所以必須遊必有方。）子曰：「君子欲訥（ne，遲鈍）於言，而敏於行。」孔子說：「君子說話要謹慎，行動要敏捷。」（君子重在行而不在言，行遠比言重要）

【公冶長篇五】宰予旦寢，子曰：「朽木，不可雕也，糞土之牆，不可圬（wu，泥瓦工抹牆的抹子，這裡是塗抹和粉刷的意思）也。於予與何誅？」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行，今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」宰予白天睡覺，。孔子說：「腐朽的木頭是無法雕刻的，糞土一樣的牆壁是無法粉刷的。對於宰予這樣的人，我何必要責備呢？」孔子說：「原來，我對於人，聽了他說的話，就相信他的行動，現在，我對於人，聽了他的話還要觀察他的行動。從宰予這件事後，我有所改變了。子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」子貢問道：「孔文子的謚（是，謚號）號為什麼稱為文呢？孔子回答說，：「他聰明而又好學，不把向不如自己的人學習當恥辱，所以給他「文」的謚號。」

【雍也篇六】哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡（無），未聞好學者也。」哀公問：你的學生中，哪個好學？孔子答道：有一個叫顏回的人好學，不遷怒於人，也不會犯同樣的過失。不幸短命死了，現在再沒有這樣的人了，再也沒有聽過好學的人了。子曰：「賢哉回（顏回）也！一簞（dan，古代盛飯用的圓形竹器）食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」孔子說：「顏回是多麼有賢德呀！一竹筒飯，一葫蘆瓢水，住在簡陋的小巷子里，別人都忍受不了這種困苦憂愁，顏回卻不改變自認為的快樂。顏回是多麼有賢德呀！」（生活簡單化，精神貴族化，在樹的世界裡尋找幸福和快樂，就是孔子所謂之賢德。）子曰：「質（內容，內在，本質）勝文（形式，外表，外在）則野，文勝質則史（古代掌管文書的人，這裡是虛浮無誠的意思），文質彬彬（配合恰當），然後君子孔子說：「質樸超過文采，就有點粗野，文采超過質樸，就有點虛浮。只有文和質比例協調，才能成為君子。」（為文如此，做人亦如此。外表和內在、形式和內容相吻合才是值得稱道的。）子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」孔子說：「（對於學問）懂得它的人不如喜好它的人，喜好它的人不如以從事它為快樂的人。」（興趣是最好的老師，興趣越濃，做學問當做得越好。）子曰：「中人以上，可以語上也，中人以下，不可以語上也。」孔子說：「具有中等以上智力的人，可以講授給他高深的學問，中等以下智力的人，不可以講授給他高深的學問。」（智力有高下之分，什麼樣的對象，傳授什麼樣的知識。對不同的聽眾，說話也當有別。）子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」孔子說：「有智慧的人喜愛水，有仁德的人喜愛山。有智慧的人活躍，有仁德的人沉靜。有智慧的人快樂，有仁德的人長壽。」（智者和仁者是什麼關係？智者不能仁？仁者不能智？智者和仁者有時可以相對區別，有時怕是彼此交叉，所以孔子之說，絕不嚴密）

【述而篇七】子曰：「默而識（zhi，記住）之，學而不厭，誨（教誨，教導）人不倦，何有於我哉！」孔子說：把所見所聞默默地記在心裡，努力學習而不厭棄，教導別人而不疲倦，這些事情我做到了哪些呢？子曰：「不憤（思考問題苦思冥想，仍然領會不了的樣子）不啟，不悱（fei，想說而有說不出來的樣子）不發，舉一隅（yu，角）不以三隅反，則不復也。」孔子說：教導學生，不到他想求明白而不得的時候，不去開導他；不到他想說出來卻說不出來的時候，不去啟發他。告訴他方形的一個角，他不能由此推出另外三個角來，就不要再重複地教他了。（此一句談得是教人的體會和方法。教育不是萬能，教育有個對象問題，施教當因人而教。）子曰：「飯疏食，飲水，曲肱（gong，肩至肘）而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」孔子說：吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊做枕頭，也十分愜意和快樂啊。干不正當的事而的得來的富貴，在我看來有如浮雲一般。（精神貴族的獨特生活方式與態度。安平樂道，不求富貴聞達）葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「汝奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」葉公向子路問孔子為人怎麼樣，子路不回答。孔子對子路道：「你為什麼不這樣說：他這個人，讀書能廢寢忘食，心情愉快常感覺不到憂愁，在他的世界了，時光是不流逝的，他絲毫感覺不到衰老會悄然到來，你這樣說不就行了。」子曰：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」孔子說：幾個人一起走路，其中便一定有可以為我所取法的人；我選擇那些優點學習，看出那些缺點而改正。（人各有長，人各有短，揚人所長避人所短，卻能如此，我們能不優秀）子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚（憂愁貌）。」孔子說：君子心地平坦寬廣，小人卻經常局促憂愁。（心底無私天地寬，心底有私煩惱多）

【泰伯篇八】曾子有疾，孟敬子問之，曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀，人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙悖矣。籩豆之事，則有司存。」曾子曰：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也，君子人與？君子人也。」曾子說：「可以把年幼的孤兒託付給他，可以把國家的命運委託給他，面臨重大考驗而其氣節不改，這樣的人是君子嗎？這樣的人稱得上君子了。」曾子曰：「士不可以不弘（hong，開闊；毅，剛毅，堅強）毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」曾子說：「士，不可以不心胸開闊，意志堅強，因為他責任重大，要走的路很遠。他把實現仁看作自己的任務，這擔子不是很重嗎？他要為之奮鬥終生，不是很遙遠嗎？子曰：「篤信好學，守死善道（治國與做人的原則）。危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也孔子說：「堅定信念，努力學習，堅守做人的原則毫不動搖。不要到不安定的國家去冒險，不要到有戰亂的國家去淌渾水。天下太平就積極從政，展示自己的能力才華；，天下不太平就蟄伏歸隱。國家安定有序是，你自己落得貧賤，這是很羞恥的；國家混亂無序，你卻大富大貴，這也是很羞恥的事。子曰：「不在其位，不謀其政。」孔子說：「不在某個職位上，就不要考慮某方面的政事。」

【子罕篇九】子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」孔子想搬到九夷去居住。有人說，「那地方太窮太落後，到哪兒幹嘛？」孔子說：「君子到那兒居住，（他們又不是奢侈之人）在乎什麼貧窮和落後呢？」子在川（河邊上）上曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」孔子站在河邊上說：「流逝的光陰就像這河裡的水一樣，晝夜流個不停啊。」子曰：「吾未見好德如好色者也。」孔子說：「我還從沒見過人們像追求美色那樣追求道德的完美呀。」子曰：「後生可畏。焉知來者之不如今也？四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」孔子說：「年輕人是應該敬畏的。你怎麼能斷定年輕一代不如現在的人？如果到了四十歲和五十歲還無所聞達，這些人就沒有什麼可敬畏的了。子曰：「主忠信，毋友不如己者，過則勿憚（dan，害怕）改。」孔子說：「做人首要的是忠誠守信，不要和道德品質上比自己車的人交朋友。如果有了過錯，就不要怕改正。子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」孔子說：「一國軍隊的主帥是可以更換的，但一個普通人的志向卻是輕易改變的。（強調志不可變，不可改。人改其志，會導致什麼結果？）子曰：「歲寒，然後知松柏之後凋也。」孔子說：「天氣越是寒冷，我們越能清楚地知道松樹柏樹抗寒的可貴品質。（松樹柏樹不會因寒冷而凋謝，說後凋是極贊它們的抗寒品質）子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」孔子說：「智慧聰明的人因其思維能力超強，所以少有困惑不解的；德高望重之人因其心胸豁達，所以少有憂愁和煩惱；勇敢彪悍之人因其膽大力壯，所以少有畏懼膽怯。

（先進篇十一）季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」「敢問死？」曰：「未知生，焉知死？」季路問怎樣侍奉鬼神？孔子說：「沒能侍奉好人，怎麼能服侍鬼神呢？「季路有說：「那死是怎麼回事？」，孔子說：「不能悟透生的道理，怎麼能悟得透死的道理呢？（生與死是彼此關聯的兩個概念。孔子這段話表達了重生輕死的基本人生態度）子貢問：「師（子張 ）與商（子夏 ）也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」子貢問孔子：「子張與子夏那個做得好些？孔子說：「子張做得過了些，子夏有做的欠缺了點。」子貢說：「那你是說子張比子夏做得好？」孔子說：「做得過頭和做得不夠都是不完美的。」

（顏淵篇十二）顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」顏淵問孔子什麼是仁。孔子說：「克制自己，使言行都符合禮的標準，這就是仁。一旦這樣做了，天下的人就會讚許你是仁人。實踐仁德在自己，難道還靠別人嗎？顏淵說：」請說說實踐仁德的要點。孔子說：「不合禮的事不看，不合禮的事不聽，不合理的事不說，不合禮的事不做。」仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人，在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」（此處仁者的舉止行為要謹慎規範。不要隨意和有破綻。嚴於律己，不要強人所難，這樣你就不至於招人怨恨。）仲弓問孔子什麼是仁。孔子說：「出門做事如同接待貴賓一樣，役使百姓如同承奉重大祭祀一樣。自己不喜歡的事，不可強加於人，。在邦國和在卿大夫家做事，讓他們沒有怨恨。」仲弓說：「我雖然不聰敏，但一定會按照你的話去做。」司馬牛問仁。子曰：「仁者，其言也訒（ren，言語不通暢）。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」司馬牛問什麼是仁。孔子說：「有仁德的人說話總是十分謹慎。。」司馬牛說：「說話謹慎，這就可稱為仁德嗎？」孔子說：「要做的事很難，非一蹴而就，說話時能不謹慎嗎？司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，吾獨亡（無）。」子夏曰：「商聞之矣，死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」司馬牛樣子憂愁地說：「別人都有兄弟，獨獨我沒有。」子夏說：「我聽說，人的死生都是由命運決定的，富貴則是由上天決定的。（而非人力所為，人所能做的就是管住自己的行為）如果我們敬重他人沒有過失，與人相處恭敬有禮貌，所有的人，都如同你的手足兄弟。你還擔心沒有兄弟？子貢問政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」子貢問如何治理國家。孔子說：「糧食充足，軍備充足，老百姓信任國家。」子貢說：「如果迫不得已要去掉一項，這三項中先去掉那一項？」孔子說：「那就去掉軍備。」子貢說，如果要再去掉一項，剩餘兩項去掉何者？孔子說：「那就去掉糧食吧。自古以來人都免不了要死，如果百姓對國家失去了信任，那國家就失去了存在的根本。」棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟，猶犬羊之鞟(kuo)。」棘子成說：「君子重在德性品質，為什麼還要強調形式和外表？！可惜呀，你這樣理解君子！你出言之謬真快呀。文依附於質和質一樣，質依附於文和文一樣，兩者如何分得開呢。就如虎豹與犬羊，去掉了形式和外表，他們不就很難區分了嗎？哀公問於有曰：「年飢，用不足，如之何？」有若對曰：「合徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」魯公問有若說：「年成不好，國家的財政費用嚴重不足，怎麼辦？」有若回答說：「為什麼不實行原來十分抽一的稅率呢？」魯哀公說：「十分抽二，費用尚且不足，怎麼能實行十分抽一得稅率呢？」有若說：「如果老百姓的用度足，你怎麼會不足呢？如果老百姓的用度不足，你又怎麼會足呢？」齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」（要有等級身份概念）齊景公問如何治理國家。孔子說：「國君的要像個國君，做大臣的要像個大臣，做父親的要像個父親，做兒子的要像個兒子。」齊景公說：「這話說得好啊！如果國君不像個國君，大臣不像大臣，父親不像父親，兒子不像兒子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」孔子說：「君子成全別人的好事，不促成逼人的壞事。小人則恰恰相反。季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃（yan，倒。）季康子問孔子如何治理國家。說：「如果殺掉無道的人，接近有道的人，怎麼樣？」孔子回答說：「你治理國家，哪裡用得了殺人？你率先為善，老百姓就會從善如流。如果把君子的到的風範比作風，那麼，老百姓的德性風範就好比草。風吹草，草倒下是必然結果。曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」曾子說：「君子用文章學問來結交朋友，用朋友的幫助來培養仁德。

（子路篇十三）子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎。」子路曰：「有是哉，子之迂也。奚其正？」子曰：「野哉由也。君子於其所不知，蓋闕如（que，存疑）也。名不正則言不順，言不順，則事成，事成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」子路對孔子說：「如果魏國的國君要您去幫他治理國家，您將先做什麼？」孔子說：「我先正名分。」子路說：「有這樣做的嗎？您太迂了吧？為什麼正名分？」孔子說：「仲由真是太粗野了。君子對自己不懂得事，總該抱存疑的態度吧。如果名分不正，那麼你說的話就缺乏合理性；你的話缺乏合理性，事情就辦不成；事情辦不成，國家的禮儀制度就興建不起來；禮樂制度興建不起來，刑罰的執行就會失當；刑罰執行不當，老百姓就會手足無措。所以，君子確定名分必須有說得清楚的道理，說了的話一定要行得通。君子對自己所說的話，只是不隨便對待而已。」樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃，曰：「吾不如老圃。」樊遲出，子曰：「小人哉，樊須也。上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣。焉用稼？」樊遲向孔子請教種莊稼的知識。孔子說：「我種田不如老農。」樊遲有請教種菜的知識。孔子說：「種菜我比不上菜農。」樊遲出去後，孔子說：「樊遲是個小人。朝廷重視禮，百姓就不敢不尊敬，朝廷重視義，百姓就不敢不服從，朝廷重視信用，百姓就不敢不說出真實的情況。如果能做到這樣，四面八方的老百姓就會背著小孩來投奔，為政者哪裡用得著自己去種莊稼呢？！」子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」孔子說：「自己的品行端正，就是不發命令，老百姓也會行動起來。自己的品行不端，雖然有嚴令，老百姓也不會服從。」定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：為君難，為臣不易。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎子夏為苣(ju)父宰。問政，子曰:無欲速，無見小利，欲速則不達，見小利則大事不成。」子夏去莒父（疽 ）做行政長官，問孔子怎樣處理政事。孔子說：「不要圖快，不要貪小利。圖快反而達不到目的，貪小利則辦不成大事。」子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，脛脛然小人哉，抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗屑之人，何足算也。」子曰：「君子易事而難說也。說之不以其道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說之；及其使人也，求備焉。」子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」

（憲問篇十四）子曰：「有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。」孔子說：「有道德的人一定能說出有道理的話，但是能說出有道理話的人，不一定有道德。仁人必定勇敢，但是勇敢的人，不一定就仁德。子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」孔子說：「貧窮而沒有怨恨是很難做到的，富裕而不驕傲是不容易做到的。」子曰：「不在其位，不謀其政。」曾子曰：「君子思不出其位。「孔子說：「不在那個職位，就不要過問那方面的政事。。「曾子說：「君子思考問題不超出自己的職位範圍。子曰：「君子恥其言而過其行。」孔子說：「君子認為說得多做得少是恥辱的。」子曰：「君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」孔子說：「君子之道有三個方面，我都沒有做到。仁德的人不憂慮，智慧的人不迷惑，勇敢的人不懼怕。」子貢說：「這幾句話正是老師自謙罷了。」子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」孔子說：「不擔心別人不知道自己的本領，值得擔心的是是自己沒有本領。」子曰：「上好禮，則民易使也。」孔子說：「執政者一切依照禮制，那麼老百姓就好管理了。」

（衛靈公篇十五）在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍（yun，發惱）見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫（越軌，胡作非為）矣。」孔子在陳國斷了糧食，跟隨他的學生都餓病了，爬不起來。子路滿臉不高興地來見孔子說：「君子也有窮困的時候？」孔子說：「君子能安手貧困，小人窮困時就會胡作非為。」子曰：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」孔子說：「可以和人說的話而不說，造成人為的隔閡，就是去了朋友；不能和人說的話與人說了，這就是言有所失。聰明人能做到該說的說，不該說的不說。子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」孔子說：「絕對不會因苟且偷生而做出損害仁義道德的事，二是寧肯犧牲自己以實行仁義道德。子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」子貢問如何實行仁德。孔子說：「做工的人想把活乾的漂亮，必須先把工具弄鋒利。居住在一個國家，就要追隨這個國家的賢大夫，和這個國家啊的仁德之士有好相處。（他們是國之利器呀。）子曰：「人無遠慮，必有近憂。」孔子說：「人如果沒有長遠的考慮，一定會有近在眼前的憂患。」子曰：「已矣乎！吾未見好德如好色者也。」孔子說：「人性的弱點真可怕呀，我還從沒見過有人像喜歡美色那樣喜歡美德。」子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」孔子說：「君子一切靠自己，小人則習慣依賴別人。子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」孔子說：「君子矜持莊重不與別人爭執，與人合群而不結黨營私。」子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」孔子說：「君子不因某人說了什麼話而舉薦他，也不因為不喜歡某人而推翻他說的話。（理性對待其言其人。）子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」子貢問：「有一個字是終身都要奉行的嗎？「孔子說：」那大概就是恕吧!(寬恕、寬容)，自己不願做的事，就不要強加給別人。子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」孔子說：「花言巧語會敗壞道德。在小事情上不能忍耐，就會壞了大事。」子曰：「人能弘道，非道弘人。」孔子說：「人能夠弘揚道，不是道能弘揚人。」（道為人所造，也必須由人來弘揚。）子曰：「過而不改，是謂過矣。」孔子說：「有了過錯不改正，這過錯就是真的過錯了。」子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」孔子說：「我曾整天不吃東西，整夜不睡覺，用以思考，一點收穫也沒有。冥思苦想，不如老老實實地學點什麼。（學與思彼此聯繫，但又有區別）子曰：「君子謀道不謀食。耕者，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」孔子說：「君子用心謀求道，而不謀求食物。努力耕種的人，也免不了挨餓；學得經世致用的學問，則可得到官府的俸祿。君子只考慮能否得道，而不擔心貧窮。子曰：「當仁不讓於師。」孔子說：「面對合乎仁義之事，就是老師，也不必謙讓。」子曰：有教無類。孔子說：「無論哪一類人，都要給他以教育。」子曰：「道不同，不相為謀。」

（季氏篇十六）孔子曰：「求，君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。丘也，聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安，蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也，而謀動干戈於邦內，吾恐季孫之憂，不在顓（專，）臾，而在蕭牆（蕭薔，宮殿當門的小牆。蕭通肅，古代臣子晉見國君，至此肅然起敬）之內也。」孔子說：「冉求!君子最討厭不說出自己的慾望，而偏要另找借口的人。我聽說對於有國和有家的諸侯，大夫，不愁貧窮，而是發愁財富分配不均，不愁人民太少，而愁境內不安。如果財富分配均勻，就沒有貧窮了；境內和平了，就不會感到人少；社會安定了，國家就沒有傾覆的危險。如果這樣，遠方的人還不歸服，再以文化道德招來他們。他們既然來了，就要想辦法安置他們。現在仲由和冉求輔佐季康子，遠方的人不肯歸服，卻不能招徠他們，國家分崩離析，卻不能保全，反而想在國內大動干戈，我擔心季氏的憂患不在顓臾，而在自己的內部。孔子曰：「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚（逸，閑逸 ）游，樂宴樂，損矣。」孔子說：「有益的喜好有三種，有害的喜好也有三種。喜歡調節適度的禮樂，喜好講別人的優點，喜好廣交良友，是有益處的；喜好驕奢放肆，喜好閒遊浪蕩，喜好過度的宴飲，是有害處的。孔子曰：「伺於君子有三愆（簽，過失 ）：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽（gu，盲人）。」孔子說：「侍奉君子容易有三種過失：不該說的時候，搶先說了，這叫著急躁；到該說的時候，卻不說，這叫著隱瞞；不察言觀色，不管該不該說，就亂說一通，這叫做沒有眼色。孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」孔子說：「君子有三種事情應該警戒：「年輕的時候，血氣不成熟，切忌貪念女色，到了壯年時，血氣正旺盛，切忌爭強好鬥；到年老時，血氣已經衰弱，切忌貪得無厭。」孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎（xia，輕慢、不尊重 ）大人，侮聖人之言。」孔子說：「君子有三種畏懼：畏懼天命，畏懼地位高的人，畏懼聖人之言。小人不懂天命，因而不知道畏懼，輕慢地位高的人，蔑視聖人的話，」孔子曰：「生而知之者上也，學而知之者次也，困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣。」孔子說：「生下來就知道的，是上等人，經過學習而知道的，比之次一等；遇到困難才學習的，就再次一等了，而遇到困難也不學習的，這樣的人則是最下等的人了。

（陽貨篇十七）子曰：「性相近也，習相遠也。」孔子說：「人的天性是十分接近的，後天受環境條件的影響形成的習慣則相差很遠很遠。」子曰：「唯上智與下愚不移。」孔子說：「（一切皆可變）只有聰明的上等人和愚笨的下等人是不可改變的。子曰：「小子，何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。」孔子說：「學生們為什麼不學習詩經呢？學習詩經，可以激發仁德意志和感情，可以提高觀察能力，可以培養合群性，可以抒發心中的怨恨。近可以學到侍奉父母的道理，遠可以學到侍奉君主的道理。還可以多認識一些鳥獸草木的名稱。」子曰：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬（ ）之盜也與？」孔子說：「有的人外表嚴厲內心虛弱，如果用小人作比喻，大概就像個挖洞爬牆的小偷吧。」子曰：「唯女子與小人為難養也。近之則不孫，遠之則怨。」孔子說：「只有女人和小人最難相處，親近了，他們就會放肆無禮，疏遠了，他們就會怨恨。」

（微子篇十八）楚狂接輿歌而過孔子曰：「鳳兮鳳兮，何德之衰。往者不可諫，來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而。」孔子下，欲與之言，趨而避之，不得與之言。楚國的狂人接輿唱著歌從孔子的車前經過，他唱到：「鳳凰呀鳳凰呀，你的德性為什麼衰敗了呢？過去的已不可挽回，未來的還可以補救，。罷了罷了!現在當政的那些人太危險了！」孔子下了車，想和他說話，接輿躲開了他，孔子沒有和他說成話。

（子張篇十九）子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」子夏說：「君子的態度使人感到有三種變化：遠看端莊威嚴，接近了則溫和可親，聽他說話則感到嚴厲。子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」子夏說：「做官做得好了，有了餘力就應該學習，學習好了就去做好官。」（做好官得給自己充電，學而至優才有望做官。）子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」子貢說：「殷紂王的劣跡並不像傳說的那麼厲害。所以君子對自己處於下流的地位是很厭惡的，因為一旦處於下流地位，天下的一切壞事都會加到你身上。子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之子貢說：「君子的過錯，就像日食和月食一樣：有了過錯，人人都能看得見，改正過錯時，人人都仰望著他。

（堯曰篇二十）子曰：「不知命，無以為君子；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。」孔子說：「不懂天命，就不能做君子，不懂禮，就無法在社會上立足；不能辨別言語的是非，就不能分清人的善惡。」

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