慧能在中國思想史上有何地位（1）？

在英國倫敦大不列顛國家圖書館廣場， 矗立著世界十大思想家的塑像，其中就有代表東方思想的先哲孔子、老子和慧能，並列為「東方三聖人」 。慧能作為在我國歷史上有重大影響的思想家之一， 其思想包含著的哲理和智慧

　　唐代佛教主要有四大宗派，即：唯識宗（又稱法相宗）、華嚴宗、天台宗、禪宗。慧能是禪宗第六代祖師，簡稱六祖。他不識文字，所以不能誦經，但能發揮禪宗旨意，出口成經。現存《六祖壇經》就是他弘揚禪宗時由門人記錄下來的不朽之作。　　據傳，禪宗源出於達摩，其後衣缽相襲至五祖宏忍。宏忍滅度前令門人作偈，欲覓傳人。其門人神秀作偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」宏忍認為，此偈雖不完全切中禪宗之旨，但還說得過去，可謂入門之作，只是未入室而已。慧能這時在寺中磨坊勞作，本非宏忍門人，但聽到此偈後，感到並未入神，於是請人也書一偈，曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」宏忍看了，暗自說好，遂傳以衣缽，為第六代祖。　　慧能是禪宗的最後完成者，禪宗由他而成為佛教中一大宗派。按《壇經》所說，神秀書偈後，五祖曾找他談話，進行開示，其言曰：「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，於一切時中，念念自見，萬法無滯。一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。」這番話，可能雜有慧能說法之意，不一定全是五祖之說。五祖看到慧能之偈後，為他說《金剛經》，「至應無所住而生其心」，慧能言下大悟，一切萬法不離自性，遂啟祖言：「何期自性本自清靜，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」祖知悟本性，謂慧能曰：「不識本心，學法無益；若識本心，見自本性，即名丈夫天人師佛。」兩相對比，五祖對神秀的開示中，含有慧能的體驗，是可想而知的。後來，慧能為禪宗南派宗師，神秀為北派宗師，彼此大旨相同而互有出人，難道神秀始終未悟其師之旨嗎？　　慧能思想的核心，簡括的說，就是「見性成佛」。在他看來，「我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛。」自心是佛，故能見性成佛。而要作到這一點，必須「識心中眾生」。「若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。」所以他說：「欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛，自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中，一念平直，即是眾生成佛。」人人都有佛性，就看你能不能「識心中眾生」了。　　這裡所說的「心中眾生」，不完全是通常所說芸芸眾生或「普度眾生」，而是人們心中一切邪惡的東西。「所謂邪迷心，誑妄心，不善心，嫉妒心，惡毒心，如是等心，儘是眾生。」心中有此等眾生，自然難見本身佛性。這就須要「自性自度」，以正祛邪，打破一切迷妄，除卻一切孽障，歸依於自性三寶。三寶，即：「歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依凈，眾中尊。」具體地說，自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自心不染著，名眾中尊。而「佛者、覺也，法者、正也，僧者、凈也。」這樣，就能以正滅邪，現出自身的佛性了。每人心中都有眾生，「各須自性自度」，所以不是由如來佛普度眾生，而是眾生自性普度。「自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。」就看眾生能不能自性自度了。　　脫卻心中眾生，即是自性三寶，無須受三歸戒。自性自度，即自歸依，歸依於自性三寶，進入心中佛境。何謂心中佛境：一體三身自性佛是也。一體，指人的肉體，即自色身。三身，指心中三體佛，即：清凈法身佛，圓滿報身佛和千百億化身佛。「此三身佛，從自性生，不從外得」，故名一體三身自性佛。三身自性佛，自性中之三身佛也。　　這三身自性佛，各有其旨。首先說清凈法身佛，其意為「世人性本清凈，萬法從自性生」，但如著於外境，蔽於外物，就會覆蓋自性，萬法因而不明。這就須要「自除迷妄」，明徹內外，於自性中生出萬法來。見性通達，更無滯礙，清徹純凈，只著佛法，不染異物，這就是清凈法身佛了。其次說圓滿報身佛，其意為「念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡」。這裡說的實性，實即佛性，所以是「無二之性」。「不染善惡」，並不是不分善惡，而是「念念自見，不失本性」，無一念之差。自見本性，猶如佛光普照，故能「念念圓明」，想到善念和惡念的份量與後果；消除惡念，保持善念；常思己過，自行悔悟，返乎本性。如此言，如此行，也就是圓滿報身佛了。報身者，念念不失本性之謂也。三說千百億化身佛，其意為性本清凈，若不思萬法，則性本如空；一念思量，則生變化，變化甚多，達千百億。如「思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。」等等，等等。「迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。回一念善，智慧即生」，可化為上界，直至無上菩提。這樣，就成功為千百億化身佛了。千百億化身佛，改惡從善之謂也。　　要之，「法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德。」求之於內，勿求於外。「但悟自性三身，即識自性佛。」見性成佛，就可與諸佛並列，臻於上乘了。　　於此可見，見性成佛，的確是禪宗的最基本的特色。問題在，佛出西方，在彼岸世界，這是那時人的共識。為什麼說這是人之本性所固有的呢？慧能的解釋是：「一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法本自人興，一切經術，因人說有」，所以，「三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。」勿假外求。當然，慧能並不反對誦經，但須口誦心行，將經義化人內心世界，與本性溶為一體。如口誦而心不行，反而是念經非經了。　　慧能也承認，世尊在舍衛城，距中土有十萬八千里。但他的解釋是：十萬八千里即十惡八邪。「先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。」於剎那間就到西方凈土了。　　慧能說的西方凈土實乃心中凈土。在他看來，「世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無；性在身心在，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至。能凈即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍。虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚痴是畜生。」這就是說，善身惡身，集於一身。在此身中，既有菩薩觀音、釋迦彌陀，又有罪惡、迷妄、邪障；天堂在此，地獄也在此，就看你能不能自性自度了。「常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害忘，魚龍絕。自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清凈，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。」所以說，「但心清凈，即是自性西方。」「隨其心凈，即佛土凈。」佛向性中作，身中自有凈土。心是地，性是王，王居心地上。心地清凈，則王處凈土，自性自然成佛。見性成佛，此之謂也。　　由此說來，見性成佛，不分西方東方，在寺在家，猶如世上到處都有善人和惡人一樣。西方有見性成佛之人，東方同樣會有見性成佛之人。東方有造罪作孽之人，西方同樣有造罪作孽之人。在寺能見性成佛，但未必就能見性成佛。在家同樣能見性成佛，而不是註定不能見性成佛。這就看你如何自性自度，進行修鍊了。所以，造寺度僧，布施設齋，念佛求福，未必就有功德。「念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。」「功德須自性內見，不是布施供養之所求也。」　　慧能講彼岸世界和此岸世界，同樣如此。如說梵語「摩訶般若波羅蜜」，意為「大智慧到彼岸」。摩訶是大，心量廣大，無所不包。「自性能舍萬法是火，萬法在諸人性中。心量廣大，遍周法界。」故能包容一切。一切即一，一即一切。妙性空靈，莫可言狀。般若，智慧也。「般若無形相，智慧心即是。」「一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。」波羅蜜，意為到彼岸，解義離生滅。「著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸。」般若不著境，著境非般若。「念念若行，是名真性，悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。」這裡的奧妙，在於著境和離境。著境指塵世，塵世即此岸；離境即超脫塵世，為般若行。般若「無住無往亦無來」，不生不滅，這就是彼岸了。彼岸即佛境，三世諸佛從中出。人有自性般若，故「本性是佛，離性無別佛」，見性即成佛。應當注意，上述「念念」並非一義，而是就前念和後念而言的。故「前念迷即凡夫，後念悟即佛，前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」前念後念同為念，一念之差定僧、俗。禪宗講頓悟，其奧妙就在這裡。　　本性是佛，而性與身俱，為何才能見性成佛道呢？這裡有一個色身和法身問題。色身有情有欲，法身無欲無情。法身在色身中，如能自性自度，即可超脫色身，自成佛道。否則，法身將淹沒於色身中，本性是佛而不見佛，這就叫「不是佛迷眾生，而是眾生迷佛。」因此，「不悟即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。」悟者，悟此法身也。五蘊煩惱塵勞，皆由色身，識破色身，透出法身，豈不是見性成佛了嗎？　　當然，法身並非實身，而是就空靈的佛性而言的。所謂「法身」，不過是用以借喻佛性而已。佛性是本性的抽象，由本性升華而成。或者說，佛性是離境的本性，彼岸世界的本性，而此岸世界的本性是著境的佛性。著境的本性有善與不善，離境的本性非善非不善，故佛性是不二之性。「蘊之與界（即此岸世界），凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是佛性。」見性成佛，就是從此岸世界的本性看出彼岸世界的本性，將本性超度成佛性。有了佛性，就能大徹大悟，用「智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不住一切處。但凈本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。自在解脫，名無念行。」「悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念法者，至佛地位。」要之，百無所著，既不著於境，亦不著於法，真性如如，通達無礙，這就是佛境了。　　說到這裡，人們不免要問：何物為佛？慧能所言佛果何物也？通觀《壇經》，其意甚明。慧能所言佛，是覺悟之光，智慧之神，於人心說是至真至善至美的心靈境界。故曰：「佛者，覺也」；「般若無形相，智慧心即是」。本性即佛，心為意門，打開佛門，智慧就發出光芒，普照萬方，萬法通流，這就是佛境。在這裡，佛可行於萬法而不著，一有所住，佛就失靈了。佛亦不著於境，不在人間的善惡是非、五蘊煩惱塵勞中停留下來。佛是不生不滅的，這就是佛道有常，人世的萬事萬物是有生滅的，這就是無常。人的生命也是這樣，有生有死，所以一個人自己尋死，民間就說是尋無常了。但人的本性即佛，是故佛性非常非無常，是謂佛性不二。不二之性，乃是真性真常。佛性真常，不生不滅，慧光常明，佛果永存，此之謂也。　　見性成佛，首先必須認識到本性即佛，主動打開本性之門，這就叫「開佛知見」。「佛猶覺也。分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，人覺知見。若能開示，便能悟人，即覺知見。」覺知見就是佛知見，本性即佛，因而「開示悟人，自是佛之知見」。於此可見，見性成佛者，知見本性也。如前所說，見知本性，便悟自性三身佛，即：清凈法身佛，圓滿報身佛，千百億化身佛。三身均本自性，「既會三身，便明四智。」即：大圓鏡智，平等性智，妙觀察智，成所作智。四智一心，通頓悟性智。佛無頓漸，頓悟成佛。開佛知見，悟得真如本性，即可用智慧觀照，念念圓明，至於無念。何謂無念？念念真如，無任何別念也。　　禪宗又稱頓教，故只講見性，而不論禪定解脫。這樣，對佛教中的諸多問題，它就另有解說。比如，佛教中之三乘（羊、鹿、牛乘），慧能就稱之謂偽，而實只一乘；或者說三乘是講的往昔，現時只有一乘。再如，他說「依法修行是大乘」，而頓教則是最上乘。又如定慧，他說定是慧之體，慧是定之用，「即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」定慧等持，口說心行。「即心名慧，即佛乃定」，行本性智慧，就像燈和光一樣。在這一點上，他甚至和北宗有別。神秀認為：「諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自凈其意名為定。」而他則認為，「戒定慧只合一種」，三名一實，即悟自性。「須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。」「若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。」見性成佛，一真一切真，一切真即一。戒定慧只合一種，合於自性，就是見性成佛了。慧能認為，神秀所說戒定慧，接大乘人，而他說的戒定慧，則接最上乘人。最上乘人的戒定慧，是自性的戒定慧，由自性自戒自定自慧，無拘無束，自然從心所欲不逾矩。真可謂「一行三昧者，於一切處行住坐卧，常行一直心是也。」心地平直，率性而行，自然而然，不知其然而然，這就進入佛境了。　　禪宗也講坐禪和禪定，但所講則別具一格。「何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」如「見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。」「何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂，本性自凈自定。」外禪內定，內外明徹，這就是禪定了。應當指出，這裡說的不動並非坐著不動，而是本性清凈，無障無礙，既不著空，也不著凈。只有這樣，才能見如如真性，自成佛道。　　禪宗的要訣，在於以無念為宗。所謂無念，並非斷念或絕念。人一絕念，嗚呼哀哉，就不能見性成佛了。無念即不住念，念念不住，既不住於法，也不住於境，百無所住，故爾是以無住為本。一有所住，就會執迷於法，執迷於境，為法所束縛，為境所束縛。一無所住，則可周遍諸佛萬法，周遍塵世萬境，一通百通，無所而不住。好比宇宙信息一樣，周流不息，連續不絕。只是這裡周流的是真如本性而已。這是一種智慧的靈光，光照萬法，光照人間，光照前世，光照當世，光照後世，不生不滅，長明於世。故爾是以無相為體。人懷有這種大智慧，就象胸中點燃了一盞燈一樣，心明眼亮，能看出一切善惡，明辨一切是非，於自心中不起惡念，念念皆善，成為一個完美的人，高尚的人，純粹的人。這就是佛境。人有生死，但見性成佛之人所結的佛果，將永留人間。《壇經》就是慧能留下的佛果，其於啟迪後人，可謂一把鑰匙，一塊無價之寶。　　慧能禪宗的妙義，在於把佛從彼岸世界移植於內心世界，於內心世界中看到彼岸世界。這樣，他就宣告了於身外求佛時必須遵循的一切清規戒律的破產，開闢了自修自行即可見性成佛的通途。禪宗之稱頓教，就在於世人迷於外佛，而不知本性即佛，當得知本性即佛時，就可立地成佛。佛在人的心田上，一旦覺悟，這心田就是法壇了。人有等差，性無等差，唯論見性，不分在寺在家，用不著看破紅塵，只須不染紅塵，紅蓮定出淤泥。這樣，就把佛光撒向人間，照亮了所有人的心。這是心靈的呼喚，令人心靈震撼，不由得改正航向，駛向自心佛田。只有絕頂聰明的人，才會發出這樣的呼喚。用慧能的話說，這就是上根人、大智人、最上乘人了。而他正是這樣的人。一代宗師，良由以也。　　慧能禪宗的歷史特徵，實在是儒學論性的佛學化，又為爾後佛學化儒學鋪平了道路，因而具有承前啟後的意義。這是中國文化與外來文化融通為一的中國文化，亦佛亦儒又非儒非佛，相互結合，難分彼此，我們應當從這裡得到啟示，創造當代中國新文化。