國學釋義之:《荀子》大略篇 譯文(27)

［題解］本篇收集了荀子的學生平時所記下的荀子言論，因為這些言論涉及的內容十分廣泛，難以用某一詞語來概括，而這些言論從總體上來看大都比較概括簡要，可以反映出荀子思想的大概，所以編者把它總題為「大略」。本篇論述最多的是荀子「隆禮尊賢」的思想及各種禮節儀式，其他如「仁義」、「重法愛民」、「義」與「利」的關係以及教育、修養、學習、交友等內容均有涉及，且頗多警策妙語，可與《論語》媲美。［譯文］要略：統治人民的君主，崇尚禮義尊重賢人就能稱王天下，注重法治愛護人民就能稱霸諸侯，貪圖財利多搞欺詐就會危險。「想要接近那四旁，那就不如在中央。」所以稱王天下的君主一定住在天下的中心地區，這是一種禮制。天子將照壁設在門外，諸侯將照壁設在門內，這是一種禮制。把照壁設在門外，是不想讓裡面看見外面；把照壁設在門內，是不想讓外面看見裡面。諸侯召見他的臣子時，臣子不等駕好車，沒把衣裳穿整齊就跑，這是一種禮制。《詩》云：「顛倒歪斜穿衣裙，因人召我來自君。」天子召見諸侯的時候，諸侯讓人拉著車子去靠近馬，這是一種禮制。《詩》云：「我把我車往外拉，到那牧地把車駕。有人來自天子處，叫我快來就出發。」天子穿畫有山形圖案的禮服、戴禮帽，諸侯穿黑色的禮服、戴禮帽，大夫穿裨衣、戴禮帽，士戴熟皮製的暗紅色帽子，這是一種禮制。天子使用上端呈椎形的大玉版，諸侯使用上端呈圓形的玉版，大夫使用斑竹製的手版，這是一種禮制。天子用雕有花紋的弓，諸侯用紅色的弓，大夫用黑色的弓，這是一種禮制。諸侯互相會見的時候，卿做介紹人，使自己那些受過禮儀教育的士人全部前往，讓仁厚的人留守。派使者到諸侯國去問侯人用珪，去作國事訪問用璧，召見人用璦，與人斷絕關係用瑗，召回被斷絕關係的人用環。君主要存立仁愛之心；智慧，是仁愛之心役使的東西；禮制，是仁愛之心的完備體現。所以稱王天下的人首先講究仁德，然後才講究禮節，自然的安排就是這樣。《聘禮》記載說：「禮物豐厚就會傷害德，財物奢侈就會吞沒禮。」禮呀禮呀，難道只是指玉帛這些禮品嗎？《詩》云：「各種食物味真美，因為它們合口味。」如果不與時節相適合，不恭敬有禮貌，不喜悅快樂，那麼即使味道很美，也不合乎禮制。在水中跋涉的人用標誌來表明深度，使人不致於陷入深水淹死；治理民眾的人用標準來表明禍亂，使人不致於失誤。禮制，就是這種標準，古代的聖明帝王用禮制來彰明天下的禍亂。現在廢除禮制，這是在丟掉標準啊，所以民眾迷惑而陷於禍亂。這就是刑罰繁多的原因。舜說：「只有我能隨心所欲地治理天下。」那禮制的制定，是為了賢人以及下面的群眾的，並不是為了使人成為聖人，然而它也是使人成為聖人的一種工具。但是不向人學習是不能成為聖人的。堯曾向君疇學習，舜曾向務成昭學習，禹曾向西王國學習。五十歲的人不需要全部做到守喪的禮節，七十歲的人只要喪服在身就行了。新郎親自去迎接新娘的禮儀：父親面向南站著，兒子面向北跪著，父親一邊斟酒祭神一邊囑咐兒子：「去迎接你的賢內助，完成我家傳宗接代以祭祀宗廟的大事，好好帶領她去恭敬地做你亡母的繼承人，你的行動則要有常規。」兒子說：「是，我只怕沒有能力做到，決不敢忘記您的囑咐。」所謂德行，就是指奉行禮義。所謂禮義，就是對地位高貴的人要尊敬，對年老的人要孝順，對年長的人要敬從，對年幼的人要慈愛，對卑賤的人要給予恩惠。在自己家庭內進行賞賜，應當像在國家中使用表彰賞賜一樣；對自己的奴婢發怒，應當像對民眾使用刑罰一樣。君子對於子女，疼愛他們而不表現在臉上，使喚他們而不露神色，用正確的道理來引導他們而不強迫他們接受。禮以順應人心為根基，所以在《禮經》上沒有而能順應人心的，都是禮。禮儀的大致情況是：用於侍奉生者的，是為了潤飾喜悅之情；用於葬送死者的，是為了更好地表現悲哀之情；用于軍隊的，是為了裝飾威武之勢。親近父母親、熱情對待老朋友、獎賞有功勞的人、慰勞付出勞力的人，這是仁方面的等級差別。尊崇身份貴重的人、尊敬官爵顯赫的人、尊重有德才的人、敬愛年老的人、敬重年長的人，這是義方面的倫理。奉行這些仁義之道能恰如其分，就是禮的秩序。仁，就是愛人，所以能和人互相親近，義，就是合乎道理，所以能夠實行。禮，就是適度，所以能夠成功。仁有安居之處，義有進出之門。仁，如果不是它應該安居的地方卻去安頓在那裡，就不是什麼仁。義，如果不是它應該進出的門戶而從那裡進出，就不是什麼義。施行恩惠而不合乎道理，就不成為仁；通達道理而不敢遵行，就不成為義；明白制度而不能使人們和睦協調，就不成為禮；和睦協調了而不抒發出來，就不成為樂。所以說：仁、義、禮、樂，它們要達到的目標是一致的。君子根據義來處置仁，然後才有了仁；根據禮來奉行義，然後才有了義；制定禮時回頭抓住它的根本原則從而再完成它的細節，然後才有了禮。這三者都精通了，然後才是正道。幫助別人辦喪事而贈送的財物叫做賻，贈送的車馬叫做賵，贈送的壽衣衾服叫做賵，贈送死者所玩賞嗜好的物品叫做贈，贈送的珠玉貝殼供死人含在口中的叫做唅。賻、賵，是用來幫助死者家屬的；贈、禭，是用來葬送死者的。送別死者時不見到棺材裡的屍體，哀悼死者而安慰其家屬時不達到悲哀，是不合乎禮的。所以參加吉禮時一天走五十里，而奔喪時一天要跑一百里，幫助別人辦喪事而贈送的東西一定要趕上喪事，這是禮節的大端啊。禮，是政治的指導原則。治理政事不按照禮，政策就不能實行。天子剛登上帝位時，上卿走上前說：「憂慮這樣深長，您怎麼辦呢？能夠除去禍患就有幸福，不能除去禍患就會受害。」說完就把第一篇冊書交給天子。中卿走上前說：「和上天相配而擁有天下土地的人，在事情發生之前就要考慮到那事情，在禍患來到之前就要考慮到禍患。在事情發生之前就考慮到那事情，這叫做敏捷；能夠敏捷，那麼事情就會圓滿成功。在禍患來到之前就考慮到禍患，這叫做預先準備；能夠預先準備，那麼禍患就不會發生。事情發生以後才加以考慮的叫做落後；落後了，那麼事情就辦不成。禍患來了以後才加以考慮的叫做困厄；困厄了，那麼禍患就不能抵擋了。」說完就把第二篇冊書交給天子。下卿走上前說：「慎重戒備而不要懈怠！慶賀的人還在大堂上，弔喪的人已到了大門口。災禍和幸福緊靠著，沒有人知道它們產生的地方。要預先準備啊！要預先準備啊！億萬人民都仰望著您。」說完就把第三篇冊書交給天子。禹看見耕地的人兩人並肩耕作，就站起來扶著車廂前的橫木；經過十來戶人家的小鎮，一定下車。獵取禽獸太早，上朝太晚，不合乎禮。治理民眾不根據禮，一動就會失足。彎腰後頭與腰相平叫做拜，頭比腰低叫做稽首，頭著地叫做稽顙。大夫的家臣對大夫只拜而不稽首，這不是為了提高家臣的地位，而是避免大夫和國君在禮節等級上的相同。在鄉內飲酒時，一級官員和鄉里的人按照年齡大小來排列位次；二級官員和同宗族的人按年齡大小來排列位次；至於三級官員，那麼同宗族的人即使七十歲了，也不敢排在他前面。大夫分上大夫、中大夫、下大夫。在吉慶的事中官位高的人位次在前，在喪事中與死者關係親近的人位次在前。君臣之間得不到君子的治理就不會有尊重，父子之間得不到君子的治理就不會親近，兄弟之間得不到君子的治理就不會和順，夫妻之間得不到君子的治理就不會歡樂。年幼的人靠了君子的治理而長大成人，年老的人靠了君子的治理而得到贍養。所以天地養育了人，聖人成就了人。聘，就是問候。享，就是進獻。私覿，就是私下會見。形容說話的美好，就說「穆穆皇皇」。形容朝廷的美好，就說「濟濟蹌蹌」。給人當臣子的，只能規勸而不能毀謗，只能出走而不能憎恨，只能埋怨而不能發怒。君主對於大夫，在他生病時去慰問三次，在他死後去祭奠三次；對於士，慰問一次，祭奠一次。諸侯如果不是探望疾病、祭奠死者，不到臣子的家裡。父親或母親已經埋葬以後，君主或者父親的朋友讓自己吃飯，就可以吃了，不迴避米飯肉食，但有酒就要謝辭。寢殿的規模不能超過廟堂，參加燕禮所穿的衣服不能超過祭祀所穿的禮服，這是一種禮制。《易經》中的《咸》卦，顯示了夫妻之道。夫妻之道，是不能不端正的，它是君臣、父子關係的根本。「咸」，就是感應的意思，它的符號是把高的置於低的之下，把男的置於女的之下，是柔和在上面而剛勁在下面。聘請賢士的儀式，新郎親自去迎接新娘的辦法，都是注重開端。禮，是人的立身之處。失去了立身之處，就一定會跌倒沉淪。稍微失去一點而造成的禍亂很大的東西，就是禮。禮對於整飭國家，就像秤對於輕重一樣，就像墨線對於曲直一樣。所以人沒有禮就不能生活，事情沒有禮就不能辦成，國家沒有禮就不得安寧。車鈴的聲音，在車子慢行時合乎《武》、《象》的節奏，在車子賓士時合乎《韶》、《護》的節奏。君子要聽聽走路時佩玉的聲音是否合律，並練習好舉止儀錶然後才出門。從霜降開始娶妻，到第二年河裡的冰溶化時就停止婚娶。對正妻，十天同房一次。對方坐著，注視他的膝部；對方站著，注視他的腳；回答說話時，注視他的臉。對方站著時，在他前面六尺處注視他，而最遠，六六三十六，在三丈六尺之處注視他。禮儀容貌和感情作用互相構成內外表裡的關係，這是適中的禮。善於思索叫做慮。禮制，它的根本原則和具體細節互不抵觸，人生終結的儀式與人生開始的儀式互相應合。禮，把錢財物品作為工具，把尊貴與卑賤的區別作為禮儀制度，把享受的多少作為尊卑貴賤的差別。下等的臣子用財物來侍奉君主，中等的臣子用生命來侍奉君主，上等的臣子推薦人才來侍奉君主。《易經》說：「回到自己的道路，有什麼過錯？」《春秋》讚許秦穆公，認為他能夠轉變。士人有了妒忌的朋友，那麼和賢人交往就不會親密；君主有了妒忌的臣子，那麼賢人就不會到來。埋沒公正的人叫做欺昧，埋沒賢良的人叫做妒忌，奉承妒忌欺昧的人叫做狡猾詭詐。狡猾詭詐的小人，妒忌欺昧的臣子，是國家的垃圾和妖孽。嘴裡能夠談論禮義，自身能夠奉行禮義，這種人是國家的珍寶。嘴裡不能談論禮義，自身能夠奉行禮義，這種人是國家的器具。嘴裡能夠談論禮義，自身不能奉行禮義，這種人是國家的工具。嘴裡說得好，自身幹壞事，這種人是國家的妖孽。治理國家的人敬重國家的珍寶，愛護國家的器具，使用國家的工具，剷除國家的妖孽。不使民眾富裕就無法調養民眾的思想感情，不進行教育就無法整飭民眾的本性。每家配置五畝宅基地，一百畝耕地，努力從事農業生產而不耽誤他們的農時，這是使他們富裕起來的辦法。建立國家的高等學府，設立地方學校，整飭六種禮儀，彰明七個方面的教育，這是用來引導他們的辦法。《詩》云：「給人喝啊給人吃，教育人啊指導人。」像這樣，稱王天下的政事就完備了。周武王剛進入殷都的時候，在商容所住的里巷門口設立了標記以表彰他的功德，解除了箕子的囚禁，在比乾的墓前痛哭哀悼，於是天下人就都趨向行善了。天下、一國都有才智出眾的人，每個時代都有賢能的人。迷路的人不問道，溺水的人不問涉水的路，亡國的君主獨斷專行。《詩》云：「我所說的是要事，不要以為開玩笑。古人曾經有句話：要向樵夫去請教。」這是說要廣泛地詢問各方面的人。有法律依據的就按照法律來辦理，沒有法律條文可遵循的就按照類推的辦法來辦理。根據它的根本原則推知它的細節，根據它的一個方面推知它的另一個方面。大凡各種事情，道理雖然不同卻互相制約著。對於表揚獎賞與用刑處罰，通達了類推的原理，然後才能有相應的處置。政治教化與風俗習慣相適應，然後才能實行。八十歲的人，可以有一個兒子不服勞役；九十歲的人，全家都可以不服勞役；殘廢有病、沒有人照顧就不能活下去的，家裡可以有一個人不服勞役。有父親、母親的喪事，可以三年不服勞役；齊衰和大功，可以三個月不服勞役。從其他諸侯國遷來以及新結婚的，可以一年不服勞役。孔子說子家駒是增益君主明察的大夫，及不上晏子；晏子，是個有成效的臣子，及不上子產；子產，是個給人恩惠的人，及不上管仲；管仲的立身處事，致力於功效而不致力於道義，致力於智謀而不致力於仁愛，是個缺乏禮義修養的人，不可以做天子的大夫。孟子三次見到齊宣王而不談國事。他的學生說：「為什麼三次碰到齊王都不談國事？」孟子說：「我先要打擊他的壞思想。」公行子之到燕國去，在路上碰到曾元，說：「燕國國君怎麼樣？」曾元說：「他的志向不遠大。志向不遠大的人看輕事業，看輕事業的人不找人幫助。如果不找人幫助，哪能攻克別國呢？他只能是氐族人、羌族人的俘虜。他不擔憂自己被捆綁，卻擔憂自己死後不能按照氐族、羌族的習俗被火化。得到的利益就像那秋天新長出來的獸毛一樣細微，而危害卻有損於國家，這樣的事他尚且要去做，哪能算是懂得謀劃呢？」現在那丟了針的人，整天找它都沒找到；當他找到它時，並不是眼睛更加明亮了，而是睜大了眼睛才發現它的。心裡考慮問題也是這樣。道義和私利，是人們兼有的東西。即使是堯，舜這樣的賢君也不能除去民眾追求私利的慾望，但是能夠使他們對私利的追求敵不過他們對道義的愛好。即使是夏桀、商紂這樣的暴君也不能去掉民眾對道義的愛好，但是能夠使他們對道義的愛好敵不過他們對私利的追求。所以道義勝過私利的就是治理得好的社會，私利勝過道義的就是混亂的社會。君主看重道義，道義就會勝過私利；君主推崇私利，私利就會勝過道義。所以天子不談論財物多少，諸侯不談論有利還是有害，大夫不談論得到還是失去，士不去販運買賣貨物；擁有國家的君主不養殖牛和羊，獻身於君主的臣子不養殖雞和小豬，上卿不放高利貸，大夫不築場種菜；從士以上的官吏都以追求私利為羞恥而不和民眾爭搶職業，喜歡施捨而以囤積私藏為恥辱。所以民眾不為錢財所困擾，貧窮的人也不會手足無措了。周文王討伐了四個國家，周武王誅殺了兩個人，周公旦完成了稱王天下的大業，到周成王、周康王的時候就沒有殺伐了。讚許積聚錢財而把一無所有看作羞恥，加重人民的負擔而懲處不堪負擔的人，這是邪惡行為產生的根源，也是刑罰繁多的原因。君主愛好義，那麼民眾就暗自整飭了。君主愛好富，那麼民眾就為利而死了。這兩點，是治和亂的叉道。民間俗語說：「想富嗎？忍著恥辱吧，道德敗壞吧，與故舊一刀兩斷吧，與道義背道而馳吧。」君主愛好富，那麼人民的行為就這樣，怎麼能不亂？商湯因為大旱而向神禱告說：「是我的政策不適當嗎？是我役使民眾太苦了嗎？為什麼旱到這種極端的地步？是我的宮殿房舍太華麗了嗎？是妻妾嬪妃說情請託太多了嗎？為什麼旱到這種極端的地步？是賄賂盛行嗎？是毀謗的人發跡了嗎？為什麼旱到這種極端的地步？」上天生育民眾，並不是為了君主；上天設立君主，卻是為了民眾。所以在古代，分封土地建立諸侯國，並不只是用來尊重諸侯而已；安排各種官職，區別爵位俸祿的等級，並不只是用來尊重大夫而已。為君之道，在於了解人；為臣之道，在於精通政事。從前舜治理天下，不用事事告誡而各種事情也就辦成了。農夫對種地很精通卻不能因此而去做管理農業的官吏，工人和商人也是這樣。用賢能的人去替換沒有德才的人，不等占卜就知道是吉利的。用安定的國家去攻打混亂的國家，不等交戰就知道能攻克。齊國人想攻打魯國，顧忌卞莊子，不敢經過卞城。晉國人想攻打衛國，害怕子路，不敢經過蒲邑。不懂政治就去詢問堯、舜，沒有財富就去尋求寶庫。我說：古代聖王的政治原則，就是堯、舜；六經包含的豐富內容，就是寶庫。君子的學習就像蛇，蟬等脫殼一樣，很快有所改變。所以他走路效仿，站立效仿，坐著效仿，他擺什麼臉色、講什麼話、用什麼口氣都效仿。不把好事留下不做，不把要問的事拖過夜。善於學習的人徹底搞通事物的道理，善於做事的人徹底克服工作中的困難。君子樹立志向好像陷入困境一樣不能變通，即使天子、三公詢問政事，也根據是非來回答。君子窮困而不喪失志氣，勞累而不苟且偷安，面臨禍患而不背棄平時坐席上說的話。歲月不寒冷，就無從知道松柏；事情不危難，就無從知道君子沒有一天不在這樣。雨雖然小，漢水卻照舊流入潛水。盡量收羅微小的就能變成巨大，不斷積累隱微的就會變得顯著，道德極高的人臉色態度就和潤，品行完美的人名聲就傳得遠。小人內心不真誠卻到外界去追求聲譽。說話時不稱道老師叫做反叛，教學時不稱道老師叫做背離。背叛老師的人，英明的君主不接納，朝廷內的士大夫在路上碰到他不和他說話。在行動上不夠的人，往往言過其實。在信用方面不夠的人，往往夸夸其談。《春秋》讚美互相之間口頭約定，而《詩經》非議屢次訂立盟約，他們的用心是一致的。善於研治《詩》的人不作解說，善於研治《易》的人不佔卦，善於研治《禮》的人不輔助行禮，他們的用心是相同的。曾子說：「孝子說的話是可以讓人聽的，做的事是可以讓人看的。說的話可以讓人聽，是用來使遠方的人高興；做的事可以讓人看，是用來使近處的人高興。近處的人高興就會來親近，遠方的人高興就會來歸附。使近處的人來親近而遠方的人來歸附，這是孝子遵行的原則。」曾子要走了，晏子跟著送到郊外，說：「晏嬰聽說過這樣的話："君子用言語贈送人，百姓用財物贈送人。』我晏嬰貧窮沒有財物，請讓我冒充君子，拿話來贈送給您：馬車的輪子，原是泰山上的木頭，把它放置在整形器中，經過三五個月就做成了，那麼就是裹住車轂的皮革壞了，也不會恢復到它原來的形狀了。君子對於正身的工具，不能不謹慎地對待啊，要慎重地對待它！蘭芷、稿本等香草，如果浸在蜂蜜和甜酒中，一經佩帶就要更換它。正直的君主如果泡在香酒似的甜言蜜語中，也會被讒言俘虜。君子對於所漸染的環境，不能不謹慎地對待啊。」人對於學習研究古代文獻典籍，就像玉對於琢磨一樣。《詩》云：「就像治骨磨象牙，就像雕玉磨石器。」就是說的做學問啊。卞和的玉璧，原是鄉里固定門閂的楔形石塊，加工玉器的工匠雕琢了它，就成了天下的珍寶。子貢、子路，原是淺陋的人，受到了文獻典籍的影響，遵從禮義，就成了天下屈指可數的名人。學習請教不滿足，愛好文人不厭倦，這就是寶庫。君子疑惑的就不說，還沒有請教過的就不說。道路長遠，知識一天天增加。知道得很多而沒有什麼特別的愛好、學習得很廣而沒有個主攻方向、喜歡學得很多而沒有個確定目標的人，君子不和他結交。少年時不讀書，壯年時不發表議論，即使資質還可以，也不能有所成就。君子專心一意教授，學生專心一意學習，就能迅速取得成就。君子入朝做官，就能增加君主的榮譽而減少民眾的憂患。沒有才能而呆在官位上，就是行騙；對君主民眾毫無裨益而優厚地享受俸祿，就是盜竊。學習的人不一定都去做官，而做官的人一定要去學習。子貢問孔子說：「我對學習感到厭倦了，希望休息一下去侍奉君主。」孔子說：「《詩》云："早晚溫和又恭敬，做事認真又謹慎。』侍奉君主不容易，侍奉君主怎麼可以休息呢？」子貢說：「這樣的話，那麼我希望休息一下去侍奉父母。」孔子說：「《詩》云："孝子之孝無窮盡，永遠賜你同類人。』侍奉父母不容易，侍奉父母怎麼可以休息呢？」子貢說：「這樣的話，那麼我希望到妻子兒女那裡休息一下。」孔子說：「《詩》云："先給妻子作榜樣，然後影響到兄弟，以此治理家和邦。』和妻子兒女在一起不容易，在妻子兒女那裡怎麼可以休息呢？」子貢說：「這樣的話，那麼我希望到朋友那裡休息一下。」孔子說：「《詩》云："朋友之間相輔助，相助都用那禮節。』和朋友在一起不容易，在朋友那裡怎麼可以休息呢？」子貢說：「這樣的話，那麼我希望休息下來去種田。」孔子說：「《詩》云："白天要去割茅草，夜裡搓繩要搓好，急忙登屋修屋頂，又要開始播種了。』種田不容易，種田怎麼可以休息呢？」子貢說：「這樣的話，那麼我就沒有休息的地方啦？」孔子說：「遠望那個墳墓，高高的樣子，山頂般的樣子，鼎鬲似的樣子，看到這個你就知道可以休息的地方了。」子貢說：「死亡嘛，可就大啦！君子休息了，小人也休息了。」《國風》愛好女色，解說它的古書說：「滿足情慾而又不越軌。它的真誠不渝可以和金屬石頭的堅固不變相比，它的音樂可以納入到宗廟中去。」《小雅》的作者不被腐朽的君主所用，自己引退而處於卑下的官位上，他們痛恨當時的政治，因而懷念過去，《小雅》的言辭富有文采，音樂具有哀怨的情調。國家將要興盛的時候，一定尊敬老師而看重師傅；尊敬老師而看重師傅，那麼法度就能保持。國家將要衰微的時候，一定鄙視老師而看輕師傅；鄙視老師而看輕師傅，那麼人就會有放肆之心；人有了放肆之心，那麼法度就會破壞。古代平民百姓到五十歲才能做官；而天子與諸侯的兒子十九歲就舉行冠禮，舉行冠禮後就治理政事，這是因為他們受到的教育極好的緣故啊。對於君子傾心愛慕的，就是那理想的學生；對這種理想的學生不施教，是不吉利的。對於並非君子的人也傾心愛慕的，就不是那理想的學生；對這種並非理想的學生去施教，就是把糧食送給小偷、把兵器借給強盜。不自我意識到自己德行不足的人，說話往往浮誇過分。古代的賢人，卑賤得做個平民，貧窮得做個百姓；吃嘛連稀飯也不夠，穿嘛連粗布衣也不完整；但是如果不按照禮制來提拔他，他就不入朝做官；如果不按照道義給他東西，他就不接受；哪會採取這種夸夸其談的做法？子夏貧窮，衣服破爛得就像懸掛著的鵪鶉。有人說：「您為什麼不去做官？」子夏說：「諸侯傲視我的，我不做他的臣子；大夫傲視我的，我不再見他。柳下惠和看守後門的人同樣穿破爛的衣服而不被懷疑，這已不是一天的傳聞了。爭權奪利就像抓住了指甲而丟了自己的手掌。」統治人民的君主不可以不慎重地選取臣子，平民百姓不可以不慎重地選擇朋友。朋友，是用來互相幫助的。如果奉行的原則不同，用什麼來互相幫助呢？把柴草均勻地鋪平而點上火，火總是向乾燥的柴草上燒去；在平整的土地上灌水，水總是向潮濕的低洼地流去。那同類事物的互相依隨就像這樣的顯著，根據朋友來觀察人，還有什麼可懷疑的？選取朋友、和別人友好，不可以不慎重，這是成就德行的基礎啊。《詩》云：「別扶牛車向前進，塵土茫茫會臟身。」這是說不要和小人相處啊。對人狙伺欺詐，好像明智而並不是明智。軟弱而容易被人強行改變主張，好像仁慈而並不是仁慈。兇狠魯莽而喜歡爭鬥，好像勇敢而並不是勇敢。仁愛、道義、禮制、善行對於人來說，打個比方，就像是錢財糧食和家庭的關係一樣：較多地擁有它的就富裕，較少地擁有它的就貧窮，絲毫沒有的就困窘。所以大事不會幹，小事又不做，這是拋棄國家丟棄自己的道路啊。所有的事物都是有所憑藉才來臨的。憑藉自己出現的事，這就是那返回到自己的事。流言蜚語，消滅它；錢財女色，遠離它。禍患所賴以產生的根源，都發生於那些細微的地方。所以君子及早地消滅禍患的苗頭。說話真實的人，存在於闕疑之中。疑惑的不說，沒有請教過的不說。明智的人對事情十分清楚，對事理十分精通，我們不可以不忠誠地去侍奉明智的人啊。所以說：「對於君子，是難以使他高興的，不通過正當的途徑去使他高興，他是不會高興的。」俗話說：「滾動的圓球滾到凹坑就停止了，流言蜚語碰到明智的人就止息了。」這就是那些私家之言與邪惡的學說憎惡儒者的原因。是對是錯疑惑不決，就用久遠的事情來衡量它，用新近的事情來檢驗它，用公正的觀點來考察它，流言蜚語便會因此而止息，邪惡的言論便會因此而消亡。曾子吃魚有吃剩的，說：「把它和別的菜攙和在一起。」他的學生說：「攙和起來會傷害人的身體，不如再把它熬一下。」曾子流著眼淚說：「我難道別有用心嗎？」為自己聽到這種話太晚而感到悲傷。不要用自己的短處去對付別人的長處，所以要掩蓋並迴避自己的短處，遷就並依從自己的特長。通達聰明而不守法度，明察善辯而堅持的觀點邪惡怪僻，勇敢果斷而不合禮義，這是君子所憎惡的。話說得多而合乎法度，便是聖人；話說得少而合乎法度，就是君子；說多說少都不合法度卻還是放縱沉醉在其中，即使能言善辯，也是個小人。國家的法令禁止拾取別人遺失的財物，這是憎惡民眾習慣於不按名分去取得財物。有了那名分道義，那就能包攬天下而把它治理好；沒有名分道義，那麼就是只有一妻一妾，也會搞得亂糟糟。天下的人，雖然各有獨特的看法，卻也有共同讚許的東西。談論美味的都讚許易牙，談論音樂的都讚許師曠，談論政治的都讚許三王。三王既已確定了法度、製作了禮樂制度而把它們傳了下來，如果不遵用而加以改變並自己重新搞一套，那和變更易牙的調味、變更師曠的音律有什麼不同呢？如果沒有三王的法度，天下不等片刻就會淪亡，國家不等片刻就會覆滅。只喝水而不吃東西的，是蟬；不喝水又不吃東西的，是蜉蝣。虞舜、孝己，孝順父母而父母不愛他們；比干、子胥，忠於君主而君主不任用他們；孔子、顏淵，明智通達而在社會上窮困窘迫。被迫生活在暴君統治的國家中而又沒有辦法避開這種處境，那就應該崇尚他的善行，宣揚他的美德，稱道他的長處，而不宣揚他的短處。唯唯諾諾卻導致死亡的，是由於他誹謗人；知識淵博而處境困厄的，是由於他詆毀人；澄清它而愈來愈混濁的，是由於他搬弄口舌。君子能夠做到可以被人尊重，但不能使別人一定尊重自己；能夠做到可以被人任用，但不能使別人一定任用自己。向下發布告誡的命令與誓言，追溯不到五帝；兩國之間結盟誓約，追溯不到三王；君主互相交換自己的兒子作為人質，追溯不到五霸。

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