轉：從軟體角度818兔子的後發優勢，長..

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其實，「無神論」和「信仰上帝」，本來就是毛熊和黴菌在冷戰期間，大搞意識形態鬥爭的一部分。「無神論」是五四運動前後的一幫半吊子，最早從西方引進的，後來在土鱉引進了馬列思想後，在毛熊的大力支持和宣傳之下，才不斷普及的。在崇尚科技的歐美，卻全部都是「信仰上帝」的有神論的天下。這點，乃們可要千萬記住了。不信？有專家的文章為證：認識美國，從宗教信仰出發孫信者發表於 2010-12-16 00:20認識美國，從宗教信仰出發宗教, 認識, 美國發現大部分書生對美國的認識還是「海市蜃樓」一般。挖出4年前的一篇拙文，受北大袁明教授文章的啟發而作。別無他意，只是想說出一點在美生活、對美國社會觀察的體會，有些觀點不免幼稚、過時（如信仰），歡迎批判。文中提到的佩林（她的第一本書已在中國出版）如今被認為是2012年大選的熱門共和黨競選人。文章較長，望見諒認識美國，從宗教信仰出發孫信者在大部分人的眼裡，美國似乎是一個矛盾體系：它是現代民主的象徵，同時又是當今世界唯一的霸權；美國推崇的自由、平等、民主理念或現代價值觀就像可口可樂一樣家喻戶曉，但它的單邊主義外交政策又像好萊塢電影中的反派角色一樣叫人深惡痛絕。美國社會，表面上也是充滿矛盾，借用北大袁明教授的觀察與結論，「既開放又閉塞，既創新又保守，既務實又高度意識形態化，美國社會充滿悖論」。本文從宗教信仰出發，試圖圍繞對美國政治文化的三個主題（總統民主選舉、對外政策和幾個社會矛盾特例）作一些粗糙的分析。讓我們從美國大選談起。》總統競選美國選舉是了解美國民主本質的最好實例，因為這是美國公民行使民主權力最顯威力、美國政府在世界政治文化舞台上最作秀的時刻和手段。這次08美國大選最引人注目的焦點話題毫無疑問是伊拉克戰爭和美國國內的經濟問題。在民主黨黨內競選時，前第一夫人柯林頓最終功虧一簣，很大一部分原因是當時她在參議院對是否支持布希發動伊戰時投了贊成票，而反對伊戰是民主黨內的共識和大選時爭取選票的主要策略。鑒於布希行政因為伊戰勞民傷財、顛覆經濟、損壞美國人的國際形象，很多美國人對布希行政已經到了忍無可忍的地步。媒體也普遍認為華盛頓已被「搞壞了（broken）」。民主黨候選人奧巴馬重申了民主黨一貫給富人階層增稅（為中產階級減壓）的保證，並提出了一系列經濟、教育和醫保等方面的具體計劃，特別地，他的教育方案由芝加哥大學的諾貝爾獎得主起草。相比之下，共和黨除了（對富人）減稅的老生常談外，似乎對經濟問題不屑一顧。最近半年以來，華爾街動蕩不停，五大投資銀行中的貝爾斯登已經破產，房利美和房地美兩大房貸融資巨頭被政府接管，有著94年歷史的美林已被收購，雷曼兄弟公司也宣布破產，美國金融業正在掉進一個百年一遇的金融危機。但共和黨候選人麥凱恩還堅持，「美國經濟從根本上說（fundamentally）沒有問題」。麥凱恩是個越戰老兵，對經濟可以說是一竅不通，好像他對此滿不在乎。在一面支持伊戰、一面盡量與布希行政保持距離之間走鋼絲，麥凱恩不時提醒選民關於他包括在北越當5年戰俘的戰爭經歷（令選民聯想他令人敬佩的人格）和他幾十年資深的外交經驗，並一再對奧巴馬的愛國主義提出懷疑。信不信由你，據美國國立廣播電台NPR報道，民調顯示超過10%的美國人至今還堅信奧巴馬是個穆斯林。誰讓他有一個穆斯林的名字呢。言論自由的媒體也屢次「不小心地」把奧巴馬印成了奧薩馬（賓拉登）。其實拉登只代表了一小部分伊斯蘭教的極端分子（恐怖分子），卻被普通美國人認為是一個政黨或政府。如今很多穆斯林在美國就像當年二戰時期在美的日本裔和德裔美國人，不時有報道受到荒唐無理的政治歧視。今天誰能想像一個穆斯林參選美國總統？從這一點來講，美國民主是否應該打一點折扣？

》從宗教出發從總統大選我們可以清楚地看出宗教信仰在美國人心目中的地位。筆者與大部分讀者一樣，不是研究宗教的，似乎從近來的閱讀、在美國的生活和所見所聞，認識到了一些以前視而不見、聽而不覺的東西。筆者是紐約時報的讀者和NPR的忠實聽眾，NPR有一個精彩的新聞焦點訪談（Onpoint），主持阿什布羅就聽眾關心的時事問題（政治居多）邀請各方專家學者進行討論，並接受聽眾電話提問。今年7月份，阿專程到上海直播訪談，採訪了許多包括上海、北京的院校學者、企業名流甚至還有三個上海的高中生，圍繞中國經濟政治改革和中美關係做了為期一周共10小時的專題。其中一小時，他採訪了中國的歐普拉洪晃女士。被洪晃完美的英語和對中美關係的出色見解而折服，阿也問道了有關現在中國人的精神靈性（spirituality）情況。洪晃講到了中國有很多年輕人對基督教感興趣，「不像在美國」，她所見的教堂里「一般都是老年人（seniorcitizens）」——洪晃在美國上了中學和大學——事實上美國教堂教會的情形遠非如她所說。NPR還有一個專談精神靈性的節目：話說信仰（Speaking offaith），介紹信仰對當今社會政治、文化和人民日常生活的影響。2008年7月，主持採訪了悉尼大學研究亞洲文化的專家華裔教授楊美惠，探討了關於中國人的宗教文化傳統和精神靈性以及基督教文化對中國文化的影響。楊教授談到了中國的文化基督徒現象，他們欣賞基督精神在現代民主等價值觀方面的體現，但好像對基督教所推崇的後世說（afterlife）將信將疑。總體來說，楊教授（以及她談到的朋友們）對美國人（和西方人包括澳大利亞人）還這麼「迷信」覺得不解，特別是對美國人的信教現象（太多教堂，30多萬個）有一種（在思想文化上的）落後感（backward），她特別說到了布希在發動伊戰時，有記者問他事先有沒有請教他老爸（老布希），布希回答說他請教了higherfather意指上帝。近20年來，基督教在中國尤其是在沿海地區的農村發展甚廣，學術界對基督教也一直有研究。很多（社會上的年青）人對基督教感興趣，但他們對其本質了解不多或不全面。從以上兩個例子可以看出大部分華人（尤其是無神論者）對美國基督教的無意識、不理解或遠遠低估了它的威力，很大部分原因是由於信仰屬於個人隱私，日常生活中除非是很接近的朋友，在工作場所、公共場合（教堂除外）人之間一般極少交流。在西方生活過或生活在西方的華人尚且如此，可以想像生活在國內的百姓對美國宗教的認知程度。我們往往只看到了美國的人權外交、美國所謂的現代普世價值觀、和美國的通俗文化現象（如在商業、科技、時尚、體育、音樂、藝術、文學小說、電影電視、英特網等等方面），對隱藏在美國政治文化背後的宗教思想卻視而不見。這不奇怪，我們從小受到的教育告訴我們，宗教和迷信都是一樣唯心的、落後的封建產物，我們的意識形態更先進。》外交政策基督教為何有如此威力?我們可以從教科書如《返璞歸真》（Mere Christianity by CS Lewis）或《基督教本質》（The Essence of Christianity by L Feuerbach）等查到它的本質倫理、教義教條、與猶太教共享的十戒、還有具體的7個美德和7個罪惡等等。通俗地理解，基督教是一個善與惡的哲學或思想意識形態，上帝、天使、天堂等是善；撒旦、魔鬼、地獄等是惡。根據現代的基督教思想，民主是（絕對的、不折不扣的）善、專制是（絕對的、不折不扣的）惡，在前面我們已經提到了，這也是美國現代文化的中心思想。人權則是衡量民主化（即善化）程度的第一尺子。從近代二戰開始美國的外交政策來看，美國基督教和美國政府享有一張羅列邪惡的黑名單。希特勒、斯大林被列為不信上帝的魔鬼（有學者如《（對）上帝（的）錯覺》作者Richard Dawkins表明希特勒可能是天主教徒，在《我的奮鬥》里希特勒幾次提到迫害猶太人是上帝的旨意）；冷戰期間，里根把蘇聯定義為邪惡帝國；前幾年，布希把兩伊、朝鮮定為邪惡核心（axisofevil）。冷戰後，蘇聯解體，俄羅斯成為民主國家，一度從黑名單上拉下，記得《時代》雜誌提到去年採訪普京時，他辦公桌上一本聖經赫然在目，在談到有些俄羅斯企業的腐敗問題，當場引用十戒中的一戒「不許偷盜」。最近與一位天主教人士討論時，他說，「他們（宗教界和所謂的新保守派neocon）現在正重新把普京搬回（黑名單）」。鑒於他有操縱這次總統選舉的嫌疑和最近俄羅斯與鄰國間的戰爭，普京重上黑名單就不奇怪了。國務卿賴斯在9月份的講話中措辭強烈，指責俄羅斯領導人對內專制，對外侵略，正將國家引向一條自絕於國際社會的「絕路」。學者們對蘇聯解體有各種解釋，在西方當然認為這是以美國為代表的西方陣營的勝利，正如撒切爾夫人稱讚里根「不發一槍就贏了冷戰」。好多學者表明當時脆弱的經濟是蘇聯解體的主要原因。但不能忽視一個不為常人所知的重要事實：蘇聯解體的催化劑總書記戈爾巴喬夫是受過洗的基督徒。他那裝了兩個水火不相容的意識形態的腦袋在當時起了什麼作用，只有他自己、馬克思和上帝知道了。在討論美國大選時，我們已經涉及了不少美國的外交政策，美國的外交即所謂的人權外交，它對任何外國的政策取決於美國每年對該國作出的關於人權的斷論。相比之下，其他國家往往採用所謂的利益外交，國與國之間的交往更多的是從經濟貿易出發。以中國和俄羅斯為代表的則是所謂的主權外交，即國與國之間和平共處、互不干涉對方的內政。話題回到基督教的邪惡黑名單，我們都關心的是，紅色中國有沒有上美國基督教的黑名單？答案應該是肯定的。NPR有一次的專題為美國的軍備討論，邀請的嘉賓（兩黨智囊團成員及軍隊顧問）不言而喻把中國當成冷戰後美國最大的敵人。主持說，「我們現在就是把中國當作妖魔（thebogeyman）」。為能得到納稅人的支持，投資開發最先進的武器、保持超強悍的軍力，美國一天也不可缺少一個強大的敵人，因為聖經教導他們：邪惡永遠存在。美國是上帝之國、作為善的象徵（化身），必須不惜一切代價打擊邪惡。美國國會2000年通過法案，要國防部每年提交《中國軍力報告》。法案規定，報告需反映解放軍的現狀並預測未來20年的發展前景，並介紹中國國家安全和軍事戰略的基本原則和發展方向，評估軍事建設和武力作戰能力等。不要輕信布希在外交上把中國真正當作了「戰略夥伴」，不要以為以美國為首的西方對中國的崛起只是簡單的「心理不平衡」。這不是聳人聽聞，為什麼西方媒體在報道中國新聞時往往採用雙重標準、還不時地製造假新聞？因為打擊邪惡可以不擇手段。為什麼在奧運排名上美國用獎牌總數而不是金牌數？因為惡絕對不能壓倒（be ontopof）善。大家可能認為這是體育強國心理不平衡的表現，但我所熟知的美國人很少有小肚雞腸類的。撇開宗教意識，美國人的這種排法不合邏輯、也有損形象。每次走進書店或鎮上圖書館，總是看到最新出版的關於中國崛起、美國領袖地位要被取代、中國是下一個超級大國，重建世界秩序云云的書。這同80年代美國驚呼被日本挑戰經濟強國的地位有本質的區別。1999年在中國出版的《超限戰》被譽為現代《孫子兵法》，在2000年的9/11以後翻成的英文版被加上了一個這樣的副標題「中國毀滅美國之戰略（master plan）」，而且用9/11飛機撞世貿大樓的照片作書的封面。

領教了基督教思想和美國政府的整合（政教充分結合）後的威力，對其他一些「不可思議」的問題也就可以探討新的解釋。去查一下德國總理默克爾和法國總統薩科齊的宗教背景，就不難理解為什麼他們對紅色中國有這樣的敵意。薩科齊信奉天主教，在上任總統前，就寫過一本關於加強政教結合的書。法國有悠久的天主教文化歷史，最近羅馬教皇訪法，與總統共商如何重振基督教（據BBC稱，現在只有不到10%的法國人上教堂）。雖然把天主教皇和離婚三次的總統放在一起有點彆扭，但薩科齊對宗教對法國社會有益無害的信念堅定不移。上次訪美，薩科齊與布希交上了朋友，鑒於現在伊斯蘭教在歐洲雨後春筍般的擴展，美國人似乎在日趨世俗化的歐洲找到了難得的新知音和合作夥伴。台灣問題一直是中美關係的核心。大部分的我們可能從邏輯上一直難理解為什麼美國一邊無端指控中國出售武器給伊朗，而自己卻不斷賣武器給台灣？這不是強盜邏輯嗎?美國承認台灣是中國的一部分，但為什麼又無視、踐踏中國的主權？美國人的原則是什麼？根據現代的基督教思想，台灣是民主（政府），是善，因此保護民主、抵制專制即邪惡是天經地義，是上帝的旨意。里根曾經說過一句現在經常被引用的話，「美國是那山坡上閃亮的城（shining city upon a hill）」。那山坡上閃光的城就是聖經中描繪的、基督徒們朝思暮想的上帝之城。正如一位神學家在NPR上宣稱，「美國是上帝之國（God』sgiven nation），它的使命（God』smission）就是把民主推廣到全球的每個角落，因此美國有義務保持超級大國（superpower）的地位……」。去年陳水扁鬧台獨很兇，到了連美國政府都不能容忍的地步。為什麼美國政府不許台灣政府獨立？因為連百姓都知道，如台灣宣布獨立，「中國人民絕對不會坐視」。那末，美國到時的難題是：武力介入還是不管？恐怕美國肯定會武力介入。早在1997年訪問中國時，前國會發言人Newt Gingrich就聲稱：如果大陸對台灣動武，美國會武力保護台灣。為此他遭到了媒體的譴責——其實他只是說了真話而已，現任國會發言人（民主黨）佩洛西更是個對付中國的鷹派，好像民主黨為了向共和黨和媒體顯示他們更講道德，往往在人權外交方面比共和黨更激進。從宗教意識出發，美國武力介入的理由很清楚：美國坐視台灣被占，就等於「善」向「惡」低頭。但問題是美國已經在朝鮮戰爭中嘗到了厲害，現代中國不是像伊朗伊拉克那樣好欺負的，所以美國政府對當時的台獨如此緊張。從戰術上看，萬一台獨失控（感謝老天爺和上帝，陳水扁陰謀沒有得逞）美國人可能會搶在大陸動手前進駐並佔領台灣，因為這種戰術完全符合布希教條中先發制人（preemptive）的綱領。

》社會矛盾在當今全球化的時代，認識這個世界的領袖國美國的重要性連中學生都明白。美國夢不再只是美國人的夢，美國語言無處不說，美國文化無所不滲，美國政治經濟無時無地不在影響我們的日常生活。認識美國，僅僅認識美國的對外、對華政策是遠遠不夠的。認識美國，必須認識美國社會。「認識美國社會，是一個世界難題」。大家知道，工程師的工作是把技術簡單化、實用化，在此我們不妨借用一下他們的思路，以下是筆者在美國有限的經歷和所見所聞經過「工程化」處理後的一些感想，希望能為專家學者們的深層研究提供一些線索。在念研究生時，有幸有一位來自英國的訪問學者作論文導師之一，馬教授現已退休多年，10幾年前他是國際炭科學學術界數一數二的領袖。他當時對美國的評價就一句話，「所有事情都是處於相互制約下的平衡（Everything is balanced）」。雖然在此編譯的「相互制約」對他的名言有點添足之嫌，但是，平衡必定是相互制約的結果。從毛澤東的矛盾論——袁教授的「充滿悖論」 ——來看，相互制約是原因、而平衡是結果，從如何相互制約的角度更有利於我們去尋找和讀懂美國社會的矛盾。