孔子《論語》中的「君子不器」該如何理解？

「君子不器」是《論語》中最短的一句，加上「子曰」也不過六個字，但卻一語道破教育的根本。 「器」，《說文》解釋：「象器之口，犬所以守之」，「器」，我們今天叫器皿，工具也。「君子不器」，什麼意思？是君子不做工具？好像也沒有那麼簡單。古文用字精簡，理解起來就有很多歧義。其實，它真正的意思是：君子是器，又不僅僅是器，放在今天，它至少要包含三層意思：人才、人格和人文。 什麼是人才？不管你是「大器」，還是「小器」，抑或是「不器」，器，就是指工具，它有具體的用途，如同杯子可以喝水，盆用來裝東西一樣，放在人身上，就是你要做一個可用之人，對社會有用，這樣，你所學的專業，你的才能和智慧都指器，這是養命之根本。 但做人又不僅僅如此，你養一隻小狗，還能幫你拿點東西呢，所以，再高一層次，人要有人格。什麼是人格？指你又能照顧到別人的利益，該做的就做，不該做的斷然選擇拒絕。有人困難時需要你幫助，你可以伸出一隻手；有人塞給你一些錢，讓你做一些不敢公開的事情，你可以拒絕，這叫指人格。沒有人格，即使你是一個人才，也不是一個大才。 什麼是人文？人才、人格兩者指的是你在社會中如何和人相處，但是你一個人獨處時，怎麼辦？泡吧、玩遊戲、卡拉Ok、看電視？一個人的精神生活恰恰取決於一個人獨處時你幹什麼？人文，指文化藝術，彈琴、讀書都可以，才藝可以豐富你，提升你的精神品格。 光有人才、人格沒有人文的支撐，只會剩下空虛。 中國人為什麼喜歡諸葛亮？人才、人格、人文三者完美的結合。沒人懷疑他是個人才吧，他的才能、智慧無以復加，過去是賢相，今天是企業里最放心的企業經理人，最好的國家總理，這是人才，但是諸葛亮為什麼出山？不是為了丞相的權利和地位，也不全是為了劉備的三顧之恩，劉備一求再求，諸葛亮都沒有反應，最後劉備哭跪，一句「如蒼生何？」，恰恰讓諸葛亮的心軟了下來，為天下蒼生百姓，為天下太平，這就叫人格。能照顧到天下人的利益，這是最高人格；一個人獨處時，看看諸葛亮如何？一架古琴，一襲長袍，一間草廬，但是往來無白丁，豐富的精神生活，天文、地理、音樂、藝術、詩詞歌賦，無所不通，那叫人文精神，表面的淡泊生活，卻有至高的精神指向，「淡泊以明志，寧靜以致遠」是永遠刻在文化中國人內心的座右銘。實際上，沒人在乎他有沒有完成統一天下的大業，更欣賞他是一個完美的人。所以，諸葛亮的死，沒有哪個中國人不感動的。 反思，我們今天談教育，所謂素質教育，全人教育，通識教育，其實，祖先四個字已經給我們很好的詮釋了。 常常被學生問及：「今天科技發展，信息發達，難道今天的我們還不如兩千年前古人的智慧？」我的回答很簡單，不是古人比我們有多麼聰明，而是古人思考問題直指天地、自然、人生的根本，「江畔何人初見月，江月何年初照人」，今天有哪一個人看見月光，會有這樣的思考和追問，現代的人有忙不完的事，你要這樣問，會不會被懷疑有精神問題。
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