道德經詳註第二章

第二章

原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

王弼註：美者，人心之所進樂也；惡者，人心之所惡疾也。美惡猶喜怒也，善不善猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得而偏舉也。此六者，皆陳自然，不可偏舉之名數也。

今譯：美的事物，是人心所趨向、喜歡的；惡的事物，是人心所遠離、討厭的。美好和邪惡就像喜怒一樣，善和不善就像是非一樣，都是同一事物的兩面。喜怒有著相同的根源，是非來自同門，所以不能偏向哪一個。「有無」、「難易」、「長短」、「高下」、「音聲」、「前後」等六者，都是自然如此的，不能偏愛、執著其中任何一個側面。

備註：（1、莊子《知北游》：「故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。」

2、蘇轍《老子解》：「天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈真美且善哉？彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生、相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣；方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。當事而為，無為之之心；當教而言，無言之之意。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡、非善非不善，而天下何足以知之？」）

原文：是以聖人處無為之事，

王弼註：自然已足，為則敗也。

今譯：事物自然地生髮就已足夠，人妄加干預就會失敗。

原文：行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，

王弼註：智慧自備，為則偽也。

今譯：要領悟做人、做事的道理要靠個人自己的智慧，強加給別人的就是人為的，不是自然的。

原文：功成而弗居。

王弼註：因物而用，功自彼成，故不居也。

今譯：根據事物的本身特點去利用它，自然能獲得成功，並非自我的作為產生的結果，所以也不以功臣自居。

備註：（淮南子《道應訓》：「子發攻蔡，踰之。宣王郊迎，列田百頃，而封之執圭。子發辭不受，曰：『治國立政，諸侯入賓，此君之德也；發號施令，師未合而敵遁，此將軍之威也；兵陳戰而勝敵者，此庶民之力也。夫乘民之功勞，而取其爵祿，非仁義之道也。』故辭而弗受。故《老子》曰：『功成而不居，夫唯不居，是以不去。』」）

原文：夫唯弗居，是以不去。

王弼註：使功在己，則功不可久也。

今譯：如果硬把功勞放在自己頭上，那麼成功就不能維持太久。

備註：（蘇轍《老子解》：「萬物為我作而我無所辭，我生之為之，而未嘗有、未嘗恃，至於成功亦未嘗以自居也。此即無為、不言之報。聖人且不知其美且善也，豈有惡與不善繼之哉？聖人居於貧賤，而無貧賤之憂；居於富貴，而無富貴之累。此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉？此則居之至也。」）

全文今譯：天下的人都知道美之所以為美了，丑的概念也就形成了，也就出現丑了；都知道善之所以為善了，也就知道什麼是不善了，也就出現不善之事了。

有和無互相生成，難和易比較才可知，長和短相對而可見，高和下互為呈現，音節和旋律互相應和，有在前的也必有在後的跟隨。

所以聖人以無為的姿態，不憑一己之力，而順應規律、大道來處理世事；實行教化不發號施令，不憑自己的言辭，而利用自然規律。

萬物勞作、創造而不自我稱頌，生髮而不據為己有，有作為而不以此凌駕於其他人或物之上，有了功績也不以為有功者的身份自居。正因為不留戀、不執著光榮、顯要的地位，所以也不會離開這個位置。