上師瑜伽的修持即為虔敬心的修持

06-27

上師瑜伽是一種灌頂，它是灌頂。

上師瑜伽是更加著重虔敬心的修持。慈悲心的升起比虔敬心容易，因為慈悲心對自我而言是比較容易接受的。虔敬心則完全是自我的對治，自我越大，虔敬心就越小。

因此，上師瑜伽的修持即為虔敬心的修持，是最後一個不共前行法。當然，慈悲心也是自我的對治，但是它比較容易，因為你可以自處於他人之上，然後對他們產生慈悲心。

他們比我窮困，所以我對他們懷有慈悲心；他們比較不幸，因此我對他們產生慈悲心；他們正在受苦，因而我對他們產生慈悲心。你絕不會說，他們比我好，所以我對他們有慈悲心；他們比我快樂，因此我對他們產生慈悲心；

他們比我喜樂，因此我對他們產生慈悲心。正常情況不會這樣。我們對正在受苦的那些眾生，那些低於你的眾生，產生慈悲心；你對他們有慈悲心，是因為你喜歡處於高處往下看而產生慈悲心。

沒有慈悲心做基礎，是很難產生虔敬心的。沒有慈悲心做根基，虔敬心不會真正有有清楚的目標；它變得好像單單只是情緒性的感情而已。因此，當你懷有慈悲心時，虔敬心就變成是真實、健全的虔敬心。

我可以舉一個很簡單的例子。不具慈悲心的虔敬心，猶如一隻狗對主人的虔敬。因為你的狗會因為你去咬每個人；你的狗因為你對每個人吠叫；你的狗會到處跟著你；而且當你回家時，狗會變得瘋狂；可是假如你離開了，你的狗會三四天不進食；所以，這是有虔敬心卻不具慈悲心，而僅是情緒上的忠誠。

在古時候，軍事首領擁有極為忠誠的戰士為他們打仗，為他們陣亡。這樣的虔敬就是沒有慈悲心。可是，當你的慈悲心開展，並基於此開展虔敬心，那麼它就不像那樣的情形了。就像是阿難對佛陀的虔敬心。

每次佛陀微笑，他總是抬起頭髮問：「你為什麼微笑？」

這是非常有趣的，因為在許多經典里有記載，在那期間在佛陀座前，有一萬個菩薩和五千位阿羅漢，除了阿難之外。

藏文是這麼說的，意指，除了阿難以外；除了阿難，每一位都是菩薩和阿羅漢。阿難的虔敬心是極為純凈的，最後他證得了阿羅漢。

這就好像密勒日巴對馬爾巴的虔敬心，它是以慈悲心為基礎；在相對上而言，密勒日巴因懊悔而開展出極大的慈悲心。他的叔父叔母們對他、他的母親和妹妹非常惡劣，以致於他的母親變得非常非常地沮喪。因而他的母親要他進行報復。但像密勒日巴的母親和妹妹如此貧困無依的人，那時他還不是密勒日巴。這樣的三個人，如此貧困且弱勢，如何向如此有權勢的大家族親戚復仇。那是不可能的。

然而母親發現有一種方法可以復仇，就是藉由學習黑法，那麼他們就能報復了。因此母親送密勒日巴，當時不叫密勒日巴，送他的兒子去學習黑法。他變成了黑法的大師，所以，透過黑法的力量，毀滅了所有的仇敵。他們甚至挑選了一個絕佳的駭人的時機，當一個大家庭舉辦婚禮，所有的親友會被邀約聚集，舉辦一個大型的宴會。就在宴會進行中，黑法被施放。

因此，他的母親很高興。他們居住在一間極為狹小的房子，可是她卻攀爬上屋頂，手持長竿，並在上面系綁著舊衣類似旗幟般，揮舞著它，並從屋頂高聲吶喊著：「如今你們得到應有的懲罰！」諸如此類。並且他被其他人邀約施行黑法。

有一次他應邀去製造一場冰雹風暴，摧毀了整個村莊的農作物。然而有天他施黑法，完成之後他親臨現場，目睹所發生的事。由於冰雹風暴是如此的兇猛，如此大型的冰雹風暴，數以千計的鳥、樹皆死亡，而且遍地都是死亡鳥類的殘骸。他試著撿拾鳥類屍體，但是，實在太多了。

因而，他發覺他的所作所為都是錯誤的。然後，帶著懊悔、懺悔、後悔的心離開家鄉去追尋佛法。當他聽到馬爾巴名號時，他心中的虔敬心油然而生。並且感到一股極為強烈不可言諭的歡欣，就在當他聽聞馬爾巴名號時。

一切都是相關的。假如那些事情未曾發生在他們身上，那麼他的母親就不會要求他去學黑法。如果她不曾要他去學黑法，那麼他就不會去做那些可怕的事。

假如他沒有施行黑法，那麼他就不會了解他做了些什麼。假如他不了解自己做了些什麼，那麼他就不會去尋求任何東西；如果他不尋求佛法，他也將不會聽聞到馬爾巴的名號，因為有很多的馬爾巴。馬爾巴是個特定的地區，它類似於一種姓氏。他真正的名字是卻吉洛卓。

如果他沒有聽聞到馬爾巴.卻吉洛卓的名號，他就不會升起虔敬心。所以這一切的事都是有關聯的。因此在座的每一位，我們如何開始接觸佛法，如何像現在這樣地修習佛法，到現在的程度。我們每個人都有各種各樣的關聯。

一件事連接著另一件事。某些人已經到達某種境界；某些人尚未到達某種程度；而某些人才剛剛起步；某些人在半途中；某些人幾乎到達終點；我衷心地祈願我們之中沒有人是倒退的。