瑜伽師地論講記 卷第十四 (5)

寅三十四、心一境性行相差別

又略有三種心一境性，能令證得如實智見。一、於意言中，種種差別所緣行相；二、意言無間，種種差別所緣行相；三、超度意言專註一境，無種種無差別所緣行相。

「又略有三種心一境性，能令證得如實智見」，本論〈本地分〉一共有十七地，十七地現在的文是〈聞所成地〉，〈聞所成地〉在十七地裡面是第十，解釋第十地。從這個數目上看，我們已經學習很多了，十七地我們學到第十地，還有七地。這個〈聞所成地〉，在分科上看是第七科，這一科裡面分兩科，第一科是「結前生後」，第二科「標釋一切」。標釋一切分兩科，第一科「略標五明」，第二科「廣釋其相」，廣釋五明的相貌。

我們要記住這件事，這〈聞所成地〉，究竟說什麼呢？就是說這個「五明」。這個「廣釋其相」裡面分三科，第一科是「征」，第二科是「列」，第三科是「解釋」。解釋裡面分五科，第一科就是解釋「內明處」，解釋內明，內明裡面分四科，第一科是「征」，第二科是「標」，第三科是「略」，第四科是「解釋」。解釋裡面分四科，第一科是「事施設建立相」，第二科「想差別施設建立相」，第三科「攝聖教義相」，第四科「佛教所應知處相」。

現在的文就是第四科「佛教所應知處相」，這一科裡面分兩科，第一科是「征」，第二科是解釋。解釋裡面分十科，第一科是「一種」，第二科是「二種」，第三科是「三種」，現在就是第三科「三種」。這三種裡面分兩科，第一科是「結前正顯」，第二科是「別廣宣說」，別廣宣說佛教所應知處相。這一科裡面很多，分四十科。我剛才讀的文里寅三十四，一共四十科，這是第三十四科。這三十四科這一科是說什麼呢？「心一境性行相差別」，說這件事，一共是分四十科，現在是三十四科。第三十四科，這一科說的是「心一境性」的行相差別。

「又略有三種心一境性，能令證得如實智見」，這個話是約我們初發心用功修行的人說的，這個大修行人，這個大菩薩境界不在內，當然也可以包含在裡面。是「略有」，這個略是簡略，也可以說是要，是重要的，有三種「心一境性」。「心一境性」就是定，心安住在一個所緣境上，這是定的體性，安住在一個所緣境上面，相續的明靜不動，那就叫做定。但是現在這裡面，說他有三種不同，先不說三種是哪種？先說心一境性的作用。我們修學禪，要坐禪安住在所緣境上不動，目的是什麼？你為什麼要做這件事？做這件事有什麼好處？有什麼利益呢？

「能令證得如實智見」，你要能安住在一個所緣境上，得了定的時候，他的作用就是能使令你證得，這個證得或者就是成就的意思，成就了如實智見。「如實智見」這個「智」是決斷的意思，就是決定的意思，沒有猶豫叫做智。這個「見」就是分明的意思，就是非常的明了，裡邊沒有模模糊糊不清楚，沒有這件事，是非常的分明，叫做「見」。其實見也就是智，智也就是見，但是這兩個字並用，就表示非常的明了，而又是決定的、沒有猶豫。這樣的智見，那當然是聖人，凡夫都是不決定的，什麼事情都是‥‥雖然有多少決定，其中總是帶有一點猶豫、不決定，因為智慧不夠。

現在說「如實智」，這個如實就是諸法的真實相，諸法的真實相，你若有那樣的智慧能夠證悟了，那個證悟的智慧和見，就是「如實」，叫做如實；就是和那諸法真實相是同樣的，是沒有一點虛偽所以叫做「如實」。這個聖人是見到諸法真實相了，所以他有如實的智見，現在我們要是想要得聖道，也要成就這樣的智慧才行的。成就這樣智慧的條件你要有心一境性，有了成就心一境性了，你就可以成就如實智見了，這是一個很重要的一個條件。

「一、於意言中，種種差別所緣行相」，這三種「心一境性」哪三種呢？第一種就是「於意言中」，這個「意言」我們前面是講過了，在《攝大乘論》上也講過。這個「意」，表示不是前五識，前五識不在內，這是指第六意根，也就是意識說的。「言」，就是說話，前五識不能說話，就是第六意識才會說話。為什麼第六意識會說話呢？因為第六意識是有學問的，前五識是沒有學問；這個會說話這件事，要有知識，一定要有知識。「意言」，這個言，其中這個知識是什麼呢？就是你要能夠知道一切法的名，每一法都有名，譬如這燈，這叫光、這叫人、這叫草，這叫做書、這叫做房，很多很多的一切法都有名字，你通達了名字你才會說話。所以「意言」就是名，知道種種名字，前五識不知道一切法的名字，唯獨第六意識才有這種能力，這叫做「意言」。

這樣說意言，明白點兒說是什麼呢？就是一切法種種的名字，種種的名稱，是「於意言中種種差別所緣行相」。這個「種種差別所緣行相」，「種種差別」就是各式各樣的，都是我們的意識所緣的行相。我們意識就是分別種種的事情，分別這個色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼識、耳識乃至意識，一切法一切法。乃至人間的、天上的、三惡道的，此世界、彼世界、十方世界的，乃至到阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，種種的差別行相，這個意識無所不緣的，非常的廣大的，所以「種種差別所緣」。

這個「所緣」就是相，所緣就是相、能緣的就是行，所緣的境界它有它的相、體相。這個心在各式各樣的境界上活動，就叫做行。這個活動一定要有名，每一個相上都有名，你才能活動；沒有名字，心是不能活動的。所以這句話說「於意言中」，就是種種的名字裡面，各式各樣不同的名字中，有各式各樣不同的行相，你就在那裡面活動。在那裡活動，當然是應該在一個境界裡面，最初修行的時候，最初修行的時候呢，只是選擇其中一個法做所緣境，選擇其中的一個法。

譬如說佛告訴我們以出入息為所緣境，這一法做所緣境，或者是以心為所緣境，或者是其他的色法做所緣境，就是選擇一個所緣境，等到成功了以後都可以做所緣境。這就是第一種「心一境性」，這個第一種心一境性，當然是淺薄的，不是很高深的境界，不是的，我們就說到這裡，下面再重說。

「二、意言無間，種種差別所緣行相」，這個意言和前面是一樣，這個「無間種種差別所緣行相」。「無間」這個字有兩個意思：一個意思就是意言就是名，這個名是能詮表的，所緣行相是是所詮表的；能詮表的和所詮表的是「無間」，「意言無間種種差別所緣行相」，就是名和所緣行相是沒有間隔的，這是一個意思。其次，另外一個無間是在能緣心上說的，這個心前一念、後一念，念念不間斷的，相續的明靜而住，也叫做「無間」。現在這裡面的意思，「於意善中種種差別所緣行相」，第一個是淺一點，第二個「意言無間種種差別所緣行相」，是深一點，不是一樣的，下文再說。

「三、超度意言專註一境，無種種無差別所緣行相」，第二個是「超度意言專註一境」，前面兩個也是有深有淺，可是這個第三個是最高深的，是超度意言，就是定的境界，超過了意言的境界，超過了。「專註一境」並不是散漫的，你的心專一的安住在一個境界。那個專註那個「注」，是這個流水，這個房子，下雨的時候從房檐向下滴水，一滴一滴的都是滴在同一個位置上面，叫做「注」。我們的心也是剎那剎那的，剎那剎那的，但是也同樣的注意在一個所緣境。所以用注這個字，正好是形容這一念心，形容這一念心，安住在一個境界，這樣的意思。當然這是表示心是無常的意思，不是常住的；心是無常的，雖然是無常的，但是他專註一境，而不是散漫的。這個時候他的內心「無種種無差別」，也沒有種種，也沒有差別「所緣行相」。

其實種種就是差別，差別也就是種種。但是也可以說，譬如說以色為所緣境，色也有種種的色，有人間的色，也有天上的色，但是他裡面還是有差別。同樣是色，但是也是各式各樣，說人間的色，人間的色還是有種種差別；天上的色也是有種種差別。所以這個種種是約類說的，這個差別是約類裡面又有不同，所以叫差別。「所緣行相」，這個所緣行相，沒有種種，沒有差別的所緣相，這就是又高過了前兩種差別。這是有這麼三種的心一境性。看《披尋記》，解釋這三種所緣境：

《披尋記》四九六頁：

又略有三種心一境性等者：當知此依修瑜伽師三種差別，說有三種心一境性：謂初修業瑜伽師、已習行瑜伽師、已度作意瑜伽師，是名三種瑜伽師。初修業瑜伽師：於諸煩惱欲凈其心，發起攝受正勤修習了相作意，即此所說初一於意言中，種種差別所緣行相。已習行瑜伽師：除了相作意，於余乃至加行究竟五作意中已善修習，即此所說第二意言，無間種種差別所緣行相。已度作意瑜伽師：安住加行究竟果作意位中，即此所說第三超度意言專註一境無種種無差別所緣行相，義如〈聲聞地〉說。(陵本二十八卷十三頁)

「又略有三種心一境性等者：當知此依修瑜伽師三種差別」，這裡面說三種心一境性，是依據修瑜伽的人，就是修禪的人。修禪的人有三種不同，所以說有三種心一境性。謂哪三種呢？「謂初修業瑜伽師、已習行瑜伽師、已度作意瑜伽師」，有這三種不同；初修業的瑜伽師和已習行的瑜伽師、已度作意，有這三種不同。依這三種不同說三種心一境性，這樣子，「是名三種瑜伽師」。

「初修業瑜伽師，於諸煩惱欲凈其心，發起攝受正勤修習了相作意，即此所說初一於意言中，種種差別所緣行相」，這是解釋第一個「心一境性」。這個「初修業瑜伽師」，初修業瑜伽師也有兩種，第一種修禪的人，他並不是要斷煩惱，他只是希望心裏面能寂靜住，那是一種初修業瑜伽師。第二種「初修業瑜伽師」，目的是想要斷煩惱，這個和那個不同，和第一種不一樣。「於諸煩惱欲凈其心」，這個人坐禪的目的，他的意思是「於諸煩惱」，對於心裏面有的時候有貪、有瞋，有各式各樣的煩惱，他感覺這是不對的，我心裏面有煩惱是不對的，那麼怎麼辦呢？要把煩惱消除去，要消滅這些煩惱，使令我的內心清凈，不要有煩惱，他的目的是這樣子。所以「於諸煩惱欲凈其心」，想要清凈自己的心，消滅心上的種種煩惱，這是說他的目的。

「發起攝受正勤修習了相作意」，這底下是開始行動，前面是說他的願望，他的目的，你為什麼要靜坐？我目的是要斷煩惱，這個意思；使令心清凈。這個意思得到禪定的人，如果他只是把心裏面能置心一處，能使令心安住一境，但是心裡還是有煩惱沒斷。現在這個人是佛教徒，所以他靜坐的目的是想要斷煩惱，是他的一個目標，這底下說他開始行動了。

「發起攝受正勤修習」，於是乎他就開始了「攝受正勤修習了相作意」。「攝受」其實就是成就，想要成就。想要成就「正勤修習」，就是不懈怠的，一次又一次不怕辛苦的，他去修習「了相作意」。這個按照用功的實際的情況，當然先應該使令心不要亂，心裏面安住一境、明靜而住，成就了奢摩他的人。成就了奢摩他的人，他這個時候想要斷煩惱，想要斷煩惱的時候就是「修習了相作意」。「了相作意」，假設是修不凈觀，那麼你要把這不凈觀的情況要學習清楚。學習清楚，明了不凈的相貌，然後把它顯現在心裏面，靜坐時你盤上腿，然後心裏面正念提起來，這個不凈的相貌就顯現在心裏面，那麼這就叫做「了相作意」。

假設你想要修無我觀，想要修無我觀要把無我的道理，要學習的，學習清清楚楚的。然後你在靜坐的時候，奢摩他出現以後，因為你已經修成奢摩他了，然後這個時候，奢摩他最底限度是未到地定，在這個定裡面觀察無我的道理，觀察無我的道理，那麼這叫做「了相作意」。就是先要明了那個所緣境的相貌，或者是無我觀、或者是不凈觀、或者是無常觀，各式各樣的觀。「即此所說初一於意言中種種差別所緣行相」，這就是第一個「心一境性」，是這樣的意思。

「已習行瑜伽師，除了相作意，於余乃至加行究竟五作意中已善修習」，這個「已習行瑜伽師」，這個第二個心一境性「已習行瑜伽師」，這裡面的情況是怎麼樣的呢？這裡解釋是除「了相作意」，這個時候了相作意因為已經成功了，所以他就不算在內了。「於余乃至加行究竟五作意中已善修習」，我們前面講過一共有七種作意，七種作意一開始就是了相作意，然後有勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意，然後有加行究竟作意，那麼這是五種作意。對於這五種作意「已善修習」，他已經善巧的修習成功了。「即此所說第二意言無間種種差別所緣行相」，這就是第二個作意，這樣說第二個心一境性，就是七種作意裡面中間的五種作意。除掉第一個了相作意，最後的加行究竟果作意不在內，就是中間的這五種作意，就是這裡第二個心一境性，這樣意思。

「已度作意瑜伽師」，這是第三瑜伽師，「安住加行究竟果作意位中」，這個第三個「已度作意瑜伽師」，他的境界是什麼呢？就是安住在第七個作意裡面，「加行究竟果作意位」，這就叫做第三個作意，這樣意思。「即此所說第三超度意言專註一境，無種種無差別所緣行相」，就是這樣意思。這樣子就把這三個作意的深淺，分別清楚了，清楚了，但是這個《披尋記》上說，(陵本二十八卷十三頁)，我查那上看，這個第三個「超度意言專註一境，無種種無差別所緣行相」，是指已經得聖道了，已經得初果須陀洹了，已經得無生法忍了這個境界。

那麼第二個作意是指什麼呢？是指內凡位的時候，暖、頂、忍、世第一的時候，是屬於第二個作意。這個暖、頂、忍、世第一是內凡，那外凡呢？就是第一個作意，「於意言中種種差別所緣行相」。這樣說呢，「於意言中種種差別所緣行相」，這個第一個心一境性，就指在外凡位的時候，就是靜坐的人內心的境界。第二個「意言無間種種差別所緣行相」，就是內凡位暖、頂、忍、世第一的時候這心一境性。第三個「超度意言專註一境，無種種無差別所緣行相」，就是入聖道了，小乘佛法就是已經得初果了，大乘就是得無生法忍了。那麼這三種所緣境性，三種心一境性是這樣子。

寅三十五、令入聖教攝受差別

又有三處，能善攝受於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情，引入聖教。一、現己所有最勝神通，二、於他所有染凈諸行遮止開許，三、宣說妙法正教正誡。

「又有三處，能善攝受於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化，引入聖教」。這是第三十五科「令人聖教攝受差別」。

這是說佛教的菩薩去教化眾生，引導眾生的方便，怎麼樣才能夠圓滿了、滿足了你的願望呢？你才能度化那個人信佛呢？是這個意思。這裡面「又有三處」，有三個地方，有三種境界。「能善攝受」，能夠善巧方便的攝受，這個「攝受」可以當引導講講、引導，引導誰呢？是「於惡邪處妄計尊勝」，這個「邪」就是不合道理，「惡」就是有罪過，這種不合道理。那個思想不合道理，而且有罪過的，這種思想有這種人，於惡邪的那個地方「妄計尊勝」。但是這個人愚痴，認為那個惡邪呢，不惡邪；他是最尊貴，最殊勝的，他是我的，他是大善知識，「於惡邪處妄計尊勝」，這是一個錯誤。

「及處中庸所化有情」，「及處中庸」，這個所教化的眾生是處於中庸的境界，就是中間性的；他也不是信佛教，但是也不毀謗佛教，這個是處中庸的。那個「於惡邪處妄計尊勝」，那個就是毀謗佛教的了，是這種人。那麼對於這兩種人，「攝受於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情」，就是引導這兩類人，「引入聖教」。引導兩種人來到佛法裡面來，就是對佛教有信心了，叫做入。說有三種境界，「能善攝受」這兩種人引入聖教。

「一、現己所有最勝神通」，第一個就是顯現出來，你自己已經成就了的最殊勝的神通，那就是得了禪定，得了五種神通了。你若現出神通來，對於這兩類人很有效，就會引導他來到佛教裡面來，他就會有信心了，是這樣的意思。這是第一個用神通來接引眾生，是會有效。

「二、於他所有染凈諸行，遮止開許」，對於他，就是對於所化導的眾生，這所化導的眾生「有染凈諸行」，有的是有染污的行動，有的有清凈，有功德的修行。這兩種行為「遮止開許」，那個染污的、罪過的事情，要遮止不許他做這種事情。這個「開許」，就是清凈的、有德行的事情，或許他相信佛法，讚歎他修學戒、定、慧，那麼就是要開許，就是同意他、讚歎他。那麼這是第二個，第一個是現神通，第二個是「於他所有染凈諸行，遮止開許」。

「三、宣說妙法正教正誡」，這是正式的宣揚佛法的道理，宣說微妙的正法。這樣的正法宣揚來教化眾生，是屬於正教，是屬於正誡，就是真實對於眾生有利益的，而不是虛妄分別。說了老半天，說了幾十年，結果對人一點利益也沒有，那就不能說是正教，也不能說是正誡了。那麼「正誡」或者也可以說是，不可以作惡事；「正教」就是修學善法，那麼這是這三種。這三種聖教，對於「於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情，引入聖教」，有這樣的作用的。

《披尋記》四九七頁：

又有三處等者：當知此說三種神變，名為三處。謂神境神變、記說神變、教誡神變，是名三種神變，如次配釋應知。依此三種神變，令邪惡眾生處中信、令處中眾能生凈信，由是此說能善攝受，於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情，引入聖教。

「又有三處等者：當知此說三種神變」，神通變化有三種，「名為三處。謂神境神變」，就是神足通，作種種神通變化這個事情。「記說神變、教誡神變」，這兩種神通。看它底下解釋，「是名三種神變，如次配釋應知」，如前面這個文的次第配釋應知。那麼第一種就是「神境神變」：一、現已所有最勝神通。「記說神變」：就是於他所有染凈諸行，遮止開許這個。「教誡神變，是名三種神變」，就是宣說妙法正教正誡，「如次配釋應知」。

「依此三種神變，令邪惡眾生處中信，令處中眾能生凈信，由是此說能善攝受，於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情，引入聖教」，就是這樣意思。

寅三十六、建立第一義凈差別

又有三凈，為欲斷除樂凈外道，以外事水暫除外垢，自謂已得第一清凈所起邪慢故；建立此三第一義凈，不凈處生超越因故。

這是佛法裡面又說有三種清凈，這三種清凈它目的是什麼呢？「為欲斷除樂凈外道」，斷除這個歡喜清凈，這個外道他的迷惑，所以建立一種清凈。什麼迷惑呢？「以外事水暫除外垢」，以外面的那個事水，因緣所生的水，能夠「暫除外垢」，暫時用水來洗浴這個身體，那是暫時的把身體外面的垢洗掉了而已。那麼那個人呢，「自謂已得第一清凈所起邪慢故」，他認為這是最殊勝的清凈，那麼他就生起高慢心，叫做「邪慢」，不合道理的。

「建立此三第一義凈，不凈處生超越因故」，這底下說建立三凈的目的。「立此三第一義凈」，這個第一義凈就是最殊勝的清凈法，外道是以水洗為清凈，佛法說以水洗清凈也是清凈，但是還不是那麼最好；最好的清凈是「第一義凈」。「第一義凈」，應該說是觀諸法實相的時候，他令四念處都清凈了，建立此第一義凈。

「不凈處生超越因故」，這個不凈處是什麼呢？在人間的就是婆羅門、剎帝利這些人，或者是修學十善法，修學五戒十善法，或者是觀察第一義，令心清凈，這是「建立此三第一義凈」。「不凈處生超越因故」，這個不凈處生，就是生在不凈處。不凈處是什麼地方呢？就指人間、指欲界說的，欲界都是有欲所以是不清凈處生。「超越因故」，就是「建立此三第一義凈」能超越不凈處，超越這個不凈處，所以他更高，所以「超越因故」。這個不凈處就指欲界說；還有個解釋就指三途八難說的，名之為「不凈處生」。

寅三十七、建立真實牟尼差別(分二科) 卯一、顯所為

又有三種牟尼，為欲斷除持牟尼戒諸外道等暫息語言，自謂已得真實寂靜所起邪執故；又為顯說無倒牟尼故，建立三種真實牟尼。

「又有三種牟尼，為欲斷除持牟尼戒諸外道等暫息語言，自謂已得真實寂靜所起邪執故」。「又有三種牟尼」，這「牟尼」，有默然的意思，默然業，或者說是寂靜業；或者是默然業，叫做「牟尼」，就是三種寂靜的功德。是「為欲斷除持牟尼戒諸外道等暫息語言」，佛法裡面建立三種牟尼業，這個目的是什麼呢？為的就是想要斷除去持牟尼戒，就是指止語外道有不說話的，止語的這外道。就是「持牟尼戒諸外道等暫息語言，自謂已得真實寂靜」，他只是不說話，那麼他就說了「自謂已得」，我們不說話已經得到真實的寂默所起的，「真實寂靜所起的邪執」，斷除這個邪執，所以建立三種牟尼是這個意思。

「又為顯說無倒牟尼故，建立三種真實牟尼」，說三種牟尼業這種寂靜業，又有一個目的就是為了顯示、宣說，「無倒」沒有錯誤的寂靜業。「又為顯說無倒牟尼故，建立三種真實牟尼」，真實牟尼，建立三種真實的寂靜業。

卯二、出體性

即是聖所愛戒所攝身語二業，及無漏心。

「即是聖所愛戒所攝身語二業，及無漏心」，就是這個，這也是三業。「身語二業」，當然這是用佛法的四念處來調伏，使令他煩惱不動了，完全是清凈的，這就是身業、語業都是清凈的。身業、語業清凈，是因為心清凈及「無漏心」，沒有煩惱漏，這個時候叫無漏心，身語二業也還是三業。這是解釋三種牟尼，三種牟尼業這上面就是，「聖所愛戒所攝身語二業」。這個比丘、比丘尼戒，多數指身語二業，當然也有意業的作用。

寅三十八、能斷尋思諸法差別

又有三法，能令處遠離者，斷除現行不正尋思。謂由他所誹毀、自所誹毀，退失大利增上力故；所起慚愧及與愛敬。

「又有三法，能令處遠離者，斷除現行不正尋思」，這裡又有三種法，這是第三十八科「能斷尋思諸法差別」。

「又有三法，能令處遠離者」，能使令安住在遠離處的人，就是阿蘭若處，在這裡斷除現行不正尋思，他住在這個寂靜處，那就叫做「處遠離者」，居住在遠離的寂靜處的人。「斷除現行不正尋思」，住在寂靜處的人，他沒得聖道，沒得高深的禪定，他心裏面也是會有問題。現在用這三法，「能令處遠離者，斷除現行不正尋思」，你現行的不正尋，就是貪瞋痴的這些思想是不正的。不正，怎麼能斷除他呢？

「謂由他所誹毀、自所誹毀，退失大利增上力故；所起慚愧及與愛敬」，三法能令處遠離者。在寂靜處居住的人，身雖然遠離了，心裏面還有問題、還有問題，那個「不正尋思」，就是那個人的問題了。那個問題要怎麼辦法呢？有三種法斷除他現在心裏面活動的「不正尋思」。哪三種法呢？「謂由他所誹毀、自所誹毀，退失大利增上力故；所起慚愧及與愛敬」，這三種方法。

「謂由他所誹毀」，一個人他並沒有做什麼錯事？但是別人就是誹謗他、破壞他，這是一種。「自所誹毀」，自所誹毀是什麼呢？就自己做了錯誤的事情了，別人來誹毀你。別人來誹毀你，你不要認為是別人誹毀，是自己誹毀自己，你自己做錯了事情，就是自己破壞了自己。別人在說的時候，其實他也沒有什麼，主要是自己誹毀了，這是一種。「退失大利」，你由他所誹毀也好，自所誹毀也好，那麼這位修行人，就退失一個很大的利益，能幫助你退失很大的利益的。「退失大利」，其實就是得聖道，聖道得大利。現在你退失，本來可以得，但是因為你，你有不正尋思，就失掉了這個大利益。

「所起慚愧及與愛敬」，因為別人一誹謗自己的時候，心裏面就感覺到「慚愧」了，感覺到羞愧、羞恥了，這就是「愧」。自己所誹毀，自己做錯事情，就是自己破壞自己了，這個時候有這種情形，就會生慚，生出慚的心理，這個慚恥的心理。別人誹毀我呢，生出「愧」的心理；自己誹毀自己有「慚」的心理，就是慚愧的意思。

「及與愛敬」，這樣子及與三寶的「愛敬」，說我若本身有了污點的時候，就是我對三寶有過失了，現在生了慚愧心以後，自己對於佛菩薩有愛敬之心，有愛敬之心。「謂由他所誹毀、自所誹毀，退失大利增上力故」。

人是不一樣的，有的人別人誹毀自己，自己就退了道心；若自己做錯了事情，也就道心也就發不起來了，所以「退失大利」。由於「他所誹毀和自所誹毀，退失大利」的關係，這件事有增上力故，能夠幫助你修學聖道，使令這慚愧心特別的強大，所以增上力故。「所起慚愧及愛敬」，是因為誹毀所起慚愧；因為失掉了大利，所以於三寶生出愛敬之心來。這是第三十八科「能斷尋思諸法差別」。

寅三十九、最勝無上智果差別(分二科) 卯一、略標列

又依道及道果，當知有三種最勝無上。謂無常智、苦智、無我智、樂速通等四種行跡；一切世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫，最勝無上。

「又依道及道果，當知有三種最勝無上」，這是第三十九科「最勝無上智果差別」，分兩科，第一科是「略標列」。「又依道及道果，當知有三種最勝無上」，這兩種「道果」，這裡是道果，前面那裡是道因了，由因而果。這樣子修行的人啊！應該注意有三種最殊勝無上的境界。哪三種呢？第一個呢？

「謂無常智、苦智、無我智、樂速通等四種行跡，一切世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫，最勝無上」。這是上面那個三種最殊勝，最殊勝的、最高尚的，是什麼呢？「謂無常智、苦智、無我智」，就是你能夠通達我們這一念心，是剎那生滅、是無長久的，這是件很殊勝的事情。當然其他的色法，當然也都是有生滅變化，但是那個呢？執著心不是那麼重，執著心最重的還是自己的這一念心，這「無常智」。「苦智」，觀察諸受皆苦，諸所有受，不管是苦受、樂受、不苦不樂受，或者壞苦、是苦苦、行苦；這三種受都是無常的，一切受都是苦的「苦智」。「無我智」，通達一切法無我的智慧叫做「無我智」。通達諸行無常呢？是「無常智」。通達一切法都是苦，為苦智；通達無我，為無我智。

「樂速通等四種行跡」，「樂速通等」，這個「樂速通」啊！這話什麼意思呢？就是已經成就了色界四禪的人。成就禪的人，他得到了四禪以後呢，他就想要斷惑證真得聖道，得聖道，那麼叫做「樂速通行」。還有一個「苦速通行」，「苦速」沒有得禪，沒有得禪定的人，他就沒有禪輕安樂，所以是苦速。但是他也一樣，也一樣有這問題，他一定出去要做事情，那麼就是沒得，沒有這個事，「苦速通行」，就是沒有得禪定的人，沒得禪定的人是這樣子。這是有四種，有「四種行跡」。

「四種行跡」，分四種：一個是頓根的人，一個是利根的人；頓根的人分兩種，利根的人分兩種。這個「苦速通行、樂速通行」呢？這個苦速通行、苦遲通行，樂速通行、樂遲通行都有遲速；苦也有遲速、樂也有遲速。這個苦就是表示，他沒有得到色界四禪，沒有輕安樂，那是苦。那麼他也一定要得到欲界定和未到地定，這個時候，他也可以得聖道，如果利根的人，他也會比較快一點，這是「苦速通行」。鈍根的人，就是慢一點，就是「苦遲通行」。這個「樂速通行，樂遲通行」呢？就是得到四禪的人，他由欲界定進一步得未到地定，在進一步得到色界四禪。得到禪他就有樂、有樂，但是他也有遲、速的不同，鈍根人還是會慢一點，利根人會快一點。是苦也有遲速，樂也有遲速，所以就是那四種，就是「樂速通等四種行跡」。

這個「行跡」這句話怎麼講呢？這個「行」，這個「跡」啊！就是在道路上走過去有這個「跡」，有這個腳的腳印，這個泥土的道路就會有這個跡。這表示說這種修行的道路，說過去的佛菩薩已經走過了的，他們這樣修行成功了的，已經成功了的這種法門。我們照他們修行，已經修行過成功了的法門，也照這樣走過去，就是這個意思，所以叫做「樂速通等四種行跡」。

是「一切世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫，最勝無上」，這個前面是說智，「無常智、苦智、無我智」這是一種。底下說「樂速通等四種行跡」是說得禪定、沒得禪定的不同。這個「世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫，最勝無上」，這是說得果了，已經得果。有這無常的智慧，加上這三種智慧，加上得禪定或者得欲界定、未到地定，得這個色界四禪，加上這個去修行去。然後就得到「一切世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫」，就得果了；就是智、行、果這三類。這三類啊！這個「無常智、苦智、無我智」，以「無我智」為最殊勝，因為無常、苦，所以知道是無我，通達無我才能入得聖道，所以「無我智」為最殊勝。

底下這個是，樂速通等、樂遲通等，苦遲通、苦速通；苦遲速、樂遲速，這四種行跡，這當然是以「樂速通行」為最殊勝。是「一切世間、出世間」，世間的解脫，那當然是得了禪定，就是世間的解脫；出世間的解脫那是佛教徒。那麼有幾種？有「有學」的解脫、有「無學」的解脫；無學的解脫裡面有「時解脫」，有「不動心解脫」，這樣的不同。

有學解脫就是初果、二果、三果，都是有學解脫，到四果阿羅漢就是無學解脫。這個「時解脫」呢？是鈍根人，鈍根人得了聖道以後，他所得到的禪定，有可能會退了、有可能會退的。得到的聖道是不退，得的禪定是有可能會退的，那麼這就是因為根性鈍，所成就的善法不堅固，容昜退。所以在阿羅漢裡面，有一些得阿羅漢的人啊！怕退嘛！要自殺，還有這種事情，那麼這都是屬於「時解脫」，是鈍根人。這個「不動心解脫」是利根人，利根人他所成就的功德是都不退轉，所以叫「不動」。他心也不動，他成就的功德都不動，這是最殊勝的。

卯二、明次第

修觀行者先得其智，由此智故為斷煩惱次修行跡，修行跡已心得解脫。

「修現行者」，前面這個第三十九「最勝無上智果差別」中，第一科是「略標別」，就是標出來這三種最勝無上。這底下「明次第」，說這三種最勝無上的次第。

「修現行者先得其智」，告訴我們學習佛法修行的次第，你先要得到這個無常的智慧、苦的智慧、無我的智慧，你先要得到這個智慧。可是在這經論上看呢？這無常的智慧，雖然說是一切有為法都是無常的，但是主要是指要觀察自己的心是無常的，心是剎那剎那生滅的，要得到這個無常的智慧。得到苦的智慧，有苦受、有樂受、有不苦不樂受，三種受其實都是苦，要有這種智慧；通達苦的就是智慧，叫做苦智。通達無常的，叫做無常智；通達無我的，叫無我智，你要先成就這三種智慧，也就是先學習佛法，得到這樣的智慧。

「由此智故為斷煩惱次修行跡」，這樣的「先得其智」，這個「智」還是聞思的智慧。「由此」，由於你成就了這樣的智慧以後。「為斷煩惱」，為了斷除去愛煩惱見煩惱。所以「次修行跡」，其次就要修這四種行跡，其實就是要得禪定，修禪定，在禪定裡面修無常觀、修苦觀、修無我觀就是這個意思。「修行跡已心得解脫」，四種行跡修成功了以後，你這愛煩惱、見煩惱斷了，就是得解脫了。

《披尋記》四九八頁：

又依道及道果等者：當知此依智、行、果三，說有三種最勝無上。智、行即道；果即道果故。無常等智能證現觀，名智最勝無上。樂速通等四種行跡能盡諸漏，名行最勝無上。一切世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫，名果最勝無上。此中一切世間、出世間，謂四種現法樂住，解脫定障所得果故。有學、無學，謂四沙門果，解脫煩惱所得果故。時解脫、不動心解脫，謂住解脫補特伽羅。時解脫者，謂鈍根種姓；不動心解脫者，謂利根種姓。如〈聲聞地〉說，(陵本二十六卷六頁)。

「又依道及道果等者：當知此依智、行、果三，說有三種最勝無上」。這個智、行、果，這三種最勝無上。這個「智、行即道；果即道果故」。這個道和道果有什麼差別呢？這個智和行，這是叫做「道」。「道果」是指什麼說呢？就是下面說那個「有學、無學，時解脫、不動心解脫」，這是道果。

「無常等智能證現觀」，你在禪定裡面修這無常觀、修苦觀、修無我觀，你就能夠成就「能證現觀」，能夠成就這個現觀。現觀我們以前也講過很多次了，就是得無生法忍，小乘得初果，得初果的時候無漏清凈，無分別的智慧成就了，叫做「現觀」。而這種成就呢？主要的因緣，就是要有無常智、要有苦智、要有無我智才可以成就的，所以「無常等智能證現觀」。

「名智最勝無上」，這就叫做「智最勝無上」；「能證現觀」，那個智慧叫做「最勝無上」。「樂速通等四種行跡能盡諸漏，名行最勝無上」，就是這個樂速通等，這四種行跡，它能盡諸漏，也就是在四種行跡裡面，修這個無常觀、修這個苦觀、無我觀，你就能盡諸漏，能滅除去一切煩惱。看這個文解釋啊！「能證現觀」呢，是能見到無為法。這個四種行跡是能盡諸漏，是斷惑、斷惑證真。前面先說證真、這底下說斷惑，其實兩件事啊！都是一定、一定要統一起來才可以，「名行最勝無上」；四種行跡這叫做「最勝無上」。

「一切世間、出世間，有學、無學，時解脫、不動心解脫，名果最勝無上。此中一切世間出、世間，謂四種現法樂住，解脫定障所得果故」。四種現法樂住，就是色界四禪；色界四禪，是四種現法樂住。是「解脫定障」，就是障礙得定的這些障礙，你常常修定的時候，把那些障礙破除了，那麼解脫了定障，所得的果故，就是四種現法樂住。「現法樂住」，就是在你現在的色、受、想、行、識裡面，成就了四禪的樂，得到這種樂，安住在這個樂裡面，那麼叫四種現法樂住。

「有學、無學謂四沙門果」，「有學」是前三果；「無學」是第四果，四沙門果。「解脫煩惱所得果故」，解脫煩惱以後得到的果，就是這四果。「時解脫、不動心解脫，謂住解脫補特伽羅；時解脫者，謂鈍根種性」，安住在解脫的補特伽羅，有時解脫、不時解脫的果不同。時解脫是鈍根性，鈍根種性，是以前栽培得不太好，這智慧栽培的不太好，這個福德的善根栽培的也不太好。這福、慧兩種善根都栽培得不那麼圓滿，所以得聖道的時候，有可能會退「謂鈍根種性」。「不動心解脫者，謂利根種性」，那就是前生栽培的好，福德也栽培得好，智慧也栽培得特別好。所以今生成就了以後，就是不容易退。這裡面還有一個什麼不同呢？年輕人，年輕力壯的時候修學聖道不容易退，你得到了聖道以後，不容易退；年老的時候才得聖道啊！也可能不退，也可能退，是這個身體還是有點分別啊！如〈聲聞地〉說(陵本二十六卷六頁)。

寅四十、斷常等愚能治差別

又有三明，當知為顯於前、後、中際，斷、常二邊邪執，現法涅槃愚痴，沙門、婆羅門無明性故，建立三明。

這地方「又有三明」，這第四十科「斷常等愚能治差別」，能對治斷常的愚的不同。又有三種明，三種明就是宿命明、天眼明、漏盡明，宿命通、天眼通、漏盡通。這個通和明的不同呢？就是智慧特別高。

譬如說是宿命明，宿命就是知道過去生，過去有很多生裡面的情況，那就叫做宿命通。那為什麼叫「明」呢？還知道它的原因，為什麼過去時候很窮、很貧苦？為什麼過去生中智慧很高？他會知道一個原因。「通」，不知道什麼原因？只知道那表現出來外面的現象。所以通比較淺，明是特別高深的；有宿命明、有天眼明、有漏盡明。

這個佛為什麼建立這三種明呢？是「當知為顯於前、後、中際，斷、常二邊邪執，現法、涅槃、愚痴」，這個「前際、後際、中際」，前際就是過去；後際就是未來的；中際就是現在的。這個「斷、常二邊」是什麼呢？如果你不知道過去際，過去的時候我們的生命，也是有生滅變化的，你不知道這件事，你就會有「常見」。你如果不知道「後際」，不知道還有將來的生命，那就起「斷見」了。斷見其實也是糊塗，常見也是糊塗。這是「中際」，這個中際就是現在來說的。「斷、常二邊邪執」，如果不明白過去、前際，就是有會有「常見」；不明白後際，就會有「斷見」。斷見、常見都是「邊邪」，都是邊，都是不正確的，是一種邪謬的執著。

「現法涅槃愚痴」，現法涅槃呢？就指現在的生命，我吃飽了就是涅槃，那麼這現法的愚痴，他不明白要斷除去煩惱，見到無為的真理才是涅槃。他「愚痴」，愚痴對這件事不明白，這樣說呢，就是三種無明；過去際、現在際、未來際，你不明白那個道理，就是三種愚痴。三種愚痴是誰呢？是「沙門和婆羅門」，都有這三種無明的心性，性者心也；這無明就是他那一念心，不明白這個道理。「建立三明」，這是佛為了顯示「前、後、中際，斷、常二邊邪執，現法涅槃的愚痴」，所以建立這三種明。告訴你啊！過去是無常的，未來也是不斷的，還繼續有未來的生命，未來還是不斷；不常也不斷，而現在並不是涅槃，要斷惑真才得涅槃，所以「建立三種明」。