3-道德真經解卷中

道德真經解卷中　　無名氏解　　絕學無憂章第二十　　絕學無憂。　　學將以窮理，理之不窮，無以盡性；無以盡性，則荒惑憂樂不召而來矣。今以雲絕學者，學已至於窮理，其性得矣。性之得也，樂莫大焉，此所以無憂。　　唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？　　處道之真，無分於偽，得性之善，無別於惡。真有所失，則偽從而生焉。善有所遷，惡從而出焉。則真偽之相去，善惡之相離，固不遠矣，在體道者以覺之。　　人之所畏，不可不畏＃1。　　聖人退而居密，隱而守靜，優遊從容，以樂於天真，沖和廉正，以掌其天宰，明而燭物，而不與種種分別，高而越世，而不與事事爭鋒，斯乃處一己之道而不同物也。及常以同俗，和不異眾，言與物交，跡同民患，而吉凶之憂有所不免，此人之所畏，所以不可不畏也。　　眾人熙熙，如享太牢，如登春台。　　見道而不識，由道而不知，六情蔽於靈淵，五賊亂於真宰，此乃眾人耳。彼眾人不知性之失也，逐情而喜，耽物而樂，熙熙以從己之欲，氅氅而隨時之態，則自以為樂如享太牢與登春台者。享太牢以為美，登春台以為榮，二者之樂，曾可以眾人能之？惟至樂者可以也。　　我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。　　道之散因於純變而為維，性之失因於和適而為駁，吐華於外而實必中損，遷真於物而精必中耗，或機巧興於大偽，奸詐出於多途，則吾道彼不得也。我則異此，含和而智慮不萌，守一而真純不散，忘喜怒以塞其情，攻愛惡而無其意，如物象未兆之先，若嬰兄未孩之始，此非全性體道，孰能若此？惟其全性也，常以自缺，惟其體道也，常以自弱。自缺以為天下之全，自弱以為天下之強，此所以常與俗人異矣。故彼之昭昭者，我則若昏；彼之察察，我則悶悶也。　　澹兮其若海，飂兮似無所止。　　虛靜以處己，淵深而待物，此乃道之體也，故澹以若海。普以濟天下，博而散萬物，此乃道之用也，故飂以無止。　　眾人皆有以，我獨頑且鄙。　　我道也，彼物也，物非道則不生，道無物則為常，我且居道之常而物如何哉？以此明物為我用，我非物役故也。乃眾人皆有以也，我獨頑且鄙者，不能入不能取之理歟？　　我獨異於人，而貴求食於母。　　以言其先則為象之未兆，以言其尊則為帝之未出。天地為大，以道為始，萬物為多，以道為母。母者有生養之道，我今居以久視，不欲生乎？達於修真，不欲養乎？既生且養，舍道何以？故貴食母也。　　孔德之容章第二十一　　孔德之容，惟道是從。　　道不可學，由性而率，則率性者，固得其道也。道得於我，則我之所養者為真，所施者為德，而德於是得於道，在我之後而人可以修之也。然而道則為無，德則為有，德至而入於道，道優而散於德，則道德之相從，未嘗可相離也。而經以孔德之容，惟道是從，其理若此。　　道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。　　道之至寂則靜不可以聽，道之至無則虛不可以觀，欲前而迎焉無首之可向，欲後而隨焉無尾之可趨，此大道之體，以居其常也。方將離體而涉於用，不可為無而無其名，不可為無而無其狀，此無中有有，而象物所以出於恍惚之間也。此其體也，乃謂真無；此之用也，乃謂真有。有象斯有物，有形斯有性。有象物之後，而雲有精者，其真有生也，有生非所以生，乃入造化之域，居陰陽之境，真性得以感，則不化而化，正炁得以運，則不生而生，此之為生，其理幽矣。非顯然而著象，昭然而成形，乃真於甚真，信於甚信，而常以窈冥為用。非達道之士，至人之識，莫足議此。　　曲則全章第二十二　　曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。　　道散於天下，得之微者為精，得之寡者為粗，則天下人物於道不能無遠久高下哉。聖人乃得道之具，受性之全，至於應天下之不一，成一己之無窮，莫不有措哉，亦非以他致之，因其理而已。且天下之性不能俱直，以執我之直而正彼之曲，則直不能無損。天下之物不能俱美，以恃我之盈而不容於眾，則盈不能無虧。物物相代，固有其敝，若以自新，則敝有時而至；事事相雜，固有其惑，若以徧覽，則惑有時而起。聖人知其此也，順物之理而曲則直矣，卑己之性而窪則盈矣，日新其德而常以自敝，守之以約而不以自惑，而後內而處道，道無不全，外而居政，政無不治，以己之微而待天下之眾，以身之邇而歸四海之遠。自非虛以處己，寬以待人，曷以如此？　　是以聖人抱一為天下式。　　一者道之初，天地之始。陰陽未判之前，則吾真無偽，萬物未生之先，則吾性無分。彼我不能以兩適，人物不能以互別，斯乃至純之化，全粹之道，推而天下，豈可不為法也。　　不自見，故明；不自是，伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。　　天下之明，明於見人，不明於見己，明莫大焉，非明不足以見己，不敢見爾。天下之智，知於是人，不知於是己，智莫大焉，非智不足以是己，不敢是爾。以至於功加天下而無不被其澤，能出萬民而莫可及其大，自非聖人，其明豈不自見而不能曲以全矣，其智豈不自是而不能枉以直矣。伐其功而盈，至於滿假，則窪何有也。矜其能而新，至於光榮，則敝何有也。如此乃眾人爾，聖人反此，故又繼之曰夫惟不爭，故天下莫能與之爭也。　　希言自然章第二十三　　希言自然。　　有形者可以理推，有言者可以物使，或事因於人為而後成，或化因於時作而後起，此皆非所以為自然也。惟不可為而為，不可召而至，視之以神而後見，聽之以炁而後聞，無無以受則化自無來，有有以生則變從有出，如是則夫何為哉？體於自然而已。此所以莫可為而為，莫之化而化，非希而何哉？而夷微非不能此，而獨言希者，舉一隅不以三隅反故也。　　飄風不終朝，驟雨不終日＃2。　　天之所以鼓動群生者，莫大乎風，所以潤澤萬物者，莫大乎雨。風雨者，乃天之所資，物之所賴，而陰陽感會而後有也。陰陽之真情，正而不悖，和而不乖，乃不愆期而至，其來也調，其正也常，又奚有飄驟之異哉？惟其過也，或以飄風，或以驟雨，此陰陽之不常者，曷以終朝乎？　　故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。　　冥於自然，寂於無物，不以名器求，不以形象取，而常在於玄玄之化，窈窈之中者，不道而道，不德而德。惟其離無以執有，舍一而趨二，求道之名以為得道，求德之華以為得德，如是得之，反以為失矣。欲得道而不同德，德而無失，莫非處無無之真界、妙妙之玄鄉，舉止而不離希矣。　　跂者不立章第二十四　　跤者不立，跨者不行＃3。　　人必有性，物必有分，性之偏，無以全其道，分之過，無以求其有，是故道自性出，性由道入，欲身歸無名，化體自然，必待乎性之沖靜而後可也。如欲立者不跂，欲行者不跨，反以跂而立，跨而行，必知其不能也。形之不完，尚艱於行立，況性之不完，而可立道乎？　　有物混成章第二十五　　有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，　　灝灝在上而寥以無形，窈窈居中而恍以無象，陰陽隱於一色之內，造化藏於不測之際，則清濁我以未判，天地我以未分，而何以謂之有物哉？及天地生而萬物出，吾道乃散殊於天下，以濟其用。今以謂有物混成者，則老氏欲收天下之散，而復歸於一，以一之萬而終始無窮，往來不匱，而萬世無弊哉，故云獨立而不改，周行而不殆也。獨立而不改，道所以混而在上以反本，周行而不殆，道所以混而在下以通變，則混成之理，於斯二者見之。　　可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。　　昔一炁充盈於四極而莫知其邊，一炁寥廓於六虛而莫知其窮，塞乎上而不知其天，偏於下而不知其地，此之果如何哉？聖人分天地之後，生萬物之初，而與之字曰道，強名曰大，則大道之名，聖人所以強之也，非以體而立歟？惟其大也，故能涉天下之用，無所不往，窮四海之物，無所不至。無所不往，所以曰逝。無所不至，所以曰遠。道至於遠，則惡以散殊而遠本，故反以復初，而使終而有始以周行焉，此所以遠曰反也。　　故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。　　天地有至尊而道為最，萬物有成理而道為奧焉，則道也者，廓宇宙以至極，居三才之至上，其大不可以侔焉。自一而為二，兩儀設位，在上者以高明而至遠，處下者以深厚而無疆，則覆載之功，孰可御也？其大乃得道之一矣。二儀既設，成位於中，以至尊而統萬有，以至公而奉大道，盡人之倫，處王之道，亦豈為小哉？此王所以亦大也。詳而諭之，得道之大者天，得天之大者地，得地之大者王，故下繼之曰人法地，地法天，天法道。而道則無所法，乃出於自然而已，故曰道法自然。　　重為輕根章第二十六　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。如何萬乘之主而以身輕天下。　　天地之理，萬物之情，以固則重，重則敦本，以寧則靜，靜則復性。及其紜紜天下之理而變由是生，紛紛萬物之情而機由是出。變生則萬態俱來而重者以輕，機出則情偽交至而靜者以躁，浮虛澆薄之患有時而作，吉凶悔吝之兆無所不至。昔日之重以去其本，當時之靜以亂其性，如是非以為善也。君子知重為輕根，故行不離輜重；知靜為躁君，故雖有榮觀，燕處超然。則君子輕重躁靜之理，亦以敦本而復性矣。　　輕則失臣，躁則失君。　　人君貴為天子，富有四海，其勢為至尊，其位為至高，其重固不可以過也。若以天下對之，以天下為眾，以一身為重，然以萬乘之尊而身對天下，當以天下為輕矣。　　善行章第二十七　　善行無轍跡，　　以車通諸夏，以步陟諸塗，其行雖至作，所以為善也。聖人體神於至幽，藏妙於不測，一靜焉與道同居，一動焉與道同出，至於有行，豈有轍跡之可觀？乃無而已。有轍則運之有滯，有跡則通之有塞。聖人之行，無滯而常運，無塞而常通，雖至萬世，夫何弊哉？專於道故矣。　　善言無瑕謫，　　聖人以道處己，以道濟物。當處己之時，寂與神交，冥與意會，熙熙於妙化之中，默默於玄造之內，又何以言為尚也？及出而濟物，涉於事為，動於心聲，示一言以天下為法，宣一教以萬世為則，破庶民之昏昏，曉天下之聵聵，則言有於不得已也。然而言也，不以多為繁，不以少為弊，多必盡理，滿天下不以為非，少必守法，不及尺編亦以為當，此之為言，豈非善歟？定無瑕謫之咎矣。反以不善之言，出而招辜，動而有悔，妄則生疵，巧而傷仁，非止於無瑕謫也，亦以為害爾。　　善計不用籌算，　　窮域中之變，其變無窮；盡天下之數，其數無盡。竭智必至於疲，儘力乃至於耗，雖欲計之，不可算矣。聖人不然，執一以御萬變，計身以為萬物，一外無數，數至我則以一總之，身外無物，物來我則以身應之，如此則萬變歸於一，萬物體於身，天下之數不下堂而知矣，又奚以籌算為哉？自非善計，必不能矣。　　善閉無關楗而不可開，　　出而應世，以道為用，引天下之未能，納天下之未至，則當顯然垂諭，明然立言，開吾之路，使人坦然以登，辟吾之門，俾人趨然以入。及退藏於密，言不與事交，身不與物接，寂然以居，則神不能見其邊，冥然以守，則人莫以知其處，塞於無路，閉於無門，絕於外而固其內，出於物而入於道。無引也，未能者無以待，無納也，未至者無以及，雖非關楗其門，莫可開而入矣，此所謂善閉也。　　善結無繩約而不可解。　　眾人之信有時而失，當以約之。聖人之信乃為大矣，以己信結天下之信，將示於來世，垂乎不朽，而使萬姓以一言為據，何可解也？　　是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。　　聖人體道，道無人物，同欲其生，共惡其死，苟或棄之，則人物何所資也？是以聖人常善於救人與救物也。　　故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。　　人離其性，則善不善之分矣。以善救不善，所以為師，因不善而顯善，所以為資。若以道而言之，師非貴也，資非愛也，貴師則有我，愛資則有人，人我之兩存，則分別之心起，於道為患焉，又非善也。惟其以智為迷，是謂要妙。何以智有知則識見於外，慮藏於中，折有物以為其辨，則真情亦有時而蔽矣。反以如迷，萌於無知，外不顯於有象，內可覺於無物，乃道之妙與。　　知其雄章第二十八　　知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。　　以陽為雄，以陰為雌，陽則注動，陰則注靜，則知其雄乃為動，雌乃為靜也。至人以虛處己，以寬待人，不恃有以為先，常處卑而自下，資納於物不以為盈，洞達乎心不以為我，體自然之化而不離於固有，歸至純之質而不雜於天真，如此莫不守雌，以安靜為溪而盡性，至於常德不離，其如嬰兒。嬰兒者，以取含真而不吐於外，守一而不散於雜。設若知雄好動而不守之以雌，變性於實而不致之以虛，又焉得為嬰兒乎？　　知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。　　白乃未受於五色，則所染由時，斯色之始也。至人慎之，以守其黑。黑者，色成而不可變也。然不可變，於方則為北，於時則為冬。方至於北則東南自此而起，時至於冬則春夏從此而發，以此見始起於此，終成於此，其勢無窮，變而大通者也，故至人以守之。惟其守此，則物化之而成，事窮之而變，萬民規之以為式，天下體之而為法，其德乃至於無極矣。自非守黑，曷以臻此？　　知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。　　道常惡乎顯以光明，性常致於污而卑晦，道顯而光則慮不能退藏於密，性污而晦則防侈靡以為患。如是則浩以自屈，虛以應人，知榮為害道之根，我則去之，知辱為成性之本，我則守之，應彼之來而不費吾之有，供彼之去而不竭吾之無，裕以有餘，優以常足，則純而常歸於大朴矣。此之成性，神而明焉。　　朴散則為器，聖人用之則為官長，　　形而上者謂之道，乃復於朴之時也。形而下者謂之器，乃朴散為器之時也。　　故大制不割。　　道制於自然，豈有宰割之用乎？　　將欲章第二十九　　將欲取天下而為之者，吾見其不得已。　　昔帝王之於天下，優遊閑暇，以處於岩廓之中，淵默寂靜，而安於衽席之上，以道治人而眾莫知其有為，以神設化而人莫觀其有作，此所謂無為之世，非有以取之也。若以為之而後成，作之而後就，令然後從，不從者戮之，功然後賞，無功者罰之，不庭者必待乎討之而後來，不化者必待乎誅之而後向，如是非可以樂為也，當不得已而已。　　天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。　　以天下為有，則萬弊日出，千變叢生，物與為之敵，事與為之患，則焦心勞思，日以求治不可得也。惟其以己忘天下，內以無我，外以無物，無我則風化行於不可見，無物則道義示於莫能知。禮樂治民之術，我將以修身，法度為政之具，我用以飭己，萬態爭出，我有以不求，事物交來，我有以不攬，此所謂天下神器不可為之理也。至於有為則敗之，有執則失之，凡與物競故也。物有行隨之不齊，行之在前，而隨必至於後。物有噓吹之不一，噓之欲溫，而吹之者已至。若強羸之相續，載隳之相代，此有有而必來者也。力與之較，智與之謀，明與之辨，聰與之察，雖聖亦以為耗焉，吾何容心哉？常無無以待焉。　　是以聖人去甚、去奢、去泰。　　物有其分，事有其常。越分為甚，甚而無損，損莫大焉。過常為奢，奢而無約，困莫大焉。泰則出乎二者，斯非有以補於聖人，是以去之。　　以道佐人主章第三十　　以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。　　道有體，道有用。居體之時，寥然而不應務，澹然而不隨世，乃以道自處而樂哉。及道之用，涉於事為，出而應務，則在德為德，在政為政，在教為教，在化為化，以至修明法度，作新典章，皆以道佐人主之事。惟其佐主以道，則服人以德，教民以義，彼不庭也，反以吾仁，彼不化也，復以吾政，又奚以兵強天下哉？如是歸之者如水投源，來之者若子慕父，寧有不還之咎，故繼之曰其事好還也。　　師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿憍，果而不得已，是果而勿強。　　古之聖人所以用兵者，將以輔德而已，非以樂為也，出於不得已而後用。故黃帝有蚩尤之戰，文王有獵狁之討，凡以非好於用兵而專求勝於人也，要以成其治矣。若矜其耀戰之能，伐以誇戰之力，驕以恃戰之功，必見其好勝於用兵，而將以為暴也，非果而勿強之理。果乃求於成治，勿強不以求勝，斯蓋知師之所處而地炁所傷，大軍之後天失其和，故有凶年。天地猶以有傷，用兵者寧無損乎？斯聖人之一戒耳。　　物壯則老，是謂不道，不道早已。　　知雄守雌，知雄之為動，而吉凶生焉，故守靜以常安。知白守黑，以黑為北，而終以反始，則無極焉。斯二者，乃道之動靜終始而言也。若以未判之前，真不為物雜，化不為情遷，不以盛衰干吾之宰，不以壯老奪吾之功，萬世不弊，永永無窮，何以此為累也？且物壯則老，乃非道爾，既為非道，宜其早已。　　夫佳兵章第三十一　　夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處也。是以君子居則貴左，兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言居上勢則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。　　殺炁傷和，戰心無德，師克其萬，損我之千，況不克而無害乎？此宜以為不祥之器也，是以有道者不處。有道者，以抱一於上，以安民於中。抱一以無為為守，則率吾之性爾，故優乎游乎，而常與道為同焉。安民以製作為用，則演吾之法爾，故因焉革焉，而常與道為幾矣。二者以用兵為不祥，非樂乎此也，苟或不得已而用之，以恬惔為上，何耀吾之威以怯彼之勇，行吾之兵以遏彼之亂。無示於殺人，有功於成道，利一源以歸真，慎三反而圖勝，如此非敢以為美也。苟或美之，是樂殺人，寧以為有道？　　道常無名章第三十二　　道常無名，朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賓。　　真而未散，素而未華，純無偽以雜其潔，固無變以挫其完，此所謂朴也。道之朴常至於無名，道之朴常歸於無象。無名也，以一言而可得，無象也，以一念而可求，此其所以為小。若出而應天下之變，散而充萬象之用，有性者以性得，有形者以形化。天也自此而始，萬物由此而母，廓然居象帝之先，介然在最靈之上，如是孰可以臣之？若王侯守此，萬物將自賓矣。域中四大，而道與王各居一焉，王若能將此朴以御群有，則天下之大，四海之遠，善不勸而遷，惡不罰而去，以至有目者延頸以求觀，有足者跂望而求赴，則被其化者以無外，承其德者以有歸，小大雲集，邇遐影從，豈不為自賓也。於道言莫能臣，此所謂最上也。於萬物言自賓，此所謂最尊也。最上最尊，道固不可以形器求也，故曰朴。求則得之，舍則失之，應求而來，應舍而去，豈非小歟？此小非直小也，小而大矣，故天下莫能臣，萬物將自賓也。　　天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。　　大道藏於陰陽，陰陽隱於大道，天地者得道之陰陽，故陽降於下，陰升於上，其炁相合，以成甘露。且道之初，剖而生其一，於五行為水，在人為命，而天地於是有生成之理焉。生之者，必以成之，是以甘露者，其化以炁，炁之以化，則形未有不生者。自非陰陽之和以遂其宜，莫足語之。　　始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。　　道在物外，其朴無名，朴散物內，以為形器，而名由是生焉。有名則有實，有實則有數，有數則有新敝之相代，成壞之相續，乃離其朴矣。若不知止，務名以遍求，觀形而博立，役精瘁神而無厭足之心，竭思勞慮而處憂患之累，豈不為殆也？知止則不殆矣。　　譬道之在天下，由川穀之於江海。　　人之初生，同得於道，共有其性，日誘月化，時將遷矣。既以道集性，則民之歸也，乃復其本，奚有不從之患？是由川穀之於江海，不待其招而來之。　　知人者智章第三十三　　知人者智，自知者明。　　天下之事，叢然而難別，苟非以知之，則偽者以真。天下之物，混然而難辨，苟非以知之，則似者以是。至於折萬情而歸正，察千變而合宜，愚者不敢僭以為賢，賢者不見遺而有棄，自非知人，何能如此？此乃謂之智歟？智以知人，己之是非或不足以見，身之善惡或不足以察，將有為也，不可就而就，將有行也，不可去而去，如是雖智未以為明也。如明則見己之是非，不昧非以為是，察己之善惡，不怙惡以為善，發一言必當於人情，措一事必合於眾意，內無曲從以求為阿，外無黨舉以求為諛，此乃自知者也，又甚於知人，所以謂之明。　　勝人者有力，自勝者強。　　孟賁之與嬰兒，兕虎之與蜂蠆，此其為勝，何足較哉？出於有力而已。是故以大欺小，以眾暴寡，非足以為奇也。若克己之私，遣己之欲，利足以自敵，害足以自討，此乃勝己者也，自超於勝人，故曰強。　　知足者富，　　性離乎分，則所貪無厭，道充於己，則所求乃足。是以至人不徇乎利慾之名，罔耽乎浮華之境，外物不能誘吾之真心，虛名不能動吾之高意，真以自養，道以自充，而常足於其內，此之為富，乃為大矣。　　強行者有志。　　騏驥一躍，駑馬十駕。使騏驥之至千里，不以為有志，惟駑馬強力而進，勉步而前，行而不已而能至者，可謂有志矣。　　不失其所者久，　　真不以外奪，性不以情移，乃得其所矣。得其所則樂其固有，安於自然，此所以久。　　死而不亡者壽。　　有死者必有生，有生者必有死，自離道而至於民物，未嘗有免乎二者也。惟內以存乎真靈，中以保乎真性，不著於物而物固無以遷之，不散於外而外固無以誘之。如此形骸雖腐，而我真全於寂寂，名望既在，而我性存於杳杳，跡雖不見而神常以視，口雖不言而炁常以語，此乃死而不亡者也，其壽為大。　　大道泛兮章第三十四　　大道泛兮，其可左右。　　周旋動靜，無所不居，泛應曲當，無所不行。取之左而右不以為妨，取之右而左不以為偏，小不以為遺，大不以為懼，虛不以為欠，盈不以為滿，凡此乃所謂大道也，豈非泛乎？　　萬物恃之以生而不辭，功成而不居，衣被萬物而不為主。　　吾道混然未判之前，以無無在上，純純而朴，孰為天地？孰為萬物？莫得以知之。及二儀剖判，陰陽兩分，變通佈於四時，生長成於萬物，則吾道散焉。然而昔不以為無，今不以為有，向不以為大，即不以為小。是以萬物生之，我則不辭，其生無窮，功成於眾、我則不居，其功無已。萬物得之則生，失之則死，華實向背，斂藏聚散，未有不由乎此也，豈非主乎？不以為主者，蓋隱藏纖芥不以為無，澹足萬化不以為有故也。　　常無欲，可名於小；萬物歸之不知主，可名於大。　　道之為道，左右前後出入之不能，似以為實；供被廣宇，取之無盡，似以為虛。實也非有意於小，虛也非有意於大，小大之名，非可以拘以取，能小能大，故可言之。道無欲也，至人以欲慮不萌一念而得，故名曰小。道無方也，充塞無外，物莫能離，故名曰大。小止於無欲，有欲則應萬物而無窮，非以為小。大止於不知主，知主與物相對而至於有方，非以為大。惟其無欲與不知主，乃可名道之小大耳。　　是以聖人能成其大。以其不自大，故能成其大。　　聖人入與道同居，出與道同行，其妙也與道同方，其虛也與道同體，如此則聖人與道豈有二也，故能成其大而不自大，乃為大矣。　　執大象章第三十五　　執大象，天下往。　　聖人在下，以道自處，動容周旋，無非道也。聖人在上，出而應帝王之務，顯而為君師之職，身臨四海，俾遐邇以向風，日覽萬機，使群黎而作德，豈非執大道以御世也？今以謂大象者，方將用道以治人。吾無所執，則政教之具有時而虧，法度之柄有時而奪，天下之民無以賴之而往。惟執此大象，則具有所操，柄有所持，凡以治民之事，皆我所秉耳，天下何不往也。言象則貴有所執，故不言大道而言大象。　　往而不害，　　以道御天下，必有德以為政，以仁為化。知厚賦以傷人之財，我則薄稅以裕之；知重役以痕人之力，我則輕徭以寬之。賞將勸善，我則重之以賜，罰將去惡，我亦省之而恤。如此則往者又何有害也？不惟民庶，至於草木各遂其生，鳥獸各獲其養，蠢而昆蟲，微而魚鱉，皆得其所矣。此其不害，又何害焉？　　安平泰。　　安對危，平對側，泰對否，三者為言，皆致治之意。自非聖人之世，往而不害，曷以共格於此？　　樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。　　夫人情可以留，欲可以治，鄭衛之音以悅其情，而聽之必美，有奇珍之味以甘其口，而食之必嘉。苟或遇之，未有不留者哉可？蓋情慾寓於其間故也。此樂與餌，過客所以止也。而道至淡也，以其無味，至寂也，以其不可見，不可聞，此人乃知之者寡焉。至人非此，得真味以忘其餌，以餌為其假，聽希音以忘其樂，以樂為其邪，是以寥寥乎物上，千百載而不為物之所敝也。無他哉，屏情塞欲，以見其性，故能如此。　　將欲歙之章第三十六　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。　　天地有常理，陰場有正情，寒暑往來之相推，萬物盛衰之相續，以至終而復始，窮而反變，此乃，固然之理而可知者也。是以歙張強弱之相伏，廢興與奪之相代，則歙者在前，張乃隨後，而至弱者才行，強乃應跡而來，廢盡則興，奪極則與，而皆必來矣，而世俗之所共也。聖人處道，出天地之常，權陰陽之正，洞達玄情，垂乎不測，疾徐示於莫可知，遲速生於不可見，欲以迎之而前，忽然在後，思以隨之而後，忽然在前，去焉而反就，生焉而復來，鬼神莫以窺其跡，陰陽無以籠其妙，則聖人之道，固以盡其變矣。此歙之而張，弱之而強廢之而興，奪之而與，乃無定理以拘之，此所謂微而明矣。微者，隱幽而察來，知幾而見先，洞達物理，明徹玄情，而有以探於未形矣。　　柔之勝剛，弱之勝強。　　性之虛也，有以納天下之至變；形之無也，有以敵天下之至大。澹足萬物不以為有，充塞四海不以為盈，其朴雖小，而天下莫能臣，萬物歸之，而不為其主，此道之柔弱，孰可勝焉？仕道者寧不卑以自處，和而自弱，不盈以待己，常謙以奉人，有功而不有，有能而不恃，不爭焉而天下以為先，不矜焉而天下以為能，此仕道之柔弱，亦不可勝矣。反以大而屈小，高而辱卑，求為剛強，以勝柔弱，此蓋不知道也。　　魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。　　魚之為物，伏藏深渺，以潛其形則活其身，至於明露則禍患來矣。聖人體道以御世，存神以化人，達微明之理，以應當時之務，示幾先之權，而涉事為之緒，變化馳於不可名，利用藏於不可測，民日遷善，不知其然，世日躋治，不見其述，此蓋利器不示於人，故能如此。苟機露於當時，言宣於民世，告以法度之由，諭以致治之意，非所以為利器也，聖人恥之。　　道常無為章第三十七　　道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。　　以虛靜為體，以變通為用。其體虛靜，斂至無於冥冥，收大寂於寞寞，則疾徐應對，一於自然，而未嘗有為。其用變通，涉天下而非此不行，合萬變而非此不立，周旋動容，闕此則乖，泛應曲當，無此則亂，以至洪纖短長、高下曲直未有不由乎此也，此無不為矣。無為也，酬酢萬化之上，運乎六合之中，寔有為矣；無不為也，鼓舞以神，不見其跡，動止以化，不知其用，完無為矣。此道無在無不在之理也。侯王守此以御天下，無言也而命令宣於四海，無動也而教化彰於天下，乃無為而無不為矣，自非體道何以哉？　　化而欲作，吾將鎮以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。　　人性受沖和之始，秉純粹之初，天真保於其中，靈源全於其內，則所謂抱朴之時。及逐情而真散，隨景而靈亡，耽嗜欲以適非，樂紛華而舍本，乃離性失朴矣。苟有以救之，則反焉，是猶天下成化之時，其化久成，民將敝矣。始於自然，終於有作，醇以生疵，和而適偽，天下之風將以移焉，何以反之？莫非鎮以無名之朴，則真性將復。然而聖人抱朴，必將以處己，非所以救人。至於天下欲作之時，則情偽已生，變態已出，天真將滅，大朴將廢，然後鎮之，豈吾所欲哉？無若靜以自正而求正物焉。大道起自無名，為天地之始，至於用無名之朴，以鎮天下之欲，則道乃終矣。此太上所以著《道經》，而至此為末。　　道德真經解卷中竟　　＃1 不可不畏：後脫經文『荒兮其未央哉』。　　＃2 驟雨不終日：後脫經文『孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎』。　　＃3 跨者不行：後面的經文有脫。
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