老子《道德經》｜知其雄，守其雌，為天下溪

06-27

知其雄，守其雌，為天下溪。
為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。

為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
朴散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。

深知雄強的必要，有足以稱雄的實力，卻安守著柔和的狀態不露鋒芒，就會招來天下賢能之士的歸附。不偏離永恆的德行，逐漸回復到象嬰兒那樣外表柔軟而潛力無窮的狀態。對萬事萬物都明察秋毫、洞燭千里，卻表現出一無所知的樣子，不以自己的看法、意志強加於人，不過於計較他人的缺失，才能成為天下的表率。不會背棄永恆的德行，慢慢回歸到混沌一體的狀態。可以達到榮華富貴、重權厚利的地位，仍能安守平淡的生活，身處世俗的低下之處，永恆的德行才算圓滿，回歸到純真質樸。這種純真質樸可以主宰萬物，高明的統治者用它來治理天下。所以說最高明的統治是渾然一體的，無法分割。
本章主要說的是如何將「道」用於為人處世的方法。老子用「三知三守」來說明這個過程，提出了「朴」的概念，和治國上的「大制不割」的理論。「三知三守」的「知」都是指了解、明白的意思；「守」是指應該保守、安守的意思。三句話的共同特點其實都是「知其陽，守其陰」。一般人普遍都貴「陽」而賤「陰」，所以喜歡稱「雄」，不甘「雌」伏；喜歡清「白」，不願被抹「黑」；喜歡得「榮」，不願受「辱」。而從「道」的方面來說，這些東西本質上都沒什麼差別。但既然世人都貴「陽」而賤「陰」，那麼有「道」的人就不該去和俗人一樣去爭處「陽」位，而應該學習「水德」，去安守「陰」位，去安守「不爭」和「無為」，反世俗之道而行之。
「知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒」。「雄」是主動、陽進、爭先、爭高；「雌」是被動、陰退、守後、趨低。有道的人在明白了爭「雄」是怎麼回事後，心甘情願地去守「雌」。根本的目的是為了「不爭」。「不爭」才能積蓄精、氣、神，避免在無謂的爭奪上消耗；「不爭」能得到比「爭」更多百倍的實際利益；「不爭」才能讓財富、人才、資源歸附；「不爭」才符合「道」，符合「常德」——永恆的德行。這樣不斷按照「不爭」的路線走下去，就會回歸到「嬰兒」的狀態。
「知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極」。「白」就是清楚、明白，誰都希望自己是個「明白人」；「黑」就是混沌、糊塗，誰都不希望自己被別人看成「糊塗蛋」。「知其白，守其黑」就是有道的人在把一切都從根源上都看得清清楚楚以後，面子上反而呈現出一付懵懂昏沉的樣子。領導人懂得裝糊塗——「韜晦」，這是極高明的御下手段。你自己顯得糊塗，才有下屬顯才幹的機會，也才能真正看清什麼人是什麼樣。俗話說「不聾不啞，不做家翁」，又說「水至清則無魚，人至察則無徒」，說的就是這個道理。身為一般人就更要懂得裝糊塗——「韜晦」了。不能顯得比別人聰明能幹，特別是不能顯得比領導還精明，那樣是給自己在惹禍啊！最好的策略是啞子吃餛飩、茶壺裡煮餃子——心中有數，但別說出來。無原則的顯擺既顯得你沒層次又給自己招災惹禍；就算是必要的顯露也馬上要把功勞轉移，別讓它集中在自己身上，可以讓領導、同事甚至下屬分享。功和過，福和禍，都是隨時隨地會互相轉化的，這一點不可不知啊！這樣「知白而守黑」，你才能「為天下式」——成為天下的表率。這樣，你的「德行」才會「不忒」——純正起來。「忒」是差錯的意思。這樣不斷地「韜晦」下去，你就能夠回歸到「無極」的狀態。「無極」是比「太極」還要早的狀態，是無陰也無陽的一個狀態，是混沌一體的狀態，是宇宙最原始的狀態，是「道」的基本態。「無極」的狀態沒有一切有形的跡象，但一切有形的東西都可以從中產生出來。它是壽命無限、變化無限、功用無限，一切都不可限量的狀態。
「知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴」。「榮」除了有「寵」的意思，還有「興旺發達」的意思；「辱」除了第十三章里的意思，還有平淡、寂寞、挫折的意思。「知其榮，守其辱」就是明白榮辱的世俗規則和道的意義以後，自覺地身處低下——甘於淡泊、甘於寂寞、甘於寧靜、甘於卑微。這樣，他才是「為天下谷」，成為這樣的谷地：周圍人都很「高」，但我不去爭「高」。我堅守著「道」，我君子固窮，我安貧樂道，我物質貧乏而精神富裕。我形不足而神足，物不足而氣足，華不足而精足。這樣自甘淡泊、自居卑下，就能使自己的「德行」光大起來，回歸到「朴」的狀態。「朴」這種狀態是「道」的原始狀態，是大名無名的狀態，是大有無有的狀態，是大音希聲的狀態，是大象無形的狀態，是大器晚成的狀態。它是包羅萬象的，是融會貫通的，是萬法歸一的，是至高無上的。「嬰兒」、「無極」和「朴」都是「道」的「名」，它們從不同的方向來解釋和形容「道」的作用，以利於我們來充分地認識「道」的本質。
「朴散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割」。「道」的原則散開以後存在在萬物之中，有道的領導者用了道的法則之後會成為領導者中的領導者，「道」這種大的建制是沒有割裂的痕迹的。聖人可以用抱「朴」的方法來治理天下。抱「朴」就是無為之治。「朴」進一步轉化、分解，就可以成為各種各樣的「器」——有用之才（材）。聖人就可以根據他們的具體特性任命他們為各級的管理者。而具體各級的管理者，由於他們從根本上說都是從「朴」這個根源上來的，因此，他們只有具體分工的不同，而沒有涇渭分明的壁壘。就好比人體的器官儘管千差萬別，有五臟六腑，有筋骨皮肉，有腦髓神經等等，但都是從最早那個受精卵發育而來的，整個人體是個有機的，不可分割的整體。其實最好的國家體制也是這樣的——渾然一體，不可分割。道不遠人，我們在做每一件事情的時候，都可以利用「道」的法則。