大般若波羅蜜多經171--180
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大般若波羅蜜多經卷第一百七十一 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分隨喜迴向品第三十一之四 若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知地界不墮欲界色界無色界。如實知水火風空識界。不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以地界等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知無明不墮欲界色界無色界。如實知行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界。則非過去未來現在。若非三世。則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以無明等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知布施波羅蜜多不墮欲界色界無色界。如實知凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世。則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以布施波羅蜜多等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知內空不墮欲界色界無色界。如實知外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以內空等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知真如不墮欲界色界無色界。如實知法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故以真如等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知苦聖諦不墮欲界色界無色界。如實知集滅道聖諦不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以苦聖諦等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知四靜慮不墮欲界色界無色界。如實知四無量四無色定不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以四靜慮等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知八解脫不墮欲界色界無色界。如實知八勝處九次第定十遍處不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以八解脫等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知四念住不墮欲界色界無色界。如實知四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以四念住等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知空解脫門不墮欲界色界無色界。如實知無相無願解脫門不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以空解脫門等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知五眼不墮欲界色界無色界。如實知六神通不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以五眼等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知佛十力不墮欲界色界無色界。如實知四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以佛十力等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知無忘失法不墮欲界色界無色界。如實知恆住舍性不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以無忘失法等法自性不生若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知一切智不墮欲界色界無色界。如實知道相智一切相智不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以一切智等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知一切陀羅尼門不墮欲界色界無色界。如實知一切三摩地門不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以一切陀羅尼門等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知戒蘊不墮欲界色界無色界。如實知定蘊慧蘊解脫蘊解脫知見蘊不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界。則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以戒蘊等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知預流果不墮欲界色界無色界。如實知一來果不還果阿羅漢果不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以預流果等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知諸獨覺菩提不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以諸獨覺菩提法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知諸菩薩摩訶薩行不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以諸菩薩摩訶薩行法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實知諸佛無上正等菩提不墮欲界色界無色界。若不墮三界則非過去未來現在。若非三世則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以諸佛無上正等菩提法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向。不雜眾毒終至甘露無上菩提複次大士。住菩薩乘諸善男子善女人等。若以有相為方便。或有所得為方便。於諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。如是為邪隨喜迴向。此邪隨喜迴向之心。諸佛世尊所不稱讚。如是隨喜迴向之心。非佛世尊所稱讚故。不能圓滿布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦不能圓滿四靜慮四無量四無色定。亦不能圓滿八解脫八勝處九次第定十遍處。亦不能圓滿四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦不能圓滿空解脫門無相解脫門無願解脫門。由不能圓滿布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故。不能圓滿四靜慮四無量四無色定故。不能圓滿八解脫八勝處九次第定十遍處故。不能圓滿四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支故。不能圓滿空解脫門無相解脫門無願解脫門故。則不能圓滿內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦不能圓滿真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。亦不能圓滿苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦。由不能圓滿內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空故。不能圓滿真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界故。不能圓滿苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦故。則不能圓滿五眼六神通。亦不能圓滿佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不能圓滿無忘失法恆住舍性。亦不能圓滿一切智道相智一切相智。亦不能圓滿一切陀羅尼門一切三摩地門。由不能圓滿五眼六神通故。不能圓滿佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。不能圓滿無忘失法恆住舍性故。不能圓滿一切智道相智一切相智故。不能圓滿一切陀羅尼門一切三摩地門故。則不能圓滿嚴凈佛土。亦不能圓滿成熟有情。由不能圓滿嚴凈佛土故。不能圓滿成熟有情故。則不能證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由彼所起隨喜迴向雜眾毒故。複次大士。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。應作是念。如十方界一切如來應正等覺。如實照了功德善根。有如是法可依。是法發生無倒隨喜迴向我今亦應依如是法發生隨喜迴向無上正等菩提。是為正起隨喜迴向爾時世尊贊具壽善現言。善哉善哉。善現。汝今已為佛所作事。謂為菩薩摩訶薩等。善說無倒隨喜迴向。如是所說隨喜迴向以無相為方便。無所得為方便。無生為方便。無滅為方便。無染為方便。無凈為方便。無性自性為方便。自相空為方便。自性空為方便。真如為方便。法界為方便。法性為方便。不虛妄性為方便。實際為方便故。善現。假使三千大千世界一切有情。皆得成就十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。於汝意云何。是諸有情功德多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善現。若善男子善女人等。於諸如來應正等覺及弟子等功德善根。起無染著隨喜迴向。所獲功德甚多於前。善現。是善男子善女人等。所起如是隨喜迴向。為最為勝為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等 複次善現。假使三千大千世界一切有情。皆得預流一來不還阿羅漢果。有善男子善女人等。於彼預流一來不還阿羅漢果。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。以無量種衣服飲食卧具醫藥及余資具而奉施之。於汝意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善現。若善男子善女人等。於諸如來應正等覺及弟子等功德善根。起無染著隨喜迴向。所獲福聚甚多於前。善現。是善男子善女人等。所起如是隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。複次善現。假使三千大千世界一切有情皆成獨覺。有善男子善女人等。於彼獨覺盡其形壽。供養恭敬尊重讚歎。以無量種衣服飲食卧具醫藥及余資具而奉施之。於汝意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善現。若善男子善女人等。於諸如來應正等覺及弟子等功德善根。起無染著隨喜迴向。所獲福聚甚多於前。善現。是善男子善女人等。所起如是隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。複次善現。假使三千大千世界一切有情。皆趣無上正等菩提。設復十方各如殑伽沙等世界一切有情。一一各於彼趣無上正等菩提一一菩薩摩訶薩所。供養恭敬尊重讚歎以無量種衣服飲食卧具醫藥及余資生上妙樂具而奉施之。經如殑伽沙等大劫。於汝意云何。是諸有情由此因緣得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。如是福聚無數無量無邊無限算數譬喻難可測量。世尊。若是福聚有形色者。十方各如殑伽沙界所不容受。佛言。善哉善哉。善現。彼福聚量如汝所說。若善男子善女人等。於諸如來應正等覺及弟子等功德善根。起無染著隨喜迴向。所獲福聚甚多於前。善現。是善男子善女人等。所起如是隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。善現。若以前福比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分不及一。數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。何以故。善現。彼諸有情所成就十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。皆以有相及有所得為方便故。彼善男子善女人等。供養恭敬尊重讚歎。以無量種衣服飲食卧具醫藥及余資具。奉施預流一來不還阿羅漢果及諸獨覺。所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。彼諸有情供養恭敬尊重讚歎。以無量種衣服飲食卧具醫藥及余資生上妙樂具。奉施彼趣無上菩提諸菩薩眾。所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。爾時四大天王與其眷屬二萬天子俱。踴躍歡喜便起合掌。頂禮佛足白言。世尊。如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩方便善巧。以無相為方便。無所得為方便。無染著為方便。無思作為方便。於諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。不墮二法不二法中。時天帝釋與其眷屬無量百千天子俱。各持種種天妙花鬘燒香塗香散香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇奏諸天樂。以供養佛白言。世尊。如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩方便善巧。以無相為方便。無所得為方便。無染著為方便。無思作為方便。於諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。不墮二法不二法中。時蘇夜摩天王與其眷屬無量百千天子俱。各持種種天妙花鬘燒香塗香散香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇奏諸天樂。以供養佛白言。世尊。如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩方便善巧。以無相為方便。無所得為方便。無染著為方便無思作為方便。於諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。不墮二法不二法中。時珊睹史多天王與其眷屬無量百千天子俱。各持種種天妙花鬘燒香塗香散香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇奏諸天樂以供養佛白言。世尊。如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩方便善巧。以無相為方便。無所得為方便。無染著為方便。無思作為方便。於諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。不墮二法不二法中。時善變化天王與其眷屬無量百千天子俱。各持種種天妙花鬘燒香塗香散香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇。奏諸天樂以供養佛白言。世尊。如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩方便善巧。以無相為方便。無所得為方便。無染著為方便。無思作為方便。於諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。不墮二法不二法中。時最自在天王與其眷屬無量百千天子俱。各持種種天妙花鬘燒香塗香散香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇奏諸天樂。以供養佛白言。世尊。如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩方便善巧。以無相為方便。無所得為方便。無染著為方便。無思作為方便。於諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。不墮二法不二法中。爾時大梵天王與無量百千俱胝那庾多梵天眾俱。前詣佛所頂禮雙足。俱發聲言。希有世尊。如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故。超勝於前無方便善巧有相有所得。諸善男子善女人等所修善根。時極光凈天與無量百千俱胝那庾多光天眾俱。前詣佛所頂禮雙足。俱發聲言。希有世尊。如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故。超勝於前無方便善巧有相有所得。諸善男子善女人等所修善根。時遍凈天與無量百千俱胝那庾多凈天眾俱。前詣佛所頂禮雙足。俱發聲言。希有世尊。如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故。超勝於前無方便善巧有相有所得。諸善男子善女人等所修善根。時廣果天與無量百千俱胝那庾多廣天眾俱。前詣佛所頂禮雙足。俱發聲言。希有世尊。如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故。超勝於前無方便善巧有相有所得。諸善男子善女人等所修善根時色究竟天與無量百千俱胝那庾多凈居天眾俱。前詣佛所頂禮雙足。俱發聲言。希有世尊。如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多。及方便善巧所攝受故。超勝於前無方便善巧有相有所得諸善男子善女人等所修善根 爾時佛告四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天梵眾天梵輔天梵會天大梵天光天少光天無量光天極光凈天凈天少凈天無量凈天遍凈天廣天少廣天無量廣天廣果天無繁天無熱天善現天善見天色究竟天等言。假使三千大千世界一切有情。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。普於過去未來現在十方世界一切如來應正等覺。從初發心至得無上正等菩提。轉妙法輪入無餘依般涅槃後。乃至法滅於其中間。所有修習布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應善根。若安住內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空相應善根。若安住真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界相應善根。若安住苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦相應善根。若修習四靜慮四無量四無色定相應善根。若修習八解脫八勝處九次第定十遍處相應善根。若修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支相應善根。若修習空解脫門無相解脫門無願解脫門相應善根。若修習五眼六神通相應善根。若修習佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相應善根。若修習無忘失法恆住舍性相應善根。若修習一切智道相智一切相智相應善根。若修習一切陀羅尼門一切三摩地門相應善根。若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根。若修習諸佛無上正等菩提相應善根。若諸弟子所有善根。若諸如來應正等覺戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫知見蘊及余無量無邊佛法。若諸如來所說正法。若依彼法。修習施性戒性修性三福業事。若依彼法。精勤修學得預流果。得一來果。得不還果。得阿羅漢果。得獨覺菩提。得入菩薩正性離生。若諸有情修布施凈戒安忍精進靜慮般若等所引善根。如是一切合集稱量。以有相為方便。有所得為方便。有染著為方便。有思作為方便。有二不二為方便。現前隨喜既隨喜已。迴向無上正等菩提。有善男子善女人等。發趣無上正等菩提。普於過去未來現在十方世界一切如來應正等覺。從初發心至得無上正等菩提。轉妙法輪入無餘依般涅槃後。乃至法滅於其中間。所有修習布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應善根。若安住內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空相應善根。若安住真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界相應善根。若安住苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦相應善根。若修習四靜慮四無量四無色定相應善根。若修習八解脫八勝處九次第定十遍處相應善根。若修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺支。八聖道支相應善根。若修習空解脫門無相解脫門無願解脫門相應善根。若修習五眼六神通相應善根。若修習佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相應善根。若修習無忘失法恆住舍性相應善根。若修習一切智道相智。一切相智相應善根。若修習一切陀羅尼門一切三摩地門相應善根。若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根。若修習諸佛無上正等菩提相應善根。若諸弟子所有善根。若諸如來應正等覺。戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫知見蘊及余無量無邊佛法。若諸如來所說正法。若依彼法修習施性戒性修性三福業事。若依彼法精勤修學。得預流果。得一來果。得不還果。得阿羅漢果。得獨覺菩提。得入菩薩正性離生。若諸有情修布施凈戒安忍精進靜慮般若等所引善根。如是一切合集稱量。以無相為方便。無所得為方便。無染著為方便。無思作為方便。無二不二為方便。現前隨喜既隨喜已。迴向無上正等菩提。是善男子善女人等隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。於前有情隨喜迴向。百倍為勝。千倍為勝。百千倍為勝。俱胝倍為勝。百俱胝倍為勝。千俱胝倍為勝。百千俱胝倍為勝。百千俱胝那庾多倍為勝。數倍算倍計倍喻倍。乃至鄔波尼殺曇倍亦最為勝 大般若波羅蜜多經卷第一百七十一 大般若波羅蜜多經卷第一百七十二 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分隨喜迴向品第三十一之五 爾時具壽善現白佛言。世尊。如世尊說。是善男子善女人等隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。世尊齊何。說是隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。佛言善現。是善男子善女人等。普於過去未來現在十方世界一切如來應正等覺。聲聞獨覺菩薩。及餘一切有情諸善根等。不取不舍不矜不蔑。非有所得。非無所得。又知諸法無生無滅。無染無凈。無增無減。無去無來。無聚無散。無入無出。作如是念。如彼過去未來現在諸法真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。我亦如是隨喜迴向。善現。齊是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向。我說為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。善現。如是隨喜迴向。勝余隨喜迴向。百倍千倍百千倍。俱胝倍。百俱胝倍。千俱胝倍。百千俱胝倍。百千俱胝那庾多倍。數倍算倍計倍喻倍。乃至鄔波尼殺曇倍。是故我說如是所起隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等 複次善現。住菩薩乘諸善男子善女人等。欲於過去未來現在十方世界一切如來應正等覺。從初發心至得無上正等菩提。轉妙法輪入無餘依般涅槃後。乃至法滅。於其中間所有一切布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應善根。若戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若余無量無邊佛法。若諸聲聞獨覺菩薩功德善根。若余有情所有施性戒性修性三福業事。及余善法合集稱量。現前發起無倒隨喜迴向心者。應作是念。如解脫色亦如是。如解脫受想行識亦如是。如解脫眼處亦如是。如解脫耳鼻舌身意處亦如是。如解脫色處亦如是。如解脫聲香味觸法處亦如是。如解脫眼界亦如是。如解脫色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受亦如是。如解脫耳界亦如是。如解脫聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受亦如是。如解脫鼻界亦如是。如解脫香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受亦如是。如解脫舌界亦如是。如解脫味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受亦如是。如解脫身界亦如是。如解脫觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受亦如是。如解脫意界亦如是。如解脫法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受亦如是。如解脫地界亦如是。如解脫水火風空識界亦如是。如解脫無明亦如是。如解脫行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱亦如是。如解脫布施波羅蜜多亦如是。如解脫凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦如是。如解脫內空亦如是。如解脫外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空亦如是。如解脫真如亦如是。如解脫法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界亦如是。如解脫苦聖諦亦如是。如解脫集滅道聖諦亦如是。如解脫四靜慮亦如是。如解脫四無量四無色定亦如是。如解脫八解脫亦如是。如解脫八勝處九次第定十遍處亦如是。如解脫四念住亦如是。如解脫四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦如是。如解脫空解脫門亦如是。如解脫無相無願解脫門亦如是。如解脫五眼亦如是。如解脫六神通亦如是。如解脫佛十力亦如是。如解脫四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦如是。如解脫無忘失法亦如是。如解脫恆住舍性亦如是。如解脫一切智亦如是。如解脫道相智一切相智亦如是。如解脫一切陀羅尼門亦如是。如解脫一切三摩地門亦如是。如解脫戒蘊亦如是。如解脫定慧解脫解脫知見蘊亦如是。如解脫過去未來現在一切法亦如是。如解脫過去未來現在十方世界一切如來應正等覺亦如是。如解脫一切佛菩提涅槃亦如是。如解脫無數無量無邊佛法亦如是。如解脫一切佛弟子亦如是。如解脫一切佛弟子諸根成熟亦如是。如解脫一切佛弟子般涅槃亦如是。如解脫一切佛弟子諸法亦如是。如解脫一切獨覺亦如是。如解脫一切獨覺諸根成熟亦如是。如解脫一切獨覺般涅槃亦如是。如解脫一切獨覺諸法亦如是。如解脫一切如來應正等覺及佛弟子獨覺法性亦如是。如解脫一切有情亦如是。如解脫一切法性亦如是。如解脫一切隨喜迴向亦如是。如諸法性。無縛無解。無染無凈。無起無盡。無生無滅。無取無舍。我於如是功德善根。現前隨喜迴向無上正等菩提。如是隨喜非能隨喜。無所隨喜故。如是迴向非能迴向。無所迴向故。如是所起隨喜迴向。非轉非息。無生滅故。善現。是菩薩摩訶薩隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。善現。若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向。疾證無上正等菩提 複次善現。若趣大乘諸善男子善女人等。假使能於十方現在各如殑伽沙等世界一切如來應正等覺及弟子眾。以有相為方便。有所得為方便。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。復持種種衣服飲食卧具醫藥及余資生諸妙樂具而奉施之。彼諸如來應正等覺及弟子眾般涅槃後取設利羅。以妙七寶修建高廣諸窣堵波。晝夜精勤禮敬右繞。復以種種上妙花鬘塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋。眾妙珍奇伎樂燈明。盡諸所有供養恭敬尊重讚歎。復以有相為方便。有所得為方便。修習布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多等相應善根。又以有相為方便。有所得為方便。於諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。有善男子善女人等。發趣無上正等菩提。以無相為方便。無所得為方便。修習布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多等相應善根。又以無相為方便。無所得為方便。於諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜迴向。勝前所起隨喜迴向。百倍千倍百千倍。俱胝倍百俱胝倍千俱胝倍。百千俱胝倍百千俱胝那庾多倍。數倍算倍。計倍喻倍。乃至鄔波尼殺曇倍。故說如是隨喜迴向。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。是故善現。發趣大乘諸菩薩摩訶薩。皆應以無相為方便。無所得為方便。修學布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多等相應善根。及依般若波羅蜜多方便善巧。於諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發生隨喜迴向無上正等菩提 初分贊般若品第三十二之一 爾時具壽舍利子白佛言。世尊。如是所說豈非般若波羅蜜多。佛言舍利子。如是所說即是般若波羅蜜多。時舍利子復白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多能作照明。畢竟凈故。世尊。如是般若波羅蜜多皆應禮敬。我等天人所欽奉故。世尊。如是般若波羅蜜多無所染著。諸世間法不能污故。世尊。如是般若波羅蜜多遠離一切三界瞖眩。能除煩惱諸見暗故。世尊。如是般若波羅蜜多最為上首。於一切種覺分法中。極尊勝故。世尊。如是般若波羅蜜多能作安隱。永斷一切驚恐逼惱災橫事故。世尊。如是般若波羅蜜多能施光明。攝受諸有情令得五眼故。世尊。如是般若波羅蜜多能示中道。令失路者離二邊故。世尊。如是般若波羅蜜多善能發生一切智智。永斷一切相續煩惱並習氣故。世尊。如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。菩薩所修一切佛法從此生故。世尊。如是般若波羅蜜多不生不滅。自相空故。世尊。如是般若波羅蜜多遠離生死。非常非壞故。世尊。如是般若波羅蜜多能作依怙。施諸法寶故。世尊。如是般若波羅蜜多能成佛十力。不可屈伏故。世尊。如是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法輪。達一切法無轉還故。世尊。如是般若波羅蜜多能示諸法無顛倒性。顯了無性自性空故。世尊。住菩薩乘。若獨覺乘。若聲聞乘。諸有情類。於此般若波羅蜜多。應云何住。佛言舍利子。是諸有情於此般若波羅蜜多應如佛住。供養禮敬思惟般若波羅蜜多。應如供養禮敬思惟佛薄伽梵。所以者何。般若波羅蜜多不異佛薄伽梵。佛薄伽梵不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是佛薄伽梵。佛薄伽梵即是般若波羅蜜多。何以故。舍利子。一切如來應正等覺。皆由般若波羅蜜多得出現故。舍利子。一切菩薩摩訶薩獨覺阿羅漢不還一來預流等。皆由般若波羅蜜多得出現故。舍利子。一切世間十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。皆由般若波羅蜜多得出現故。舍利子。一切布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。皆由般若波羅蜜多得出現故。舍利子。一切內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。皆由般若波羅蜜多。得出現故。舍利子。一切真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。皆由般若波羅蜜多得出現故。舍利子。一切苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦。皆由般若波羅蜜多得出現故。舍利子。一切四靜慮四無量四無色定。皆由般若波羅蜜多得出現故。舍利子。一切八解脫八勝處九次第定十遍處。皆由般若波羅蜜多得出現故。舍利子。一切四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。皆由般若波羅蜜多得出現故。舍利子。一切空解脫門無相解脫門無願解脫門。皆由般若波羅蜜多得出現故。舍利子。一切五眼六神通。皆由般若波羅蜜多得出現故。舍利子。一切佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。皆由般若波羅蜜多得出現故。舍利子。一切無忘失法恆住舍性。皆由般若波羅蜜多得出現故。舍利子。一切智道相智一切相智。皆由般若波羅蜜多得出現故。舍利子。一切陀羅尼門一切三摩地門。皆由般若波羅蜜多得出現故。時天帝釋竊生是念。今舍利子。以何因緣乃問斯事。時舍利子。知其心念便告之言。憍屍迦。諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故。能於過去未來現在十方世界一切如來應正等覺。從初發心至得無上正等菩提。轉妙法輪乃至法滅。於其中間所有一切功德善根。若諸聲聞獨覺菩薩余有情類功德善根。合集稱量現前隨喜迴向無上正等菩提。由是因緣故問斯事。複次憍屍迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。超勝布施凈戒安忍精進靜慮波羅蜜多無量倍數。如生盲人百千等眾無凈目者善引導之。猶尚不能近趣正道。況能遠達豐樂大城。如是布施凈戒安忍精進靜慮波羅蜜多。諸生盲眾若無般若波羅蜜多凈目者導。尚不能趣菩薩正道。況能得入一切智城。複次憍屍迦。如是布施凈戒安忍精進靜慮波羅蜜多。由此般若波羅蜜多所攝受故。名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受故。布施等一切皆得到彼岸名。時天帝釋便白具壽舍利子言。如大德說。布施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多所攝受故。乃得名為到彼岸者。豈不可說。要由布施波羅蜜多所攝受故。餘五乃得到彼岸名。要由凈戒波羅蜜多所攝受故。餘五乃得到彼岸名。要由安忍波羅蜜多所攝受故餘五乃得到彼岸名。要由精進波羅蜜多所攝受故。餘五乃得到彼岸名。要由靜慮波羅蜜多所攝受故。餘五乃得到彼岸名。若爾何緣獨贊般若超勝餘五波羅蜜多。舍利子言。不爾不爾。何以故。憍屍迦。非由布施波羅蜜多所攝受故餘五方得到彼岸名。非由凈戒波羅蜜多所攝受故餘五方得到彼岸名。非由安忍波羅蜜多所攝受故餘五方得到彼岸名。非由精進波羅蜜多所攝受故餘五方得到彼岸名。非由靜慮波羅蜜多所攝受故餘五方得到彼岸名。但由般若波羅蜜多所攝受故餘五方得到彼岸名。所以者何。諸菩薩摩訶薩要住般若波羅蜜多。方能圓滿布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。非住餘五能成是事。是故般若波羅蜜多。於前五種為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等 爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅蜜多。佛言舍利子。菩薩摩訶薩不為引發色故應引發般若波羅蜜多。不為引發受想行識故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發色故應引發般若波羅蜜多。不為引發受想行識故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以色無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發色故應引發般若波羅蜜多。以受想行識無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發受想行識故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發眼處故應引發般若波羅蜜多。不為引發耳鼻舌身意處故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發眼處故應引發般若波羅蜜多。不為引發耳鼻舌身意處故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以眼處無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發眼處故應引發般若波羅蜜多。以耳鼻舌身意處無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發耳鼻舌身意處故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發色處故應引發般若波羅蜜多。不為引發聲香味觸法處故應引發般若波羅蜜多。世尊云何。菩薩摩訶薩。不為引發色處故應引發般若波羅蜜多。不為引發聲香味觸法處故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以色處無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發色處故應引發般若波羅蜜多。以聲香味觸法處無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發聲香味觸法處故應引發般若波羅蜜多 複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發眼界故應引發般若波羅蜜多。不為引發色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發眼界故應引發般若波羅蜜多。不為引發色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。舍利子以眼界無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發眼界故應引發般若波羅蜜多。以色界乃至眼觸為緣所生諸受無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發色界乃至眼觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發耳界故應引發般若波羅蜜多。不為引發聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發耳界故應引發般若波羅蜜多。不為引發聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以耳界無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發耳界故應引發般若波羅蜜多。以聲界乃至耳觸為緣所生諸受無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發聲界乃至耳觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發鼻界故應引發般若波羅蜜多。不為引發香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發鼻界故應引發般若波羅蜜多。不為引發香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以鼻界無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發鼻界故應引發般若波羅蜜多。以香界乃至鼻觸為緣所生諸受無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發香界乃至鼻觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發舌界故應引發般若波羅蜜多。不為引發味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發舌界故應引發般若波羅蜜多。不為引發味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。舍利子。以舌界無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發舌界故應引發般若波羅蜜多。以味界乃至舌觸為緣所生諸受無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發味界乃至舌觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發身界故應引發般若波羅蜜多。不為引發觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發身界故應引發般若波羅蜜多。不為引發觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以身界無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發身界故應引發般若波羅蜜多。以觸界乃至身觸為緣所生諸受無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發觸界乃至身觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發意界故應引發般若波羅蜜多。不為引發法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發意界故應引發般若波羅蜜多。不為引發法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以意界無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發意界故應引發般若波羅蜜多。以法界乃至意觸為緣所生諸受無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發法界乃至意觸為緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多 複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發地界故應引發般若波羅蜜多。不為引發水火風空識界故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發地界故應引發般若波羅蜜多。不為引發水火風空識界故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以地界無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發地界故應引發般若波羅蜜多。以水火風空識界無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發水火風空識界故應引發般若波羅蜜多 複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發無明故應引發般若波羅蜜多。不為引發行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發無明故應引發般若波羅蜜多。不為引發行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以無明無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發無明故應引發般若波羅蜜多。以行乃至老死愁嘆苦憂惱無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發行乃至老死愁嘆苦憂惱故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故應引發般若波羅蜜多。不為引發凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故應引發般若波羅蜜多。不為引發凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以布施波羅蜜多無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故應引發般若波羅蜜多。以凈戒乃至般若波羅蜜多無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發凈戒乃至般若波羅蜜多故應引發般若波羅蜜多 複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發內空故應引發般若波羅蜜多。不為引發外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發內空故應引發般若波羅蜜多。不為引發外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以內空無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發內空故應引發般若波羅蜜多。以外空乃至無性自性空無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發外空乃至無性自性空故應引發般若波羅蜜多 複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發真如故應引發般若波羅蜜多。不為引發法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發真如故應引發般若波羅蜜多。不為引發法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以真如無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發真如故應引發般若波羅蜜多。以法界乃至不思議界無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發法界乃至不思議界故應引發般若波羅蜜多 複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故應引發般若波羅蜜多。不為引發集滅道聖諦故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故應引發般若波羅蜜多。不為引發集滅道聖諦故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以苦聖諦無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發苦聖諦故應引發般若波羅蜜多。以集滅道聖諦無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發集滅道聖諦故應引發般若波羅蜜多 複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故應引發般若波羅蜜多。不為引發四無量四無色定故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故應引發般若波羅蜜多。不為引發四無量四無色定故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以四靜慮無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故應引發般若波羅蜜多。以四無量四無色定無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發四無量四無色定故應引發般若波羅蜜多 大般若波羅蜜多經卷第一百七十二 大般若波羅蜜多經卷第一百七十三 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分贊般若品第三十二之二 複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發八解脫故應引發般若波羅蜜多。不為引發八勝處九次第定十遍處故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發八解脫故應引發般若波羅蜜多。不為引發八勝處九次第定十遍處故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以八解脫無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發八解脫故應引發般若波羅蜜多。以八勝處九次第定十遍處無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發八勝處九次第定十遍處故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發四念住故應引發般若波羅蜜多。不為引發四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發四念住故應引發般若波羅蜜多。不為引發四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以四念住無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發四念住故應引發般若波羅蜜多。以四正斷乃至八聖道支無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發四正斷乃至八聖道支故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩。不為引發空解脫門故應引發般若波羅蜜多。不為引發無相無願解脫門故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩。不為引發空解脫門故應引發般若波羅蜜多。不為引發無相無願解脫門故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以空解脫門無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故應引發般若波羅蜜多。以無相無願解脫門無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發無相無願解脫門故應引發般若波羅蜜多 複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發五眼故應引發般若波羅蜜多。不為引發六神通故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發五眼故應引發般若波羅蜜多。不為引發六神通故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以五眼無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發五眼故應引發般若波羅蜜多。以六神通無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發六神通故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發佛十力故應引發般若波羅蜜多。不為引發四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發佛十力故應引發般若波羅蜜多。不為引發四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以佛十力無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發佛十力故應引發般若波羅蜜多。以四無所畏乃至十八佛不共法無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發四無所畏乃至十八佛不共法故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故應引發般若波羅蜜多。不為引發恆住舍性故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故應引發般若波羅蜜多。不為引發恆住舍性故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以無忘失法無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故應引發般若波羅蜜多。以恆住舍性無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發恆住舍性故應引發般若波羅蜜多 複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發一切智故應引發般若波羅蜜多。不為引發道相智一切相智故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發一切智故應引發般若波羅蜜多。不為引發道相智一切相智故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以一切智無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發一切智故應引發般若波羅蜜多。以道相智一切相智無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發道相智一切相智故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故應引發般若波羅蜜多。不為引發一切三摩地門故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故應引發般若波羅蜜多。不為引發一切三摩地門故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以一切陀羅尼門無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故應引發般若波羅蜜多。以一切三摩地門無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩。不為引發一切三摩地門故應引發般若波羅蜜多 複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發預流果故應引發般若波羅蜜多。不為引發一來不還阿羅漢果故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發預流果故應引發般若波羅蜜多。不為引發一來不還阿羅漢果故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以預流果無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發預流果故應引發般若波羅蜜多。以一來不還阿羅漢果無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發一來不還阿羅漢果故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以獨覺菩提無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以一切菩薩摩訶薩行無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以諸佛無上正等菩提無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故應引發般若波羅蜜多。複次舍利子。菩薩摩訶薩不為引發一切法故應引發般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩不為引發一切法故應引發般若波羅蜜多。舍利子。以一切法無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。菩薩摩訶薩不為引發一切法故應引發般若波羅蜜多 時舍利子復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多。與何法合。佛言舍利子。菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多。不與一切法合。以不合故得名般若波羅蜜多。世尊。如是般若波羅蜜多。不與何等一切法合。舍利子。如是般若波羅蜜多。不與善法合。不與非善法合。不與有罪法合。不與無罪法合。不與有漏法合。不與無漏法合。不與有為法合。不與無為法合。不與雜染法合。不與清凈法合。不與染污法合。不與不染污法合。不與世間法合。不與出世間法合。不與生死法合。不與涅槃法合。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。於一切法無所得故 爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。豈亦不合一切智智。佛言憍屍迦。如是如是。此般若波羅蜜多。亦不合一切智智。由此於彼不可得故。世尊。云何般若波羅蜜多。於一切智智。無合亦無得。憍屍迦。非般若波羅蜜多。於一切智智。如名如相。如其所作。有合有得。世尊。云何般若波羅蜜多。於一切智智。亦有合有得。憍屍迦。般若波羅蜜多。於一切智智。如名相等。無受無取。無住無斷。無執無舍。如是合得而無合得。憍屍迦。如是般若波羅蜜多。於一切法亦如名相等。無受無取。無住無斷。無執無舍。如是合得而無合得。時天帝釋復白佛言。希有世尊。如是般若波羅蜜多。為一切法。無作無止無生無滅無成無壞無得無舍無自性故。而現在前。雖有合有得然無合無得 爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時起如是想。般若波羅蜜多與一切法合。般若波羅蜜多不與一切法合。是菩薩摩訶薩俱棄捨般若波羅蜜多。俱遠離般若波羅蜜多。佛言善現。復有因緣諸菩薩摩訶薩棄捨般若波羅蜜多。遠離般若波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時起如是想。如是般若波羅蜜多。無所有非真實。不堅固不自在。是菩薩摩訶薩俱棄捨般若波羅蜜多。俱遠離般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。為不信何法。佛言善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信色。不信受想行識。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信色。不信受想行識。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀色不可得。觀受想行識不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信色。不信受想行識。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信眼處。不信耳鼻舌身意處。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信眼處。不信耳鼻舌身意處。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀眼處不可得。觀耳鼻舌身意處不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信眼處。不信耳鼻舌身意處 複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信色處。不信聲香味觸法處。世尊。云何菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜多時。則不信色處。不信聲香味觸法處。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀色處不可得。觀聲香味觸法處不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信色處。不信聲香味觸法處。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信眼界。不信色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信眼界。不信色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀眼界不可得。觀色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信眼界。不信色界乃至眼觸為緣所生諸受。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信耳界。不信聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信耳界。不信聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀耳界不可得。觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信耳界。不信聲界乃至耳觸為緣所生諸受複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信鼻界。不信香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信鼻界。不信香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀鼻界不可得。觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信鼻界。不信香界。乃至鼻觸為緣所生諸受複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信舌界。不信味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信舌界。不信味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀舌界不可得。觀味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信舌界。不信味界乃至舌觸為緣所生諸受。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信身界。不信觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信身界。不信觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀身界不可得。觀觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信身界。不信觸界乃至身觸為緣所生諸受。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信意界。不信法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信意界。不信法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀意界不可得。觀法界乃至意觸為緣所生諸受不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信意界。不信法界乃至意觸為緣所生諸受。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信地界。不信水火風空識界。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信地界。不信水火風空識界。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀地界不可得。觀水火風空識界不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信地界。不信水火風空識界。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信無明。不信行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信無明。不信行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀無明不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信無明。不信行乃至老死愁嘆苦憂惱。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信布施波羅蜜多。不信凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信布施波羅蜜多。不信凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀布施波羅蜜多不可得。觀凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信布施波羅蜜多。不信凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信內空。不信外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信內空。不信外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀內空不可得。觀外空乃至無性自性空不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信內空。不信外空乃至無性自性空。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信真如。不信法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信真如。不信法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀真如不可得。觀法界乃至不思議界不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信真如。不信法界乃至不思議界。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信苦聖諦。不信集滅道聖諦。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信苦聖諦。不信集滅道聖諦。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀苦聖諦不可得。觀集滅道聖諦不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信苦聖諦。不信集滅道聖諦。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信四靜慮。不信四無量四無色定。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信四靜慮。不信四無量四無色定。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀四靜慮不可得。觀四無量四無色定不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信四靜慮。不信四無量四無色定。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信八解脫。不信八勝處九次第定十遍處。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信八解脫。不信八勝處九次第定十遍處。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀八解脫不可得。觀八勝處九次第定十遍處不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信八解脫。不信八勝處九次第定十遍處。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信四念住。不信四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信四念住。不信四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀四念住不可得。觀四正斷乃至八聖道支不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信四念住。不信四正斷乃至八聖道支。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信空解脫門。不信無相無願解脫門。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信空解脫門。不信無相無願解脫門。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀空解脫門不可得。觀無相無願解脫門不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信空解脫門。不信無相無願解脫門。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信五眼。不信六神通。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時則不信五眼不信六神通。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀五眼不可得。觀六神通不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信五眼。不信六神通。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信佛十力。不信四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信佛十力。不信四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀佛十力不可得。觀四無所畏乃至十八佛不共法不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信佛十力。不信四無所畏乃至十八佛不共法。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信無忘失法。不信恆住舍性。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信無忘失法。不信恆住舍性。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀無忘失法不可得。觀恆住舍性不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信無忘失法。不信恆住舍性。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切智。不信道相智一切相智。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時則不信一切智。不信道相智一切相智。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀一切智不可得。觀道相智一切相智不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切智。不信道相智一切相智。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切陀羅尼門。不信一切三摩地門。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切陀羅尼門。不信一切三摩地門善現菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀一切陀羅尼門不可得。觀一切三摩地門不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切陀羅尼門。不信一切三摩地門。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信預流果不信一來不還阿羅漢果。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信預流果。不信一來不還阿羅漢果。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀預流果不可得。觀一來不還阿羅漢果不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信預流果。不信一來不還阿羅漢果。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信獨覺菩提。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信獨覺菩提。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀獨覺菩提不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信獨覺菩提。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切菩薩摩訶薩行。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切菩薩摩訶薩行。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀一切菩薩摩訶薩行不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切菩薩摩訶薩行。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信諸佛無上正等菩提。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信諸佛無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀諸佛無上正等菩提不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信諸佛無上正等菩提。複次善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切法。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切法。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀一切法不可得。是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信一切法 具壽善現復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。佛言善現。汝緣何意。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。善現白佛言。世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於色。不作大不作小。於受想行識。亦不作大不作小。於色。不作集不作散。於受想行識。亦不作集不作散。於色。不作有量不作無量。於受想行識。亦不作有量不作無量。於色。不作廣不作狹。於受想行識。亦不作廣不作狹。於色。不作有力不作無力。於受想行識。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於眼處。不作大不作小。於耳鼻舌身意處。亦不作大不作小。於眼處。不作集不作散。於耳鼻舌身意處。亦不作集不作散。於眼處。不作有量不作無量。於耳鼻舌身意處。亦不作有量不作無量。於眼處。不作廣不作狹。於耳鼻舌身意處。亦不作廣不作狹。於眼處。不作有力不作無力。於耳鼻舌身意處。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於色處。不作大不作小。於聲香味觸法處。亦不作大不作小。於色處。不作集不作散。於聲香味觸法處。亦不作集不作散。於色處。不作有量不作無量。於聲香味觸法處。亦不作有量不作無量。於色處。不作廣不作狹。於聲香味觸法處。亦不作廣不作狹。於色處。不作有力不作無力。於聲香味觸法處。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 大般若波羅蜜多經卷第一百七十三 大般若波羅蜜多經卷第一百七十四 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分贊般若品第三十二之三 複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於眼界。不作大不作小。於色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於眼界。不作集不作散。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於眼界。不作有量不作無量。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於眼界。不作廣不作狹。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於眼界。不作有力不作無力。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於耳界。不作大不作小。於聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小。於耳界。不作集不作散。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於耳界。不作有量不作無量。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於耳界。不作廣不作狹。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於耳界。不作有力。不作無力。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於鼻界。不作大不作小。於香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於鼻界。不作集不作散。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於鼻界。不作有量不作無量。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於鼻界。不作廣不作狹。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於鼻界。不作有力不作無力。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於舌界。不作大不作小。於味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於舌界。不作集不作散。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於舌界。不作有量不作無量。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於舌界。不作廣不作狹。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於舌界。不作有力不作無力。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於身界。不作大不作小。於觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於身界。不作集不作散。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於身界。不作有量不作無量。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於身界。不作廣不作狹。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於身界。不作有力不作無力。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於意界。不作大不作小。於法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於意界。不作集不作散。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於意界。不作有量不作無量。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於意界。不作廣不作狹。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於意界。不作有力不作無力。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於地界。不作大不作小。於水火風空識界。亦不作大不作小。於地界。不作集不作散。於水火風空識界。亦不作集不作散。於地界。不作有量不作無量。於水火風空識界。亦不作有量不作無量。於地界。不作廣不作狹。於水火風空識界。亦不作廣不作狹。於地界。不作有力不作無力。於水火風空識界。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於無明。不作大不作小。於行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。亦不作大不作小。於無明。不作集不作散。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不作集不作散。於無明。不作有量不作無量。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不作有量不作無量。於無明。不作廣不作狹。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不作廣不作狹。於無明。不作有力不作無力。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於布施波羅蜜多。不作大不作小。於凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦不作大不作小。於布施波羅蜜多。不作集不作散。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦不作集不作散。於布施波羅蜜多。不作有量不作無量。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦不作有量不作無量。於布施波羅蜜多。不作廣不作狹。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦不作廣不作狹。於布施波羅蜜多。不作有力不作無力。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於內空。不作大不作小。於外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦不作大不作小。於內空。不作集不作散。於外空乃至無性自性空。亦不作集不作散。於內空。不作有量不作無量。於外空乃至無性自性空。亦不作有量不作無量。於內空。不作廣不作狹。於外空乃至無性自性空。亦不作廣不作狹。於內空。不作有力不作無力。於外空乃至無性自性空。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於真如。不作大不作小。於法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。亦不作大不作小。於真如。不作集不作散。於法界乃至不思議界。亦不作集不作散。於真如。不作有量不作無量。於法界乃至不思議界。亦不作有量不作無量。於真如。不作廣不作狹。於法界乃至不思議界。亦不作廣不作狹。於真如。不作有力不作無力。於法界乃至不思議界。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於苦聖諦。不作大不作小。於集滅道聖諦。亦不作大不作小。於苦聖諦。不作集不作散。於集滅道聖諦。亦不作集不作散。於苦聖諦。不作有量不作無量。於集滅道聖諦。亦不作有量不作無量。於苦聖諦。不作廣不作狹。於集滅道聖諦。亦不作廣不作狹。於苦聖諦。不作有力不作無力。於集滅道聖諦。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於四靜慮。不作大不作小。於四無量四無色定。亦不作大不作小。於四靜慮。不作集不作散。於四無量四無色定。亦不作集不作散。於四靜慮。不作有量不作無量。於四無量四無色定。亦不作有量不作無量。於四靜慮。不作廣不作狹。於四無量四無色定。亦不作廣不作狹。於四靜慮。不作有力不作無力。於四無量四無色定。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於八解脫。不作大不作小。於八勝處九次第定十遍處。亦不作大不作小。於八解脫。不作集不作散。於八勝處九次第定十遍處。亦不作集不作散。於八解脫。不作有量不作無量。於八勝處九次第定十遍處。亦不作有量不作無量。於八解脫。不作廣不作狹。於八勝處九次第定十遍處。亦不作廣不作狹。於八解脫。不作有力不作無力。於八勝處九次第定十遍處。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於四念住不作大不作小。於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦不作大不作小。於四念住。不作集不作散。於四正斷乃至八聖道支。亦不作集不作散。於四念住。不作有量不作無量。於四正斷乃至八聖道支。亦不作有量不作無量。於四念住。不作廣不作狹。於四正斷乃至八聖道支。亦不作廣不作狹。於四念住。不作有力不作無力。於四正斷乃至八聖道支。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於空解脫門。不作大不作小。於無相無願解脫門。亦不作大不作小。於空解脫門。不作集不作散。於無相無願解脫門。亦不作集不作散。於空解脫門。不作有量不作無量。於無相無願解脫門。亦不作有量不作無量。於空解脫門。不作廣不作狹。於無相無願解脫門。亦不作廣不作狹。於空解脫門。不作有力不作無力。於無相無願解脫門。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於五眼。不作大不作小。於六神通。亦不作大不作小。於五眼。不作集不作散。於六神通。亦不作集不作散。於五眼。不作有量不作無量。於六神通。亦不作有量不作無量。於五眼。不作廣不作狹。於六神通。亦不作廣不作狹。於五眼。不作有力不作無力。於六神通。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於佛十力。不作大不作小。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不作大不作小。於佛十力。不作集不作散。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦不作集不作散。於佛十力。不作有量不作無量。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦不作有量不作無量。於佛十力。不作廣不作狹。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦不作廣不作狹。於佛十力。不作有力不作無力。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於無忘失法。不作大不作小。於恆住舍性。亦不作大不作小。於無忘失法。不作集不作散。於恆住舍性。亦不作集不作散。於無忘失法。不作有量不作無量。於恆住舍性。亦不作有量不作無量。於無忘失法。不作廣不作狹。於恆住舍性。亦不作廣不作狹。於無忘失法。不作有力不作無力。於恆住舍性。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於一切智。不作大不作小。於道相智一切相智。亦不作大不作小。於一切智。不作集不作散。於道相智一切相智。亦不作集不作散。於一切智。不作有量不作無量。於道相智一切相智。亦不作有量不作無量。於一切智。不作廣不作狹。於道相智一切相智。亦不作廣不作狹。於一切智。不作有力不作無力。於道相智一切相智。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於一切陀羅尼門。不作大不作小。於一切三摩地門。亦不作大不作小。於一切陀羅尼門。不作集不作散。於一切三摩地門。亦不作集不作散。於一切陀羅尼門。不作有量不作無量。於一切三摩地門。亦不作有量不作無量。於一切陀羅尼門。不作廣不作狹。於一切三摩地門。亦不作廣不作狹。於一切陀羅尼門。不作有力不作無力。於一切三摩地門。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於預流。不作大不作小。於一來不還阿羅漢。亦不作大不作小。於預流。不作集不作散。於一來不還阿羅漢。亦不作集不作散。於預流。不作有量不作無量。於一來不還阿羅漢。亦不作有量不作無量。於預流。不作廣不作狹。於一來不還阿羅漢。亦不作廣不作狹。於預流。不作有力不作無力。於一來不還阿羅漢。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於預流向預流果。不作大不作小。於一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。亦不作大不作小。於預流向預流果。不作集不作散。於一來向乃至阿羅漢果。亦不作集不作散。於預流向預流果。不作有量不作無量。於一來向乃至阿羅漢果。亦不作有量不作無量。於預流向預流果。不作廣不作狹。於一來向乃至阿羅漢果。亦不作廣不作狹。於預流向預流果。不作有力不作無力。於一來向乃至阿羅漢果。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於獨覺。不作大不作小。於獨覺菩提。亦不作大不作小。於獨覺。不作集不作散。於獨覺菩提。亦不作集不作散。於獨覺。不作有量不作無量。於獨覺菩提。亦不作有量不作無量。於獨覺。不作廣不作狹。於獨覺菩提。亦不作廣不作狹。於獨覺。不作有力不作無力。於獨覺菩提。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於菩薩摩訶薩。不作大不作小。於菩薩摩訶薩行。亦不作大不作小。於菩薩摩訶薩。不作集不作散。於菩薩摩訶薩行。亦不作集不作散。於菩薩摩訶薩。不作有量不作無量。於菩薩摩訶薩行。亦不作有量不作無量。於菩薩摩訶薩。不作廣不作狹。於菩薩摩訶薩行。亦不作廣不作狹。於菩薩摩訶薩。不作有力不作無力。於菩薩摩訶薩行。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於諸如來應正等覺。不作大不作小。於佛無上正等菩提。亦不作大不作小。於諸如來應正等覺。不作集不作散。於佛無上正等菩提。亦不作集不作散。於諸如來應正等覺。不作有量不作無量。於佛無上正等菩提。亦不作有量不作無量。於諸如來應正等覺。不作廣不作狹。於佛無上正等菩提。亦不作廣不作狹。於諸如來應正等覺。不作有力不作無力。於佛無上正等菩提。亦不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。於一切法。不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。精進波羅蜜多。安忍波羅蜜多。凈戒波羅蜜多。布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於色。不作大不作小。於受想行識。亦不作大不作小。於色。不作集不作散。於受想行識。亦不作集不作散。於色。不作有量不作無量。於受想行識。亦不作有量不作無量。於色。不作廣不作狹。於受想行識。亦不作廣不作狹。於色。不作有力不作無力。於受想行識。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於眼處。不作大不作小。於耳鼻舌身意處。亦不作大不作小。於眼處。不作集不作散。於耳鼻舌身意處。亦不作集不作散。於眼處。不作有量不作無量。於耳鼻舌身意處。亦不作有量不作無量。於眼處。不作廣不作狹。於耳鼻舌身意處。亦不作廣不作狹。於眼處。不作有力不作無力。於耳鼻舌身意處。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於色處。不作大不作小。於聲香味觸法處。亦不作大不作小。於色處。不作集不作散。於聲香味觸法處。亦不作集不作散。於色處。不作有量不作無量。於聲香味觸法處。亦不作有量不作無量。於色處。不作廣不作狹。於聲香味觸法處。亦不作廣不作狹。於色處。不作有力不作無力。於聲香味觸法處。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於眼界。不作大不作小。於色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於眼界。不作集不作散。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於眼界。不作有量不作無量。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於眼界。不作廣不作狹。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於眼界。不作有力不作無力。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於耳界。不作大不作小。於聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於耳界。不作集不作散。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於耳界。不作有量不作無量。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於耳界。不作廣不作狹。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於耳界。不作有力不作無力。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於鼻界。不作大不作小。於香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於鼻界。不作集不作散。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於鼻界。不作有量不作無量。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於鼻界。不作廣不作狹。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於鼻界。不作有力不作無力。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於舌界。不作大不作小。於味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於舌界。不作集不作散。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於舌界不作有量不作無量。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於舌界。不作廣不作狹。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於舌界。不作有力不作無力。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於身界。不作大不作小。於觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於身界。不作集不作散。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於身界。不作有量不作無量。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於身界。不作廣不作狹。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於身界。不作有力不作無力。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於意界。不作大不作小。於法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於意界。不作集不作散。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於意界。不作有量不作無量。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於意界。不作廣不作狹。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於意界。不作有力不作無力。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於地界。不作大不作小。於水火風空識界。亦不作大不作小。於地界。不作集不作散。於水火風空識界。亦不作集不作散於地界。不作有量不作無量。於水火風空識界。亦不作有量不作無量。於地界。不作廣不作狹。於水火風空識界。亦不作廣不作狹。於地界。不作有力不作無力。於水火風空識界。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於無明。不作大不作小。於行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。亦不作大不作小。於無明。不作集不作散。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不作集不作散。於無明。不作有量不作無量。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不作有量不作無量。於無明。不作廣不作狹。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不作廣不作狹。於無明。不作有力不作無力。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於布施波羅蜜多。不作大不作小。於凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦不作大不作小。於布施波羅蜜多。不作集不作散。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦不作集不作散。於布施波羅蜜多。不作有量不作無量。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦不作有量不作無量。於布施波羅蜜多。不作廣不作狹。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦不作廣不作狹。於布施波羅蜜多。不作有力不作無力。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 大般若波羅蜜多經卷第一百七十四 大般若波羅蜜多經卷第一百七十五 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分贊般若品第三十二之四 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於內空。不作大不作小。於外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦不作大不作小。於內空。不作集不作散。於外空乃至無性自性空。亦不作集不作散。於內空。不作有量不作無量。於外空乃至無性自性空。亦不作有量不作無量。於內空。不作廣不作狹。於外空乃至無性自性空。亦不作廣不作狹。於內空。不作有力不作無力。於外空乃至無性自性空。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於真如。不作大不作小。於法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。亦不作大不作小。於真如。不作集不作散。於法界乃至不思議界。亦不作集不作散。於真如。不作有量不作無量。於法界乃至不思議界。亦不作有量不作無量。於真如。不作廣不作狹。於法界乃至不思議界。亦不作廣不作狹。於真如。不作有力不作無力。於法界乃至不思議界。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於苦聖諦。不作大不作小。於集滅道聖諦。亦不作大不作小。於苦聖諦。不作集不作散。於集滅道聖諦。亦不作集不作散。於苦聖諦。不作有量不作無量。於集滅道聖諦。亦不作有量不作無量。於苦聖諦。不作廣不作狹。於集滅道聖諦。亦不作廣不作狹。於苦聖諦。不作有力不作無力。於集滅道聖諦。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於四靜慮。不作大不作小。於四無量四無色定。亦不作大不作小。於四靜慮。不作集不作散。於四無量四無色定。亦不作集不作散。於四靜慮。不作有量不作無量。於四無量四無色定。亦不作有量不作無量。於四靜慮。不作廣不作狹。於四無量四無色定。亦不作廣不作狹。於四靜慮。不作有力不作無力。於四無量四無色定。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於八解脫。不作大不作小。於八勝處九次第定十遍處。亦不作大不作小。於八解脫。不作集不作散。於八勝處九次第定十遍處。亦不作集不作散。於八解脫不作有量不作無量。於八勝處九次第定十遍處。亦不作有量不作無量。於八解脫不作廣不作狹。於八勝處九次第定十遍處。亦不作廣不作狹。於八解脫。不作有力不作無力。於八勝處九次第定十遍處。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多起如是想。如是般若波羅蜜多。於四念住。不作大不作小。於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦不作大不作小。於四念住。不作集不作散。於四正斷乃至八聖道支。亦不作集不作散。於四念住。不作有量不作無量。於四正斷乃至八聖道支。亦不作有量不作無量。於四念住。不作廣不作狹。於四正斷乃至八聖道支。亦不作廣不作狹。於四念住。不作有力不作無力。於四正斷乃至八聖道支。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於空解脫門。不作大不作小。於無相無願解脫門。亦不作大不作小。於空解脫門。不作集不作散。於無相無願解脫門。亦不作集不作散。於空解脫門。不作有量不作無量。於無相無願解脫門。亦不作有量不作無量。於空解脫門。不作廣不作狹。於無相無願解脫門。亦不作廣不作狹。於空解脫門。不作有力不作無力。於無相無願解脫門。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於五眼。不作大不作小。於六神通。亦不作大不作小。於五眼。不作集不作散。於六神通。亦不作集不作散。於五眼。不作有量不作無量。於六神通。亦不作有量不作無量。於五眼。不作廣不作狹。於六神通。亦不作廣不作狹。於五眼。不作有力不作無力。於六神通。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於佛十力。不作大不作小。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不作大不作小。於佛十力。不作集不作散。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦不作集不作散。於佛十力。不作有量不作無量。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦不作有量不作無量。於佛十力。不作廣不作狹。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦不作廣不作狹。於佛十力。不作有力不作無力。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於無忘失法。不作大不作小。於恆住舍性亦不作大不作小。於無忘失法。不作集不作散。於恆住舍性。亦不作集不作散。於無忘失法。不作有量不作無量。於恆住舍性。亦不作有量不作無量。於無忘失法。不作廣不作狹。於恆住舍性。亦不作廣不作狹。於無忘失法。不作有力不作無力。於恆住舍性。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切智。不作大不作小。於道相智一切相智。亦不作大不作小。於一切智。不作集不作散。於道相智一切相智。亦不作集不作散。於一切智。不作有量不作無量。於道相智一切相智。亦不作有量不作無量。於一切智。不作廣不作狹。於道相智一切相智。亦不作廣不作狹。於一切智。不作有力不作無力。於道相智一切相智。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切陀羅尼門。不作大不作小。於一切三摩地門。亦不作大不作小。於一切陀羅尼門。不作集不作散。於一切三摩地門。亦不作集不作散。於一切陀羅尼門。不作有量不作無量。於一切三摩地門。亦不作有量不作無量。於一切陀羅尼門。不作廣不作狹。於一切三摩地門。亦不作廣不作狹。於一切陀羅尼門。不作有力不作無力。於一切三摩地門。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於預流。不作大不作小。於一來不還阿羅漢。亦不作大不作小。於預流。不作集不作散。於一來不還阿羅漢。亦不作集不作散。於預流。不作有量不作無量。於一來不還阿羅漢。亦不作有量不作無量。於預流。不作廣不作狹。於一來不還阿羅漢。亦不作廣不作狹。於預流。不作有力不作無力。於一來不還阿羅漢。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於預流向預流果。不作大不作小。於一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。亦不作大不作小。於預流向預流果。不作集不作散。於一來向乃至阿羅漢果。亦不作集不作散。於預流向預流果。不作有量不作無量。於一來向乃至阿羅漢果。亦不作有量不作無量。於預流向預流果。不作廣不作狹。於一來向乃至阿羅漢果。亦不作廣不作狹。於預流向預流果。不作有力不作無力。於一來向乃至阿羅漢果。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於獨覺。不作大不作小。於獨覺菩提。亦不作大不作小。於獨覺不作集不作散。於獨覺菩提。亦不作集不作散。於獨覺。不作有量不作無量。於獨覺菩提。亦不作有量不作無量。於獨覺。不作廣不作狹。於獨覺菩提。亦不作廣不作狹。於獨覺。不作有力不作無力。於獨覺菩提。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於菩薩摩訶薩。不作大不作小。於菩薩摩訶薩行。亦不作大不作小。於菩薩摩訶薩。不作集不作散。於菩薩摩訶薩行。亦不作集不作散。於菩薩摩訶薩不作有量不作無量。於菩薩摩訶薩行。亦不作有量不作無量。於菩薩摩訶薩。不作廣不作狹。於菩薩摩訶薩行。亦不作廣不作狹。於菩薩摩訶薩。不作有力不作無力。於菩薩摩訶薩行。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於諸如來應正等覺。不作大不作小。於佛無上正等菩提。亦不作大不作小。於諸如來應正等覺。不作集不作散。於佛無上正等菩提。亦不作集不作散。於諸如來應正等覺。不作有量不作無量。於佛無上正等菩提。亦不作有量不作無量。於諸如來應正等覺。不作廣不作狹。於佛無上正等菩提。亦不作廣不作狹。於諸如來應正等覺。不作有力不作無力。於佛無上正等菩提。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切法。不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。精進波羅蜜多。安忍波羅蜜多。凈戒波羅蜜多。布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於色。作大作小。於受想行識。亦作大作小。於色。作集作散。於受想行識。亦作集作散。於色。作有量作無量。於受想行識。亦作有量作無量。於色。作廣作狹。於受想行識。亦作廣作狹。於色。作有力作無力。於受想行識。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於眼處。作大作小。於耳鼻舌身意處。亦作大作小。於眼處。作集作散。於耳鼻舌身意處。亦作集作散。於眼處。作有量作無量。於耳鼻舌身意處。亦作有量作無量。於眼處。作廣作狹。於耳鼻舌身意處。亦作廣作狹。於眼處。作有力作無力。於耳鼻舌身意處。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於色處。作大作小。於聲香味觸法處。亦作大作小。於色處。作集作散。於聲香味觸法處。亦作集作散。於色處。作有量作無量。於聲香味觸法處。亦作有量作無量。於色處。作廣作狹。於聲香味觸法處。亦作廣作狹。於色處。作有力作無力。於聲香味觸法處。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於眼界。作大作小。於色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。亦作大作小。於眼界。作集作散。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦作集作散。於眼界。作有量作無量。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦作有量作無量。於眼界。作廣作狹。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦作廣作狹。於眼界。作有力作無力。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於耳界。作大作小。於聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。亦作大作小。於耳界。作集作散。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦作集作散。於耳界。作有量作無量。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦作有量作無量。於耳界。作廣作狹。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦作廣作狹。於耳界。作有力作無力。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於鼻界。作大作小。於香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。亦作大作小。於鼻界。作集作散。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦作集作散。於鼻界。作有量作無量。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦作有量作無量。於鼻界。作廣作狹。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦作廣作狹。於鼻界。作有力作無力。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於舌界。作大作小。於味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。亦作大作小。於舌界。作集作散。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦作集作散。於舌界。作有量作無量。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦作有量作無量。於舌界。作廣作狹。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦作廣作狹。於舌界。作有力作無力。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於身界。作大作小。於觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。亦作大作小。於身界。作集作散。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦作集作散。於身界。作有量作無量。於觸界。乃至身觸為緣所生諸受。亦作有量作無量。於身界。作廣作狹。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦作廣作狹。於身界。作有力作無力。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於意界。作大作小。於法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。亦作大作小。於意界作集作散。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦作集作散。於意界。作有量作無量。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦作有量作無量。於意界。作廣作狹。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦作廣作狹。於意界。作有力作無力。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於地界。作大作小。於水火風空識界。亦作大作小於地界。作集作散。於水火風空識界。亦作集作散。於地界。作有量作無量。於水火風空識界。亦作有量作無量。於地界。作廣作狹。於水火風空識界。亦作廣作狹。於地界。作有力作無力。於水火風空識界。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於無明。作大作小。於行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。亦作大作小。於無明。作集作散。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦作集作散。於無明。作有量作無量。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦作有量作無量。於無明。作廣作狹。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦作廣作狹。於無明。作有力作無力。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於布施波羅蜜多。作大作小。於凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦作大作小。於布施波羅蜜多。作集作散。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦作集作散。於布施波羅蜜多。作有量作無量。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦作有量作無量。於布施波羅蜜多。作廣作狹。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦作廣作狹。於布施波羅蜜多。作有力作無力。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於內空。作大作小。於外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦作大作小。於內空。作集作散。於外空乃至無性自性空。亦作集作散。於內空。作有量作無量。於外空乃至無性自性空。亦作有量作無量。於內空。作廣作狹。於外空乃至無性自性空。亦作廣作狹。於內空。作有力作無力。於外空乃至無性自性空。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多起如是想。如是般若波羅蜜多。於真如。作大作小。於法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界亦作大作小。於真如。作集作散。於法界乃至不思議界。亦作集作散。於真如。作有量作無量。於法界乃至不思議界。亦作有量作無量。於真如。作廣作狹。於法界乃至不思議界。亦作廣作狹。於真如。作有力作無力。於法界乃至不思議界。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於苦聖諦。作大作小。於集滅道聖諦。亦作大作小。於苦聖諦。作集作散。於集滅道聖諦。亦作集作散。於苦聖諦。作有量作無量。於集滅道聖諦。亦作有量作無量。於苦聖諦。作廣作狹。於集滅道聖諦。亦作廣作狹。於苦聖諦。作有力作無力。於集滅道聖諦。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於四靜慮。作大作小。於四無量四無色定。亦作大作小。於四靜慮。作集作散於四無量四無色定。亦作集作散。於四靜慮。作有量作無量。於四無量四無色定。亦作有量作無量。於四靜慮。作廣作狹。於四無量四無色定。亦作廣作狹。於四靜慮。作有力作無力。於四無量四無色定。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於八解脫。作大作小。於八勝處九次第定十遍處。亦作大作小。於八解脫。作集作散。於八勝處九次第定十遍處。亦作集作散。於八解脫。作有量作無量。於八勝處九次第定十遍處。亦作有量作無量。於八解脫。作廣作狹。於八勝處九次第定十遍處。亦作廣作狹。於八解脫。作有力作無力。於八勝處九次第定十遍處。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於四念住。作大作小。於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦作大作小。於四念住。作集作散。於四正斷乃至八聖道支。亦作集作散。於四念住。作有量作無量。於四正斷乃至八聖道支。亦作有量作無量。於四念住作廣作狹。於四正斷乃至八聖道支。亦作廣作狹。於四念住。作有力作無力。於四正斷乃至八聖道支。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於空解脫門。作大作小。於無相無願解脫門。亦作大作小。於空解脫門。作集作散。於無相無願解脫門。亦作集作散。於空解脫門。作有量作無量。於無相無願解脫門亦作有量作無量。於空解脫門。作廣作狹。於無相無願解脫門。亦作廣作狹。於空解脫門。作有力作無力。於無相無願解脫門。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於五眼。作大作小。於六神通。亦作大作小。於五眼。作集作散。於六神通。亦作集作散。於五眼。作有量作無量。於六神通。亦作有量作無量。於五眼。作廣作狹。於六神通。亦作廣作狹。於五眼。作有力作無力。於六神通。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於佛十力。作大作小。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦作大作小。於佛十力。作集作散。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦作集作散。於佛十力。作有量作無量。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦作有量作無量。於佛十力。作廣作狹。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦作廣作狹。於佛十力。作有力作無力。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於無忘失法。作大作小。於恆住舍性。亦作大作小。於無忘失法。作集作散。於恆住舍性。亦作集作散。於無忘失法。作有量作無量。於恆住舍性。亦作有量作無量。於無忘失法。作廣作狹。於恆住舍性。亦作廣作狹。於無忘失法。作有力作無力。於恆住舍性。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 大般若波羅蜜多經卷第一百七十五 大般若波羅蜜多經卷第一百七十六 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分贊般若品第三十二之五 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切智。作大作小。於道相智一切相智。亦作大作小。於一切智。作集作散。於道相智一切相智。亦作集作散。於一切智。作有量作無量。於道相智一切相智。亦作有量作無量。於一切智。作廣作狹。於道相智一切相智。亦作廣作狹。於一切智。作有力作無力。於道相智一切相智。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切陀羅尼門。作大作小。於一切三摩地門。亦作大作小。於一切陀羅尼門。作集作散。於一切三摩地門。亦作集作散。於一切陀羅尼門。作有量作無量。於一切三摩地門。亦作有量作無量。於一切陀羅尼門。作廣作狹。於一切三摩地門。亦作廣作狹。於一切陀羅尼門。作有力作無力。於一切三摩地門。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於預流。作大作小。於一來不還阿羅漢。亦作大作小。於預流。作集作散。於一來不還阿羅漢。亦作集作散。於預流。作有量作無量。於一來不還阿羅漢。亦作有量作無量。於預流。作廣作狹。於一來不還阿羅漢。亦作廣作狹。於預流。作有力作無力。於一來不還阿羅漢。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於預流向預流果。作大作小。於一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。亦作大作小。於預流向預流果。作集作散。於一來向乃至阿羅漢果。亦作集作散。於預流向預流果。作有量作無量。於一來向乃至阿羅漢果。亦作有量作無量。於預流向預流果。作廣作狹。於一來向乃至阿羅漢果。亦作廣作狹。於預流向預流果。作有力作無力。於一來向乃至阿羅漢果。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於獨覺。作大作小。於獨覺菩提。亦作大作小。於獨覺。作集作散。於獨覺菩提。亦作集作散。於獨覺。作有量作無量。於獨覺菩提。亦作有量作無量。於獨覺。作廣作狹。於獨覺菩提。亦作廣作狹。於獨覺。作有力作無力。於獨覺菩提。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於菩薩摩訶薩。作大作小。於菩薩摩訶薩行。亦作大作小。於菩薩摩訶薩。作集作散。於菩薩摩訶薩行。亦作集作散。於菩薩摩訶薩。作有量作無量。於菩薩摩訶薩行。亦作有量作無量。於菩薩摩訶薩。作廣作狹。於菩薩摩訶薩行。亦作廣作狹。於菩薩摩訶薩。作有力作無力。於菩薩摩訶薩行。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於諸如來應正等覺。作大作小。於佛無上正等菩提。亦作大作小。於諸如來應正等覺。作集作散。於佛無上正等菩提。亦作集作散。於諸如來應正等覺。作有量作無量。於佛無上正等菩提。亦作有量作無量。於諸如來應正等覺。作廣作狹。於佛無上正等菩提。亦作廣作狹。於諸如來應正等覺。作有力作無力。於佛無上正等菩提。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切法。作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力。作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。精進波羅蜜多。安忍波羅蜜多。凈戒波羅蜜多。布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於色。不作大不作小。於受想行識。亦不作大不作小。於色。不作集不作散。於受想行識。亦不作集不作散。於色。不作有量不作無量。於受想行識。亦不作有量不作無量。於色。不作廣不作狹。於受想行識。亦不作廣不作狹。於色。不作有力不作無力。於受想行識。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於眼處。不作大不作小。於耳鼻舌身意處。亦不作大不作小。於眼處。不作集不作散。於耳鼻舌身意處。亦不作集不作散。於眼處。不作有量不作無量。於耳鼻舌身意處。亦不作有量不作無量。於眼處。不作廣不作狹。於耳鼻舌身意處。亦不作廣不作狹。於眼處。不作有力不作無力。於耳鼻舌身意處。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於色處。不作大不作小。於聲香味觸法處。亦不作大不作小。於色處。不作集不作散。於聲香味觸法處。亦不作集不作散。於色處。不作有量不作無量。於聲香味觸法處。亦不作有量不作無量。於色處。不作廣不作狹。於聲香味觸法處。亦不作廣不作狹。於色處。不作有力不作無力。於聲香味觸法處。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於眼界。不作大不作小。於色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於眼界。不作集不作散。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於眼界。不作有量不作無量。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於眼界。不作廣不作狹。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於眼界。不作有力不作無力。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於耳界。不作大不作小。於聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於耳界。不作集不作散。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於耳界。不作有量不作無量。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於耳界。不作廣不作狹。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於耳界。不作有力不作無力。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於鼻界。不作大不作小。於香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於鼻界。不作集不作散。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於鼻界。不作有量不作無量。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於鼻界不作廣不作狹。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於鼻界。不作有力不作無力。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於舌界。不作大不作小。於味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於舌界。不作集不作散。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於舌界。不作有量不作無量。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於舌界。不作廣不作狹。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於舌界。不作有力不作無力。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於身界。不作大不作小。於觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於身界。不作集不作散。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於身界。不作有量不作無量。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於身界。不作廣不作狹。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於身界。不作有力不作無力。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於意界。不作大不作小。於法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。亦不作大不作小。於意界。不作集不作散。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不作集不作散。於意界。不作有量不作無量。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不作有量不作無量。於意界。不作廣不作狹。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不作廣不作狹。於意界。不作有力不作無力。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於地界。不作大不作小。於水火風空識界。亦不作大不作小。於地界。不作集不作散。於水火風空識界。亦不作集不作散。於地界。不作有量不作無量。於水火風空識界。亦不作有量不作無量。於地界。不作廣不作狹。於水火風空識界。亦不作廣不作狹。於地界。不作有力不作無力。於水火風空識界。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於無明。不作大不作小。於行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。亦不作大不作小。於無明。不作集不作散。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不作集不作散。於無明。不作有量不作無量。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不作有量不作無量。於無明。不作廣不作狹。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不作廣不作狹。於無明。不作有力不作無力。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於布施波羅蜜多。不作大不作小。於凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦不作大不作小。於布施波羅蜜多。不作集不作散。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦不作集不作散。於布施波羅蜜多。不作有量不作無量。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦不作有量不作無量。於布施波羅蜜多。不作廣不作狹。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦不作廣不作狹。於布施波羅蜜多。不作有力不作無力。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於內空。不作大不作小。於外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦不作大不作小。於內空。不作集不作散。於外空乃至無性自性空。亦不作集不作散。於內空。不作有量不作無量。於外空乃至無性自性空。亦不作有量不作無量。於內空。不作廣不作狹。於外空乃至無性自性空。亦不作廣不作狹。於內空。不作有力不作無力。於外空乃至無性自性空。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於真如。不作大不作小。於法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。亦不作大不作小。於真如。不作集不作散。於法界乃至不思議界。亦不作集不作散。於真如。不作有量不作無量。於法界乃至不思議界。亦不作有量。不作無量。於真如。不作廣不作狹。於法界乃至不思議界。亦不作廣不作狹。於真如。不作有力不作無力。於法界乃至不思議界。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於苦聖諦。不作大不作小。於集滅道聖諦。亦不作大不作小。於苦聖諦。不作集不作散。於集滅道聖諦。亦不作集不作散。於苦聖諦。不作有量不作無量。於集滅道聖諦。亦不作有量不作無量。於苦聖諦。不作廣不作狹。於集滅道聖諦。亦不作廣不作狹。於苦聖諦。不作有力不作無力。於集滅道聖諦。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於四靜慮。不作大不作小。於四無量四無色定。亦不作大不作小。於四靜慮。不作集不作散。於四無量四無色定。亦不作集不作散。於四靜慮。不作有量不作無量。於四無量四無色定。亦不作有量不作無量。於四靜慮。不作廣不作狹。於四無量四無色定。亦不作廣不作狹。於四靜慮。不作有力不作無力。於四無量四無色定。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於八解脫。不作大不作小。於八勝處九次第定十遍處。亦不作大不作小。於八解脫。不作集不作散。於八勝處九次第定十遍處。亦不作集不作散。於八解脫。不作有量不作無量。於八勝處九次第定十遍處。亦不作有量不作無量。於八解脫。不作廣不作狹。於八勝處九次第定十遍處。亦不作廣不作狹。於八解脫。不作有力不作無力。於八勝處九次第定十遍處。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於四念住。不作大不作小。於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦不作大不作小。於四念住。不作集不作散。於四正斷乃至八聖道支。亦不作集不作散。於四念住。不作有量不作無量。於四正斷乃至八聖道支。亦不作有量不作無量。於四念住。不作廣不作狹。於四正斷乃至八聖道支。亦不作廣不作狹。於四念住。不作有力不作無力。於四正斷乃至八聖道支。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於空解脫門。不作大不作小。於無相無願解脫門。亦不作大不作小。於空解脫門。不作集不作散。於無相無願解脫門。亦不作集不作散。於空解脫門不作有量不作無量。於無相無願解脫門。亦不作有量不作無量。於空解脫門。不作廣不作狹。於無相無願解脫門。亦不作廣不作狹。於空解脫門。不作有力不作無力。於無相無願解脫門。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於五眼。不作大不作小。於六神通。亦不作大不作小。於五眼。不作集不作散。於六神通。亦不作集不作散。於五眼。不作有量不作無量。於六神通。亦不作有量不作無量。於五眼。不作廣不作狹。於六神通。亦不作廣不作狹。於五眼。不作有力不作無力。於六神通。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於佛十力。不作大不作小。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不作大不作小。於佛十力。不作集不作散。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦不作集不作散。於佛十力。不作有量不作無量。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦不作有量不作無量。於佛十力不作廣不作狹。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦不作廣不作狹。於佛十力。不作有力不作無力。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於無忘失法。不作大不作小。於恆住舍性。亦不作大不作小。於無忘失法。不作集不作散。於恆住舍性。亦不作集不作散。於無忘失法。不作有量不作無量。於恆住舍性。亦不作有量不作無量。於無忘失法。不作廣不作狹。於恆住舍性。亦不作廣不作狹。於無忘失法。不作有力不作無力。於恆住舍性。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切智。不作大不作小。於道相智一切相智。亦不作大不作小。於一切智。不作集不作散。於道相智一切相智。亦不作集不作散。於一切智。不作有量不作無量。於道相智一切相智。亦不作有量不作無量。於一切智。不作廣不作狹。於道相智一切相智。亦不作廣不作狹。於一切智。不作有力不作無力。於道相智一切相智。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切陀羅尼門。不作大不作小。於一切三摩地門。亦不作大不作小。於一切陀羅尼門。不作集不作散。於一切三摩地門。亦不作集不作散。於一切陀羅尼門。不作有量不作無量。於一切三摩地門。亦不作有量不作無量。於一切陀羅尼門。不作廣不作狹。於一切三摩地門。亦不作廣不作狹。於一切陀羅尼門。不作有力不作無力。於一切三摩地門。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想如是般若波羅蜜多。於預流。不作大不作小。於一來不還阿羅漢。亦不作大不作小。於預流。不作集不作散。於一來不還阿羅漢。亦不作集不作散。於預流。不作有量不作無量。於一來不還阿羅漢。亦不作有量不作無量。於預流。不作廣不作狹。於一來不還阿羅漢。亦不作廣不作狹。於預流。不作有力不作無力。於一來不還阿羅漢。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於預流向預流果。不作大不作小。於一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。亦不作大不作小。於預流向預流果。不作集不作散。於一來向乃至阿羅漢果。亦不作集不作散。於預流向預流果。不作有量不作無量。於一來向乃至阿羅漢果。亦不作有量不作無量。於預流向預流果。不作廣不作狹。於一來向乃至阿羅漢果。亦不作廣不作狹。於預流向預流果。不作有力不作無力。於一來向乃至阿羅漢果。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於獨覺。不作大不作小。於獨覺菩提。亦不作大不作小。於獨覺。不作集不作散。於獨覺菩提。亦不作集不作散。於獨覺。不作有量不作無量。於獨覺菩提。亦不作有量不作無量。於獨覺。不作廣不作狹。於獨覺菩提。亦不作廣不作狹。於獨覺。不作有力不作無力。於獨覺菩提。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於菩薩摩訶薩。不作大不作小。於菩薩摩訶薩行。亦不作大不作小。於菩薩摩訶薩。不作集不作散。於菩薩摩訶薩行。亦不作集不作散。於菩薩摩訶薩。不作有量不作無量。於菩薩摩訶薩行。亦不作有量不作無量。於菩薩摩訶薩。不作廣不作狹。於菩薩摩訶薩行。亦不作廣不作狹。於菩薩摩訶薩。不作有力不作無力。於菩薩摩訶薩行。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於諸如來應正等覺。不作大不作小。於佛無上正等菩提。亦不作大不作小。於諸如來應正等覺。不作集不作散。於佛無上正等菩提。亦不作集不作散。於諸如來應正等覺。不作有量不作無量。於佛無上正等菩提。亦不作有量不作無量。於諸如來應正等覺。不作廣不作狹。於佛無上正等菩提。亦不作廣不作狹。於諸如來應正等覺。不作有力不作無力。於佛無上正等菩提。亦不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切法。不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多 大般若波羅蜜多經卷第一百七十六 大般若波羅蜜多經卷第一百七十七 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分贊般若品第三十二之六 世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。精進波羅蜜多。安忍波羅蜜多。凈戒波羅蜜多。布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於色。作大作小。於受想行識。亦作大作小。於色。作集作散。於受想行識。亦作集作散。於色。作有量作無量。於受想行識。亦作有量作無量。於色。作廣作狹。於受想行識。亦作廣作狹。於色。作有力作無力。於受想行識。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於眼處。作大作小。於耳鼻舌身意處。亦作大作小。於眼處。作集作散。於耳鼻舌身意處。亦作集作散。於眼處。作有量作無量。於耳鼻舌身意處。亦作有量作無量。於眼處。作廣作狹。於耳鼻舌身意處。亦作廣作狹。於眼處。作有力作無力。於耳鼻舌身意處。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於色處。作大作小。於聲香味觸法處。亦作大作小。於色處。作集作散。於聲香味觸法處。亦作集作散。於色處。作有量作無量。於聲香味觸法處。亦作有量作無量。於色處。作廣作狹。於聲香味觸法處。亦作廣作狹。於色處。作有力作無力。於聲香味觸法處。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於眼界。作大作小。於色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。亦作大作小。於眼界。作集作散。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦作集作散。於眼界。作有量作無量。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦作有量作無量。於眼界。作廣作狹。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦作廣作狹。於眼界。作有力作無力。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於耳界。作大作小。於聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。亦作大作小。於耳界。作集作散。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦作集作散。於耳界。作有量作無量。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦作有量作無量。於耳界。作廣作狹。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦作廣作狹。於耳界。作有力作無力。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於鼻界。作大作小。於香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。亦作大作小。於鼻界。作集作散。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦作集作散。於鼻界。作有量作無量。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦作有量作無量。於鼻界。作廣作狹。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦作廣作狹。於鼻界。作有力作無力。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於舌界。作大作小。於味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。亦作大作小。於舌界。作集作散。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦作集作散。於舌界。作有量作無量。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦作有量作無量。於舌界。作廣作狹。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦作廣作狹。於舌界。作有力作無力。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於身界。作大作小。於觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。亦作大作小。於身界。作集作散。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦作集作散。於身界。作有量作無量。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦作有量作無量。於身界。作廣作狹。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦作廣作狹。於身界。作有力作無力。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於意界。作大作小。於法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。亦作大作小。於意界。作集作散。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦作集作散。於意界。作有量作無量。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦作有量作無量。於意界。作廣作狹。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦作廣作狹。於意界。作有力作無力。於法界乃至意觸為緣所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於地界。作大作小。於水火風空識界。亦作大作小。於地界。作集作散。於水火風空識界。亦作集作散。於地界。作有量作無量。於水火風空識界。亦作有量作無量。於地界。作廣作狹。於水火風空識界。亦作廣作狹。於地界。作有力作無力。於水火風空識界。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於無明。作大作小。於行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。亦作大作小。於無明。作集作散。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦作集作散。於無明。作有量作無量。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦作有量作無量。於無明。作廣作狹。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦作廣作狹。於無明。作有力作無力。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於布施波羅蜜多。作大作小。於凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦作大作小。於布施波羅蜜多。作集作散。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦作集作散。於布施波羅蜜多。作有量作無量。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦作有量作無量。於布施波羅蜜多。作廣作狹。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦作廣作狹。於布施波羅蜜多。作有力作無力。於凈戒乃至般若波羅蜜多。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於內空。作大作小。於外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦作大作小。於內空。作集作散。於外空乃至無性自性空。亦作集作散。於內空。作有量作無量。於外空乃至無性自性空。亦作有量作無量。於內空。作廣作狹。於外空乃至無性自性空。亦作廣作狹。於內空。作有力作無力。於外空乃至無性自性空。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於真如。作大作小。於法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。亦作大作小。於真如。作集作散。於法界乃至不思議界。亦作集作散。於真如。作有量作無量。於法界乃至不思議界。亦作有量作無量。於真如。作廣作狹。於法界乃至不思議界。亦作廣作狹。於真如。作有力作無力。於法界乃至不思議界。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多 複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於苦聖諦。作大作小。於集滅道聖諦。亦作大作小。於苦聖諦。作集作散。於集滅道聖諦。亦作集作散。於苦聖諦。作有量作無量。於集滅道聖諦。亦作有量作無量。於苦聖諦。作廣作狹。於集滅道聖諦。亦作廣作狹。於苦聖諦。作有力作無力。於集滅道聖諦。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於四靜慮。作大作小。於四無量四無色定。亦作大作小。於四靜慮。作集作散。於四無量四無色定。亦作集作散。於四靜慮。作有量作無量。於四無量四無色定。亦作有量作無量。於四靜慮。作廣作狹。於四無量四無色定。亦作廣作狹。於四靜慮。作有力作無力。於四無量四無色定。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於八解脫。作大作小。於八勝處九次第定十遍處。亦作大作小。於八解脫。作集作散。於八勝處九次第定十遍處。亦作集作散。於八解脫。作有量作無量。於八勝處九次第定十遍處。亦作有量作無量。於八解脫。作廣作狹。於八勝處九次第定十遍處。亦作廣作狹。於八解脫。作有力作無力。於八勝處九次第定十遍處。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於四念住。作大作小。於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦作大作小。於四念住。作集作散。於四正斷乃至八聖道支。亦作集作散。於四念住。作有量作無量。於四正斷乃至八聖道支。亦作有量作無量。於四念住。作廣作狹。於四正斷乃至八聖道支。亦作廣作狹。於四念住。作有力作無力。於四正斷乃至八聖道支。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於空解脫門作大作小。於無相無願解脫門。亦作大作小。於空解脫門。作集作散。於無相無願解脫門。亦作集作散。於空解脫門。作有量作無量。於無相無願解脫門。亦作有量作無量。於空解脫門。作廣作狹。於無相無願解脫門。亦作廣作狹。於空解脫門。作有力作無力。於無相無願解脫門。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於五眼。作大作小。於六神通。亦作大作小。於五眼。作集作散。於六神通。亦作集作散。於五眼。作有量作無量。於六神通。亦作有量作無量。於五眼。作廣作狹。於六神通。亦作廣作狹。於五眼。作有力作無力。於六神通。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於佛十力。作大作小。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦作大作小。於佛十力。作集作散。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦作集作散。於佛十力。作有量作無量。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦作有量作無量。於佛十力。作廣作狹。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦作廣作狹。於佛十力。作有力作無力。於四無所畏乃至十八佛不共法。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於無忘失法。作大作小。於恆住舍性。亦作大作小。於無忘失法。作集作散。於恆住舍性。亦作集作散。於無忘失法。作有量作無量。於恆住舍性。亦作有量作無量。於無忘失法。作廣作狹。於恆住舍性。亦作廣作狹。於無忘失法。作有力作無力。於恆住舍性。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切智。作大作小。於道相智。一切相智。亦作大作小。於一切智。作集作散。於道相智一切相智。亦作集作散。於一切智。作有量作無量。於道相智一切相智。亦作有量作無量。於一切智。作廣作狹。於道相智一切相智。亦作廣作狹。於一切智。作有力作無力。於道相智一切相智。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切陀羅尼門。作大作小。於一切三摩地門。亦作大作小。於一切陀羅尼門。作集作散。於一切三摩地門。亦作集作散。於一切陀羅尼門。作有量作無量。於一切三摩地門。亦作有量作無量。於一切陀羅尼門。作廣作狹。於一切三摩地門。亦作廣作狹。於一切陀羅尼門。作有力作無力。於一切三摩地門。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於預流。作大作小。於一來不還阿羅漢。亦作大作小。於預流。作集作散。於一來不還阿羅漢。亦作集作散。於預流。作有量作無量。於一來不還阿羅漢。亦作有量作無量。於預流。作廣作狹。於一來不還阿羅漢。亦作廣作狹。於預流。作有力作無力。於一來不還阿羅漢。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於預流向預流果。作大作小。於一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。亦作大作小。於預流向預流果。作集作散。於一來向乃至阿羅漢果。亦作集作散。於預流向預流果。作有量作無量。於一來向乃至阿羅漢果。亦作有量作無量。於預流向預流果。作廣作。狹於一來向乃至阿羅漢果。亦作廣作狹。於預流向預流果。作有力作無力。於一來向乃至阿羅漢果。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於獨覺。作大作小。於獨覺菩提。亦作大作小。於獨覺。作集作散。於獨覺菩提。亦作集作散。於獨覺。作有量作無量。於獨覺菩提。亦作有量作無量。於獨覺。作廣作狹。於獨覺菩提。亦作廣作狹。於獨覺。作有力作無力。於獨覺菩提。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於菩薩摩訶薩。作大作小。於菩薩摩訶薩行。亦作大作小。於菩薩摩訶薩。作集作散。於菩薩摩訶薩行。亦作集作散。於菩薩摩訶薩。作有量作無量。於菩薩摩訶薩行。亦作有量作無量。於菩薩摩訶薩。作廣作狹。於菩薩摩訶薩行。亦作廣作狹。於菩薩摩訶薩。作有力作無力。於菩薩摩訶薩行。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於諸如來應正等覺。作大作小。於佛無上正等菩提。亦作大作小。於諸如來應正等覺。作集作散。於佛無上正等菩提。亦作集作散。於諸如來應正等覺。作有量作無量。於佛無上正等菩提。亦作有量作無量。於諸如來應正等覺。作廣作狹。於佛無上正等菩提。亦作廣作狹。於諸如來應正等覺。作有力作無力。於佛無上正等菩提。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切法。作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多何以故。世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於色。若作大小不作大小。於受想行識。若作大小不作大小。於色。若作集散不作集散。於受想行識。若作集散不作集散。於色。若作有量無量不作有量無量。於受想行識。若作有量無量不作有量無量。於色。若作廣狹不作廣狹。於受想行識。若作廣狹不作廣狹。於色。若作有力無力不作有力無力。於受想行識。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於眼處。若作大小不作大小。於耳鼻舌身意處。若作大小不作大小。於眼處。若作集散不作集散。於耳鼻舌身意處。若作集散不作集散。於眼處。若作有量無量不作有量無量。於耳鼻舌身意處。若作有量無量不作有量無量。於眼處。若作廣狹不作廣狹。於耳鼻舌身意處。若作廣狹不作廣狹。於眼處。若作有力無力不作有力無力。於耳鼻舌身意處。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於色處。若作大小不作大小。於聲香味觸法處。若作大小不作大小。於色處。若作集散不作集散。於聲香味觸法處。若作集散不作集散。於色處。若作有量無量不作有量無量。於聲香味觸法處。若作有量無量不作有量無量。於色處。若作廣狹不作廣狹。於聲香味觸法處。若作廣狹不作廣狹。於色處。若作有力無力不作有力無力。於聲香味觸法處。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於眼界。若作大小不作大小。於色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。若作大小不作大小。於眼界。若作集散不作集散。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。若作集散不作集散。於眼界。若作有量無量不作有量無量。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。若作有量無量不作有量無量。於眼界。若作廣狹不作廣狹。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。若作廣狹不作廣狹。於眼界。若作有力無力不作有力無力。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於耳界。若作大小不作大小。於聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。若作大小不作大小。於耳界。若作集散不作集散。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若作集散不作集散。於耳界。若作有量無量不作有量無量。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若作有量無量不作有量無量。於耳界。若作廣狹不作廣狹。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若作廣狹不作廣狹。於耳界。若作有力無力不作有力無力。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於鼻界。若作大小不作大小。於香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。若作大小不作大小。於鼻界。若作集散不作集散。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若作集散不作集散。於鼻界。若作有量無量不作有量無量。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若作有量無量不作有量無量。於鼻界。若作廣狹不作廣狹。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若作廣狹不作廣狹。於鼻界。若作有力無力不作有力無力。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於舌界。若作大小不作大小。於味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。若作大小不作大小。於舌界。若作集散不作集散。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。若作集散不作集散。於舌界。若作有量無量不作有量無量。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。若作有量無量不作有量無量。於舌界。若作廣狹不作廣狹。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。若作廣狹不作廣狹。於舌界。若作有力無力不作有力無力。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於身界。若作大小不作大小。於觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。若作大小不作大小。於身界。若作集散不作集散。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。若作集散不作集散。於身界。若作有量無量不作有量無量。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。若作有量無量不作有量無量。於身界。若作廣狹不作廣狹。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。若作廣狹不作廣狹。於身界。若作有力無力不作有力無力。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於意界。若作大小不作大小。於法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受若作大小不作大小。於意界。若作集散不作集散。於法界乃至意觸為緣所生諸受。若作集散不作集散。於意界。若作有量無量不作有量無量。於法界乃至意觸為緣所生諸受。若作有量無量不作有量無量。於意界。若作廣狹不作廣狹。於法界乃至意觸為緣所生諸受。若作廣狹不作廣狹。於意界。若作有力無力不作有力無力。於法界乃至意觸為緣所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於地界。若作大小不作大小。於水火風空識界。若作大小不作大小。於地界。若作集散不作集散。於水火風空識界。若作集散不作集散。於地界。若作有量無量不作有量無量。於水火風空識界。若作有量無量不作有量無量。於地界。若作廣狹不作廣狹。於水火風空識界。若作廣狹不作廣狹。於地界。若作有力無力不作有力無力。於水火風空識界。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於無明。若作大小不作大小。於行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。若作大小不作大小。於無明。若作集散不作集散。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。若作集散不作集散。於無明。若作有量無量不作有量無量。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。若作有量無量不作有量無量。於無明。若作廣狹不作廣狹。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。若作廣狹不作廣狹。於無明。若作有力無力不作有力無力。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於布施波羅蜜多。若作大小不作大小。於凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若作大小不作大小。於布施波羅蜜多。若作集散不作集散。於凈戒乃至般若波羅蜜多。若作集散不作集散。於布施波羅蜜多。若作有量無量不作有量無量。於凈戒乃至般若波羅蜜多。若作有量無量不作有量無量。於布施波羅蜜多。若作廣狹不作廣狹。於凈戒乃至般若波羅蜜多。若作廣狹不作廣狹。於布施波羅蜜多。若作有力無力不作有力無力。於凈戒乃至般若波羅蜜多。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於內空。若作大小不作大小。於外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。若作大小不作大小。於內空。若作集散不作集散。於外空乃至無性自性空。若作集散不作集散。於內空。若作有量無量不作有量無量。於外空乃至無性自性空。若作有量無量不作有量無量。於內空。若作廣狹不作廣狹。於外空乃至無性自性空。若作廣狹不作廣狹。於內空。若作有力無力不作有力無力。於外空乃至無性自性空。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故 大般若波羅蜜多經卷第一百七十七 大般若波羅蜜多經卷第一百七十八 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分贊般若品第三十二之七 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於真如。若作大小不作大小。於法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。若作大小不作大小。於真如。若作集散不作集散。於法界乃至不思議界。若作集散不作集散。於真如。若作有量無量不作有量無量。於法界乃至不思議界。若作有量無量不作有量無量。於真如。若作廣狹不作廣狹。於法界乃至不思議界。若作廣狹不作廣狹。於真如。若作有力無力不作有力無力。於法界乃至不思議界。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於苦聖諦。若作大小不作大小。於集滅道聖諦。若作大小不作大小。於苦聖諦。若作集散不作集散。於集滅道聖諦。若作集散不作集散。於苦聖諦。若作有量無量不作有量無量。於集滅道聖諦。若作有量無量不作有量無量。於苦聖諦。若作廣狹不作廣狹。於集滅道聖諦。若作廣狹不作廣狹。於苦聖諦。若作有力無力不作有力無力。於集滅道聖諦。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於四靜慮。若作大小不作大小。於四無量四無色定。若作大小不作大小。於四靜慮。若作集散不作集散。於四無量四無色定。若作集散不作集散。於四靜慮。若作有量無量不作有量無量。於四無量四無色定。若作有量無量不作有量無量。於四靜慮。若作廣狹不作廣狹。於四無量四無色定。若作廣狹不作廣狹。於四靜慮。若作有力無力不作有力無力。於四無量四無色定。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於八解脫。若作大小不作大小。於八勝處九次第定十遍處。若作大小不作大小。於八解脫。若作集散不作集散。於八勝處九次第定十遍處。若作集散不作集散。於八解脫。若作有量無量不作有量無量。於八勝處九次第定十遍處。若作有量無量不作有量無量。於八解脫。若作廣狹不作廣狹。於八勝處九次第定十遍處。若作廣狹不作廣狹。於八解脫。若作有力無力不作有力無力。於八勝處九次第定十遍處。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於四念住。若作大小不作大小。於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。若作大小不作大小。於四念住。若作集散不作集散。於四正斷乃至八聖道支。若作集散不作集散。於四念住。若作有量無量不作有量無量。於四正斷乃至八聖道支。若作有量無量不作有量無量。於四念住。若作廣狹不作廣狹。於四正斷乃至八聖道支。若作廣狹不作廣狹。於四念住。若作有力無力不作有力無力。於四正斷乃至八聖道支。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於空解脫門。若作大小不作大小。於無相無願解脫門。若作大小不作大小。於空解脫門。若作集散不作集散。於無相無願解脫門。若作集散不作集散。於空解脫門。若作有量無量不作有量無量。於無相無願解脫門。若作有量無量不作有量無量。於空解脫門。若作廣狹。不作廣狹。於無相無願解脫門。若作廣狹不作廣狹。於空解脫門。若作有力無力不作有力無力。於無相無願解脫門。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於五眼。若作大小不作大小。於六神通。若作大小不作大小。於五眼。若作集散不作集散。於六神通。若作集散不作集散。於五眼。若作有量無量不作有量無量。於六神通。若作有量無量不作有量無量。於五眼若作廣狹不作廣狹。於六神通。若作廣狹不作廣狹。於五眼。若作有力無力不作有力無力。於六神通。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於佛十力。若作大小不作大小。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若作大小不作大小。於佛十力。若作集散不作集散。於四無所畏乃至十八佛不共法。若作集散不作集散。於佛十力。若作有量無量不作有量無量。於四無所畏乃至十八佛不共法。若作有量無量不作有量無量。於佛十力。若作廣狹不作廣狹。於四無所畏乃至十八佛不共法。若作廣狹不作廣狹。於佛十力。若作有力無力不作有力無力。於四無所畏乃至十八佛不共法。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於無忘失法。若作大小不作大小。於恆住舍性。若作大小不作大小。於無忘失法。若作集散不作集散。於恆住舍性。若作集散不作集散。於無忘失法。若作有量無量不作有量無量。於恆住舍性。若作有量無量不作有量無量。於無忘失法。若作廣狹不作廣狹。於恆住舍性。若作廣狹不作廣狹。於無忘失法。若作有力無力不作有力無力。於恆住舍性。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切智。若作大小不作大小。於道相智一切相智。若作大小不作大小。於一切智。若作集散不作集散。於道相智一切相智。若作集散不作集散。於一切智。若作有量無量不作有量無量。於道相智一切相智。若作有量無量不作有量無量。於一切智。若作廣狹不作廣狹。於道相智一切相智。若作廣狹不作廣狹。於一切智。若作有力無力不作有力無力。於道相智一切相智。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切陀羅尼門。若作大小不作大小。於一切三摩地門。若作大小不作大小。於一切陀羅尼門。若作集散不作集散。於一切三摩地門。若作集散不作集散。於一切陀羅尼門。若作有量無量不作有量無量。於一切三摩地門。若作有量無量不作有量無量。於一切陀羅尼門。若作廣狹不作廣狹。於一切三摩地門。若作廣狹不作廣狹。於一切陀羅尼門。若作有力無力不作有力無力。於一切三摩地門。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於預流。若作大小不作大小。於一來不還阿羅漢。若作大小不作大小。於預流。若作集散不作集散。於一來不還阿羅漢。若作集散不作集散。於預流。若作有量無量不作有量無量。於一來不還阿羅漢。若作有量無量不作有量無量。於預流。若作廣狹不作廣狹。於一來不還阿羅漢。若作廣狹不作廣狹。於預流。若作有力無力不作有力無力。於一來不還阿羅漢。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於預流向預流果。若作大小不作大小。於一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。若作大小不作大小。於預流向預流果。若作集散不作集散。於一來向乃至阿羅漢果。若作集散不作集散。於預流向預流果。若作有量無量不作有量無量。於一來向乃至阿羅漢果。若作有量無量不作有量無量。於預流向預流果。若作廣狹不作廣狹。於一來向乃至阿羅漢果。若作廣狹不作廣狹。於預流向預流果。若作有力無力不作有力無力。於一來向乃至阿羅漢果。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於獨覺。若作大小不作大小。於獨覺菩提。若作大小不作大小。於獨覺。若作集散不作集散。於獨覺菩提。若作集散不作集散。於獨覺。若作有量無量不作有量無量。於獨覺菩提。若作有量無量不作有量無量。於獨覺。若作廣狹不作廣狹。於獨覺菩提。若作廣狹不作廣狹。於獨覺。若作有力無力不作有力無力。於獨覺菩提。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於菩薩摩訶薩。若作大小不作大小。於菩薩摩訶薩行。若作大小不作大小。於菩薩摩訶薩。若作集散不作集散。於菩薩摩訶薩行。若作集散不作集散。於菩薩摩訶薩。若作有量無量不作有量無量。於菩薩摩訶薩行。若作有量無量不作有量無量。於菩薩摩訶薩。若作廣狹不作廣狹。於菩薩摩訶薩行。若作廣狹不作廣狹。於菩薩摩訶薩。若作有力無力不作有力無力。於菩薩摩訶薩行。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於諸如來應正等覺。若作大小不作大小。於佛無上正等菩提。若作大小不作大小。於諸如來應正等覺。若作集散不作集散。於佛無上正等菩提。若作集散不作集散。於諸如來應正等覺。若作有量無量不作有量無量。於佛無上正等菩提。若作有量無量不作有量無量。於諸如來應正等覺。若作廣狹不作廣狹。於佛無上正等菩提。若作廣狹不作廣狹。於諸如來應正等覺。若作有力無力不作有力無力。於佛無上正等菩提。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切法。若作大小不作大小。於一切法。若作集散不作集散。於一切法。若作有量無量不作有量無量。於一切法。若作廣狹不作廣狹。於一切法。若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故 世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於色。若作大小不作大小。於受想行識。若作大小不作大小。於色。若作集散不作集散。於受想行識。若作集散不作集散。於色。若作有量無量不作有量無量。於受想行識。若作有量無量不作有量無量。於色。若作廣狹不作廣狹。於受想行識。若作廣狹不作廣狹。於色。若作有力無力不作有力無力。於受想行識。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於眼處。若作大小不作大小。於耳鼻舌身意處。若作大小不作大小。於眼處。若作集散不作集散。於耳鼻舌身意處。若作集散不作集散。於眼處。若作有量無量不作有量無量。於耳鼻舌身意處。若作有量無量不作有量無量。於眼處。若作廣狹不作廣狹。於耳鼻舌身意處。若作廣狹不作廣狹。於眼處。若作有力無力不作有力無力。於耳鼻舌身意處。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想如是般若波羅蜜多。於色處。若作大小不作大小。於聲香味觸法處。若作大小不作大小。於色處。若作集散不作集散。於聲香味觸法處。若作集散不作集散。於色處。若作有量無量不作有量無量。於聲香味觸法處。若作有量無量不作有量無量。於色處。若作廣狹不作廣狹。於聲香味觸法處。若作廣狹不作廣狹。於色處。若作有力無力不作有力無力。於聲香味觸法處。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於眼界。若作大小不作大小。於色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。若作大小不作大小。於眼界。若作集散不作集散。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。若作集散。不作集散。於眼界。若作有量無量不作有量無量。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。若作有量無量不作有量無量。於眼界。若作廣狹不作廣狹。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。若作廣狹不作廣狹。於眼界。若作有力無力不作有力無力。於色界乃至眼觸為緣所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於耳界。若作大小不作大小。於聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。若作大小不作大小。於耳界。若作集散不作集散。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若作集散。不作集散。於耳界。若作有量無量不作有量無量。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若作有量無量不作有量無量。於耳界。若作廣狹不作廣狹。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若作廣狹不作廣狹。於耳界。若作有力無力不作有力無力。於聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於鼻界。若作大小不作大小。於香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。若作大小不作大小。於鼻界。若作集散不作集散。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若作集散。不作集散。於鼻界。若作有量無量不作有量無量。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若作有量無量不作有量無量。於鼻界。若作廣狹不作廣狹。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若作廣狹不作廣狹。於鼻界。若作有力無力不作有力無力。於香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於舌界。若作大小不作大小。於味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。若作大小不作大小。於舌界。若作集散不作集散。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。若作集散不作集散。於舌界。若作有量無量不作有量無量。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。若作有量無量不作有量無量。於舌界。若作廣狹不作廣狹。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。若作廣狹不作廣狹。於舌界。若作有力無力不作有力無力。於味界乃至舌觸為緣所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於身界。若作大小不作大小。於觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。若作大小不作大小。於身界。若作集散不作集散。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。若作集散不作集散。於身界。若作有量無量不作有量無量。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。若作有量無量不作有量無量。於身界。若作廣狹不作廣狹。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。若作廣狹不作廣狹。於身界。若作有力無力不作有力無力。於觸界乃至身觸為緣所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於意界。若作大小不作大小。於法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。若作大小不作大小。於意界。若作集散不作集散。於法界乃至意觸為緣所生諸受。若作集散不作集散。於意界。若作有量無量不作有量無量。於法界乃至意觸為緣所生諸受。若作有量無量不作有量無量。於意界。若作廣狹不作廣狹。於法界乃至意觸為緣所生諸受。若作廣狹不作廣狹。於意界。若作有力無力不作有力無力。於法界乃至意觸為緣所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於地界。若作大小不作大小。於水火風空識界。若作大小不作大小。於地界。若作集散不作集散。於水火風空識界。若作集散不作集散。於地界。若作有量無量不作有量無量。於水火風空識界。若作有量無量不作有量無量。於地界。若作廣狹不作廣狹。於水火風空識界。若作廣狹不作廣狹。於地界。若作有力無力不作有力無力。於水火風空識界。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於無明。若作大小不作大小。於行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。若作大小不作大小。於無明。若作集散不作集散。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。若作集散不作集散。於無明。若作有量無量不作有量無量。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。若作有量無量不作有量無量。於無明。若作廣狹不作廣狹。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。若作廣狹不作廣狹。於無明。若作有力無力不作有力無力。於行乃至老死愁嘆苦憂惱。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於布施波羅蜜多。若作大小不作大小。於凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若作大小不作大小。於布施波羅蜜多。若作集散不作集散。於凈戒乃至般若波羅蜜多。若作集散不作集散。於布施波羅蜜多。若作有量無量不作有量無量。於凈戒乃至般若波羅蜜多。若作有量無量不作有量無量。於布施波羅蜜多。若作廣狹不作廣狹。於凈戒乃至般若波羅蜜多。若作廣狹不作廣狹。於布施波羅蜜多。若作有力無力不作有力無力。於凈戒乃至般若波羅蜜多。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。如是般若波羅蜜多。於內空。若作大小不作大小。於外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。若作大小不作大小。於內空。若作集散不作集散。於外空乃至無性自性空。若作集散不作集散。於內空。若作有量無量不作有量無量。於外空乃至無性自性空。若作有量無量不作有量無量。於內空。若作廣狹不作廣狹。於外空乃至無性自性空。若作廣狹不作廣狹。於內空。若作有力無力不作有力無力。於外空乃至無性自性空。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於真如。若作大小不作大小。於法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。若作大小不作大小。於真如。若作集散不作集散。於法界乃至不思議界。若作集散不作集散。於真如。若作有量無量不作有量無量。於法界乃至不思議界。若作有量無量不作有量無量。於真如。若作廣狹不作廣狹。於法界乃至不思議界。若作廣狹不作廣狹。於真如。若作有力無力不作有力無力。於法界乃至不思議界。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於苦聖諦。若作大小不作大小。於集滅道聖諦。若作大小不作大小。於苦聖諦。若作集散不作集散。於集滅道聖諦。若作集散不作集散。於苦聖諦。若作有量無量不作有量無量。於集滅道聖諦。若作有量無量不作有量無量。於苦聖諦。若作廣狹不作廣狹。於集滅道聖諦。若作廣狹不作廣狹。於苦聖諦。若作有力無力不作有力無力。於集滅道聖諦。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於四靜慮。若作大小不作大小。於四無量四無色定。若作大小不作大小。於四靜慮。若作集散不作集散。於四無量四無色定。若作集散不作集散。於四靜慮。若作有量無量不作有量無量。於四無量四無色定。若作有量無量不作有量無量。於四靜慮。若作廣狹不作廣狹。於四無量四無色定。若作廣狹不作廣狹。於四靜慮。若作有力無力不作有力無力。於四無量四無色定。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於八解脫。若作大小不作大小。於八勝處九次第定十遍處。若作大小不作大小。於八解脫。若作集散不作集散。於八勝處九次第定十遍處。若作集散不作集散。於八解脫。若作有量無量不作有量無量。於八勝處九次第定十遍處。若作有量無量不作有量無量。於八解脫。若作廣狹不作廣狹。於八勝處九次第定十遍處。若作廣狹不作廣狹。於八解脫。若作有力無力不作有力無力。於八勝處九次第定十遍處若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於四念住。若作大小不作大小。於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。若作大小不作大小。於四念住。若作集散不作集散。於四正斷乃至八聖道支。若作集散不作集散。於四念住。若作有量無量不作有量無量。於四正斷乃至八聖道支。若作有量無量不作有量無量。於四念住。若作廣狹不作廣狹。於四正斷乃至八聖道支。若作廣狹不作廣狹。於四念住。若作有力無力不作有力無力。於四正斷乃至八聖道支。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於空解脫門。若作大小不作大小。於無相無願解脫門。若作大小不作大小。於空解脫門。若作集散不作集散。於無相無願解脫門。若作集散不作集散。於空解脫門。若作有量無量不作有量無量。於無相無願解脫門。若作有量無量不作有量無量。於空解脫門。若作廣狹不作廣狹。於無相無願解脫門。若作廣狹不作廣狹。於空解脫門。若作有力無力不作有力無力。於無相無願解脫門。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故。複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於五眼。若作大小不作大小。於六神通。若作大小不作大小。於五眼。若作集散不作集散。於六神通。若作集散不作集散。於五眼。若作有量無量不作有量無量。於六神通。若作有量無量不作有量無量。於五眼。若作廣狹不作廣狹。於六神通。若作廣狹不作廣狹。於五眼。若作有力無力不作有力無力。於六神通。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 大般若波羅蜜多經卷第一百七十八 大般若波羅蜜多經卷第一百七十九 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分贊般若品第三十二之八 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於佛十力。若作大小不作大小。於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若作大小不作大小。於佛十力。若作集散不作集散。於四無所畏乃至十八佛不共法。若作集散不作集散。於佛十力。若作有量無量不作有量無量。於四無所畏乃至十八佛不共法。若作有量無量不作有量無量。於佛十力。若作廣狹不作廣狹。於四無所畏乃至十八佛不共法。若作廣狹不作廣狹。於佛十力。若作有力無力不作有力無力。於四無所畏乃至十八佛不共法。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於無忘失法。若作大小不作大小。於恆住舍性。若作大小不作大小。於無忘失法。若作集散不作集散。於恆住舍性。若作集散不作集散。於無忘失法。若作有量無量不作有量無量。於恆住舍性。若作有量無量不作有量無量。於無忘失法。若作廣狹不作廣狹。於恆住舍性。若作廣狹不作廣狹。於無忘失法。若作有力無力不作有力無力。於恆住舍性。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切智。若作大小不作大小。於道相智一切相智。若作大小不作大小。於一切智。若作集散不作集散。於道相智一切相智。若作集散不作集散。於一切智。若作有量無量不作有量無量。於道相智一切相智。若作有量無量不作有量無量。於一切智。若作廣狹不作廣狹。於道相智一切相智。若作廣狹不作廣狹。於一切智。若作有力無力不作有力無力。於道相智一切相智。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切陀羅尼門。若作大小不作大小。於一切三摩地門。若作大小不作大小。於一切陀羅尼門。若作集散不作集散。於一切三摩地門。若作集散不作集散。於一切陀羅尼門。若作有量無量不作有量無量。於一切三摩地門。若作有量無量不作有量無量。於一切陀羅尼門。若作廣狹不作廣狹。於一切三摩地門。若作廣狹不作廣狹。於一切陀羅尼門。若作有力無力不作有力無力。於一切三摩地門。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於預流。若作大小不作大小。於一來不還阿羅漢。若作大小不作大小。於預流。若作集散不作集散。於一來不還阿羅漢。若作集散不作集散。於預流。若作有量無量不作有量無量。於一來不還阿羅漢。若作有量無量不作有量無量。於預流。若作廣狹不作廣狹。於一來不還阿羅漢。若作廣狹不作廣狹。於預流。若作有力無力不作有力無力。於一來不還阿羅漢。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於預流向預流果。若作大小不作大小。於一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。若作大小不作大小。於預流向預流果。若作集散不作集散。於一來向乃至阿羅漢果若作集散不作集散於預流向預流果。若作有量無量不作有量無量。於一來向乃至阿羅漢果。若作有量無量不作有量無量。於預流向預流果。若作廣狹不作廣狹。於一來向乃至阿羅漢果。若作廣狹不作廣狹。於預流向預流果。若作有力無力不作有力無力。於一來向乃至阿羅漢果。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於獨覺。若作大小不作大小。於獨覺菩提。若作大小不作大小。於獨覺。若作集散不作集散。於獨覺菩提。若作集散不作集散。於獨覺。若作有量無量不作有量無量。於獨覺菩提。若作有量無量不作有量無量。於獨覺。若作廣狹不作廣狹。於獨覺菩提。若作廣狹不作廣狹。於獨覺。若作有力無力不作有力無力。於獨覺菩提。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於諸菩薩摩訶薩。若作大小不作大小。於菩薩摩訶薩行。若作大小不作大小。於諸菩薩摩訶薩。若作集散不作集散。於菩薩摩訶薩行。若作集散不作集散。於諸菩薩摩訶薩。若作有量無量不作有量無量。於菩薩摩訶薩行。若作有量無量不作有量無量。於諸菩薩摩訶薩。若作廣狹不作廣狹。於菩薩摩訶薩行。若作廣狹不作廣狹。於諸菩薩摩訶薩。若作有力無力不作有力無力。於菩薩摩訶薩行。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩。名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。如是般若波羅蜜多。於諸如來應正等覺。若作大小不作大小。於佛無上正等菩提。若作大小不作大小。於諸如來應正等覺。若作集散不作集散。於佛無上正等菩提。若作集散不作集散。於諸如來應正等覺。若作有量無量不作有量無量。於佛無上正等菩提。若作有量無量。不作有量無量於諸如來應正等覺。若作廣狹不作廣狹。於佛無上正等菩提。若作廣狹不作廣狹。於諸如來應正等覺。若作有力無力不作有力無力。於佛無上正等菩提。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩。名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 複次世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切法。若作大小不作大小。於一切法。若作集散不作集散。於一切法。若作有量無量不作有量無量。於一切法。若作廣狹不作廣狹。於一切法。若作有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩。名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故 所以者何。世尊。有情無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。有情無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。有情無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。有情無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。有情空故。當知般若波羅蜜多亦空。有情無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。有情無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。有情遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。有情寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。有情不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。有情不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。有情無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。有情勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。色無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。受想行識無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。色無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。受想行識無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。色無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。受想行識無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。色無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。受想行識無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。色空故。當知般若波羅蜜多亦空。受想行識空故。當知般若波羅蜜多亦空。色無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。受想行識無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。色無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。受想行識無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。色遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。受想行識遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。色寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。受想行識寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。色不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。受想行識不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。色不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。受想行識不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。色無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。受想行識無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。色勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。受想行識勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多複次世尊。眼處無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。耳鼻舌身意處無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。眼處無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。耳鼻舌身意處無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。眼處無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。耳鼻舌身意處無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。眼處無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。耳鼻舌身意處無所有故當知般若波羅蜜多亦無所有。眼處空故。當知般若波羅蜜多亦空。耳鼻舌身意處空故。當知般若波羅蜜多亦空。眼處無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。耳鼻舌身意處無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。眼處無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。耳鼻舌身意處無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。眼處遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。耳鼻舌身意處遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。眼處寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。耳鼻舌身意處寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼處不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。耳鼻舌身意處不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。眼處不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。耳鼻舌身意處不可思議故當知般若波羅蜜多亦不可思議。眼處無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。耳鼻舌身意處無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。眼處勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。耳鼻舌身意處勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。色處無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。聲香味觸法處無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。色處無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。聲香味觸法處無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。色處無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。聲香味觸法處無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。色處無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。聲香味觸法處無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。色處空故。當知般若波羅蜜多亦空。聲香味觸法處空故。當知般若波羅蜜多亦空。色處無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。聲香味觸法處無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。色處無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。聲香味觸法處無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。色處遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。聲香味觸法處遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。色處寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。聲香味觸法處寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。色處不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。聲香味觸法處不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。色處不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。聲香味觸法處不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。色處無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。聲香味觸法處無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。色處勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。聲香味觸法處勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。眼界無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。眼界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。色界乃至眼觸為緣所生諸受無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。眼界無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。色界乃至眼觸為緣所生諸受無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。眼界無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。眼界空故。當知般若波羅蜜多亦空。色界乃至眼觸為緣所生諸受空故。當知般若波羅蜜多亦空。眼界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。色界乃至眼觸為緣所生諸受無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。眼界無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。色界乃至眼觸為緣所生諸受無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。眼界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。眼界寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼界不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。眼界不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。色界乃至眼觸為緣所生諸受不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。眼界無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。色界乃至眼觸為緣所生諸受無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。眼界勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。色界乃至眼觸為緣所生諸受勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多複次世尊。耳界無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。耳界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。耳界無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。耳界無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。耳界空故。當知般若波羅蜜多亦空。聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故。當知般若波羅蜜多亦空。耳界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。耳界無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。耳界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。耳界寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。耳界不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。耳界不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。耳界無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。耳界勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。聲界乃至耳觸為緣所生諸受勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多複次世尊。鼻界無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。鼻界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。鼻界無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。鼻界無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。鼻界空故。當知般若波羅蜜多亦空。香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故。當知般若波羅蜜多亦空。鼻界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。鼻界無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。鼻界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。鼻界寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。鼻界不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。鼻界不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。鼻界無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。鼻界勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。香界乃至鼻觸為緣所生諸受勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。舌界無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。舌界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。味界乃至舌觸為緣所生諸受無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。舌界無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。味界乃至舌觸為緣所生諸受無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。舌界無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。舌界空故。當知般若波羅蜜多亦空。味界乃至舌觸為緣所生諸受空故。當知般若波羅蜜多亦空。舌界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。味界乃至舌觸為緣所生諸受無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。舌界無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。味界乃至舌觸為緣所生諸受無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。舌界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。舌界寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。舌界不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。舌界不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。味界乃至舌觸為緣所生諸受不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。舌界無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。味界乃至舌觸為緣所生諸受無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。舌界勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。味界乃至舌觸為緣所生諸受勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多複次世尊。身界無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。身界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。觸界乃至身觸為緣所生諸受無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。身界無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。觸界乃至身觸為緣所生諸受無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。身界無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。身界空故。當知般若波羅蜜多亦空。觸界乃至身觸為緣所生諸受空故。當知般若波羅蜜多亦空。身界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。觸界乃至身觸為緣所生諸受無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。身界無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。觸界乃至身觸為緣所生諸受無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。身界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。身界寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。身界不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。身界不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。觸界乃至身觸為緣所生諸受不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。身界無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。觸界乃至身觸為緣所生諸受無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。身界勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。觸界乃至身觸為緣所生諸受勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多複次世尊。意界無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。意界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。法界乃至意觸為緣所生諸受無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。意界無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。法界乃至意觸為緣所生諸受無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。意界無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。法界乃至意觸為緣所生諸受無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。意界空故。當知般若波羅蜜多亦空。法界乃至意觸為緣所生諸受空故。當知般若波羅蜜多亦空。意界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。法界乃至意觸為緣所生諸受無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。意界無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。法界乃至意觸為緣所生諸受無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。意界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。法界乃至意觸為緣所生諸受遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。意界寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。意界不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。意界不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。法界乃至意觸為緣所生諸受不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。意界無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。法界乃至意觸為緣所生諸受無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。意界勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。法界乃至意觸為緣所生諸受勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多複次世尊。地界無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。水火風空識界無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。地界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。水火風空識界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。地界無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。水火風空識界無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。地界無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。水火風空識界無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。地界空故。當知般若波羅蜜多亦空。水火風空識界空故。當知般若波羅蜜多亦空。地界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。水火風空識界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。地界無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。水火風空識界無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。地界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。水火風空識界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。地界寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。水火風空識界寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。地界不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。水火風空識界不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。地界不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。水火風空識界不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。地界無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。水火風空識界無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。地界勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。水火風空識界勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。無明無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。無明無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。行乃至老死愁嘆苦憂惱無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。無明無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。行乃至老死愁嘆苦憂惱無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。無明無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。行乃至老死愁嘆苦憂惱無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。無明空故。當知般若波羅蜜多亦空。行乃至老死愁嘆苦憂惱空故。當知般若波羅蜜多亦空。無明無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。行乃至老死愁嘆苦憂惱無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。無明無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。行乃至老死愁嘆苦憂惱無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。無明遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。無明寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。無明不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。行乃至老死愁嘆苦憂惱不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。無明不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。行乃至老死愁嘆苦憂惱不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。無明無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。行乃至老死愁嘆苦憂惱無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。無明勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。行乃至老死愁嘆苦憂惱勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 大般若波羅蜜多經卷第一百七十九 大般若波羅蜜多經卷第一百八十 三藏法師玄奘奉 詔譯 初分贊般若品第三十二之九 複次世尊。布施波羅蜜多無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。凈戒安忍精進靜慮波羅蜜多無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。布施波羅蜜多無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。凈戒乃至靜慮波羅蜜多無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。布施波羅蜜多無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。凈戒乃至靜慮波羅蜜多無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。布施波羅蜜多無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。凈戒乃至靜慮波羅蜜多無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。布施波羅蜜多空故。當知般若波羅蜜多亦空。凈戒乃至靜慮波羅蜜多空故。當知般若波羅蜜多亦空。布施波羅蜜多無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。凈戒乃至靜慮波羅蜜多無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。布施波羅蜜多無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。凈戒乃至靜慮波羅蜜多無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。布施波羅蜜多遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。凈戒乃至靜慮波羅蜜多遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。布施波羅蜜多寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。凈戒乃至靜慮波羅蜜多寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。布施波羅蜜多不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。凈戒乃至靜慮波羅蜜多不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。布施波羅蜜多不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。凈戒乃至靜慮波羅蜜多不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。布施波羅蜜多無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。凈戒乃至靜慮波羅蜜多無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。布施波羅蜜多勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。凈戒乃至靜慮波羅蜜多勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。內空無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無生故。當知般若波羅蜜多。亦無生。內空無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。外空乃至無性自性空無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。內空無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。外空乃至無性自性空無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。內空無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。外空乃至無性自性空無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。內空空故。當知般若波羅蜜多亦空。外空乃至無性自性空空故。當知般若波羅蜜多亦空。內空無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。外空乃至無性自性空無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。內空無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。外空乃至無性自性空無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。內空遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。外空乃至無性自性空遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。內空寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。外空乃至無性自性空寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。內空不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。外空乃至無性自性空不可得故。當知般若波羅蜜多。亦不可得。內空不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。外空乃至無性自性空不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。內空無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。外空乃至無性自性空無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。內空勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。外空乃至無性自性空勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。真如無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。真如無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。法界乃至不思議界無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。真如無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。法界乃至不思議界無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。真如無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。法界乃至不思議界無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。真如空故。當知般若波羅蜜多亦空。法界乃至不思議界空故。當知般若波羅蜜多亦空。真如無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。法界乃至不思議界無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。真如無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。法界乃至不思議界無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。真如遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。法界乃至不思議界遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。真如寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。法界乃至不思議界寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。真如不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。法界乃至不思議界不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。真如不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。法界乃至不思議界不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。真如無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。法界乃至不思議界無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。真如勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。法界乃至不思議界勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。苦聖諦無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。集滅道聖諦無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。苦聖諦無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。集滅道聖諦無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。苦聖諦無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。集滅道聖諦無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。苦聖諦無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。集滅道聖諦無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。苦聖諦空故。當知般若波羅蜜多亦空。集滅道聖諦空故。當知般若波羅蜜多亦空。苦聖諦無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。集滅道聖諦無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。苦聖諦無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。集滅道聖諦無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。苦聖諦遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。集滅道聖諦遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。苦聖諦寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。集滅道聖諦寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。苦聖諦不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。集滅道聖諦不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。苦聖諦不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。集滅道聖諦不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。苦聖諦無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。集滅道聖諦無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。苦聖諦勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。集滅道聖諦勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。四靜慮無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。四無量四無色定無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。四靜慮無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。四無量四無色定無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。四靜慮無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。四無量四無色定無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。四靜慮無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。四無量四無色定無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。四靜慮空故。當知般若波羅蜜多亦空。四無量四無色定空故。當知般若波羅蜜多亦空。四靜慮無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。四無量四無色定無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。四靜慮無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。四無量四無色定無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。四靜慮遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。四無量四無色定遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離四靜慮寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。四無量四無色定寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。四靜慮不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。四無量四無色定不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。四靜慮不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。四無量四無色定不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。四靜慮無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。四無量四無色定無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。四靜慮勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。四無量四無色定勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。八解脫無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。八勝處九次第定十遍處無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。八解脫無滅故。當知般若波羅蜜多。亦無滅。八勝處九次第定十遍處無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。八解脫無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。八勝處九次第定十遍處無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。八解脫無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。八勝處九次第定十遍處無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。八解脫空故。當知般若波羅蜜多亦空。八勝處九次第定十遍處空故。當知般若波羅蜜多亦空。八解脫無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。八勝處九次第定十遍處無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。八解脫無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。八勝處九次第定十遍處無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。八解脫遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。八勝處九次第定十遍處遠離故。當知般若波羅蜜多。亦遠離。八解脫寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。八勝處九次第定十遍處寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。八解脫不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。八勝處九次第定十遍處不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。八解脫不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。八勝處九次第定十遍處不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。八解脫無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。八勝處九次第定十遍處無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。八解脫勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。八勝處九次第定十遍處勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。四念住無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。四念住無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。四正斷乃至八聖道支無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。四念住無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。四正斷乃至八聖道支無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。四念住無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。四正斷乃至八聖道支無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。四念住空故。當知般若波羅蜜多亦空。四正斷乃至八聖道支空故。當知般若波羅蜜多亦空。四念住無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。四正斷乃至八聖道支無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。四念住無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。四正斷乃至八聖道支無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。四念住遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。四正斷乃至八聖道支遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。四念住寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。四正斷乃至八聖道支寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。四念住不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。四正斷乃至八聖道支不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。四念住不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。四正斷乃至八聖道支不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。四念住無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。四正斷乃至八聖道支無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。四念住勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。四正斷乃至八聖道支勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。空解脫門無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。無相無願解脫門無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。空解脫門無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。無相無願解脫門無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。空解脫門無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。無相無願解脫門無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。空解脫門無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。無相無願解脫門無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。空解脫門空故。當知般若波羅蜜多亦空。無相無願解脫門空故。當知般若波羅蜜多亦空。空解脫門無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。無相無願解脫門無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。空解脫門無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。無相無願解脫門無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。空解脫門遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。無相無願解脫門遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。空解脫門寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。無相無願解脫門寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。空解脫門不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。無相無願解脫門不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。空解脫門不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。無相無願解脫門不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。空解脫門無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。無相無願解脫門無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。空解脫門勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。無相無願解脫門勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。五眼無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。六神通無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。五眼無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。六神通無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。五眼無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。六神通無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。五眼無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。六神通無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。五眼空故。當知般若波羅蜜多亦空。六神通空故。當知般若波羅蜜多亦空。五眼無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。六神通無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。五眼無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。六神通無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。五眼遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。六神通遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。五眼寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。六神通寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。五眼不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。六神通不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。五眼不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。六神通不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。五眼無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。六神通無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。五眼勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。六神通勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多複次世尊。佛十力無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。佛十力無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。四無所畏乃至十八佛不共法無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。佛十力無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。四無所畏乃至十八佛不共法無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。佛十力無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。四無所畏乃至十八佛不共法無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。佛十力空故。當知般若波羅蜜多亦空。四無所畏乃至十八佛不共法空故。當知般若波羅蜜多亦空。佛十力無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。四無所畏乃至十八佛不共法無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。佛十力無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。四無所畏乃至十八佛不共法無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。佛十力遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。四無所畏乃至十八佛不共法遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。佛十力寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。四無所畏乃至十八佛不共法寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。佛十力不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。佛十力不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。四無所畏乃至十八佛不共法不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。佛十力無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。四無所畏乃至十八佛不共法無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。佛十力勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。四無所畏乃至十八佛不共法勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。無忘失法無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。恆住舍性無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。無忘失法無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。恆住舍性無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。無忘失法無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。恆住舍性無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。無忘失法無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。恆住舍性無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。無忘失法空故。當知般若波羅蜜多亦空。恆住舍性空故。當知般若波羅蜜多亦空。無忘失法無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。恆住舍性無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。無忘失法無願故當知般若波羅蜜多亦無願。恆住舍性無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。無忘失法遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。恆住舍性遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。無忘失法寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。恆住舍性寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。無忘失法不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。恆住舍性不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。無忘失法不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。恆住舍性不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。無忘失法無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。恆住舍性無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。無忘失法勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。恆住舍性勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。一切智無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。道相智一切相智無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。一切智無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。道相智一切相智無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。一切智無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。道相智一切相智無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。一切智無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。道相智一切相智無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。一切智空故。當知般若波羅蜜多亦空。道相智一切相智空故。當知般若波羅蜜多亦空。一切智無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。道相智一切相智無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。一切智無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。道相智一切相智無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。一切智遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。道相智一切相智遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。一切智寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。道相智一切相智寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。一切智不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。道相智一切相智不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。一切智不可思議故。當知般若波羅蜜多。亦不可思議。道相智一切相智不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。一切智無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。道相智一切相智無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。一切智勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。道相智一切相智勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 複次世尊。一切陀羅尼門無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。一切三摩地門無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。一切陀羅尼門無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。一切三摩地門無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。一切陀羅尼門無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。一切三摩地門無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。一切陀羅尼門無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。一切三摩地門無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。一切陀羅尼門空故。當知般若波羅蜜多亦空。一切三摩地門空故。當知般若波羅蜜多亦空。一切陀羅尼門無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。一切三摩地門無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。一切陀羅尼門無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。一切三摩地門無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。一切陀羅尼門遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。一切三摩地門遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。一切陀羅尼門寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。一切三摩地門寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。一切陀羅尼門不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。一切三摩地門不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。一切陀羅尼門不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。一切三摩地門不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。一切陀羅尼門無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。一切三摩地門無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。一切陀羅尼門勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。一切三摩地門勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多複次世尊。預流無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。一來不還阿羅漢無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。預流無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。一來不還阿羅漢無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。預流無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。一來不還阿羅漢無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。預流無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。一來不還阿羅漢無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。預流空故。當知般若波羅蜜多亦空。一來不還阿羅漢空故。當知般若波羅蜜多亦空。預流無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。一來不還阿羅漢無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。預流無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。一來不還阿羅漢無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。預流遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。一來不還阿羅漢遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。預流寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。一來不還阿羅漢寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。預流不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。一來不還阿羅漢不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。預流不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。一來不還阿羅漢不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。預流無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。一來不還阿羅漢無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。預流勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。一來不還阿羅漢勢力不成就故。當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊。我緣此意故。說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多 大般若波羅蜜多經卷第一百八十
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