凈空老法師：魔王波旬說末法時期讓我的魔子魔孫披上袈裟破壞佛法

摘自凈空法師《發起菩薩殊勝志樂經》第7集 1996/10講於 新加坡

　　再看下面經文：

　　【彌勒。於彼時中。當有在家出家諸菩薩等。無有智慧善巧方便。於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑輕毀謗言，如是之法。皆由汝等善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂發希有心。】

　　以下這一段是世尊給我們講的「魔障」，正是所謂「道高一尺，魔高一丈」。由此可知，世尊為什麼在前面教導我們要「自隱其德，安住頭陀功德之行」？避免障礙。他們所要的名聞利養統統給他，他們所要的種種享受我們都供養他、都給他，成就自己真實的功德，這個重要。

　　所以你修持稍稍有成就了，要說是外面沒有魔來障礙你，做不到！釋迦牟尼佛示現成佛，還要有「降魔」這一關。你有成就，魔就來了。

魔王波旬說末法時期讓我的魔子魔孫披上袈裟破壞佛法

　　魔為什麼會來？都是你過去無量劫中的冤家債主，不是別人，都跟你有關係；跟你沒有關係的，那些妖魔鬼怪再不找你。凡是來找你的，總是過去有瓜葛，這是我們不能不知道的。所以學佛之後絕不跟任何人結怨，這個很重要！

　　這些魔他的身份，「在家出家諸菩薩等」，這愚痴菩薩，在這個地方我們明白了。世尊當年在世的時候魔王波旬給釋迦牟尼佛說他要破壞佛法。世尊說，我的法是正法，沒有任何人能夠破壞。波旬就講：到你末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來破你佛法。釋迦牟尼佛聽了，一句話不說，流眼淚。「譬如獅子蟲，還食獅子肉」，《楞嚴經》上世尊講，末法時期「邪師說法，如恆河沙」，就是指這個。我們自己要警覺到，自己想想：我是佛的弟子，還是魔王子孫？我是來弘揚正法、護持正法的，還是來滅正法的？我們不能沒有這個警覺。

　　怎樣護持佛法？一定要讀誦、信解、如教修行，那你就是護法的；如果不能讀誦、不能信解、不能奉行，那就是魔王波旬的子孫，到這個地方來是執行他的任務，來消滅佛法的，很清楚。這些人、這些菩薩，沒有智慧、沒有善巧方便，也就是他沒有能力弘揚正法。

　　「於此受持正法菩薩所說之法。」這是講前面這二十位善巧菩薩，他們是宣揚正法、弘護正法的，這些人見到了反而「譏笑輕毀」，「輕」是輕視、毀謗。說這些菩薩所說之法不是佛說的，「皆由汝等善巧言詞，隨意製造」，不是佛說的，我們不能相信、不能接受。這種言論在現在世間是愈來愈多，不僅僅說大乘非佛說，甚至於還有人說《彌陀經》、《無量壽經》都不是佛說的，說西方極樂世界阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛是太陽神。你說有什麼法子？

　　現在這個時代跟過去不一樣，過去是君主時代，整個社會要服從帝王的意旨，要服從他。現在是民主、開放，言論自由、出版自由，他喜歡怎麼說他都不犯法。在從前國家有管制，現在民主，沒人管制，我們遇到了怎麼辦？佛弟子要有智慧，遇到這些事情決定不要跟他辯論。我們把姿勢放低，信心絕不動搖，我們還弘我們的正法。隨他怎麼說，他說累了自然就不說了。

　　而且，我想古今中外都有一個原則原理，那就是所謂「不怕不識貨，就怕貨比貨」。我們說我們的，我們不要批評他，他說他的，聽的人自然有個比較，那就行了，何必要去跟他爭論？!用不著。 他罵我們，我們見到他恭敬；他侮辱我們，我們對他頂禮，這就好了，就沒事。這是佛教給我們的，罵不要還口，還口是愈罵愈起勁，我們罵不過他。我們不罵，他罵了一、兩個鐘點，太累了，他要休息，他也受不了，你看他多傷精神、傷體力，我們多自在、多愜意！他要打，我們不還手，讓他打。讓他打，他第一下打下去，第二下他手就軟了，第三下就打不下去，第四他就下不了台，他不知道怎麼辦好。所以不能打，兩個打愈打愈起勁，那麻煩大了。打不要還手，罵不要還口。最後哪個是正、哪個是邪，自然有許多大眾做公平裁判，我們何必把這個事情放在心上！處在今天複雜的社會，這是妙訣，佛教導我們的。

　　請看下面經文：

　　【彌勒。當爾之時。無量眾生於是法師皆生誹謗。舍之而去。互相謂言。是諸比丘無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓戲弄之法。汝等於中。莫生信樂發希有心。非正法也。】

　　這是佛告訴彌勒菩薩。這段是講什麼？一般社會大眾。前面一段記住是我們佛門裡面的自己破壞自己，因為自己破壞自己，這就影響社會大眾，社會大眾對於佛弟子就有許多的批評，這些話都好懂。我們看看現在的社會是不是這樣？！如佛所說，佛講的沒錯。那我們要怎麼辦法？要用什麼樣的心態來對人對事對物？下面佛有教誡。

　　【彌勒。彼諸愚人為魔所持。】

　　「愚人」是講社會大眾邪正不分，不但是「善惡」，連「利害」他都沒有能力辨別，這是我們現在見到的，親眼所見、親耳所聞，是非、邪正、利害都顛倒，「為魔所持」。

　　【於是法中不能解了。】

　　對於佛法不能明了。所以我勸勉同學們，講經一定要往淺處講，講深了人聽不懂；盡量避免佛學的名詞術語，因為那個東西人聽了也不懂，盡量往淺處講；長經要短講，深經要淺講，從這個地方奠定基礎。現在這些社會大眾在佛法裡面講他是小學程度，要用教小學生的方法來開導；等你教個十年、八年，他們程度逐漸提升了，你再用中學的教法、大學的教法才行。現在拿高深的東西來對大眾講的話，註定失敗，這個例子我們看到許多。

　　出家、在家發心出來講經說法的，開頭剛剛出來的時候也很熱鬧，聽眾也很多，可是三年五年之後就沒有了，消聲匿跡，什麼原因？他自己都不曉得，真的叫曲高和寡。而自己本身後繼無力，這才走到失敗的路子上去，我們一定要明了。

　　這是為魔所持，於是法中不能解了。

　　【謂非如來之所演說。於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。以是因緣。當墮惡道。】

　　佛在此地將這些因果都說出來，這些因果細說前面已經講過。就像前面那六十比丘過去生中造作的罪業一樣，這個時間太長。下面這一行半，是佛教我們怎麼做法，一定要遵守。

　　【是故彌勒。】

　　「是故」就是因為前面這個緣故，教彌勒就是教我們。

　　【若諸智慧善巧菩薩。欲護正法當隱其德。】

　　你自己的智慧德能不必到處去炫耀，要藏一點，所謂是不露鋒芒。不要處處去搶先，處處要想站在別人前面，這是錯誤的；換句話說，一定要收斂，一定要放低姿勢，這個非常重要。要能夠忍辱，要有耐性，處處忍讓，這就對了。

　　我們求法，跟著老師磕頭作揖那裡求來的。今天我們把佛法傳給別人，可不可以也叫別人向我們磕頭作揖來求？你要是擺上這個姿態，你活上一百年，也不會有一個人來跟你求法，為什麼？人家根本沒瞧得起你。我們處的時代不一樣，應該怎麼做？我們要磕頭作揖把佛法送給他，他還未必肯要。肯接受的很好，不肯接受的就合掌念一句阿彌陀佛就好了，也不必介意。在這個時代，佛是這樣教給我們，這就是智慧善巧的菩薩。

　　所以要記住「當隱其德」，要低姿勢，要處處不如人。我們吃的不如人、穿的不如人、用的不如人、住的不如人，樣樣都不如人，大家對你就比較好一點，少找你麻煩。我們只有一樁事情不讓人，弘揚正法，只有這一樁不讓人，其他的都不如人，這個要學。

　　【於多分別諸眾生所。應須護念。莫令於汝生不善心。】

　　這個真的叫慈悲到了極處。這些妄想多的人、分別多的人、執著重的人，你要用智慧、用善巧方便去對待他，不要叫他對你生煩惱；換句話說，不要叫他因你他去造罪業，你看看這慈悲到了極處。

　　所以對於一切眾生要用智慧去觀察，避免忌諱，他忌諱的我們盡量避免。譬如有很多人不願意聽過失，你要說他過失，他恨透你，他就會起反感。我們明白了，對他只有讚歎，絕不說他過失，看到他有過失也不說他，這就好相處。縱然好朋友，可以互相規勸的，古德也教給我們，「勸勉」這個事情不能超過三次。看到他犯過失，勸了三次，第四次不可，第四次再來就惱火了。現在人能夠攝受三次的就不多，第一次、第二次、第三次，就不要說了。這是舉一個例子，諸如這一類的事情我們要很小心很謹慎，絕不觸犯別人。前面講的，講得好，佛教給我們，第一個就是「不求他過，不舉人罪」，太重要了！

　　請看經文：

　　【爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。於後末世五百歲中。有諸菩薩甚為無智。於大眾中誹謗正法及持法者。復於其中。當於辯才及陀羅尼。而於是法不能信受。】

　　這是講末世魔眾，我們應當要知道。彌勒菩薩一開口，稱「希有世尊」，這句話是稱讚世尊，將三千年後的事情說得這麼清楚這麼明白，確實不容易。

　　在「末世五百歲中」就是指我們現代這個時代，有許多愚痴的菩薩，這愚痴的菩薩都是魔的眷屬，他們所作所為，是在大眾當中壞佛法的。

　　「誹謗正法及持法者。」「持法」是依照正法修行的人，對於佛的大乘經教他們不相信，惡意毀謗，同時也毀謗真正修行的人。

　　不但如此，「復於其中，當於辯才。」「當」跟阻擋的「擋」是一個意思，對於有辯才的人障礙、得陀羅尼的人障礙，於人、於法他都想方法來阻礙。

　　「而於是法不能信受。」佛所講的一切正法，他們不相信、他們不能接受。

　　下面彌勒菩薩舉了一個比喻說，這個比喻好懂。

　　【世尊。譬如有人渴乏須水。】

　　這個人害渴，渴了當然想喝水。

　　【往詣泉池而欲飲之。】

　　遇到一個池水，他想去喝水。

　　【是人先來。】

　　還是這個人，就是想喝水的這個人。喝水這個人以前他從這個池經過。

　　【投諸糞穢於此水中。後不覺知欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已不飲其水。】

　　他渴了想喝水，再看這個水很臟，聞一聞很臭，他就不喝了。誰污染的？他自己污染的，不是別人把這個水污染，他自己污染的。

　　【彼之自污更說其過。乃至嘆言。奇哉此水甚大臭穢。】

　　他還感嘆這個水怎麼這麼臟，還在埋怨。

　　【是人過失都不覺知。而於是水反生怨咎。】

　　他還埋怨這個水骯髒，他自己渴得不得了，想喝水沒水喝。他已經忘掉水的污染是他自己造成的。這個比喻，想想我們現在地球上的生態環境被污染，還不就跟這個比喻一樣嗎？！

　　我們看經文上的喻合：

　　【世尊。如泉池者。當知即是持法比丘。由佛神力。於此法眼善能解說。】

　　這是把泉池比作依教奉行的這類人得佛威神的加持，於佛的經教能解、能說、能行，得佛力加持。

　　【又復如彼愚痴之人。若於泉池自投糞穢。後不覺知欲飲水者。世尊。最後末世五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。】

　　把這個害渴，自己污染了池水的，比作末法時期這些魔王的子孫。披上袈裟，也有菩薩的樣子，愚痴的菩薩，自己把佛法毀壞，還要想學佛法，到哪裡去學？跟這個比喻意思相彷彿，自己毀壞佛法，還想學佛法。

　　我們看底下經文：

　　【於彼正法及持法者。生誹謗已。復於是人聽受法味。】

　　他自己不相信佛法，也毀謗這些依教修行的人，可是有時候他還想聽聽佛法，還想跟這些人學學。

　　【彼人自失都不覺知。】

　　「自失」是這些人他們觀念不正、思想不正、見解不正，曲解經義。雖然聽菩薩演說正法，但是他把意思都錯解、都曲解了，所以說「彼人自失都不覺知」。

　　【以疑惑過污染意根。】

　　因為他有疑惑。第一個，以這個經輾轉相傳不可靠，不一定是佛說的，後世人偽造的，他懷疑這個；第二個，懷疑依教修行的人未必真正是善人，是不是在這裡裝模作樣欺騙信徒。他自己心不善，看到所有修行人都不是好人、都不是善人，嚴重的過失污染了意根。

　　【彼持法者當被戲弄。或受譏笑。】

　　這是依教修行的人受他們的戲弄、受他們的譏笑。

　　【乃至嘆言。】

　　他們還在感嘆、還在說。

　　【奇哉此法。為諸過失之所染污。彼無智人。於此正法及是法師。不能聽受。】

　　對於經教、對於說法的法師他都懷有很深的成見，他也聽，但是聽，他不相信，他不能接受。

　　不但如此，他還：

　　【伺求其短。】

　　他來聽經是找碴、找毛病，這個事情真有。你們將來出來講經要小心，你上台的時候，可能下面就有這些人來找麻煩。他也來聽經，聽經什麼？專門來問難，在你講的，找幾個麻煩讓你下不了台，給你難看。

　　我在一九七七年到香港講經，下飛機頭一天晚上暢懷法師就警告我，他說香港有一批這樣的人，很難對付，他說法師，你要小心，他們是當場給你難看的。不過我在那裡講了四個月，蒙佛威神加持，他們這些人都在座，還好還沒有問問題，沒找我的麻煩。這些人以後我都認識，而且都是在社會上有名的大學教授，在家菩薩，專找碴，多少法師吃了虧，我還算不錯，還沒找我麻煩。

　　【謗言污辱。生厭離心舍之而去。】

　　他給你污辱，找了麻煩之後他離開了，讓這些聽眾信徒對法師喪失信心，破壞道場。干這些事情，他自己很得意，不知道他造了重罪。這個在許多地方講經，大概一般都不是寺院正規的道場，正規道場比較好一點，也不免。我在香港那也算是正規道場，暢懷法師的「中華佛教圖書館」，是倓老法師辦的，也算是個正規道場，裡頭也有這些人。所以我們要到外面去講經，譬如說人家學校裡面、公共場所的地方，這樣的人就更多。

　　所以你們要去講的時候，要很小心謹慎，言語、動態都要端莊、都要大方，不要叫人抓到把柄來污辱你，那就不好。這是我們自己要小心防範，要求佛加持。我們的心要正，這是最重要的；心要正，不能夠有委曲之相，這才遭到些魔障。

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