德林老和尚開示錄（中）

德林老和尚（1914-2015），19歲在揚州高旻寺出家，蒙來果禪師授以臨濟心印，為該寺第四十七代方丈。德林老和尚被譽為禪門泰斗。

禪宗四大叢林之一的高旻寺，一樓一閣都造得奇，隱得巧，又有著禪意道法在其中，更為重要的是德林老和尚維持了禪寺的嚴格家規，僧人守戒律自不用說，而高旻寺一不賣門票，二不賣香火，三不做經懺佛事，一心參禪，求明心見性，見性即是成佛。近二十多年來，致力重建文革毀壞的高旻寺，恢復坐香和打禪七制度，整肅禪規，重振宗風。每年從世界各地到高旻寺禪修者，數以千計。老和尚設計的高旻寺禪堂，能容納五百人跑香、坐香，被稱為「中國第一禪堂」。

高旻寺德林老和尚法語：天底下的修行者皆為高旻寺的這支香而來

德林老和尚開示錄（中）

目錄

學佛要報恩

高旻寺的老規矩，春節放香三天，不是放假，那是放香三天。這三天做什麼事呢?有許多事要做，還是蠻辛苦的。我們學佛要懂得感恩、報恩，三十晚上，初一一天，這兩天就是上供，謝佛菩薩。一年到頭了，佛菩薩的加被，龍天的護法，使我們能夠安心辦道，那不是有恩嗎?

學佛修道的人，一定要有感恩的意識，沒有感恩的意識，拿什麼來推動我們向前一步一步地用功辦道呢?在家人要報父母恩、師長恩，我們出家人則不僅要報父母恩、師長恩，還要報佛恩、國土恩和眾生恩。我們是學佛的，如果沒有佛，沒有佛法，我們學什麼?沒有佛法的引導，我們就出不了生死輪迴，長劫輪迴，死去活來，那是苦不堪言吶!不報佛恩能行嗎?我們講佛法，修學佛法，我們畢竟還是在人間，有國則有家，對不對啊?要報國家恩，過去舊社會叫報皇恩。一切眾生對我們都有恩，我們一切吃的、穿的、住的、用的，都是眾生給的，這都是恩，知恩必報啊!可我們拿什麼來報這些恩呢?那就靠我們用功辦道了。

就拿報父母恩來說吧，父母之恩，「恩重山丘，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就。」這是蓮池大師《七筆勾》當中的一段話。恩重山嶽啊，父母之恩像山丘那麼重。山丘那麼重的父母恩那該怎麼個報法呢?養親是一個報，榮親是一個報，可這都還不夠。什麼叫做養親?孝養父母，不使父母衣食缺乏，這叫養親，是小恩。什麼叫榮親?榮親那就是揚名了，自己取得成就，名揚天下，父母跟著光彩受尊重，這是中恩。可是這兩種報恩方法都還遠遠不夠，蓮池大師說，父母恩重如山丘啊，五鼎三牲未足酬。五鼎三牲，就是供養父母，使父母不愁吃不愁喝，這都遠遠報答不了父母的恩情。怎麼才算真正報答父母恩呢?不是有句話嗎?一子成道，九祖超升。「親得離塵垢」，把自己的父母能夠度得離開塵垢，就是離開了生死，「子道方成就」，這才叫真正報父母恩。

說到這裡，我想起玉琳國師，玉琳國師沒有出家之前，他也是個大門的子弟。他的父母當年祈神禱佛，求菩薩保佑，希望生個男子。待生下玉琳國師後，那是如珍寶般愛惜，放在手上怕飛掉，含在嘴裡怕化掉，作為父母愛惜子女啊，多半都是這個樣子。小時候這個樣子，稍大一點呢，就要供養念書，送入書房。我記得有一本書，這本書叫做《釋氏書啟》，專門記錄一些關於出家人的書信的，非常感人，有很多值得紀念和值得我們作為榜樣的。釋氏嘛就是出家人，書啟，往來的書信。可惜這本書在文化大革命當中弄沒了。這本書中就有關於玉琳國師的書信記錄，還有黃檗禪師母親寫給黃檗禪師的信，那是十分感人。玉琳國師的母親寫了，說父母想生個兒子，「祈神禱佛，願生男子，既生男子，如珍寶愛惜，稍長，送入書房，或片刻不歸，便倚門而望」，長大了，就有心眼了，他就要自作主張了。父母指望養兒防老，積穀防荒，哪曉得玉琳國師呢，他長大了，他的心有主見了，想出家當和尚去，跑了。到哪兒找啊，找不到。玉林國師的母親寫到這個地方，她說，「汝既不歸」，你既然跑了，不想回來了，我也不要求你回來了，你也用不著學王祥卧冰、丁蘭刻木，「但願汝學目連尊者度我生方，如期不然，則褽芥猶存」。我們現在回想起來，仍然很受感動。這封信感人吶!她說你既然出家不回來了，我也不指望你回來了，指望你沒有用嘛，我也不需要你像王祥卧冰、丁蘭刻木那個樣子孝順我，只希望你像目犍連尊者那樣度我生西方。假使你做不到這一點，我作為你的母親，你作為我的兒子，你對於孝道這一方面--那我是褽芥猶存啊，永遠好像有個疙瘩一樣。我們今天，都是出家人，我們都有父母啊，都有自己出家的因緣。看看古人是什麼樣子，「不願汝學王祥卧冰」，王祥就是二十四孝之中那個卧冰的王祥。大冬天，河裡的冰凍得蠻厚的，父母有病，想吃魚，冬天哪兒有魚啊，冰都凍起來了。王祥就脫了衣服，卧在冰上，想用身體的這個暖氣把冰焐化，這樣可以找到魚。最終由於王祥的至孝，感得有魚跳出冰面，成全了王祥的願望，這就是王祥卧冰的故事。「丁蘭刻木」，我就不多解釋了，總之要感恩吶，父母恩難報。我們出家人拿什麼東西報父母恩呢，那就要用功辦道，要了生死，自度才能度人啊。我們自己道業不成，怎麼能度父母報父母恩呢?

在《釋氏書啟》這本書上，還有黃檗禪師的母親寫信給黃檗禪師的一封信，我現在這個腦筋不行了，略微還記得一點，這個開頭我記不起來了：

　　仔細思量養子空 翼才稍硬便飛鴻

　　衲衣片片如痾尿 衣缽重重帶血紅

　　我今衰老無人養 骸骨難收祭祖宗

　　大義嶺上黃檗母 老無雙眼望空啼

　　遙想余情情不盡 頓思舉筆筆難言

　　隔江千里遠 盡在不言中

看來這些個大祖師啊，出生都不是一般的，這黃檗禪師的母親，文化很高啊。黃檗出家了，和那玉琳國師一樣，他的母親和玉林國師的母親是一個心情，天下的母親，哪個不希望自己養的兒女孝順自己，哪個不希望兒女和自己在一塊兒呢?但這個兒子呢，各有各的思想，長大了未必留得住。這黃檗的母親「仔細思量養子空」，想來想去養子是空的，本指望兒子孝養自己，可他長大了，跑了，「翼才稍硬便飛鴻」，翅膀稍硬就遠走高飛了，出家去了。底下幾句話，說明了母親撫養兒女的心情，「衲衣片片如痾尿，衣缽重重帶血紅」。我現在年紀大了，衰老了，就你這麼一個兒子，你卻跑去出家了，我這個晚年，誰來孝養我，誰來照顧我啊?「我今衰老無人養，骸骨難收祭祖宗。」死了，一堆骨頭丟下來，誰來收啊?兒子跑去出家了，心好狠吶!做人父母的都是這個心情，你說我們出了家若不用功辦道，怎麼報父母恩啊?怎麼樣對得起父母啊?這難道不值得我們每一個出家人認真地思考嗎?再不發道心，對得起生你養你的父母嗎?「大義嶺上黃檗母」，這個黃檗母親大概生活在山區，那個地方叫做大義嶺。「老無雙眼望空啼」，這個話大家懂，天天哭兒子，天天哭，眼睛都哭瞎了，母子之情太深了。「遙想余情情不盡，頓思舉筆筆難言。」想起來母子之情太多了，說不盡啊，雖然我今天拿起筆來，想寫一封信給兒子，「筆難言」，寫不盡我對兒子的思念之情。「隔江千里遠，盡在不言中。」黃檗母親這封信用這兩句話煞尾，大概這個黃檗禪師是在江的對面，隔江嘛，很遠很遠啊，大概這麼個意思，盡在不言中。所以我們常說母愛無邊，父母恩難報，我們既然出家了，不能在父母身邊盡孝養責任了，我們拿什麼報父母恩呢?那就要用功辦道。只要作為人，無論在家也好，出家也好，都是有父母的，都應當孝順父母，盡孝的方法不一樣而已。在我們佛教，孝名為戒，孝就是一條戒，不孝就犯戒，犯戒就有罪。孝名為戒，亦名制止，這是《梵網經》中說的嘛，持戒的本身就是盡孝，持戒就能證道成佛，證道的人就有能力度父母生西。不僅能度此一世的父母，還能度生生世世的父母，這是出世大孝啊，世間的孝是比不了的。我們學佛，這些個道理都要懂啊，我們要用這個孝字來處處激發自己的道心。道心一定要堅固，露水道心是不行的。

語言文字與禪

禪宗這一法，說起來總是強調不立語言文字，教外別傳，那我請問你，究竟禪宗要不要文字，為什麼要強調不立語言文字?禪宗的古大德，成千上萬，不曉得有多少，有幾個高僧大德沒有文化啊?有幾個高僧大德沒有藉助語言文字弘法呀?就說離我們不遠的虛雲老和尚吧，他沒有文化嗎?我們家的來果老和尚沒有文化嗎?我們的佛祖釋迦牟尼佛沒有文化嗎?那文化大得很吶!古人講，那個六祖慧能大師就沒有文化，他能開悟，這個不錯，是這麼講的，可六祖是什麼根基?他不識幾個字，可不識字不一定沒有文化，他的那個偈子，有文化識字多的有幾個人能寫得出來?這個才是真正的文化，真正的文化就是智慧。六祖就有大智慧，那不是一般人。文化文化，有文則能化。文化也很重要啊，那也是參禪的基礎，悟道的有利條件!那為什麼古德要強調不立文字，教外別傳?這是破執的，古德怕我們執著於語言文句，怕我們把這個經文，把這個語言文字當成了真理實相本身。語言文字是指月的手指，當你還找不到那個月亮的時候，這個手指還是很需要的，只是我們不要把這個手指當成月亮。語言文字是幫助我們悟道的，語言文字本身不是道，就是這個意思。

說是悟道，明心見性，這個道是只可意會，不可言傳的，真正的真理是很難用語言文字說清楚的。莊子曾經講了一個故事，就是說明這個道理的。故事說齊桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，那個輪扁是個工人，做車輪的，齊桓公是諸侯，在堂上讀書。古人讀書嘛，搖頭晃腦，抑揚頓挫，人之初性本善啊，就在念書。這個輪扁聽了，就問齊桓公，他說您那是做什麼?唧唧咕咕地。齊桓公就回答，我在讀書啊，讀古人經典，讀聖賢書啊。你看看輪扁怎麼說呢?輪扁說，你光讀那些東西有什麼用啊?那些東西不是古人的心法，那只是古人的糟粕。糟粕啊，這就像吃藥一樣，葯煎過了，剩下的是藥渣。他說你讀的那個東西，就像那個葯的渣滓一樣。他說古人的真東西，不是那些文字，那些文字只是一個載體，傳達信息的。他說齊桓公你光一門心思讀誦那個聖賢經典文字沒有多少用處，那是聖賢的糟粕。比喻說，我輪扁在堂下斫輪，斫，就是用斧子砍，製造這個車輪，這還僅僅是技術，我自己可以得之於心，應之於手，可您若讓我教給別人，也是很難講，很難教的，想寫清楚就更難了。這叫做只可意會，不可言傳。這個小小的技術尚且很難用語言文字說清楚，更何況那玄妙的道啦!莊子用這個輪扁斫輪的故事，要告訴我們一個什麼樣的道理?就是提醒我們不要執著經典的語言文字，我們佛教不是有句話嗎，叫做「依文解義，三世佛冤」，就是這個意思。可這並不是說語言文字沒有用啊，我們還是要通過經典，通過歷代祖師這些語言文字來領會佛法的真義，然後經過做功夫，實踐，才能得到真實的受用。這就像我們吃飯，光看菜譜不行，得自己吃，吃多了，撐得慌，這是什麼感覺?吃不飽，餓得慌，這是什麼感覺?吃得不多不少正合適，這是真實的受用，這種真實的受用又是什麼感覺?你自己感覺嘛!

身安與心安

處在今天這個社會，無論世間法還是佛法，大家都常說一句話，那就是以人為本。在十法界當中，我們是生活在人法界，讓你在這個法界中當家做主，你看什麼事情都是人造作出來的。佛來到我們這個人法界，為人類說法，當然也是要以人為本。

今天我們在這個禪堂打七，我們都是人吶，出家人，在家人，男居士，女居士，年紀老的，年紀輕的，都是人，要想把這個七打好，有一個好的結果，那就首先要求每一個參加打七的人，要能夠身安心安。坐香和跑香都是調身的，身安心才能安。身不安心不安，你想開悟啊，那是做不到的。這些都是常識，平平常常的說法，人人都聽慣了，沒什麼稀奇，可要真正落實到實處，真正做到身安心也安，那就不容易。我們每個人不妨回過頭來看看自己，不要看別人，先看自己，我這個身安不安?我這個心安不安?這個要求不高，不要看別人，別人看不過來，光中國就有十三億人口，你看得過來嗎?看自己，自己離自己最近，容易看，人就是要有自知之明。可凡夫眾生都是習慣於往外看，看別人，很少有人懂得觀察自己的，因此真正有自知之明的不多。我們學佛學什麼?先要學會往回看，看自己。看自己看什麼?就看自己身心是怎麼回事，身安不安，心安不安?有人要問了，你講打七要身安心安，那我們請問，什麼叫做身安，什麼叫做心安，應該有個標準。那麼怎麼叫做安呢?安就是不動。那你說我在禪堂坐香可以不動，打抽解了，起香了，我不是要動嗎?這個動是正常的動，是規矩中的動，這個不叫動，身動心不動，身心還是安定的。如果你盤腿坐著能用功參念佛是誰，下座跑香時你就不參了，念頭亂跑，那你身便不安了，心更不安。只要你身心常在道，分別心不起，話頭不打失，那你跑香也叫做身安，睡覺也叫做身安，說話也叫做身安，「行也參，坐也參，語默動靜體安然」，這是禪門人常講的。這都叫安，而不是說我坐著不動才叫安。行住坐卧，這個體要安，法身之體是體，五蘊之體也是體，空即是色，色即是空，法身即是色身，色身即是法身，二身即為一身，你這個二身之身，都要安，這叫做身安。這是給所有參加打七的人提出的先決條件，這個做不到，你這個七一定打不好。

關於自凈其意

禪宗這一法，是佛法的根本。去年，在浙江杭州市，召開了一次國際佛教論壇。什麼意思呢?佛教存在於這個人類社會，它起什麼作用，對人類社會有什麼影響，客觀要求我們佛教界予以回答。世間法有治國之道，比如我們國家是社會主義國家，要用馬克思列寧主義毛澤東思想，還有鄧小平理論、三個代表做指導思想，那叫治國之道，為的是治理國家，建立和諧社會。人們要問啦，你們這個佛教啊，於國於民起什麼作用，對人類社會能做什麼貢獻呢?要求我們回答這個問題。作為一個佛教的出家人，我很慚愧，但在出家的這幾十年生活當中，我也是思考這個問題。我總結一個觀念，佛教的大原則，大根大本，就是那十六個字：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」這幾句話，大家都很熟悉，凡是佛弟子沒有哪個不知道的，但是真正能夠理解，真正能夠解釋，就不是那麼簡單了。

諸惡莫作，眾善奉行，大家都還容易理解，什麼壞事都不能做，什麼好事都盡量做。即使什麼壞事都不做，你也不能算個好人，只能說你不是壞人。在什麼壞事都不做的基礎上，你還要廣行善事，凡是好事都要積極地去做，並且盡量做得圓圓滿滿。那麼什麼壞事都不做，什麼好事都做就是佛法了嗎?那還不是，還不究竟，這只是手段，只是過程，還不是目的。那麼目的是什麼呢?就是這個自凈其意。不能做到自凈其意就不能夠解脫輪迴，不能夠出世間。佛法八萬四千法門，修什麼東西?大家注意啊，就是修的一個清凈心。有人說啦，這好辦，我什麼都不想，這不就清凈了么?那不行。那是愚痴，是無明，那不成了行屍走肉了么?真正的清凈心不是什麼都不想，而是在行為上諸惡莫作，眾善奉行，在內心卻又不執著善，不執著惡，不分別不執著。像《金剛經》說的那樣，無我無人無眾生無壽者修一切善法，也就是無所住，不住於惡，也不住於善，善和惡也是相，不住相布施，這才是真正的自凈其意，以這樣的清凈心行一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提，也就是成就無上正等正覺。

禪堂是大冶洪爐

今天，我們高旻寺又開始打七，高旻寺每年冬天都打禪七。大家在這裡共修，就要有個統一的指導思想，不能夠隨便。這就像大家同坐一條船，常住上等於是掌舵人一樣。

今年這個打七用意何在呢?就是起七那幾句話，「穿舊鞋，走老路」，這個我們就不要解釋了，大家都會理解。這個禪堂就像一個大冶洪爐，大冶洪爐是幹什麼的?鍊鋼煉鐵呀!廢銅爛鐵和鐵礦石，放到裡頭煉，百鍊成鋼，成鋼才能派用場。禪堂這個大熔爐以什麼為火呢?那就是般若智慧之火，也叫三昧火。這火可厲害，那個《般若經》中講，「般若如大火炬，四面不可觸，觸之則燒」。四面不可觸，不是指東西南北這個四面啊，這個四面指的是空、有、亦空亦有、非空非有，皆不可觸，觸之則燒。這個燒像什麼樣子，宗門下常講，叫做洪爐點雪。大冶洪爐燒得通紅有幾千度，這時天上掉下幾個雪花，落到這個大冶洪爐上頭，你看這個雪花，結果怎樣?還有嗎?沒有了。還沒有夠著火就被燒化了，什麼東西都沒有了，乾乾淨淨。我們今年禪堂打七，取用這麼一個道理，就是「凡是有的都得燒」。眾生的生死根本就是執著，什麼都執著，都是有的，有人有我有苦有法，都有，那就要燒，不燒你怎麼了生死呢?

這個有，凡是有的這個有，指的是什麼?盡虛空、遍法界，所有依正莊嚴，山河大地草木叢林，這都是有。包括三惡道，地獄、餓鬼、畜生;三善道，阿修羅、人、天，這都是有。四禪、四空，不是有嗎?教下講三界二十五有。什麼叫做有呢?就是有因有果。十法界也一樣，十法界都是有因有果，那不是有嗎?眾生有，佛也是有啊，菩薩是有，凡夫是有，聖人也是有，有情是有，無情也是有，都得燒。十法界，這是俗諦，一真法界是真諦，真諦是俗諦之所依，依真起妄。俗諦是有，要燒。那麼真諦呢?就是一真法界，既然有一真法界這麼個名字，那也要燒。眾生要燒，佛也要燒。大家不要懷疑啊，說怎麼能把佛也燒掉呢，我們可都要成佛的呀，那對不起，成佛也要燒。我們要知道，宗門下這一法，它的特點就是超越。超越啊，什麼都得超。古人有幾句話，說是「達大道兮過量，通佛心兮出度，不與萬法同儔，超然名之曰祖」。趙州老人在的時候，有人在禪堂裡面念了一聲佛，趙州老人不答應了：我這個禪堂是清凈的，一塵不染的，你這一念佛把我的禪堂念髒了。趕快喊人，打水洗禪堂。這要讓現在人來看，是不可思議的。那是真的，沒有錯啊，禪法是究竟法，連這個佛字也不能執著的，趙州老人他這是表法啊。佛法有理有事，就理是這個樣子，要就事呢?有人問趙州，說您老人家作為兩國的國師，國家對您有恩啊，您拿什麼報國恩呢?趙州老人怎麼說呢?南無阿彌陀佛，我念佛報恩。那他念佛報恩跟他打水洗禪堂是不是矛盾呢?不矛盾，一點也不矛盾，佛法是不二法門。我們不光要燒掉一切有，還要燒掉那個空，還要燒掉那個非空非有和那個亦空亦有。會燒掉還要會建立，建立世界觀，培養我們的善根福德智慧。作為一個明白人，不是什麼都沒有了就算完，十法界，我一動念，十法界就現前，同時現前，沒有先後，本來就是這麼回事。

無相無念與無住

六祖大師說：「吾此法門，以無相為體，以無念為宗，以無住為本。」這三句話很重要，是六祖禪法的重心，我們要

牢記，並且要細心領會。先說第一句，這無相為體，什麼意思啊?怎麼叫做無相啊?這個體指的是心體。一切眾生都有心，眾生這個心，它的載體就是身，色身的身，這個色身就是眾生心的載體。你說心是個什麼東西?它在什麼地方?這個真心是大而無外，小而無內，盡虛空遍法界的。這個心也是無相的，開悟的人知道這個心，開悟的人以遍法界為心，這叫以無相為體。可是眾生迷了，這一迷不要緊，「咕突」，這顆心就到肚皮裡頭來了，它就不是盡虛空遍法界了，這顆心就跟我們這個色身結合在一道，心身沒法分離。眾生個個都有心，一天到晚打妄想，打妄想是要心打的;說我要發道心，發道心也要心來發;我們到禪堂來參念佛是誰，也要用心來參，事事處處都離不開心。我們日常做佛事，一切佛事都在告訴我們：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」唯恐我們忘記了，從早到晚，一切處，一切時，敲鐘、敲板、敲木頭魚子、敲鼓，都在提醒我們這個。我們一天到晚講發心、觀心、修心，悟是悟的這個心，迷也是迷的這個心，究竟這個心在什麼地方，什麼樣子，不知道。別人的東西我們不知道，還有情可原，我們自己的心，自己卻不知道，這就是個大問題了。於是六祖大師就告訴我們，這個心就是我們的體，本體，這個體是無相的。這個心體雖然有，但它無相，雖然無相，卻又無時無刻不在起作用。什麼叫無相?就是凡夫眾生的肉眼看不到的。你必須開發出你內在的智慧之眼，這隻眼開了，你就看到了，不然的話，怎麼叫明心見性呢?親見自己的本來面目，見的是誰啊?哪個在見呀?佛是誰呀?念佛的這個是誰呀?念佛是誰?這是不是一回事?

講到這個無相，就是沒有世間相。凡是個東西就有相，這個心體是不落有無的，因此它無相。法都有相，也都無相，從因緣所生法來講，那都是有相的，因緣沒有自性，是空的，從這個意義上講是無相的，無相和有相是一還是二?我們今天參這個「念佛是誰」，按照六祖大師講的，就是要找到這個體，認識這個體，這是主旨。這個體就是心，就是自性，就是法身，十法界眾生都是不離這個體的，因此，它們才能顯種種相，成種種事，發揮種種作用。《法華經●方便品》中說，佛無量劫來，盡修諸佛所有道法，成就自己的法身。法身就是諸法的實相，實相就是無相，你看這個無相實相怎麼理解?唯佛與佛乃能究竟諸法實相，諸法的真實相。眾生所迷的就是諸法的真實相，諸佛所悟的也是這個諸法的真實相。這個諸法的真實相是個什麼東西?佛在《法華經》中還告訴我們，諸法如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。諸法實相包含了這麼多的內容，你說諸法是空的，那不是冤枉嗎?這個諸法空相又怎麼理解呢?

六祖大師當年在五祖處，五祖叫六祖大師三更入室，給六祖講《金剛經》，說到「應無所住而生其心」，六祖就開悟了。六祖開悟以後，就說了五個何期：「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性不本動搖，何期自性本自具足，何期自性能生萬法。」何期是什麼意思呢?那就是原來，原來自性本自清凈。悟了，看到自性了，自性什麼樣子呢?本自清凈，從本以來就是清凈的，一塵不染，本來無一物，什麼都沒有，天堂地獄沒有，連佛菩薩也沒有。怪不得祖師說「佛之一字，吾不喜聞」。趙州老人在禪堂裡面，聽到有人念佛，他趕快叫人，挑水洗禪堂。人家說老和尚洗什麼禪堂啊?老和尚說，你這個念佛把禪堂念髒了。當然趙州老人這也是表法破執的，不是真的念幾句佛就把禪堂弄髒了。本來無一物，佛也是一物啊，在自性份上，佛也沒有。哪怕你現在有無量煩惱，你那個自性仍然是清凈的，只是這清凈的

真相被煩惱蓋覆顯現不出來而已。因此說體是無相的，無相為體。可是光會嘴上說說不行啊，如果你不去實證它，就得不到真實的受用。因此我們就要做功夫，去取證，證道證果，你取證了這個無相之體，就和佛祖一樣了。用什麼方法去取證?在我們高旻寺，就是參這個「念佛是誰」。

六祖大師的第二句話是「以無念無宗」，無念為宗，宗是方法，也是因果，「因賅果海，果徹因源」。從始至終，用什麼功?就是用無念的功。無念的功怎麼做呢?在咱們這裡，就是參念佛是誰。那麼參念佛是誰為什麼叫無念呢?你看，念佛是誰?疑情得力的時候，你在疑情中的時候，你當下一念心有什麼?什麼都沒有，只有一個疑情，疑情不屬於善，也不屬於惡，不明白啊。說是無念，無念不是說沒有念頭，沒有念頭的人不是死了嗎?只有死人沒有念頭，活人都有念頭。念念無間，佛也不例外，佛也有念。眾生念佛，佛念眾生，都叫念。那麼為什麼又叫無念呢?就是說念頭不要妄動，沒有邪念，只有正念，叫做無念。對一切事，一切境，不起貪嗔，不加分別，不加取捨，這叫做無念。古人有話，「對境無心莫問禪」。你看八正道，它就有個正念，正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。有了正念之後，念茲在茲，守一不移你才能得定，有了定你才能生慧，戒定慧嘛。參念佛是誰，這個功夫就是六祖大師說的無念為宗，從因至果，無念。

六祖大師的第三句話是「無住為本」。無住為本，這是我們宗門下常常講的一句話。佛法的根本點就是這個無住，一切法都不能離開這個根本。一切大小乘經典，處處都在強調這個無住。《金剛經》說的最明確：云何降服其心?應無所住而生其心。這句話成了宗門下最常見最流行的語言。我注意到虛雲老和尚，他通宗通教，一生中留下了不少東西，有著作，有語言，可虛雲老和尚的墨寶我卻沒怎麼看見過，我只看到四個字就是「應無所住」，那是老和尚親筆寫的。不知道老和尚當年寫這個是什麼用意，可我的會解，他寫這句話確實是可以代表整個佛法的。包括禪宗在內，一切法都是無所住，這一切法既包括佛法，也包括世間法。說佛法無住，世間法就有住了么?法法皆無住，沒有一法是有住的。無住而生心，真是微妙不可思議。這個心是無住的，十法界的眾生都有心，不但心無住，佛、眾生都無住，有情無情都無住。你看成住壞空是無住吧，生老病死難道有住嗎?有人或許要想，我了脫生死，成了佛，進入常寂光凈土，我就呆在那兒不動了，我就享受了，是不是這個意思呢?不是的。凡是佛，成了佛都無住的。成了佛以後要倒駕慈航，沒有任何一尊佛說我成佛進入常寂光就和眾生絕緣了。佛成佛以前，與眾生有緣，成佛以後，仍舊與眾生有緣。佛在因地是發過願的，「眾生無邊誓願度」，你成了佛，眾生就沒有了么?眾生永遠有，你的願還沒滿，也永遠不會滿。眾生無盡，煩惱無盡，虛空無盡，一切都遷流不息，一切都是無住，想住也不可得。所以六祖大師說以無住為本，這是一個真相，哪一個法門不是以無住為本的?無住本來就是諸法之本。我們要修，要證，就是證的這個無住。六祖大師是過來人，他明了這個，我們學佛的人，從始至終，從凡夫到成佛，這一修證的道理要搞清楚。

正法、像法與末法佛法，本來是平等的，法爾如是的，常住不滅的，這是法體，是法性。可是眾生的根基不一樣，時代的因緣不一樣，這個法運，佛的法運就有所變化，有正法，有像法，還有末法。在經中講，釋迦牟尼佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法，是得道的多，像法呢，就差了。佛講了，說佛滅度後，五個五百年，佛的法運顯現，有五個特徵。第一個五百年，得道堅固，得道的人很多。第二個五百年，修道堅固，修道的人很多，得道的人就少了。這兩個五百年還屬於正法時期，人們都注重實修。到第三個五百年呢？講說堅固，會講會說的多，修行的就少了，得道的更少。這個法運就這麼一步一步地衰減，現在是減劫，不是增劫。到了第四個五百年，那叫做塔寺堅固。你看看梁朝，梁武帝那個時候，這個特徵就顯現了，「南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中」，修了多少廟啊？五里一庵，十里一寺。梁武帝跟達摩說，我們修了這麼多廟，做了這麼多好事，有多少功德呀？達摩大師說，沒有功德。這叫塔寺堅固。一個講說堅固，一個塔寺堅固，這兩個五百年屬於像法時期，像法，好像是佛法。再向下去，到了第五個五百年，就是兩千五百年，從釋迦牟尼佛去世算起，過兩千五百年就是現在了。佛的佛歷，有兩種說法，一個是新曆，一個是舊曆，新曆距今說就是兩千五百年，舊曆呢？三千多年。總之第五個五百年就到了我們現在這個時代了，這個五百年的特徵是什麼呢？是鬥爭堅固。山頭林立，執是執非，彼此不服，多有明爭暗鬥，這就進入末法時期了。我們不妨打開眼睛看一看，佛的法運在我們這個中國的大陸，是不是這個樣子啊？確實就是這個樣子，可以說每況愈下。可是儘管如此，我們學佛是否就沒有希望了呢？還是有希望。對這個問題，我們要有一個正確的認識。正法，那個樣子沒錯；像法，那個樣子，沒錯；末法，那個樣子，也沒有錯。這是籠統而言，要是細緻來講呢，正法當中也有像法和末法，像法當中也有正法和末法，末法當中呢，也有正法和像法。只是正法時代當中像法和末法少，末法時代當中正法和像法也少，就是這麼一個道理。　　　

我們現在雖然趕上了個末法時代，末法一萬年，末法的開始讓我們趕上了，可我們畢竟遇到了佛法。禪宗是佛法的精髓，佛法的核心，這是不是末法當中有正法呀？我們所行的是正法。既然我們修學的是佛的正法，我們就要對這個正法有一個清楚的認識。佛的正法，最直接的就是禪宗這一法，直指人心，明心見性，見性成佛，還有比這個更直接的嗎？直指人心，每個人都有心，有一個真心，還有一個妄心。我們為什麼沒有成佛，為什麼有煩惱，有生死輪迴，就是我們沒有認識真心，錯把妄心當真心了。我們現在的這個心，老是打妄想，胡思亂想，心不守舍，向外馳求，這個就是妄心。如果我們不打妄想，不向外馳求，不分別執著了，「狂心頓歇，歇即菩提」，這個真心就昭昭現前了，就是這麼個道理。　　　

真心不生不滅，不垢不凈，不增不減，真心永遠不會失掉，永遠存在。你在任何時間，儘管還在六道輪迴中，真心他也在，這就像天上的月亮一樣，月亮永遠在天上，我們看到它在，看不到它也在。有時候天空有雲彩，遮住了，並不是月亮沒有了，等雲彩散去了，月亮就現前了。我們現在不見真心，就是被煩惱妄想這些雲給遮住了。我們學佛用功，用什麼功呢？佛法八萬四千法門，都是為了化除這些煩惱妄想之雲，彰顯我們本有的清凈心。心清凈了，就成佛了。佛和眾生的區別，就在於一個心清凈，一個心不清凈。這個心要想清凈，不是光憑嘴說的，明心見性，見性成佛，你見性了，是不是就究竟成佛了呢？還不是。無量劫來的生死業障和煩惱習氣，一大堆，那不是輕而易舉就能消除的，這些煩惱習氣除不幹凈，你就得不到佛的受用！這就像我們光知道天上有個月亮，可我們沒有把遮蓋月亮的烏雲驅除，我們就得不到月亮的光明受用，是不是這個理呀？三玄三要與因果禪宗，禪宗，以禪立宗，什麼叫做宗？對於初發心的同參，怎麼講呢？這裡不妨這樣講，宗也就是因果，從因至果，那叫做宗。禪宗，乃至整個佛法，始終不離開現前當下一念。從凡夫地上趨向佛國，都不能夠離開這個原則。從因至果，不是光說說就可以了，那是要行得來的，要一步一步的行，那個叫做宗。　　　

凡是修行，都是從因地修起，最終得果。就十法界來講，九法界為因，佛法界為果。臨濟宗以三玄三要為宗，三玄三要也就是因果。從禪堂這個設施，特別是鍾板，都表達臨濟宗這個三玄三要，時時刻刻提醒我們，行住坐卧，出入往返，一切時，一切處，都在這個三玄三要之中。這個跟我們參究念佛是誰息息相關，沒有絲毫矛盾。佛法各宗各派，各有所宗，念佛的人以求生凈土為宗。求生凈土，這是個目的，怎麼才能夠生到凈土呢？那你必須要念佛，念阿彌陀佛，至心信樂，念茲在茲。念阿彌陀佛是因，生西方極樂世界是果，這是舉例比較。我們高旻寺這個禪堂，以參念佛是誰為宗，參念佛是誰是因，明心見性，開悟成佛，那是果。你若想得到明心見性這個果，你就必須修明心見性的這個因。從因至果，一步一步地修。你既然不是上根利智，那你就要一步一步的走。上根利智的人，他不要修啊，一聞千悟。一聞千悟也是個因果，只是這個因果過程相比較來說很短而已。另外，一個人此生能一聞千悟，那也是多生多劫修因，此生才成熟這個果啊。　　　

三玄三要，我們臨濟宗這個宗旨，年年都要講的，不是今年講過了，明年就不用講了，年年要講。你會了，還有人不會，你懂了，還有人不懂，那就要講。這個三玄三要，如果要詳細講，那其中的道理就多了，因為它是整個佛法的根本嘛！這叫法法不思議。我們現在單單講這個禪堂，參念佛是誰，這個三玄三要怎麼解釋。什麼叫做玄？什麼叫做要？先說玄，有，卻看不到，那就玄了。什麼東西有？什麼東西看不到？眾生本來是佛，眾生是因，佛是果，因中本來有果，一般人卻看不到，那就玄了，玄就是這麼個意思。人家說，「玄玄玄，妙妙妙，玄妙之中有大道」，這是俗話說的，大概是這麼個意思。修什麼因感什麼果，修十法界的因感十法界的果。十法界哪一界的果是最好的？那就是成佛，所以我們大家才會共同發心來學佛，這個成佛重要嘛！三要，就是比喻佛果。為什麼成佛重要？成佛能夠了生死，能夠斷煩惱，能夠度一切眾生，你看是不是很重要啊？沒有比這個更重要的了。玄，就是因；要，就是果。眾生本具佛性，我們看不到，這就是因，就是玄；因此我們要把這個佛性找到，明心見性，見性成佛，這就是果，就是要。要想感成佛這個正果，必須要修參禪這個正因。這個正因從哪裡修起呢？就從我們現前這一念修起。參念佛是誰，就是能我們現前的這一念。若因若果，若玄若妙。三玄三要在什麼地方呢？都在我們這一念心中。你看我們這一念心，玄不玄啊？妙不妙啊？不可思議。所以古人講，「三世古今，始終不離於當念；無邊剎土，自他不隔於毫端。」你看這個三玄三要，和念佛是誰，是不是一回事啊？

念佛是誰與照顧話頭　　　

佛法講心心相印。那個心心相印是什麼樣子的？這就好比蓋圖章，那個紙上原來蓋了一個圖章，你再蓋上一個圖章，這兩個圖章一模一樣，絲毫不差，正好重疊，這叫做相印。我們的心如果開悟了，就和佛的心一樣，無二無別，這就叫心心相印。　　　

禪宗這一法，講究起疑情，我們這裡參念佛是誰，這個話說起來就多了。你看我們今天用功，參念佛是誰，又說要照顧話頭，那麼這個念佛是誰跟照顧話頭，是一件事情呢，還是兩件事情？如果說念佛是誰是一回事情，照顧話頭又是一回事情，那麼禪堂里就有二法了，二法就不是佛法。　　　

照顧話頭，怎麼才算是照顧話頭呢？照是反照，顧是回顧，反照回顧。話頭是什麼呢？話頭就是一念未生之前這個地方。照顧話頭，具體講就是反照回顧一念未生之前這個地方。你不是要辦法嗎，你不是要用功嗎？這就是辦法，就從這裡用功。你參念佛是誰，念佛是誰正得力的時候，什麼念頭都沒有，只有念佛是誰，不明白，這個地方就是話頭。但說是這麼說，道理是這個樣子，光知道還沒有用，你的功夫還沒有到，心還沒有明，疑情還沒有打破，那還都是口頭上的，光口頭上能說清楚還不行。你若真正能夠翻過身來，那個話頭就現前了。話頭是什麼？話頭就是你的本來面目嘛！　　　

話頭就是你的本來面目，我這裡說明白了，大家也聽清楚了，可是初發心的人，還是雲里霧裡，不得要領。那麼我們初發心的人，就要學習，既要用功，也要學習，學習是為了更好地用功。在我們佛門當中，除了佛的大小乘經典，我們要學習；歷代祖師、高僧大德，一切善知識的語言都值得我們學習，因為他們都是過來人嘛。凡屬過來人，都是一個鼻孔出氣，他們的見地和佛就不是兩樣，如果他們的見地和佛不一樣，那就不能算是過來人。十法界與因果為什麼要發菩提心呢？那是因為人天福報是不能夠脫離輪迴的。只要不出三界，那就不能脫離輪迴。　　　

什麼是三界？那就是欲界、色界、無色界。三界之內有六道，這六道包括三惡道：地獄、餓鬼、畜生，三善道：阿修羅、人、天。前五道都在欲界，天道低一點的還在欲界，像四天王天、夜摩天、兜率天，那還都沒有離開欲界。再往上出了欲界，還有色界和無色界。眾生為什麼出不了三界呢？就是貪著六塵境界，色聲香味觸法，貪著這六塵，因此起惑造業，輪迴不已。通過學佛修行，覺悟了，覺悟什麼呢？就是覺悟因果，佛法是講因果的。因果通三世，十法界都不離因果。如是因，如是果，造什麼因，就結什麼果，因賅果海，果徹因源，那是如影隨形，絲毫不爽啊！我們既然學佛了，那就要明因果，講因果。　　　

我常常跟大家說，要建立圓滿的世界觀。世界觀就是觀世界，觀什麼世界呢？並不是光觀我們人類社會這個小世界呀，我們所說的世界是盡虛空、遍法界、無所不包的這個世界。地獄法界有地獄法界的因果，餓鬼法界有餓鬼法界的因果，畜生法界有畜生法界的因果，阿修羅、人、天有人天的因果，四禪有四禪的因果，四空有四空的因果。即使生到佛的凈土，只要有生，那就還離不開因果，方便有餘土有方便有餘土的因果，再往上升，進入實報莊嚴土，那還有實報莊嚴土的因果。我們大家都能知道嗎？都能了解嗎？這些世界啊都要觀得清清楚楚。我們不動念便罷，只要我們一舉心動念，十法界的因果，過去、現在、未來、盡虛空、遍法界，頓時圓滿現前。不是說，這個十法界那麼大，那麼遠，那怎麼到啊？坐飛機還是坐什麼東西？都不用，就是我們這一念心。那是最快的，再快沒有了，一念之間，就建立這個世界。我們要在這個世界中找到自己的定位，從因至果怎麼修，這些都要清楚。　　　

輪迴是可怕的。什麼叫輪迴呢？從無量劫來，我們一直在輪迴，只要我們還在輪迴，就離不開輪迴的鏈條，「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。你沒有斷煩惱，你這個輪迴就脫不了。一會兒上天堂，一會兒下地獄，輪著轉，這就叫輪迴。我們佛法講什麼呢？講法輪。佛日增輝，法輪常轉。這個法輪常轉，我們把它跟這個輪迴掛起鉤來看，法輪是要轉的，好比一個車輪子，這個輪子要轉，一會兒朝上，一會兒朝下，一會兒朝左，一會兒朝右，它輪著轉，這不是輪迴嗎？但是法輪常轉和我們平常說的六道輪迴那是不一樣的。法輪常轉是要把眾生從六道輪迴中轉出來。眾生要成佛，就是靠這個法輪轉轉成佛的，轉成了佛以後這個法輪就不轉了嗎？還要轉，還要度更多的眾生成佛，這個法輪永遠不會止息的。只要有這個世界，有眾生，輪迴不止息，法輪就一直轉下去，永不止息。　　　

從十住、十行、十迴向、十地進入等覺，到妙覺，一步一步，向上升華。什麼叫做等覺？等覺還沒有成佛呢！還有一步之路。等覺菩薩和佛的差別在哪裡呢？這裡很微妙。等覺菩薩和佛已經走到了終極的那個點，等覺菩薩還沒轉回身來，佛已經轉回身接引眾生了，差別就在這裡。沒有哪一尊佛成佛後不倒駕慈航度眾生的，什麼道理？本願故。佛在沒有成佛以前，都是發了願的，什麼願？四宏誓願，眾生無邊誓願度。如果說一個人成佛了，入常寂光了，與眾生無緣了，那是不符合道理的。佛在常寂光，我們把常寂光比作一個寶殿，或者說比作我們這個禪堂。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，破了這一品生相無明就成佛了。這就等於進入常寂光這個門，等覺菩薩是從外面來的，佛已經成了佛，是從裡面向外走的。這個在《楞嚴經》中說得非常清楚，「如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為等覺」。佛進入常寂光，比如他進入這個門，這個臉是朝裡面，剛剛進來，兩隻腳剛站穩，馬上就地轉向，面向外，開始向外邁，那是倒駕慈航。　　　

有人說，十法界是講因果，成了佛了，回過頭來再度眾生，你不是要有因果嗎？你拿什麼東西去與眾生和光同塵？他就認為必須「留惑潤生」，就是等覺菩薩有一品無明沒有破，留著這一品無明，做眾生得度的增上緣。這個說法對不對呢？你看《法華經》中講啊，一切世間所有之法，一切如來自在生滅，一切如來寂滅道斷，佛都具備的。自在生滅，什麼事都能做，成了佛難道就不能度眾生嗎？成佛是有條件的，五住究竟，二死永亡，福慧圓滿，才能夠成佛，煩惱不斷儘是不能成佛的。說是留一品無明不破，那叫成佛么？這個我們必須要搞清楚，將來我們也要成佛的啊！佛是給我們做榜樣的。我們想在禪堂參加這個禪七活動，這裡是最高學府，選佛道場，關於這些個基本常識搞不清楚，那就是用功的障礙。萬緣放下見法身

有句話講，放下屠刀，立地成佛，你看，成佛容不容易啊，快不快啊？立地成佛，腳跟都不要動，就成佛了，這還不快嗎？對於初發心的人，怎麼樣理解這句話啊？這關係到對佛法的認識，非常重要。　　　

首先這個放下屠刀，這個屠刀只是一把刀嗎？不是的，這個屠刀，是生事造業的意思。放下屠刀，往淺里講，是停止生事造業；往深里講，是放下一切顛倒妄想；再往深里講，身心世界你都要放下，最終連這個放下也要放下，這樣才能真正成就。這個可不是一句話說說就算數的，要有交代的，要真正放下！所以我們給禪堂定這個調子，叫做「萬緣放下，深參念佛是誰」。這是我們禪和子的本分。每個人只要他想學禪宗這一法，就必須從這條路上走，萬緣放下，放下還要放下。在我們宗門下講話，這叫做「打得念頭死，許汝法身活」。我們無始劫以來這個妄想，是生死的根本，把妄想打光了，禪堂里講話，就叫打得念頭死。怎麼個打法？用功，參念佛是誰。這跟教下不一樣，教下講教理，教理嘛，是有層次的，有理路的。宗門下用功，直截了當，沒有那麼多葛藤，目的就是歇妄想。佛當年一開悟就道出了這個根本，說眾生皆有佛性，只因妄想執著不能證得。因此想證得這個佛性，就是止歇這個妄想。宗門下就是抓住了這個要害處，所謂用功就是歇妄想，就這麼直接。　　　

要說這個妄想，可就多了。宗門下講，有粗妄，細妄，還有細細妄，都要我們用功，一步一步地消除。這個妄想，在教下講呢，就複雜了，這個妄想也是分門別類的，有見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱，很多種。總之，凡是修行學佛，都是歇妄的，歇妄歇到什麼程度，見思煩惱破了；再歇到什麼程度，無明煩惱破了，這都有先後次第。但是宗門下不講這些教理，沒有這些名字，就是歇妄想。老和尚在世時，在禪堂里講開示，專講念佛是誰，專講歇妄想。粗妄歇了，細妄現前；細妄歇了，細細妄又起來了，要把這極微細的妄想都歇掉，最後就是根本無明。至於宗門下講什麼破三關，老和尚在世時沒有講過，宗門下有人這麼講過，說是見法身，那就叫破初關，破本參；證法身，那叫破重關；證了法身以後呢，還要透法身，那叫末後牢關。好像是這麼講，見法身，證法身，透法身，這麼個分法有沒有必要且不論，道理呢，是這麼個道理。

色即是空　　　

佛法是不二法門。怎麼叫不二呀？《心經》大家都會背誦吧？「色即是空，空即是色」，關鍵就在這個「即」字，當下就是的，沒有絲毫含糊。當下這個色即是空，空即是色，就是這麼個道理。這個在我們這裡也只是個道理而已，我們沒有證到，這個色空不了，能空得了嗎？你看見的是色，認為它是一種真實，這就是障礙。如果你有真智慧，把這個色真正看破，那它就不成其為障礙。這樣的例子多得很，我曾聽到一位法師講，我們近代有位圓瑛法師，寧波天童寺的。天童寺也有禪堂。有一天他在禪堂里坐香，坐香止靜後，好個禪堂的門是關著的。圓瑛法師在靜中忽然想起一件事情，很急，他就從座位上下來，出了禪堂。出了禪堂後，他忽然想起來，這禪堂的止靜門是關著的，我是怎麼出來的？再想回去，回不去了，門是關著的嘛！這是怎麼回事呢？空和色也就在這一念之間，當他出去的時候完全忘掉了這個禪堂，忘掉了這個門，也忘掉了自己的這個身體，忘得乾乾淨淨，於是他就出去了，沒有一點障礙。等他心裡一起念，這個念頭一起，想這個禪堂的門是關著的，我怎麼出來了？那就回不去了。為什麼呢？他這個心裡有了一個禪堂，有了一個門，還有了一個我，於是便有了障礙，這就叫做一切唯心造。那個門是色，色其實也是空。我們人有分別意識，在意識中這個牆壁是不能通的，這個門是不能通的。你認為不能通，他就不能通啊。在這一點上，我們就不如鬼神，鬼神他就能通過。　　　

佛的一切功德，一切眾生都有，但是眾生的功德是性具的，就是理上有，事上沒有。要想在事上有，那就要修，就要真實地去修。

未完待續

高旻寺德林老和尚禪七開示錄音：歇即菩提時間：2011年11月18日晚四枝香地點：揚州高旻寺道海堂（禪堂）講述：上德下林老和尚（時年97）

時長：40分鐘文件：MP3/48kbps/13.7MB收聽網址：

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感謝錄入此文的獅子嶺正鵬居士

光明佛壇【gmfotan】