大般涅槃經 (1-8卷) 白話

大般涅槃經 (1-8卷) 白話大般涅槃經卷第一

壽命品第一

這是我親耳所聞。一天佛來到拘屍那國（又名力士生地）阿利羅跋提河邊的娑羅雙樹間。佛的周圍有八十億大比丘圍繞。二月十五日是佛要涅槃的日子，這一天佛用神力發出宏大的聲音：「如來應正遍知，憐憫眾生，衛護眾生，把眾生皆看作自己的孩子一般，是眾生的真正歸依之處。如來即將涅槃，所有眾生如果對佛法還有疑問，都可以提問。這是也最後的提問機會了。」 此聲遍滿整個世界直達有頂天（色究竟天），一切眾生都能聽懂。

世尊在清晨日出之際從臉上放出種種光芒，那七彩的光芒遍照此三千大千世界。乃至十方世界也是如此。凡是遇到這種光芒的六道眾生，罪垢煩惱皆立刻消除。

眾生聽到佛要涅槃都非常憂愁。相繼大聲地哭泣，就像即將失去父親一樣愁苦。有的用手拍頭捶胸的叫喊，有的身體戰慄涕泣哽咽。此刻大地山脈大海都開始震動。眾生互相傳言：「大家先止住悲傷吧，我們應該儘快前往拘屍那城，在如來的面前行禮，勸說如來不要涅槃。祈求世尊多在這世上停留一劫吧，哪怕不到一劫也可以啊。」

眾生又說：「世間空虛，眾生福盡，種種惡業在這世間增長，賢者們，我們要儘快，儘快，如來不久就要涅槃。」又有人說：「世間空虛，從今以後我們就沒有救護我們的人，我們也沒有能皈依敬仰的人了。註定永遠孤陋。一旦沒有世尊，我們有疑惑還能向誰請教呢？」

有很多佛弟子，比如尊者摩訶迦旃延、尊者薄俱羅、尊者優波難陀。他們看到佛光後全身戰抖以至於無法控制。心中非常痛苦迷茫生出各種苦惱。

有八百萬比丘已證得阿羅漢果，心得自在不再煩惱。就像大龍王所具有的大威德，已經證得了空性享受著智慧快樂。如栴檀林四周圍繞著栴檀，又如獅子王四周圍繞著眾獅子。這些羅漢成就了無量功德，是佛之真正弟子。

在早晨日出之際，當羅漢們離開平常居住的地方洗漱時，遇到了佛剛才發出的光明。於是互相謂言：「賢者們，快些洗漱清潔吧。」說完這些，比丘們熱淚盈眶心生苦惱，因為悲傷過度全身的汗毛直立並滲出了鮮血，看上去就像波羅奢花一樣。為了利益安樂眾生，為了成就大乘佛法第一空行，為了發揚如來方便密教，為了不斷絕佛法，為了給眾生調伏因緣，大比丘們立刻到達佛的身邊，行頭面接足禮，並且繞佛百千圈，合掌恭敬各自坐下。

又有拘陀羅女。如善賢比丘尼、優波難陀比丘尼、海意比丘尼、與六十億比丘尼等。也已經都成就了阿羅漢果，心得自在遠離煩惱。在早晨日出之際，，熱淚盈眶心生苦惱，因為悲傷過度全身的汗毛直立並滲出了鮮血，看上去就像波羅奢花一樣。為了利益安樂眾生，為了成就大乘佛法第一空行，為了發揚如來方便密教，為了不斷絕佛法，為了給眾生調伏因緣，來到佛所，行頭面禮，繞佛百千圈。合掌恭敬坐在一邊。

這些比丘尼中有些比丘尼，乃是十地菩薩，為了度化眾生而實現女身。常修四無量心，能化作佛。

有一恆河沙數的菩薩摩訶薩。皆是人中之龍，位達十地安住不動，其中海德菩薩、無盡意菩薩這些菩薩摩訶薩作為上首。他們敬重大乘，安住大乘，深刻理解大乘，喜愛大乘，守護大乘。善於隨順一切世間。誓言讓那些未得到度脫的得到度脫，曾經在過去無數劫中修持戒律，讓不明佛法的人明了佛法。傳播三寶，令三寶不至斷絕。在未來世中將轉動法輪。憑藉佛法的莊嚴令自己莊嚴。成就這樣的無量功德。把所有的眾生看作自己的兒子，無差無別。

這些大菩薩也在早晨日出的時候，也遇到佛發出的光明，身上全身的汗毛直立滲出了鮮血，看上去就像波羅奢花一樣。菩薩們熱淚盈眶心生苦惱，為了利益安樂眾生，為了成就大乘佛法第一空行，為了發揚如來方便密教，為了不斷絕佛法，為了給眾生調伏因緣，大菩薩們立刻到達佛的身邊，行頭面接足禮，並且繞佛百千圈，合掌恭敬各自坐下。

有二恆河沙那麼多的優婆塞，皆受持五戒，威儀具足。其中威德無垢稱王優婆塞，善德優婆塞等作為上首。他們樂於觀察這些對治的方法：所謂苦，樂；常，無常；凈，不凈；我，無我；實，不實；歸依，非歸依；眾生，非眾生；恆，非恆；安，非安；為，無為；斷，不斷；涅槃，非涅槃；增上，非增上。

時常觀察如是等法對治之門。也喜歡聽聞無上大乘佛法，聽聞佛法能為別人宣講。善持凈戒渴仰大乘。不但滿足自己對佛法的需求，也能充足其它渴仰佛法的人。善於攝取無上智慧。親近大乘守護大乘。善於隨順一切世間。度脫未得度的人，讓不明佛法的人明了佛法。傳播三寶，令三寶不至於斷絕。在未來世中轉動法輪。憑佛法的莊嚴令自己莊嚴。心中時常深刻的體味清凈戒行。能夠成就這樣的無量功德。對眾生升起大悲心，把所有的眾生看作自己的兒子，無差無別。

他們在早晨日出之際，為了火葬如來的肉身。紛紛各取香木萬束。比如栴檀沉水牛頭香，栴檀天木香等。這些木材的文理和表皮都放出七寶微妙光明，好像種種雜彩畫飾。憑藉佛力具有青黃赤白等妙色，能讓眾生喜愛。這些木材上塗以各種香料，如鬱金沉水香和膠香等。其上散布各種鮮花顯得特別莊嚴，有優缽羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花。香木上懸掛著五色幢幡，柔軟微妙好像天人的憍奢耶衣和芻摩繒綵衣。

這些香木用寶車承載，寶車都發出青黃赤白的光芒。每個車轅都用七寶鑲嵌，每駕車都配四匹駿馬。這些駿馬皆能飛馳如風。每輛車前豎立著五十七寶做成的妙幢，還有黃金和珍珠網覆蓋在車上。每輛寶車還有五十個妙寶蓋。車上都垂散著各種花鬘，有優缽羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花等。這些花都是純金做葉，金剛做花台。花台中有很多黑色蜜蜂，在其中遊戲，非常快樂。

又發出美妙的聲音宣說無常，苦，空，無我的道理，宣說菩薩因地修行之道。又有種種歌舞伎樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹。這音樂中皆如是說：苦啊苦啊。世間空虛。每輛車前都有優婆塞舉著四寶做成的案台。案上有優缽羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、鬱金諸香及余熏香，微妙無比。

這些優婆塞為佛陀和僧眾辦置各種餐具，非常齊備。都是栴檀沉水香生的火，用八功德水之煮熟，味道甘美，具有六種味道，所謂一苦二醋三甘四辛五醎六淡。又有三種好處。一者輕軟。二者凈潔。三者如法。

優婆塞們作出這些莊嚴的供具，來到力士生處娑羅雙樹間，用金沙鋪滿大地，用加陵伽衣，欽婆羅衣和繒綵衣覆蓋在金沙上。圍繞著佛遍滿方圓四百多里。為佛陀和僧眾敷置七寶做成的師子座。座位非常高大。座上都有寶帳垂滿了瓔珞。

周圍的娑羅樹上也懸掛著種種微妙的幡蓋，種種好香塗在樹身上，種種名花散布在樹間。這些優婆塞心裡想：一切眾生如果有所缺乏，缺少吃的就把我的食物給他，缺少喝的就把我所喝的給他。缺少頭顱的就給他我的頭顱，缺少眼睛的就給他我的眼睛。眾生所需要的之東西我都願意給他們。行這種布施時既沒有貪慾，嗔怒，穢濁，惡毒的發心，也不是為了希望得到世間的福報，只為了得到無上清凈菩提。

這些優婆塞等都安住在於菩薩道中。他們想到如來今天接受我供養的食物之後就要進入涅槃。於是因為悲痛身體汗毛直豎，身上滲出鮮血好像波羅奢花一樣。大家熱淚盈非常悲傷。紛紛用寶車載著各種香木幢幡寶蓋飲食。趕到佛的周圍，行頭面接足禮。用各種供品供奉如來。繞佛百千圈。很多人忍不住大聲號泣，捶胸大叫淚下如雨。

互相說道：「苦啊苦啊。世間空虛。世間空虛。」紛紛撲倒在如來面前說：「希望願如來，慈悲接受我們最後的供養。」世尊卻默然不受。這樣在三請求都沒有得到佛的許可。這些優婆塞見到如此，只好忍住悲傷沉默不語。好比慈父只有一個孩子，孩子卻忽然命終。父親將孩子的屍骸土葬之後，心中充滿愁憂苦惱。這些優婆塞此刻的憂愁苦惱也是如此強烈。以諸供具安置一處。卻在一面默然而坐

有三恆河沙數的優婆夷。受持五戒，威儀具足。其中壽德優婆夷、德鬘優婆夷、毗舍佉優婆夷等八萬四千位作為上首。都能擔當護持正法的任務。為了度脫無量百千眾生，示現女身教化家庭。

把自己的身體看作四種毒蛇，被很多毒蟲嚙食。這身體如此臭穢被貪慾束縛，就像死狗一樣噁心。這不幹凈的身體竅穴中總是流著骯髒的體液。這身體像一個城市，外圍是血肉筋骨皮做的城牆，手足就像柱子，眼睛是竅穴，頭是殿堂，心王在其中。貪淫嗔恚愚痴的羅剎住也在其中。這樣的身城諸佛被捨棄，卻被凡夫歡喜。

這身體脆弱的好象蘆葦，又像被伊蘭水浸泡的芭蕉之樹。被無常左右，也從來沒有寧靜的時刻。就像電光瀑布鬼火一樣。又如在水上畫畫，剛畫開水又合上。這身體像河岸邊的大樹一樣容易毀壞，不久又被野獸吞噬。聰明的人誰會喜歡這個身體呢？

就算能用牛的腳印裝下所有的海水，也不能說完身體是如何的無常不凈和臭穢。就算能把大地團成棗核，漸漸轉小直到像藶微塵一般。也不能說完這身體的壞處。所以應當象厭惡鼻涕唾液一樣捨棄這個身體。

這些優婆夷。用空，無相，無願，得方法修行自己的心。接受大乘經典，也能為他人演說經典，護持經典的真實意。深刻的明了這身體的可惡之處，而且隨時都能毀壞。心中總是如此觀想。希望脫離生死無際的輪轉。

他們渴仰大乘佛法，自己滿足之後又能滿足其它渴仰大乘之人。深樂大乘守護大乘。雖然示現女身其實是菩薩隨順世間。度脫沒有得到度脫的人，能讓不明佛法的人明了佛法。傳播三寶，令三寶不至於斷絕。在未來世中轉動法輪。憑藉佛法莊嚴令自己莊嚴。成就這樣的無量功德。把所有的眾生看作自己的兒子，無差無別。

他們也在早晨日出的時候互相說道：「今日應該去往雙樹間。」這些優婆夷所設的供具比前面的還多一倍。來到佛所，行頭面禮，繞佛百千圈。向佛進言：世尊。我們為佛陀和僧眾置辦了這些供具，希望如來慈悲接受我們最後的供養。如來默然而不接受。優婆夷們沒有如願，只好心懷惆悵的坐在一邊。

又有四恆河沙毗耶離城中的離車（官府貴族），男女大小妻子眷屬和閻浮提諸王眷屬。為尋求佛法故受行戒律威儀具足，能摧伏那些破壞正法的人。經常互相謂言：我們應該用金銀倉庫，讓甘露一般的無盡正法深奧的寶藏久住於世。希望能讓我們能夠照此修學。如果有人誹謗佛正法，我們就斬斷他們的舌頭。又如是想：如果有出家人毀犯禁戒的。我們應該罷令他們還俗。如果有人能夠護持正法，我們就把他們看作自己的父母。如果有眾僧能修正法，我們就儘可能讓他們得到勢力。

這些離車們樂於聽聞大乘經典。也能給他人廣為宣說。都成就了如是功德。有凈無垢藏離車子、凈不放逸離車子、恆水無垢凈德離車子。他們互相謂言：「賢者們。今天要儘快去見佛。」各種供具全都備齊，每個離車帶著八萬四千頭大象，八萬四千駟馬寶車，八萬四千明月寶珠，天木栴檀沉水薪束，種種各有八萬四千。象前都有寶幢幡蓋，比較小的周匝四十里，幡最短的也長一千里，寶幢最低的高四千里。

帶著這些供養之具。來到佛所，稽首佛足，繞佛百千圈。向佛進言：「世尊。我們為佛陀和僧眾置辦了這些供具，希望如來慈悲接受我們最後的供養。」如來默然而不接受。諸離車們沒有如願，心懷惆悵。憑藉佛的神力離地七多羅樹那麼高，在虛空中默然而住。

這時又有五恆河沙大臣長者。敬重大乘。如果有異學誹謗正法的。他們能像雹雨摧折草木一樣摧伏。其中日光長者、護世長者、護法長者這些長者而為上首。所置辦的供具是前面的五倍那麼多。

一起來到娑羅雙樹間，稽首佛足，繞佛百千圈。向佛進言：「世尊。我們為佛陀和僧眾置辦了這些供具，希望如來慈悲接受我們最後的供養。」如來默然而不接受。這些長者沒有如願，心懷愁惱。憑藉佛的神力離地七多羅樹那麼高，在虛空中默然而住。

又有六恆河沙那麼多的毗舍離王以及他們的後宮夫人眷屬，還有閻浮提內所有諸王（除了阿闍世王），還有城邑聚落的人民。如曰月無垢王等，各帶四路兵卒來往佛所。每個王各有一百八十萬億人民眷屬。這些車兵騎著象和馬。其象長有六牙，其馬行走如風。莊嚴的供具是前面六倍。寶蓋之中最小的，周匝縱廣有三千里。幡中最短的有五百里。寶幢低得有一千五百里之高。

這些帝王都安住於正法中。厭惡邪法，敬重大乘，深樂大乘。對待眾生就像自己的兒子，無差無別。所置辦的飲食香氣流布滿一百里。

他們在早晨日出時，帶著種種上妙甘饍來到雙樹間。向佛進言：「世尊。我們為佛陀和僧眾置辦了這些供具，希望如來慈悲接受我們最後的供養。」 如來默然不受。這些帝王沒有如願，只好心懷愁惱的坐在一邊。

又有七恆河沙諸王的夫人（除了阿闍世王的夫人）。為了度脫眾生示現女身，常觀身行。用空，無相，無願的方法熏修心靈。如三界妙夫人，愛德夫人。這些諸王夫人，也都安住於正法中。修行禁戒威儀具足。憐愍眾生，就像對待自己的兒子，無差無別。

互相謂言：「今天應該儘快趕佛所。」諸王夫人所設的供養是之前的七倍。香花寶幢繒彩幡蓋上妙飲食，寶蓋小的周匝縱廣有六百里，幡最短的一千五百里，寶幢低的有三千里。飲食香氣周遍流布滿三百里。

帶著這些供養之具。來到如來所。稽首佛足，繞佛百千圈。向佛進言。「我們為佛陀和僧眾置辦了這些供具，希望如來慈悲接受我們最後的供養。」如來也不許可。這些諸夫人沒有如願，心中愁惱，甚至撕扯頭髮捶胸大哭。就向失去最愛的孩子一般。最後也只得在一邊默默的坐下。

又有八恆河沙諸天女等。其中廣目天女作為上首。她們都說：「姐妹們啊。仔細觀察，眾生都置備了種種上妙供具，要供如來和比丘僧。我們也應該置備微妙供具供養如來。如來接受後就要涅槃了。姐妹們，諸佛如來來到這個世界非常難得，最後的供養更加難得。如果佛涅槃涅槃了，這個世間也就沒有什麼啦。「

這些天女愛樂大乘，欲聞大乘。也能為人廣為宣說。渴仰大乘佛法，自己滿足之後又能滿足其它渴仰大乘之人。她們守護大乘。如果有人憎嫉大乘。她們能摧滅就像冰雹催折花草。她們護持戒行，威儀具足。能夠隨順一切世間。度脫世人，在未來世中會轉動法輪。傳播三寶，不讓佛法斷絕。她們修學大乘，用莊嚴的佛法莊嚴自己。成就這些無量功德。看待眾生就像自己的兒子，無差無別。

她們也在清晨日時。各自帶著種種天木香。比人間所有香木都多。那些木香氣能驅除人間各種臭穢。白色的車白色的蓋駕著四匹白馬，每駕車上都掛著白帳，帳的四邊懸掛著金鈴種種香花寶幢幡蓋，還有上妙的甘饍種種伎樂。上面有獅子座，四角都是純紺琉璃，獅子座後面都有七寶倚床。座前又有金幾。有用七寶作的燈樹。各種寶珠當作燈火，微妙天花遍布其地。

這些天女備好了供具，為了利益安樂眾生，為了成就大乘佛法第一空行，為了發揚如來方便密教，為了不斷絕佛法，為了給眾生調伏因緣，來到佛所。稽首佛足，繞佛百千圈。向佛進言。「我們為佛陀和僧眾置辦了這些供具，希望如來慈悲接受我們最後的供養。」如來默然不接受。諸天女們沒有如願。只好在一邊默默的坐下。

又有九恆河沙數的四方龍王。其中和修吉龍王，難陀龍王，婆難陀龍王作為上首。這些龍王也在清晨日出時。置備了供具，比之前人天的供具都多。來到佛所，稽首佛足，繞佛百千圈。向佛進言。「我們為佛陀和僧眾置辦了這些供具，希望如來慈悲接受我們最後的供養。」如來默然不接受。諸龍王們沒有如願。只好在一邊默默的坐下。

又有十恆河沙數的鬼神王。其中毗沙門王作為上首。互相謂言：「賢者們，今天應該儘快前往佛所。」所置備的供具比龍王的還多。來到佛所，稽首佛足，繞百千圈。向佛進言。「我們為佛陀和僧眾置辦了這些供具，希望如來慈悲接受我們最後的供養。」如來默然不受。諸鬼神王們沒有如願。只好在一邊默默的坐下。

這時又有二十恆河沙金翅鳥王。其中降怨鳥王作為上首。又有三十恆河沙干闥婆王。其中那羅達王作為上首。又有四十恆河沙緊那羅王。其中善見王作為上首。又有五十恆河沙摩睺羅伽王。其中大善見王作為上首。又有六十恆河沙阿修羅王。其中睒婆利王作為上首。又有七十恆河沙陀那婆王。其中無垢河水王，跋提達多王等，作為上首。又有八十恆河沙沙羅剎王。其中可畏王作為上首。遠離邪惡，不再吃人。從怨憎中生起慈悲之心。他們本來長得非常醜陋，現在憑藉佛力都變得很瑞正。

又有九十恆河沙樹林神王，其中樂香王作為上首。又有千恆河沙持咒王。其中大幻持咒王作為上首。又有一億恆河沙貪色鬼魅，其中善見王作為上首。又有百億恆河沙天諸娙女，其中藍婆女，郁婆屍女，帝路沾女，毗舍佉女，作為上首。又有千億恆河沙地諸鬼王，其中白濕王作為上首。又有十萬億恆河沙等諸天子和諸天王四天王等。又有十萬億恆河沙等四方風神。吹動樹上的花，這是各個季節的花都開放了，飛散在雙樹間。又有十萬億恆河沙主雲雨神。都這樣想：如來涅槃焚身的時候，我們要下雨，讓火熄滅。把熱悶化為清涼。

又有二十恆河沙大香象王。其中羅睺象王。金色象王。甘味象王。紺眼象王。欲香象王等作為上首。敬重大乘，愛樂大乘。直到佛不久就要涅槃。紛紛拔取無量無邊的妙蓮花。來到佛所頭面禮，在一邊坐下。又有二十恆河沙等師子獸王。其中師子吼王而為上首。給一切眾生做無畏布施。帶著各種花果來到佛所。稽首佛足，在一邊坐下。

又有二十恆河沙等諸飛鳥王。有鳧雁鴛鴦孔雀諸鳥。干闥婆鳥。迦蘭陀鳥。鴝鵒鸚鵡。俱翅羅鳥。婆嘻伽鳥。迦陵頻伽鳥。耆婆耆婆鳥。這些鳥獸帶著各種花果來到佛所。稽首佛足，在一邊坐下。又有二十恆河沙等水牛牛羊。來到佛所，帶著美妙的香乳。乳汁流滿拘屍那城。所有的溝坑色香美味無可比擬。做好這些事情，就在一邊坐下。

又有二十恆河沙等四天下中諸神仙人。其中忍辱仙等作為上首。帶著各種香花和甘果來到佛所。稽首佛足，繞佛三圈。向佛進言：「希望如來慈悲接受我們最後的供養。」如來默然不許。這些仙人沒有如願。心中愁惱，在一面坐下。

閻浮提中一切蜂王。其中妙音蜂王作為上首。帶著種種花來到佛所。稽首佛足，繞佛一圈，在一面坐下。

此刻閻浮提中比丘和比丘尼都聚齊了。除了尊者摩訶迦葉和阿難二人。

這時又有無量阿僧祇恆河沙的世界中間。以及閻浮提所有山脈。其中須彌山王作為上首。山脈莊嚴叢林蓊鬱。諸樹茂盛，枝條扶疏蔭蔽日光。種種妙花到處都是。龍泉流水清凈香潔。諸天龍神干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽，神仙咒術都彈奏音樂。這些山神亦來到詣佛。稽首佛足，在一邊坐下。

又有阿僧祇恆河沙等四大海神和河神。他們都有大威德，具有神足通。所帶的供養比前面的更多。諸神身上發出光明，甚至遮蔽了日月。用占婆花散布在熙連河上。來到佛所，稽首佛足。在一面坐下。

忽然拘屍那城的娑羅樹林全都變白，就像白鶴一樣。虛空中自然出現七寶堂閣。雕文刻鏤綺飾分明。周圍雜事著七寶。堂下有很多流泉浴池，美麗的蓮花彌滿其中。就像北方郁單越國。又像忉利天上的歡喜園。這時娑羅樹林中間種種莊嚴，非常令人歡喜。諸天人阿修羅等看到如來涅槃的種種跡象，無不悲愁悶悶不樂。

這時四天王和釋提桓因（帝釋天）互相謂言：「你們看諸天世人和阿修羅，大設供養希望得到最後供養如來的機會。我們也應該如此。如果我是最後供養的人，就不難成就檀波羅蜜了。」

於是四天王所設的供養比之前的所有人的還多。拿著曼陀羅花摩訶曼陀羅花，迦枳樓伽花摩訶迦枳樓伽花，曼殊沙花摩訶曼殊沙花，散多尼迦花摩訶散多尼迦花，愛樂花大愛樂花，普賢花，大普賢花，時花大時花，香城花大香城花，歡喜花大歡喜花，發欲花大發欲花，香醉花大香醉花，普香花大普香花天金葉花龍華，波利質多樹花拘毗羅樹花。

還有種種上妙甘饍。來到佛所，稽首佛足。這些天人發出的光明。以至於無法再看到日月。希望用這些供具供養佛陀。如來者是仍然默然不受。諸天不能如願，只好愁憂苦惱的在一面坐下。

這時釋提桓因和三十三天。置備了更莊嚴的供具，超過之前的所有。所拿得香花也是如此。帶著殊勝的堂閣合各種小閣。來到佛所，稽首佛足。向佛進言：「我們深樂愛護大乘，希望如來慈悲接受我們最後的供養。」如來仍然默然不受。諸釋天不能如願，各自心懷愁惱坐在一邊。

乃至第六天所設的供養更勝過之前的。寶幢幡蓋，寶蓋小的能覆蓋整個四天下。幡最短的周圍向四海一樣寬廣。幢最低者也能到達自在天。微風吹動幢幡發出絕妙的音聲。帶著上等甘饍來到佛所，稽首佛足。向佛進言：「希望如來慈悲接受我們最後的供養。」如來仍然默然不受。諸天等不能如願，只好心懷愁惱的在一邊坐下。

有頂天的梵眾也都一起來集。這時大梵天王和其餘梵眾，放出光明遍四天下。以至於欲界天人間天的日月光明都隱去了光芒。梵王們攜帶著各種寶幢繒彩幡蓋。那些幡中最短的也能從梵宮直接垂到娑羅樹間。他們來到佛所，稽首佛足。向佛進言：「希望如來慈悲接受我們最後的供養。」如來仍然默然不受。諸梵天等不能如願，只好心懷愁惱的在一邊坐下。

這時毗摩質多阿修羅王和無量阿修羅大眷屬一起來臨。身上各種光明比梵天還殊勝。攜帶著各種寶幢繒彩幡蓋。其中蓋小的能覆蓋小千世界。還有上妙的甘饍來到佛所，稽首佛足。向佛進言：「希望如來慈悲接受我們最後的供養。」如來仍然默然不受。諸阿修羅等不能如願，只好心懷愁惱的在一邊坐下。

這時欲界魔王波旬和他的其眷屬，諸天宮女，無量無邊阿僧祇眾。打開地獄大門施放清涼的冷水。波旬命令魔民：「你們今天什麼也不要做了，必須專心憶念如來應正遍知。這是建立最後供養的機會。能讓你們在黑暗中獲得安寧。」然後魔王波旬在地獄中，免除刀劍等無量的苦毒，用大雨熄滅熾然炎火。命令魔界眷屬捨棄各種武器。魔王攜帶的供養比一切人天的還多。其中蓋小的能覆蓋中千世界。

來到佛所，稽首佛足，向佛進言。「我們深樂愛護大乘，世尊。如果有善男子善女人，無論是為了要供養，為了恐嚇他人，為了欺騙他人，為了得到財利的原因，無論接受的大乘是真是假，我們都為了這人消除一切怖畏。於是波旬說出了這個咒語：

啅抧吒吒羅啅抧　盧呵隸　摩訶盧訶隸　阿羅　遮羅　多羅　莎呵

這個咒語，能讓迷失的，怖畏的，說法的，不斷正法的人，催伏外道，保護自己，保護正法，保護大乘。如果有人能持這個咒，所有惡象恐怖都能消失。如果到達曠野空澤等危險的地方也不會害怕。也沒有水火師子虎狼盜賊等等各種災難。世尊。如果有人能持這個咒語。能滅除一切恐怖。世尊。持這個咒語的人我會像守護自己身體一樣守護他們。世尊。我今天不是因為諭諂才這樣說。而是真誠的要為持這個咒語的人守護。希望如來，能接受我們的最後供養。「

這時佛告訴魔波旬：「我不會接受你的飲食供養。但是為了安樂一切眾生我已接受你所說的神咒。」魔王再三要求，佛也沒有接受他的供養。這時魔波旬沒有如願，只好心懷愁惱的在一邊坐下。

這時大自在天王和他的眷屬無量無邊還有天眾，所置備的供具能比所有人天的供奉還要殊勝。梵釋所設的供具在大自在天王的供具前，就好像墨魚聚集在潔白的貝殼邊，顯得毫不起眼。其中寶蓋小的也能覆蓋三千大千世界。大自在天眾帶著這樣的供養來到佛所，稽首佛足，繞佛無數圈。向佛進言：

「世尊。我們知道，我們給世尊所獻的這些微末供具。就像把蚊子供養給我一樣不足道。又好像有人用一捧水投給大海。點燃一小燈像説明百千日的光芒。春夏之月眾花茂盛的時候，有人拿一朵花放到眾花之間，或者用一個芥子獻給須彌山。這些行為怎麼可能增益大海日明眾花和須彌呢？世尊。我今天所供奉的微末供具也是如此啊。如果用三千大千世界所有的香花伎樂幡蓋供養如來仍然微不足道，為什麼呢？因為如來為了度化眾生總是化身於地獄餓鬼畜生這些惡趣中，為了眾生承受各種苦惱。這種恩德無法報答，所以世尊。請您一定接受我們的供養吧。」

這時東方，距離這裡無量無數阿僧祇恆河沙數微塵等世界，有佛土叫意樂美音。佛號虛空等，如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。此佛對第一大弟子說：「善男子。你今天應該前往西方娑婆世界。那裡有佛號釋迦牟尼，如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。彼佛不久當入般涅槃。善男子。你應該帶著我們這個世界最美味的香飯奉獻彼佛世尊。世尊吃後就要入般涅槃了。善男子。你還可以去向彼佛請教你的疑惑。」

無邊身菩薩摩訶薩聞佛得教導，從座而起。稽首佛足，繞佛三圈，禮畢之後就帶領無量阿僧祇菩薩，從彼國來到此娑婆世界。於是娑婆世界三千大千世界大地六種震動。大眾見是地動，都汗毛直立口乾舌燥，因為驚怖而幾乎要四散了。眾天神發現自己不再有光明，所有威德形象也都消失不見。這時文殊師利法王子。從座而起告訴大眾：「善男子。不要驚慌，不要驚慌。東方離這裡無量無數阿僧祇恆河沙微塵等世界。有個世界叫意樂美音。佛號虛空等如來應正遍知十號具足。那裡有菩薩名無邊身與無量菩薩來至此供養如來。因為彼菩薩威德力故才使得你們身上的光明消失。所以你們應該高興而不是驚慌。」

這時大眾都皆遙遙看見彼佛大眾，就好自己像照鏡子一般清楚。文殊師利又告訴大眾：「你們今所看到的彼佛大眾就好像看到我們的世尊一樣清楚。憑藉佛神力也能得見九方無量諸佛。」

大眾感嘆世尊神力，想到佛要涅槃便更是愁苦無比。互相謂言：「苦啊苦啊，世間空虛。如來不久當入般涅槃。」

這時大眾也看到無邊身菩薩及其眷屬。此菩薩身上每毛孔出生一朵大蓮花。每個蓮花各有七萬八千城邑，城邑都好像毗耶離城那麼大，都是七寶所成，多羅寶樹七重行列。人民興旺安隱豐樂。到處都用閻浮世界的檀金作的樓閣。樓閣上有種種七寶林樹，花果茂盛。微風吹動發出微妙的聲音。聲音美妙猶如天樂。人民聽到這種聲音非常愉悅。城中的河渠妙水盈滿。清凈香潔好像琉璃一般。水上有七寶船。人們在上面遊戲澡浴，共相娛樂快樂無極。又有無量雜色蓮花，如優缽羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，花盤大小猶如車輪。岸上有很多園林，園中有五泉池，池中也有優缽羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，那些花盤也都如車輪一般大小，香氣馚馥非常可愛。其水清凈柔軟無比，鳧雁鴛鴦在其中遊戲。園有眾寶宮殿，宮宅方圓四八十里。所有牆壁用金、銀、頗梨，琉璃四寶做成。真金鋪路兩側欄楯。又有玫瑰鋪地上面灑上金沙。宮宅中有七寶流泉浴池。池邊各有十八黃金階梯。閻浮檀金作的芭蕉樹，跟忉利天的歡喜園一樣。城各有八萬四千人王，諸王各有無量夫人侍女，共相娛樂歡喜受樂。其餘人民也是如此。各於住處共相娛樂。這裡的眾生只能聽到聞無上大乘之聲。諸花中各有師子座。其座四足鑲嵌琉璃。座上鋪著柔軟的素布，布的材料的微妙超過三界。每個座上有一個國王坐著。用大乘佛法教化眾生。又有眾生讀誦大乘，並按照經上說得如實修行。同時流布大乘經典。這時無邊身菩薩勸告這無量的眾生捨棄世間的快樂。於是眾生皆說：「苦啊苦啊。世間空虛。如來不久當般涅槃。」

這時無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍繞，示現這樣的神通後。攜帶著種種無量供具及上妙香美飲食。如果能聞這種香氣，所有的煩惱諸垢皆悉消滅。藉此菩薩之神通力一切大眾都能得見這種變化。無邊身菩薩，身大無邊，如同虛空。除了諸佛無人能見此菩薩的身量邊際。

無邊身菩薩及其眷屬所置備的供養比之前人的供養更加殊勝。來到佛所，稽首佛足，合掌恭敬，向佛進言：「世尊。希望您慈悲接受我們的供養。」如來仍然默然不受。再三請求也沒有用。於是無邊身菩薩及其眷屬只好在一邊卻坐下。

南西北方諸佛世界。也有無量的無邊身菩薩。攜帶的供養更勝過其它人的供養。來至佛所最後都坐在一邊。

這時娑羅雙樹吉祥福地。方圓一千多里坐滿了前來供養的人。四方無邊身菩薩及其眷屬坐在錐頭針鋒那麼小的微塵上。十方諸佛世界諸大菩薩也都來此集會。閻浮提一切大眾全都到齊，除了尊者摩訶迦葉阿難和阿闍世王及其眷屬。

甚至依靠視線就能殺人的毒蛇和蜣螂蝮蠍以及十六種行惡業者也都一切來集。陀那婆神阿修羅等，都捨棄了邪惡的念頭生出慈心，好像兄弟姐妹一樣和睦。三千大千世界的眾生，慈心相向也是如此，除了無緣佛法的一闡提。

此時三千大千世界，因佛神力，大地柔軟，不再有丘墟土沙礫石荊棘毒草。眾寶莊嚴好像西方無量壽佛極樂世界一般。大眾都能看到十方如微塵數般的諸佛世界。就像自己照鏡子一樣清楚。

此時如來面門放出五色光明籠罩大會。使得所有人的身光都不在顯現，然後五彩光明飛入佛的口中。天人及諸會眾阿修羅等見佛光明又如佛口。都很恐懼汗毛直豎。都說：「如來光明放出又收回，是因為在這個世界該做得都做完了，則是是最後涅槃的跡象了。多麼的悲傷，多麼悲傷。世尊一旦舍離四無量心。不再接受人天的供養。聖慧日光從今之後就永遠熄滅了。無上的法船從此沉默。多麼悲哀，世間最苦的不過於此。」於是舉手捶胸。悲號啼哭。關節顫動無法控制，甚至毛孔流血滴落在大地。

大般涅槃經卷第二 壽命品第一品之二 這時會中有一個叫純陀的優婆塞，他是拘屍那城一個工匠的孩子。跟他在一起的同伴共有十五個人。為了得到世間善果，不再顧惜自己威儀的姿態，從座而起，露出右肩，右膝跪地，流淚合掌頂禮佛足，向佛進言： 　世尊和比丘僧眾啊，為了度脫無量眾生，請慈悲接受我們最後的供養吧。世尊，我們從今往後就無親無主了，也不再有人保護我們解救我們。希望世尊接受我們的微波供養後再入般涅槃吧。 　世尊，比如剎利若婆羅門毗舍首陀（印度四大姓，此處即是說一切人）中，有人因為貧窮，辛勤勞作，耕牛馴服的很聽話，良田富饒，也沒有砂礫和野草，只求天降甘雨。馴服耕牛就是說關照身口意業（身三：殺盜淫，口四：妄語，兩舌，惡口，綺語），良田富饒比喻智慧，除去砂礫和雜草比喻去除煩惱。 　世尊，我現在一切如願，只求如來的甘露法雨。貧窮的四姓是說在無上法寶對比我是如此貧窮，只希望世尊慈悲我等的貧困窮苦，也同樣慈悲無量眾生的苦惱。儘管我今天的供養如此微薄，但也希望儘力充足如來大眾。我就要沒有主人沒有親人沒有歸處，希望如來可憐我等，就像可憐自己的親子一樣。 　這時世尊一切種智、無上、調御（佛的不同名號）告訴純陀：「善哉善哉。我為了讓你不再貧窮，用無上法雨澆灌，讓你身田生出佛法之芽。你向我求長壽相貌辯才，我就給你永恆長壽色相端正和辯才無礙。為什麼呢？純陀，布施食品有兩種果報無差無別。那兩種呢：一種是接受了布施的人得到阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）；另一種是接受了布施的人進入涅槃境界。我今天接受你的最後供養，讓你成就檀波羅蜜（布施菠蘿蜜）。」 　這時純陀向佛進言：「我不認為，兩種布施像佛所說的一般無差無別。因為第一種人（受已得阿耨多羅三藐三菩提）沒有斷盡煩惱，沒有成就一切種智。也沒有能力讓眾生成就檀波羅蜜。後一種人（受已入於涅槃）煩惱完全斷盡，得到一切種智。能讓眾生成就檀波羅蜜。 　前者仍是眾生，後者是天中天。前者是吃五穀雜糧的煩惱之身，是無邊身（有餘涅槃身），無常之身。後者是無煩惱身，是金剛身，是法身是常住身是無邊身。怎麼可能兩種果報沒有差別呢？ 　前者沒有圓滿六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），只有肉眼沒有其餘四眼（天眼、法眼、慧眼、佛眼）。後者圓滿六種波羅蜜，具足五眼。怎麼可能兩者果報沒有差別呢？ 　世尊，前者進食後食物進入肚子要被消化，憑藉食物的營養才有生命、容貌、力氣、身體舒適和無礙辯才。後者根本不會真正的消化食物，也就不會有五種果報。怎麼可能兩者果報沒有差別呢？ 　佛說：「善男子，如來已經早在無量無邊阿僧祇劫之前就沒有食身煩惱身後邊身，早已獲得常身法身金剛之身。善男子，沒有見到佛性的人是煩惱身，是後邊身。菩薩（即授記得阿耨多羅三藐三菩提之人）接受布施的食物之後進入金剛三昧，食物消化完畢立即得見佛性，證得阿耨多羅三藐三菩提。也就得到了常身法身金剛之身。所以我說兩種布施沒有差別。 菩薩破壞四魔（煩惱魔，五陰魔，生死魔，天魔），進入涅槃也是破壞四魔。所以我說兩者沒有差別。菩薩雖然沒有廣說十二部經其實已經通達經典了。入涅槃者廣為眾生演說十二部經典。所以我說兩者沒有差別。 善男子，如來之身已經在無量阿僧祇劫之中不接受飲食了。我對聲聞大眾說曾經接受了陀難、陀波羅位二牧牛女所供奉的牛奶。然後證得了阿耨多羅三藐三菩提。我其實根本沒有吃過，我現在在這個法會上接受你的供奉，其實也不曾吃。 　這時大眾聽到世尊接受了純陀的供養，非常歡喜，一同讚歎：「善哉善哉，難得啊純陀。你真是名副其實。純陀二字的意思是通達妙義。你今天建立如此大義，跟你的名字相符，所以是名副其實的純陀。 　你今世得到如此大的名利，滿足了如此大願。太稀有了！生在人間又得到如此無上大利。善哉純陀。就像優曇花出現在時間一樣稀有。佛出世也是如此難得，供養佛相信佛法更難，佛涅槃前你的供養，這種難得無法言表。　南無純陀。南無純陀。你今天成就了檀波羅蜜，就像八月十五的月亮一樣，清凈圓滿沒有烏雲遮擋，令一切眾生抬頭瞻仰。南無純陀，佛已接受你的最後供養。讓你具足波羅蜜。所以說你如滿月一樣令人瞻仰。南無純陀，你雖然是人的身體卻已經具有了佛心，你是真正佛的親子，跟羅睺羅沒有差別。這時大眾就說出了如下的偈子： 　汝雖生人道，已超第六天；我及一切眾，今故稽首請 人中最勝尊，今當入涅槃；汝應愍我等，唯願速請佛 久住於世間，利益無量眾；演說智所贊，無上甘露法 汝若不請佛，我命將不全；是故應見為，稽請調御師 　你雖然投生人道，其實已經超越了第六天。世尊就要進入涅槃。你應該憐憫我們，替我們請求世尊，久住世間，利益眾生。繼續演說無上佛法。你若不請佛，我們的生命也就完結了。所以請你替我們向世尊請求。爾時純陀歡喜踴躍。譬如有人父母卒喪忽然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮佛。而說偈言 　快哉獲己利 善得於人身 蠲除貪恚等 永離三惡道 快哉獲己利 遇得金寶聚 值遇調御師 不懼墮畜生 佛如優曇花 值遇生信難 遇已種善根 永離餓鬼苦 亦復能損減 阿修羅種類 芥子投針鋒 佛出難於是 我以具足檀 度人天生死 佛不染世法 如蓮花處水 善斷有頂種 永度生死流 生世為人難 值佛世亦難 猶如大海中 盲龜遇浮孔 我今所奉食 願得無上報 一切煩惱結 摧破不堅牢 我今於此處 不求天人身 設使得之者 心亦不甘樂 如來受我供 歡喜無有量 猶如伊蘭花 出於栴檀香 我身如伊蘭 如來受我供 如出栴檀香 是故我歡喜 我今得現報 最勝上妙處 釋梵諸天等 悉來供養我 一切諸世間 悉生諸苦惱 以知佛世尊 欲入於涅槃 高聲唱是言 世間無調御 不應舍眾生 應視如一子 如來在僧中 演說無上法 如須彌寶山 安處於大海 佛智能善斷 我等無明闇 猶如虛空中 起雲得清涼 如來能善除 一切諸煩惱 猶如日出時 除雲光普照 是諸眾生等 啼泣面目腫 悉皆為生死 苦水之所漂 以是故世尊 應長眾生信 為斷生死苦 久住於世間 　　 這時純陀的歡喜就像死去的父母忽然轉活一般。又站起來頂禮佛陀，說道：「我在人間得到這樣的利益如此讓人快樂，遠離三毒煩惱永離三惡道。能夠供養佛陀如同得到無量寶藏一樣快樂，再也不用害怕墮落畜牲道。佛陀現世就像優曇花一樣難逢，相信佛陀教誨種下善根，遠離了惡鬼道，也能減少阿修羅的數量。佛陀現世就像芥子落在針尖上一樣稀有，我憑藉最後施食這稀有機會成就了檀波羅蜜，遠離了生死輪迴。佛就像蓮花出淤泥而不然，雖然生在世間卻不被世間的俗事染污，善於度化六道眾生，直達色究竟天。生在人間非常難得，能夠供養佛陀就難上加難。猶如茫茫大海一隻瞎眼的烏龜偶然浮起來的時候腦袋正好套進一個小鐵環里難逢難見。（參考盲龜浮海的典故）我希望因為這次的供奉得到無上的福報，摧毀一切煩惱，我不求得到人天的福報，那樣的福報不值得快樂。如來接受我的供養，叫我像伊蘭花我發出了栴檀香氣一般歡喜。我今天得到了無上的利益，連梵天都要來供養我。雖然我這樣歡喜，可是一切眾生卻都很苦惱，因為佛就要涅槃了。大家都說佛不應該捨棄眾生而入涅槃。佛陀在僧眾中演說無上妙法，好像大海中的須彌寶山。佛陀斷處眾生的無明，就好像虛空中湧起無邊的清涼；佛陀驅除終生的煩惱，就好像太陽照耀令烏雲散盡；世間的眾生哭泣的臉都腫了，都沉浸在無邊苦水之中，所以世尊，為了增長眾生的解脫信心，應該久住世間，不要涅槃。 佛告訴純陀：「是啊，是啊，就像你說的一樣。佛陀出世就像優曇花一樣難得，供養佛陀相信佛陀更加難得。佛涅槃前能接受你的最後施食，更是稀有難逢。你今天不要悲傷愁苦，應該高興，能夠得到最後供養如來的機會，成就圓滿的檀波羅蜜。不應該求佛住世，你應該觀照諸佛境界一切都是無常的，一切性相也是如此。 即為純陀。而說偈言 　一切諸世間 生者皆歸死 壽命雖無量 要必當有盡 夫盛必有衰 合會有別離 壯年不久停 盛色病所侵 命為死所吞 無有法常者 諸王得自在 勢力無等雙 一切皆遷動 壽命亦如是 眾苦輪無際 流轉無休息 三界皆無常 諸有無有樂 有道本性相 一切皆空無 可壞法流轉 常有憂患等 恐怖諸過惡 老病死衰惱 是諸無有邊 易壞怨所侵 煩惱所纏裹 猶如蠶處繭 何有智慧者 而當樂是處 此身苦所集 一切皆不凈 扼縛癰瘡等 根本無義利 上至諸天身 皆亦復如是 諸欲皆無常 故我不貪著 離欲善思惟 而證於真實 究竟斷有者 今日當涅槃 我度有彼岸 已得過諸苦 是故於今者 純受上妙樂 以是因緣故 證無戲論邊 永斷諸纏縛 今日入涅槃 我無老病死 壽命不可盡 我今入涅槃 猶如大火滅 純陀汝不應 思量如來義 當觀如來住 猶如須彌山 我今入涅槃 受於第一樂 諸佛法如是 不應復啼哭 佛陀對純陀說道：「這世間一切有生就有死。壽命雖然有長有短但是一定會有盡頭。有盛就有衰，有合就有離。壯年很快就過去，完好的色身轉眼就被病魔侵蝕。生命終會被死亡吞沒，沒有例外。帝王雖然有很大的勢力，可是也無法改變死亡的結局。眾生無邊無際的痛苦，就是這樣流轉不息。三界無常沒有快樂，所謂『有』的本來面目皆是空無。都是可以被破壞的，充滿了各種憂患。生老病死八苦的危險無處不在，這一切都無休無止，很快就被毀壞，被煩惱纏繞，就像蠶繭一樣。真正有智慧的人不會喜歡如此。這個身體聚集了各種苦，沒有清凈之處。被各種束縛和瘡毒困擾，沒有一點好處。甚至天人也是如此。所以我不貪著這些無常的東西。離開貪慾仔細思維去修證這世間真實的東西。為了徹斷無常只有進入涅槃境界。我經歷了無數的困苦到達了『有』的彼岸，從今天起得到真正無上的快樂。因為這個原因駁斥執著『無』的戲論。離開所有束縛進入涅槃境界。不再有生老病死，也就有了無盡的壽命。我今天進入涅槃境界就像撲滅了大火。純陀啊，你不應該用自己的想法揣摩如來的意思。應當觀想如來就像須彌山一樣安住。我進入涅槃境界，享受無上的快樂，一切如來都是如此，所以你不應該悲傷啼哭。」 　這時純陀向佛進言：「正如世尊教導的一樣，我的智慧就像蚊子飛虻一樣淺薄。怎麼能夠思量如來涅槃的深意。世尊，我現在已經與諸大龍象菩薩摩訶薩一起斷除有漏之身猶如文殊師利法王子一樣。世尊，就好像小孩子出嫁，儘管沒受具足戒也成為僧人。我也是這樣，因為佛菩薩的神通力，成為大菩薩。所以我才希望如來住世，不要進入涅槃。好像飢餓的人沒有東西可吐，希望世尊也是如此，常住於世不入涅槃。」 　這時文殊師利法王子告訴純陀：「純陀，你不應該希望如來常住於世不取涅槃。好像飢餓的人沒有東西可吐。你應該觀察諸行（因緣生法）性相（無為法為性，有為法為相）。這樣觀察諸行所具有的『空三昧』（三三昧之一）。欲求正法就要如此。 純陀問道：「文殊師利。如來是天上人間之中最尊貴殊勝的。如來怎麼能算作『行』（此處應該做有為法解）呢？如果是行就是生滅法。就像水泡一樣忽生忽滅。像車輪一樣往來流轉。一切諸行都是這樣。 　我聽說天人的壽命很長，為何作為天中天的世尊壽命還不足百年？比如一個部落的大王有自在力，憑自在力制服他人。如果這人後來福報用盡變成貧賤之人失去了勢力，就要被人輕蔑被他人驅使。世尊如果跟這些因緣所成一樣，那就不能算作天中天了。因為諸行都是生滅法。所以文殊菩薩，不要認為如來跟諸行一樣。 　文殊菩薩，你是真正了解而如來跟諸行一樣呢，還是根本就不了解就這麼說呢？假設如來跟諸行一樣，那就不能說如來是三界中天中天自在法王了。比如人間的帝王有大力士，力氣能比的上千人，沒有人能打敗。所以稱此人：一人當千。這樣的力士被帝王寵愛，經常賞賜他。之所以稱他做「當千人者」，不是因為他的力氣能抵擋一千個人，而是因為他種種的武藝勝過千人，才稱為當千。如來也是如此，能降服四魔所以稱作三界尊，好像力士一人當千。因為這種因緣成就無量的真實功德，所以稱如來為正遍知。　文殊師利。你不應該把如來等同於諸行。就好像大富長者親生孩子。算命的認為有短命之相。父母聽到後知道他不能光耀家族，就不再疼愛這個孩子。因為這樣的短壽人沒有福報也不能被沙門婆羅門所尊敬。如果如來等同諸行，也就不能被一切世間人天終生尊敬了。如來所說的不變不異真實之法也就沒人相信了。所以文殊，不應該說如來同於諸行。 　再者，文殊。比如貧窮的女子無家可歸，加上病重饑渴。四處行乞，寄住在別人的地方生下一子。這家主人就把她們驅逐出去。她新產不久身體虛弱，打算抱著兒子投靠其它的國家，在路上遇到惡風暴雨，被毒蟲叮咬，經過恆河的時候被河水吞沒，也不放棄兒子，於是母子一起淹死了。這個女人因其慈悲功德，命終之後生在梵天。文殊師利，如果有善男子維護正法，就不能說如來等同諸行或者不同諸行。應該自責我們沒有慧眼，如來正法不可思議。所以不能斷定如來是有為還是無為。 　如果有正見應該說如來一定是無為。為什麼呢？為了眾生能得善法而生憐憫的原因。比如那個貧苦女子為了愛子在恆河喪命。善男子，護法菩薩也該如此。寧捨身命也不能說如來是有為法。應該說如來同與無為。因為說如來同於無為的原因可以得到阿耨多羅三藐三菩提。好比那個貧窮女子因為護法的原因生於梵天。如何算護法呢？說如來同於無為就是護法。善男子，這樣的人雖然不求解脫而自然解脫，就好像那個貧苦女子不求生梵天而自然生於梵天。 　文殊師利，比如有人外出遠行，中途疲憊在別人家裡寄宿。睡夢中屋裡忽然生起大火，心想：今天我必死無疑。因為羞愧別人發現自己裸露的屍體，就用衣服把身體裹緊。這人死後生於忉利天，八十世後成為大梵王。百千世後在人間成為轉輪王。此人不再生於三惡道，總是生於安樂的地方。所以，善男子，如果知道羞恥就不應該認為佛與諸行相同。　文殊師利，外道邪見才說如來是有為法。持戒的比丘不應該設想如來是有為法。如果說如來是有為法的人，就是妄語。這樣之人死後墮入地獄，就好像回家一樣。文殊師利，如來著實是無為法，不應該再說那是有為。你今後若要遠離無智而求正智就應該知道如來是無為法。如果能如此認知如來，就能居足三十二相，迅速成就阿耨多羅三藐三菩提。 　這時，文殊師利法王子讚歎純陀道：「善哉善哉，善男子，你今天能知道如來是常住法不變異法無為之法就已作下了長壽的因緣。你今日巧妙的遮蔽如來有為之相的說法，正如那火中之人因慚愧故用衣服遮蔽身體，因此善心生於忉利天，又為梵王轉輪聖王。不落惡道常享安樂。你今日巧妙的遮蔽如來又為之相的說法。將來一定能得三十二相八十種好十八不共法以及無量的壽命，不在生死享受安樂，不久成就應、正遍知。 　純陀，如來之後自然會對你我詳細說明如來是有為還是無為的問題，這個問題先放下。你還是先給佛陀布施飯食，這種布施是最殊勝的。如果比丘比丘尼優婆塞優婆夷遠行疲憊，他們所需的物品，我們也要隨時布施。這樣的布施也是具足檀波羅蜜的根本種子。純陀，如果有最後布施給佛和僧的機會，無論或多或少或足或不足都應該儘快及時。如來就要般涅槃了。 　純陀回答：「文殊師利，你今天為什麼貪於這些食物而說什麼多少足乏，而讓我儘快施食呢？文殊師利，如來昔日苦行六年都沒有任何問題，何況今天這片刻工夫呢？文殊師利，你現在是說如來正覺真要享受這些食物嗎？可我斷定如來身體是法身而非肉身。」 　這時佛對文殊師利說：「如是如是，純陀說得沒錯。善哉純陀，你已經成就微妙的大智慧。正確地了解深奧的大乘經典了。 　文殊師利對純陀說：「你說如來是無為，如來的身體自然長壽這些話。是不是為了讓佛高興呢，讓我寵愛你呢？」 　純陀回答：「如來不是單單寵愛我，如來寵愛一切眾生。」 　文殊師利說：「如來對你對我對一切眾生都非常喜愛。」 　純陀回答：「你不應該說如來寵愛誰。說寵愛就是顛倒想。如果顛倒就是生死。有生死就是有為。所以文殊，不要說如來是有為法，如果說如來是有為，我和你都是顛倒。文殊師利，如來沒有愛念之想。愛念的意思，好比母牛愛念幼子。儘管饑渴交加外出尋找水草，無論有沒有找到都會希望回到孩子身邊。諸佛世尊沒有這種念頭。把一切眾生都看作親生孩子，沒有差別。這樣的想法，才是諸佛的智慧境界。 　文殊師利，比如有人想用驢車與國王調教的坐騎相比，那是不可能的。我和仁者也是這樣。想要盡知如來微米深奧也是不可能的。就好像金翅鳥在虛空中無限飛翔，清清楚楚地看到下面大海所有的生物以及自己的影子，好像照鏡子一樣明了。凡夫的淺薄智慧無法憑空揣摩那種景象，我和仁者也是如此，無法測度如來智慧。 　文殊師利對純陀說：「如是如是。你說得沒錯。我並不是不知道，只是為了考驗你對菩薩事的理解。 　這時世尊，從面門上方出種種光芒。那光芒照耀文殊師利。文殊師利知道佛的意思，就告訴純陀：「如來現在顯現這樣的瑞相，不久就要涅槃。你是時候供養佛陀和僧眾了。你要知道，如來放出的種種光明並不是無緣無故的。」純陀聽到，默不作聲。 　佛勸告純陀：你是時候將供品奉獻佛僧了。如來就要涅槃，以後的如來都是如此。這是純陀聽到佛這樣說，放聲悲啼，而說：「苦哉苦哉，時間空虛。」又對大眾說：「我們大家都五體投地，一同求佛不要涅槃吧。」 　這時世尊又告訴純陀：「不要大聲啼哭讓心憔悴。應當觀念這個身體，就像芭蕉燃燒的火焰，海市蜃樓中的電光，又如划水，臨死的囚犯，熟透的果實，切成斷的肉。如織機織完了布，如搗米的鎚子上下往複。應當觀察諸行好像毒藥，有為法的過患實在太多了。 　於是純陀又對佛言：「如來不願意久住於世。我怎能不哭泣。苦哉苦哉，世間空虛。只希望世尊憐憫我們和一切大眾。久住於世不要涅槃。」佛告訴純陀：「你不應該說『憐憫我所以要久住於世』。我正是因為憐憫你和一切眾生才要涅槃的。為什麼呢？諸佛法是這樣，有為法也是這樣，所以諸佛這樣說：有為法的性質是無常的，生生不住，只有寂滅才是真正的快樂。純陀，你應當觀察一切諸行，無我，無常，不住。這身體又太多的禍患，好像水泡一樣脆弱。所以你不應該啼哭。」 　　 這時純陀又對佛說：「是啊是啊，正如世尊教導的一樣，雖然知道如來入於涅槃是方便示現。而我依然不能不懷苦惱。經過我仔細思考之後終於能舒心一點了。 　佛讚歎純陀：「善哉善哉。能知道如來涅槃是方便示現。純陀，你應該聽說過娑羅娑鳥每到春陽之月都飛到阿耨達池。諸佛也是如此。都將涅槃。你不應該思維佛的壽命長短。一切法都是幻相。如來在其中用方便力而不被其染著。為什麼呢？諸佛之法就是如此。純陀，我今天接受你的供養，為了讓你度脫生死之流。無論誰能夠最後供養我，都會得到長受安樂的不變果報。因為我是眾生的福田。你如果也要成為眾生的福田，就應該儘快布施，不要再拖延了。 　純陀為了度脫眾生，低著頭含著淚對佛說道：「善哉世尊，我他日能擔任福田的時候就能理解如來涅槃和非涅槃的道理了。我們今天和聲聞緣覺的智慧好像蚊子螞蟻一樣。無法度量如來的真意。這是純陀和其眷屬，憂愁悲泣圍繞如來。燒香散花盡心敬奉。然後與文殊菩薩一同置辦飲食器具。 　才去了不久，忽然此地六種震動，甚至梵天也是如此。地震有兩種：地動和大地動，震動小的叫做地動，震動大的叫做大地動。聲音小的叫地動，聲音大的叫大地動。單獨地懂得叫地動，山河樹木和大海一起震動的叫大地動。一個方向震動的叫地動，四周迴旋震動的叫大地動。大地震動叫地動，震動能令眾生心動叫大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時是大地動。從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉動法輪以及入般涅槃是大地動。吉日如來將要涅槃，所以這是大地動。這時天龍八部人和非人聽到這話汗毛直立，一起悲啼，說道： 　稽首禮調御 我等今勸請 違離於人仙 永無有救護 今見佛涅槃 我等沒苦海 愁憂懷悲惱 猶如犢失母 貧窮無救護 猶如困病人 無醫隨自心 食所不應食 眾生煩惱病 常為諸見害 遠離法醫師 服食邪毒藥 是故佛世尊 不應見舍離 如國無君主 人民皆飢餓 我等亦如是 失蔭及法味 今聞佛涅槃 我等心迷亂 如彼大地動 迷失於諸方 大仙入涅槃 佛日墜於地 法水悉枯涸 我等定當死 如來般涅槃 眾生極苦惱 譬如長者子 新喪於父母 如來入涅槃 如其不還者 我等及眾生 悉無有救護 如來入涅槃 乃至諸畜生 一切皆愁怖 苦惱焦其心 我等於今日 云何不愁惱 如來見放舍 猶如棄涕唾 譬如日初出 光明甚暉炎 既能還自照 亦滅一切闇 如來神通光 能除我苦惱 虛在大眾中 譬如須彌山 　我們用最高的禮節向世尊請求，佛要離開人天永遠不再救護我們，這個結果讓我們陳如苦海。憂愁苦惱就像牛犢失去了母親。又象窮困的病人沒有人來幫助。沒有醫生的指導的隨意吃有害的東西。眾生被煩惱所困，被各種錯誤的觀點損害。遠離法師的教導，常常被邪見左右。所以世尊不要離開我們，好像沒有明主的國家的人民無比困苦。我們也是如此，失去了佛法的庇護。今日聽到佛要涅槃的消息，讓我們心意迷亂，就像大地震讓大家失去方向一樣。偉大的導師（人為此處譯為導師比較合理）就要涅槃，佛陀這輪明日就要落下。法水枯竭，我們一定會渴死。如來進入般涅槃讓眾生無比苦惱，就向大家族失去了父母一樣。如來進入涅槃再也不會回來，也就再也沒有人救護我們。聽到佛要涅槃的消息，甚至連畜牲也都無比的恐怖苦惱，我們怎麼能不苦惱呢？如來向捨棄鼻涕塗抹一樣捨棄了我們。好像太陽升起，光輝照耀世界，滅除一切黑暗。佛陀偉大的神通光芒能滅楚我們的苦惱，在大眾中像須彌山一樣堅固。（此處應該有數句遺失） 　世尊，比如國王生育的孩子形貌端正，心中喜愛，現教會他們各種技藝。然後再把他們殺了。我們今天作為法王子，蒙佛教會獲得正見。希望佛陀不要捨棄我們，就像國王捨棄王子一樣。只希望佛陀久住不要涅槃。 　世尊，比如有人學問非常淵博，卻因為各種學問而生出種種恐怖。如來也通達所有的學問，我們卻從這些學問里生出恐怖。如果如來久住於世，說法滿足世間一切眾生，讓眾生也就不再畏懼地獄。世尊，比如有人剛學商務，結果貨物卻被官府扣留。有人問他怎麼回事，他說：「我很苦惱，如果貨物能解脫就快樂啦。」是尊也是如此，為了我們而行各種苦行，我們現在還沒有免除生死苦惱，如來又怎麼能享受安樂呢？ 　世尊。比如醫王善於開藥方。用各種秘方教授兒子，不教其它來求學的人。如來也是如此。把各種謎藏教授文殊師利，卻不教給我們。如來不應該慳吝佛法，就像醫王偏愛兒子，不教其它求學的人。那醫生之所以不願意全教不過是因為擔心被別人超過。如來的心中沒有勝負，為什麼不教我們呢？只希望佛陀不要涅槃。世尊，比如年老和年少的病人，離開好路而走險路，所以遇到很多困難。有能人見到心生憐憫，就只給他好路走。世尊，我們也是如此。年少的比喻還沒有徵得法身的人，年老的比喻煩惱重的人，病人比喻沒有脫離生死的人，險路比喻二十五有。只希望如來，指導我們甘露正道，久住於世不取涅槃。 　這時世尊告訴這些比丘：「你們這些比丘。不要像凡夫和天人一樣憂愁啼哭，應該勤於精進，把心念放在正道上。」這是諸天人阿修羅止住啼哭，好像有人來殯喪，孝子止住啼哭一樣。這時世尊為大眾如是說：「 　汝等當開意 不應大愁苦 諸佛法皆爾 是故當默然 樂不放逸行 守心正憶念 遠離諸非法 慰意受歡樂 　你們應該高興起來，不要苦惱。諸佛之法就是如此，所以要安然對待。喜愛不放疫的修行，將心念安於正道，遠離各種非法，撫慰意念享受歡樂。 　眾比丘，如果還有疑問今天都提問吧。比如空不空，常無常，苦不苦，依非依，去不去，歸非歸，恆非恆，斷若常，眾生非眾生，有若無，實不實，真不真，滅不滅，密不密，二不二。這些種種法中還有疑惑的地方，現在都提問吧。我會給大家解答，解答完畢之後就當今入涅槃。 　眾比丘，佛處世間實屬難逢。你們得到人身難得，能親近佛信佛也是難得，能忍難忍的修行也是難得。成就戒律具足無缺成就阿羅漢果也是難得。就像求金沙優曇缽花一樣。你們比丘，離開這八難得到人身，你們遇到我不應該白白浪費。我往日種種苦行，今日成就無上方便。為了你們在無量劫中捨去身體手足頭目髓腦，所以不要放逸身心。你們這些比丘啊，怎麼才能莊嚴正法的寶城，用種種功德珍寶戒定智慧作為寶城的城桓壁壘。你們現在遇佛法寶城，不應該拿些虛偽的東西。比如商人遇到寶城，卻拿了些瓦礫回家。你們也是如此，遇到寶城拿取虛偽之物。你們這些比丘，不要滿足於下品發心。你們現在雖然出家，卻不貪慕大承。雖然身穿袈裟染衣，心卻沒有大乘清靜之法。雖然四處乞食，心裡卻不曾乞求大乘佛法。你們雖然剃除了鬍鬚頭髮卻不是為了剃除你們獲得正法的障礙。我今天真好好好教導你們了。 　我現在在大眾中應現，如來的法性卻真正沒有改變過。所以你們應該精進攝心，勇猛的去摧毀各種障礙。具有十力（佛菩薩的十種力用）的智慧之日就要沉沒，你們將被無明覆蓋。眾比丘，比如大地上的各種草藥被眾生利用。我的教法也是如此。各種妙善之甘露法味用來對治眾生種種煩惱。我現在要讓一切眾生和我的四眾弟子，都安住在如來秘密之藏中。我也將安住其中而入涅槃。什麼是秘密之藏呢？比如伊字的三點（梵語i由三點構成）三點橫列豎列都不是伊，只有像摩醯首羅臉上三隻眼睛一樣排列才是伊，其它的排列都不對。我也是如此，解脫之法不是涅槃，如來之身也不是涅槃，摩訶般若也不是涅槃，三法各個差別也不是涅槃。我現在安住如是三法之中，為了讓眾生明白而命名為涅槃，就像伊字一樣。 　這時諸比丘，知道佛決定涅槃，都非常憂愁，汗毛直立熱淚盈眶。稽首佛足，繞佛無量圈，對佛進言：「世尊，請快說無常、苦、空、無我的道理吧。世尊，比如一切眾生的足跡中象的足跡最殊勝。無常的想法是一切想中最殊勝的。精勤修習的人，能擺脫一切欲界、色界、無色界之愛欲、無明憍慢及無常想。世尊，如來如果離開無常想，今天就不會入涅槃。如果不離無常想，怎麼能說修行無常想能離三界愛無明憍慢及無常想呢？世尊，比如農夫在秋季深耕天地能除去雜草，無常想也是如此。能擺脫一切欲界、色界、無色界之愛欲、無明憍慢及無常想。如同秋季耕田最為殊勝一切足跡大象足跡最殊勝一樣，無常想也是最為殊勝的。 　世尊，比如帝王臨終大赦天下囚犯，等他們解脫之後自己再死。如來今天也應該如此。度脫一切被無明無知閉塞的眾生，讓他們都得到解脫之後再入涅槃。我們現在都沒有得度，如來怎麼就捨得入涅槃呢？世尊，比如有人被鬼捕捉，遇到咒師才得到解救。如來也是如此。為諸聲聞去除無明之鬼，讓大家安住於摩訶般若解脫等法，就像世間的伊字。世尊，比如香象被人囚禁，就算有很好的馴獸師也不能控制，掙脫枷鎖揚長而去。我們也是如此。還沒有真正擺脫五十七煩惱，為何如來捨得先入涅槃。 　世尊，比如有人的了瘧疾遇到良醫解救。我們也是如此。身陷多種痛苦邪門的熱病，雖然遇到如來醫治卻沒有痊癒，沒有得到無上安隱恆久的快樂。為何如來就捨得先入涅槃。世尊，比如醉酒的人喪失意識，不認得母女姐妹，對她們迷荒淫亂言語放逸，躺在糞坑裡面睡覺。這是有良醫給他服藥，他服藥後吐完酒重新清醒，想起自己的種種行為非常後悔慚愧，深刻的自責。酒是各種惡業的根本原因，如果能斷除就能遠離各種罪業。我們也是如此，往昔以來輪轉生死，被感情和物質的酒迷惑，貪婪的追求五欲。不是母親想做母親，不是姐妹當作姐妹，不是女人當作女人，把不是眾生的看作眾生。所以輪轉生死受生死的苦。正如那個醉人睡在糞坑之中。今天遇到如來為我們醫治，可是我們還沒有清醒，如來怎麼就先入涅槃了呢？ 　世尊，比如有人讚歎芭蕉樹非常結實，沒有任何道理。眾生也是如此。如果感嘆我、別人、眾生的壽命、養育、知見的作用，感受是真實的，同樣沒有任何道理。我們這樣修行無我想。世尊，比如洗滌之後生下的污漬沒有用處，這個身體也是如此無我無主。世尊，比如七葉花沒有香氣，這身體也是如此無我無主。我們這樣經常修習無我之想。如佛所說一切諸法無我（能知的我）也沒有我所（所知的世界）。眾比丘這樣修習就能除去我慢。離開我慢就能進入涅槃。世尊，比如鳥的足跡出現在空中是不可能的。能修習無我想的人還有各種妄見，也是不可能的。　 　這時世尊讚歎眾比丘：「善哉善哉，你們能正確的修習無我想。」這是比丘向佛進言：「世尊，我們不但修習無我想，也修習其餘諸想。所謂苦想，無常想，無我想。世尊，比如人喝醉了心就迷亂，看到的山河大地也都在旋轉。世尊，如果不修習無常想無我想苦想。這樣的人不能稱為聖人，放逸自己的行為，流轉生死。所以我們經常修習如是等想。」 　這時佛告訴眾比丘：「仔細聽啊，仔細聽啊。你們剛才引用的醉人的比喻，只知道表面的意思，並沒有通達意義。什麼是意義呢？比如方才的醉人看到天上的日月在迴轉，其實日月並沒有迴轉。眾生也是如此，被各種煩惱無明覆蓋生出顛倒的想法。把我看作無我，把常看作無常，把凈看作不凈，把樂看作為苦。因為被煩惱覆蓋的緣故。雖然知道這個道理卻並不通達其中真意。比如那個醉人在不旋轉的地方卻感覺旋轉。「我」就是佛義，常就是法身義，樂就是涅槃義，凈就是法義。你們眾比丘，為何說有『我』的想法就會貢高我慢流轉生死呢？你們若說：『我們也修習無長苦無我等想。』但這三種修行沒有真實的意義。我現在要說更加殊勝的三種修行。 　苦的計做樂，樂得計做苦。這是顛倒法。無我計為我，我記為無我，這是顛倒法。不凈計為凈，凈計為不凈，這是顛倒法。由這些顛倒法，這樣的人不知道正確的修行諸法。你們眾比丘，在苦法中生出樂想，在無常中生出常想。在無我中生出我想。在不凈中生出凈想。世間也有常樂我凈。出世間也有常樂我凈。世間法有字無義。出世間法有字有義。為什麼呢？因為世間法有四顛倒而不知道義。之所以這樣，是因為有想顛倒、心倒、見倒。因這三倒所以世間之人樂中見苦，常見無常，我見無我，凈見不凈。所以叫做顛倒。因為顛倒所以世間知字而不知義。什麼是義呢？無我叫做生死。我叫作如來。無常叫做聲聞緣覺。常者叫做如來法身。苦者叫做一切外道。樂者叫做涅槃。不凈者叫做有為法。凈者叫做諸佛菩薩所有正法。這才叫做不顛倒。因為不倒的原因所以知字知義。如果想遠離四顛倒，應該這樣理解常樂我凈的道理。 　這時眾比丘對佛進言：「世尊。如果像佛說的一樣離開四倒，就能了知常樂我凈。如來現在永無四倒，那麼肯定已經了知常樂我凈。如果了知常樂我凈。為何不住一劫半劫，繼續教導我們，使我們離開四倒，然後才放心的進入涅槃。如來如果顧念我們而教導我們，我們定然至心頂受修習。如來如果進入涅槃，我們如何與這毒身一起共修梵行呢。我們也該跟佛世尊一起入於涅槃啊。 這時佛告訴眾比丘：「你們不應該這樣說。我已經把無上正法全部囑託給摩訶迦葉了。迦葉將作為你們的依止。跟如來做眾生的依止一樣。比如大王有很多統領，如果外出遠遊就會吧國事託付給大臣，如來也是如此，所有正法都託付給摩訶迦葉，你們應當知道，要先修習無常、苦想都不是真實的。 　比如春天有人在大池中乘船遊玩，不慎將琉璃寶珠掉在水中。這時人們都潛入水中尋找寶珠。眾人在水中各自找到瓦石草木沙礫都當作琉璃寶珠，拿出水面才發現不是真的。這時寶珠仍在水中，湖水因為寶珠的力量而變得澄清，於是大家看到寶珠在水下，好像空中的月影一樣。這時大眾中有一個聰明人，緩慢入水得到了寶珠。你們比丘，不應該像那些入水將瓦石草木沙礫當作寶珠一樣，將修習無常苦無我想不凈想等當作真實義。而應該善於學習方便，時時刻刻常修常樂我凈想。還要知道先前修習的四種方法都是顛倒法，要想真實修習諸想的，應該像那個聰明人一樣巧妙地得到寶珠，所謂常樂我凈想。 　這時諸比丘向佛進言：「世尊，如佛以前說諸法無我讓我們修學。修學無我就能離我想，然后里驕慢，離較慢後得入涅槃。又是什麼道理呢？」 　佛告訴眾比丘：「善哉善哉，你們能問這個道理，我自然會給你解答。比如有個很笨的國王。王宮有一個醫生性格頑劣囂張。這個國王不會辨別，給他很高的待遇。這個醫生給用乳當葯給眾人治病，也不論對方是什麼病。雖然知道乳是藥品，卻不知道為什麼能做藥品。有人得了風病冷病熱病，所有的病都讓他們吃乳。這個國王無法辨別這個醫生根本不懂乳葯的好壞。 　另外有一個醫生懂得八種醫術。善於治療各種病症通曉各種藥方。從遠方來到此國。那個庸醫不知道向他學習，反而貢高我慢看不起對方。這時明醫就請他當自己的老師，向他學習醫術。對庸醫說：『請你作我的老師，為我講解醫術。』那個庸醫回答：『你如果能讓我指使四十八年，我就教你醫術。』明醫就答應了說：『我同意，盡我所能讓你指使。』 　這時庸醫就帶著明醫（原文客醫有深意在，此處翻作明醫，只為方便）一起見國王。這時明醫給國王展示各種醫方和醫術。勸告大王應該知道何種方法可以治國，何種方法可以治病。這個國王聽到這些話，才知道庸醫的拙劣。立刻把庸醫逐出國界，然後更加恭敬明醫。這時明醫想教導國王的時機到了，於是告訴國王：『大王如果真的愛惜我，請滿足我一個要求。』國王隨即答應：『我的右臂乃至身上所有，你要什麼都可以。』明醫說：『國王雖然給我一切，但是我並不要求很多。我只希望國王下令，從今以後國內不能吃從前庸醫開的乳葯。因為乳要有毒會損害眾生的健康，如果再有人吃應該斬首。這樣沒人敢吃乳葯業就不會再有橫死的人。所以希望國王答應。』國王就同意這個要求，命令全國，有病的人都不能吃用乳做葯，違抗的人一律斬首。 　於是明醫用各種藥材作葯，包含了苦醎甜醋等味道。用他們治療眾人的病沒有差錯。後來國王也得了病，就問明醫：『我得了重病，難過得要死，應該怎麼治？』明醫告訴國王應該用乳葯。我先前說應該禁止乳葯是騙你的。現在國王得了熱病只能吃乳葯除病。這時國王對醫生說：『你瘋了嗎？還是得了熱病？說吃乳葯能除病。你原來說是毒藥，今天打算欺騙我嗎？原來那個醫生讚歎的乳葯你說是毒，讓我驅逐。今天又說是好葯能除病。要如你說的一樣，我本來的醫生一定勝過你。』 　這時明醫告訴大王：『國王不應該這麼說。比如蛀蟲吃木頭偶然吃出了文字，這個蛀蟲並不知道是不是文字。聰明人不能說：這個蛀蟲識字，也不會大驚小怪。國王應該知道，原來的醫生也是如此。不能分別各種疾病一味採用乳葯。就像蛀蟲偶然形成文字。庸醫並不了解乳葯的好壞。』這是國王問道：『為什麼說他不了解呢？』明醫回答：『乳葯即是毒藥又是甘露。為什麼呢？如果讓牛不吃酒糟劣麥，放牛的地方不再高原也不在潮濕之地。讓它和清澈的泉水不讓他四處賓士。不與其它的牛同群，調理飲食讓它安住，這樣它產下的乳才能除病。如此才是甘露，其餘的乳都是毒藥。』 　大王聽到這時恍然大悟，讚歎明醫：『善哉善哉，我從今才知乳葯的好壞。』於是服用乳葯，病就好了。然後下令全國人民可以吃乳。國人聽到都很不高興，說：『大王現在被鬼俯身了？還是瘋了？怎麼能騙我們吃乳葯呢？』於是聚集起來到王宮前抗議。國王解釋們不應該狠我。這個乳葯該不該吃，都是醫生教我的，然後向人民解釋醫生教給他的道理。於是國王和人民都非常歡喜的供養這個明醫。得病的人也都吃乳葯，而得康復。 　　眾比丘，應該知道如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊也是如此。作為大醫王出現在世間，降伏一切外道邪醫。外道在各國人民中這樣說：『我是醫王要折伏外道。』所以如來故唱是言：『無我、無人和眾生、壽命、養育、知見、作者、受者。』比丘應該知道，那些外道所說的『我』。就像蛀蟲吃木偶然成字。所以如來在佛法中說『無我』來調服眾生。那個時機應該說『無我』，現在有因緣所以又說『有我』。就像那個良醫知道乳到底是葯還是非葯。不像凡夫所認為的『我』。凡夫愚人所說的『我』。或說大如拇指，或說如芥子，或說如微塵。都不是如來說的『我』。如來說：諸法無我。其實並非無我。究竟什麼是我呢？如果法是實、是真、是常、是主、是依性不變易的就叫做『我』。就像那個明醫真正了解乳葯的好壞。如來也是如此，為眾生說諸法中真實有我。你們四眾應當如是修習其中的道理。 大般涅槃經卷第三 　　壽命品第一之三 　　佛對比丘們說：「你們對戒律如果還有疑問的，今天最邊問吧。我會解說讓你們歡喜。我已經修學一切諸法，本性空寂，了了通達。你們眾比丘，如果對戒律有疑問的，現在可以問了。 　這時眾比丘向佛進言：」世尊，我們沒有足夠的智慧詢問如來正遍知。因為如來境界不可思議。所有諸定不可思議。所演說的教誨不可思議。所以我們沒有指揮向如來詢問。世尊，比如老人年齡到了一百二十歲。身體像嬰兒一樣虛弱有病卧床不起。沒有力氣，就快要死了。有一個富人要去遠方辦事。把百兩黃金寄存在老人家裡，說：「我要遠行，把寶物寄存在你這裡。也許十年回來，也許二十年回來。到時候你再還給我。老人答應了。但是這個老人沒有子嗣，不久就死了。富人寄存的寶物也就散失了。財主回來也就無法找回寶物。這樣的傻人分不清是否應該寄存，所以也就無法找到寶物。世尊，我們聲聞也是如此。雖然接受佛的諄諄教導，卻不能受持，讓正法久住。就象那個老人接受他人的囑託。我們今天沒有智慧可以詢問戒律問題。 佛告訴比丘：「你們現在如果問我能利益一切眾生。所以告訴你們隨意提問。」這時比丘們向佛進言：「世尊。比如有人二十五歲，正植壯年，有很多財寶金銀琉璃。父母妻子眷屬親戚都在。也有人來他們這裡寄存寶物。告訴他們；『我要遠行，辦完了事情你們再換我。於是這人守護著物品就象守護自己的一樣。這人偶然生病就告訴家人金寶是別人的，如果主人來取就要給他。聰明人應該如此，知道寶物應該託付給怎樣的人。世尊也是如此，如果把法寶託付給阿難等比丘就不能久住正法，因為一切聲聞和大迦葉都是無常。就象老人接受別人寄託的財物。所以，應該把無上的佛法託付給菩薩。因為菩薩善於問答這些法寶，所以能讓正法常住世間。利益眾生。好像那個壯年人接受別人寄託的財物。因為這個原因，所以諸大菩薩才能問。我們的智慧跟蚊虻一樣淺薄，怎麼能詢問如來深奧的佛法呢。於是諸聲聞沉默不語。 這時佛讚歎諸比丘：「善哉善哉，你們真正得到無漏之心阿羅漢心。我也曾經考慮這兩個原因，應該把大乘佛法託付給菩薩，令妙法永住世間。於是佛告訴一切大眾：「善男子善女人。我的壽命不可稱量。善於辯論的能力也無有盡頭。你們應該隨意提問。戒律也可，皈依也可以，其它問題都可以。 這時大眾中有一個菩薩摩訶薩。本是多羅聚落人，姓大迦葉是婆羅門種，年紀很輕。因佛神力從坐位上站起。露出右臂饒繞佛千百圈。右膝跪地合掌向佛。向佛進言：「世尊。我現在有個小問題。如果佛允許我才敢問。」佛告訴迦葉：「如來應正遍知隨便你問。我會為你解說，斷除你的疑惑讓你歡喜。」 　　這時迦葉菩薩摩訶薩向佛進言：「世尊。如來慈悲允許我現在要問。可是我所擁有的智慧微小的如同蚊虻。如來世尊道德巍巍。只有栴檀師子都難以調伏的不可毀壞的人才能作為眷屬。如來的肉身如同金剛。顏色如同琉璃。真正無法毀壞。又被如此大智慧的海洋圍繞。那是這大會上諸大菩薩。他們都成就了無量無邊的深妙功德，就象尊貴的香象一樣。在這些大眾之前我怎麼敢發問呢？只是借著佛神通之力和大眾的善根才敢稍稍提問。於是在佛前說道：「 　云何得長壽 金剛不壞身　　復以何因緣得大堅固力 云何於此經 究竟到彼岸　　願佛開微密廣為眾生說 云何得廣大 為眾作依止　　實非阿羅漢而與羅漢等云何知天魔 為眾作留難　　佛說波旬說云何分別知 云何諸調御 心喜說真諦　　正善具成就演說四顛倒 云何作善業 大仙今當說　　云何諸菩薩能見難見性 云何解滿字 及與半字義　　云何共聖行如娑羅娑鳥 迦鄰提日月 太白與歲星　　云何未發心而名為菩薩 云何於大眾 而得無所畏　　猶如閻浮金無能說其過 　如何才能得到長壽和金剛不壞的身體。又依靠怎樣的因緣，才能得到偉大堅固得能力。怎樣才能依靠此經到達究竟的彼岸。希望佛開示密義，廣為眾生演說。怎樣才能廣為眾生的依止。那實在不是阿羅漢和羅漢們能作到的事情。怎麼才能了知天魔給眾生留下的各種磨難。佛說的和魔說的怎麼區分？怎樣才能調理情緒，心中歡喜談論真諦。成就正善，能演說四種顛倒。怎麼才能做各種善業，請世尊為我們解說。為何諸菩薩能見道非常難見的本性。如何才能理解文字的意思，如何能和聖賢的行為一致，就象娑羅娑鳥、迦鄰提的日月、太白星和歲星。如何還沒發心，就可以稱為菩薩。如何在大眾中成就無所畏懼。就象閻浮金，誰都無法挑毛病。云何處濁世 不污如蓮華　　云何處煩惱煩惱不能染如醫療眾病 不為病所污　　生死大海中云何作船師 云何捨生死 如蛇脫故皮　　云何觀三寶猶如天意樹 三乘若無性 云何而得說　　猶如樂未生云何名受樂 云何諸菩薩 而得不壞眾　　云何為生盲而作眼目導 云何示多頭 唯願大仙說　　云何說法者增長如月初 云何復示現 究竟於涅槃　　云何勇進者示人天魔道 　　如何能在濁世中象蓮花一樣不被污染。如何在煩惱中不被煩惱染著。如何醫治各種疾病卻不被疾病污染。在生死的大海中，如何做指導航行的船師。如何捨去生死就象蛇蛻皮一樣。如何觀照三寶就象天意樹一樣。三乘佛法如果沒有性相，如何才能說的出來。好像快樂還沒有生起怎麼能形容感受到的快樂。諸菩薩是如何成就不壞。如何為生來盲目的眾生，當作他們的眼睛成為他們的嚮導。如何示現眾多分身希望世尊演說。說法的人怎樣才能想新月一樣增長。如何最後又示現究竟的涅槃。如何勇猛精進得人，向人展示天魔道（此句不解）。 　云何知法性 而受於法樂　　云何諸菩薩遠離一切病 云何為眾生 演說於秘密　　云何說畢竟及與不畢竟 如其斷疑網 云何不定說　　云何而得近最勝無上道 我今請如來 為諸菩薩故　　願為說甚深微妙諸行等 一切諸法中 悉有安樂性　　唯願大仙尊為我分別說 眾生大依止 兩足尊妙藥　　今欲問諸陰而我無智慧 精進諸菩薩 亦復不能知　　如是等甚深諸佛之境界 　如何知道法的本性而享受法的快樂。諸菩薩為何能遠離一切病苦。如何為眾生演說秘密法藏。如何演說畢竟法和不畢竟法。如何為人斷除疑網，如何做不確定的說法。如何才能更快的得到最上道。我今天請如來為了諸菩薩，詳細的講解微妙諸行。一切諸法中都有安樂的本性。只希望世尊，為我們分別解說。世尊是眾生的依靠，是眾生解脫的妙藥，今天要問諸陰（五陰）的問題，可是我沒有智慧。就算諸位精進修行的大菩薩，也不能了解這等甚深難解的諸佛境界。 　　這時佛讚歎迦葉菩薩：「善哉善哉。善男子，你還沒有得到我已經得到的一切種智（根本智慧）。可是你所問的這些問題跟具備一切種智之人所問的問題沒有差別。善男子，我當時在菩提樹下悟道的時候，有無量阿僧祇恆河沙等的諸佛世界中諸菩薩也來問我這些深奧的問題。他們的提問跟你今天的提問所作的功德沒有差別。這些問題能利益無量眾生。 　　這時迦葉菩薩向佛進言：「世尊。我並沒有智慧之力提問您說說的深義。比如蚊蟲飛虻不能飛躍大海。我也一樣，不能詢問如來這些智慧如海法型虛空的深深道理。世尊，比如國王把髮髻中的明珠賜給大臣。大臣得到之後恭敬的佩戴小心的守護。我也是一樣的頂戴恭敬小心守護如來所說方等經典上的深奧道理。這些經典能讓我得到極深的智慧。」　　於是佛告訴迦葉菩薩：「善男子，仔細聽好。我給你先解釋如來長壽之業。菩薩因為此因緣所以壽命無量。所以你要誠心聆聽並且接受。此業正是菩提之因，應當誠心聽取，而也要為別人解說。善男子，我因為修習這些業才得到阿耨多羅三藐三菩提。今天再為大家解說其中道理。善男子。比如王子犯了罪被關押起來。因為國王非常憐憫沖愛兒子，經常親自去看望被關押的王子。菩薩也是如此。要想得長壽應當護念一切眾生，如同自己的兒子。升起大慈大悲大喜大舍之心。教授眾生不殺的戒律，教他們修行善法。也要令一切眾安住於五戒十善中。還要進入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣，拔濟其中的苦惱眾生。解脫沒有解脫的，毒化沒有得到度化的。讓沒有涅槃的人進入涅槃。安慰一切受到恐怖驚嚇的人。因為這些業力因緣，菩薩才獲得壽命長遠。在智慧中獲得自在，壽終之後生於天上。」 　　這時迦葉菩薩又對佛說：「世尊。菩薩摩訶薩把眾生看作自己的親生兒子。其中的含義太深，我不能理解。世尊。如來不應該說菩薩修平把眾生看作自己的孩子。因為有人在佛法中破戒、作逆罪、毀正法者。怎麼能把這些人當作自己的兒子呢？ 　　　佛告訴迦葉：「如是如是。我真地把眾生看作親生兒子，就像羅睺羅一樣。」 　　迦葉菩薩又說：「世尊。以前十五日僧眾作布薩時。在受具清凈之眾中有一童子。不善於修習身口意業。多在暗處偷聽講解戒律。密跡力士借著佛力，用金剛杵把塔打入灰塵一般破碎。世尊。這密跡力士如此暴惡，以致殺死此童子。為何如來說把眾生看作親生孩子，如同羅睺羅一樣。」 　　佛告訴迦葉：「你不應該這樣說。那個童子是化人，並不是真實存在的。只是為了警告大眾不要破戒毀法。密跡金剛也是化人。迦葉啊，毀謗正法的一闡提罪人，或者殺生、邪見和故意犯禁的人，我對這些人都一樣看作自己的兒子，如同羅睺羅一樣。善男子。比如國王對犯王法的大臣按罪誅殺。如來世尊並不是如此。對待毀法者，採取驅遣羯磨（可以理解為一種儀式）、訶責羯磨、置羯磨、舉罪羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未舍惡見羯磨來處置。善男子。如來之所以對謗法者做出這些降伏羯磨。只為了向行惡之人顯示這些果報。善男子。你現在應該知道，如來給惡業眾生做無恐畏布施。放出一光或二或五。如有遇到光芒的就能遠離一切諸惡。如來具有如是無量的勢力。 　　善男子。你所想要看到卻難以看見的法，我今天來給你描述其貌。我涅槃後，如果有持戒比丘，威儀具足護持正法。看到毀壞正法的人能立即驅遣、呵責、征治。要知道這人獲得的福報無量，無法計算。善男子。比如有王專門作惡，有一天得了重病。鄰國國王聽到消息，久興兵而來，打算消滅他。這時生病的國王沒有力氣對抗敵人，因為恐怖而懺悔修善。於是鄰國國王就能獲得無量的福報。護持正法的比丘也是一樣。驅遣、呵責毀壞正法的人，讓他們改修善法，能獲得無量福報。善男子。比如長者居住的地方省長很多有毒的樹木，長者就把他們全部砍掉。又比如年輕人長出白髮，就把它拔掉不讓它們生長。護持正法比丘也是。看見有破戒壞正法的就要驅遣、呵責、檢舉。如果善比丘看到壞法的人，放置一邊不呵責、驅遣、檢舉。這人在佛法中應受責怪。如果能驅遣、呵責、檢舉。這是我的弟子，真正的聲聞。 　　迦葉菩薩又對佛說：「世尊。如佛所言。就不是等視一切眾生如同兒子，如同羅睺羅一樣。世尊。若有一人用刀傷害佛，又有一人拿栴檀塗抹佛身。佛對此二人如果生平等心。為何還要說：應該治罪毀禁的人？如果治罪毀禁的人就是失言了。 　　佛告訴迦葉菩薩：「善男子。比如國王大臣宰相生下諸子。顏貌端正，聰明黠慧。將他們交付給嚴師，並說：『請老師為我教育這些孩子。無論威儀、禮節伎藝、書法、校計、算數都要學好。我讓四個孩子跟著您學習。就算三個子因杖責而死。剩下一個孩子更要嚴厲的教育讓它成就。這樣就算失去三個孩子我也不會悔恨。』迦葉。這個做父親的和師犯殺罪嗎？」迦葉回答：「不是殺罪，世尊。因為他們愛念孩子才會如此，並沒有噁心。這樣的教誨方式能得福無量。」　　「善男子。如來也是如此。將毀壞正法的人看作孩子，毫無偏愛。如來現在把無上正法付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。你們國王和四部眾應當勸勵諸學佛之人。讓他們得到增上、戒定、智慧。如果有不學這三品法，懈怠、破戒、毀正法的，王者大臣和四部之眾應當嚴厲的教導。善男子。如此國王及四部眾會有罪嗎？「沒有罪，世尊。」「善男子。這些國王及四部眾都沒有罪過，何況如來？善男子。如來善於修習如此，把眾生看作親子，毫無偏愛。這樣的修行，叫做菩薩修平等心，把眾生等同於一個孩子。善男子。菩薩如此修習，因為此業而得壽命長久。也能善於知曉宿世之事。」 　　迦葉菩薩又對佛說：「世尊。如佛所說，菩薩如果修平等心，把眾生等同於親自，能得壽命長久。如來不應該這樣說。為什麼呢？比如懂得孝道的人能說種種孝順之法。回到家中卻拿瓦石毆打父母。而父母是他的福田，有大利益，難遭難遇，應該好生供養，怎能反而惱害父母？這個懂孝道的人言行相違。如來所言亦也是如此。菩薩修習等心，把眾生看作親子，就應該得到長壽，能知宿命，常住於世，無有變易。現在世尊。因為何等因緣，壽命極短，跟普通人相同。如來不可能對眾生有怨憎的想法。那麼，世尊。昔日作了什麼惡業殺了多少人，才會如此短壽，不滿百年？」 　　佛告訴迦葉：「善男子。你今天為什麼在如來面前說這麼難聽的話呢？如來長壽，在所有壽命中最上最勝。所得的常住法。在諸常中最為第一。」　　迦葉菩薩又對佛說：「世尊。怎麼說如來得壽命長呢？」 　　佛告訴迦葉：「善男子。比如八大河：一名恆河，二名閻摩羅，三名薩羅，四名阿梨羅跋提，五名摩訶，六名辛頭，七名博叉，八名悉陀。這八大河和小河一同入海。迦葉。一切人中、天上、地及虛空的壽命大河，都融入如來壽命海中。所以如來壽命無量。還有，迦葉。比如阿耨達池流出四大河。如來也是如此生出一切壽命。迦葉。比如一切諸常法中，虛空是第一。如來也是如此。在諸常中最為第一。迦葉。比如所有的葯中醍醐第一。如來也是如此，在眾生中壽命第一。　　迦葉菩薩又對佛說：「世尊。如來壽命如果是這樣。就應該停留一劫，或少於一劫。經常宣說妙法，如同天降大雨。」 　　迦葉。你不應該認為如來涅槃就是滅盡。迦葉。如果有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，甚至外道具有五神通的神仙獲得少許自在的。有的壽命一劫有的不足一劫。能在空中飛行，坐卧自在。左脅出火，右脅出水。身上能焰火好像火光聚集。能隨意的保住壽，在壽命中長短自在。這樣的五通尚且得到如此隨意神力。何況如來在一切法中得到的自在力？怎麼可能不能住壽半劫、一劫、百劫、百千劫、無量劫？所以應該知道如來是常住法、不變易法。如來此身是變化身，不是依靠五穀雜糧滋養的身體。為度化眾生顯示這個如同毒樹的身體。所以現在捨棄之而入於涅槃。迦葉。應該知道佛是常法不變易法。你們應該在這第一義中精進，一心修習，修習之後廣為人說。　　這時迦葉菩薩向佛進言：「世尊。出世之法與世間法有何差別？如佛所說：佛是常法不變易法。世間也說梵天是常自在天，常沒有變化。我常，性常，微塵也常。如果說如來是常法者，為何如來不經常顯現？如果不能經常顯現，跟他們有何差別？畢竟梵天乃至微塵世性也不顯現。」 　　佛告訴迦葉：「比如長者有養有很多牛。顏色不同，養在一起。託付給放牧人，讓其尋找水草，只求醍醐不求乳酪。那牧牛人擠了奶自己喝。長者命終之後所有的牛都被盜在掠奪。強盜得牛沒人擠奶，就自己擠奶而吃。這時群賊互相說到：「那大長者養牛不為乳酪只為醍醐。我們怎麼才能得到呢？醍醐稱為世間第一美味。我們沒有器皿。就算得到也沒有安置的地方。只有皮囊可以盛放。雖然由盛的地方卻不知道搖動，乳漿很難得何況生酥？這時盜賊們認為是醍醐了就加入水。因為水多，所以既不是乳酪也不是醍醐。凡夫也是如此。雖然偶有善法，也都是如來正法之餘。」 　　為什麼呢？如來世尊入涅槃後。盜竊如來遺留下來的善法比如戒、定、慧。就像群賊劫掠群牛。凡夫雖然得到戒、定、慧。卻沒有方便智慧不能解說。也就不能獲得常戒、常定、常慧解脫。就像群賊不知方法喪失了醍醐。又如群賊以為是醍醐所以兌水。凡夫也是如此。為了解脫而說我、眾生、壽命、士夫（商賈書算營農等）。梵天、自在天、微塵世性。戒、定、智慧以及解脫。說非想非非想天即是涅槃。實在不得到解脫涅槃。就像群賊不能得到醍醐。這些凡夫有一點梵行，能夠供養父母。因此因緣可以生到天上，受少許安樂。就像群賊兌了水的乳。而這些凡夫並不知道是因為修行梵行，供養父母才能生天上。也不知戒、定、智慧、歸依三寶。因為不明白原理而說常、樂、我、凈。口能演說心裡卻並不知道。 　　所以如來出世之後，為大眾演說常樂我凈。如同轉輪王出現於世。以福德力讓群賊退散，保全牛的性命。然後轉輪王就把這些牛交付給一個靈巧的牧人。鎮知道方法也就能作出醍醐。因為醍醐讓一切眾生沒有患苦。法輪聖王出現世間的時候，凡夫們不能演說戒、定、慧，於是退散如同盜賊。這時如來巧妙地講解世法和出世法。為了眾生讓諸菩薩隨力演說。菩薩摩訶薩得到醍醐，也讓無量無邊眾生獲得了無上的甘露法味。也就是如來說的常樂我凈。　　所以。善男子。如來是常不變易法，不像世間凡夫愚人說的梵天等是常法。此常法所說的是如來法，不是其餘之法。迦葉。應當如此理解如來身。迦葉。諸善男子，善女人。要經常繫心修行此二字：佛是常住（梵語為二字）。迦葉。如果有善男子、善女人修此二字。那麼此人是跟隨我之所行，能到達我所到達的地方。善男子，如果有修習這二字而滅除諸相，要知道如來就是為此人而入的般涅槃。善男子。涅槃之義就是諸佛之法性。 　　　迦葉菩薩對佛說：「世尊。佛的法性是什麼呢？世尊。我今天希望了解法性的道理。希望如來慈悲詳細解說。按照我的理解，法性就是捨身。捨身就是什麼都沒有。如果什麼都沒有那麼何來的身體？如果有身如何能說身有法性？身如果有法性怎麼存在？我該如何理解其中的道理？」 　　佛告訴迦葉菩薩：「善男子，你今天不應該說出這些毀滅法性的言論。法性的意思是無從毀滅。善男子，比如無想天成就色陰，卻沒有色想。不應該疑問：這些天人如何能夠存在，並且娛樂享受。如何思想，如何見聞。善男子，如來境界不是聲聞緣覺所能理解的。善男子。不應說：如來身是滅法。善男子，這種滅法是佛的境界，不是聲聞緣覺所能觸及。善男子，汝現在不應該思量如來何處住、何處行、何處見、何處樂。善男子，這其中的道理不是你們所能明白的。諸佛法身的種種方便不可思議 　　另外，善男子，應當觀想佛法和僧而作常想。三法是：無有異想，無無常想，無變異想。如果認為三法有差異，那麼此人就無法找到清凈的三皈依處，所有的禁戒也就無法具足，最終不能證聲聞緣覺菩提之果。如果能在此不可思議中修行『常想』就能得到歸處。善男子。比如有樹才有樹影。如來也是如此。因為有常法才有歸依。如來不是無常的。如果說如來是無常，那麼如來就不能作為諸天世人的歸依處了。 　　迦葉菩薩對佛說：「世尊。可是黑暗的地方有樹卻沒有影子。」 　　迦葉。你不應該說有樹無影這樣的話。只是因為那不是肉眼之所能看到的。善男子。如來也是如此。如來性常住不變異。沒有智慧之眼不能看見。正如黑暗之中看不見樹影。凡夫在佛滅後說如來是無常法，也是如此。如果說如來跟法僧不同的，就不能成就三歸依處。就像人的父母各不相同，所以是無常的。 　　迦葉菩薩又對佛說：「世尊。我從今往後認定佛、法、僧三事是常住的。告訴父母以及七世後代，讓他們都如此奉持。太奇特了，世尊，我現在應該學習如來、法、僧的不可思議。自己學會還要廣大的為別人解說其中的道理。如果有人不能相信接受。可知此人修習無常太久，我會為這些人改正其錯誤的見解，就像霜雹摧毀樹木一樣。 　　這時佛讚歎迦葉菩薩：「善哉善哉，你今天能很好的護持正法。這樣的護法行為不會欺騙人。因為不欺騙別人的善業能得到長壽善知宿命的果報。大般涅槃經金剛身品第二 　　這時世尊又告訴迦葉：「善男子。如來身是常住身、不可壞身、金剛之身。不是雜食身，而是法身。」 　　迦葉菩薩對佛說：「世尊。如佛所說。那樣的身我們看不見。只看見佛無常、破壞、微塵、雜食的身體。為什麼呢？因為如來就要涅槃了。」 　　佛說：「迦葉。你不要說如來之身不堅固可以損壞如同凡夫的身體。善男子。汝要知道。如來之身無量億劫之中堅牢難壞。不是人天身，不是恐怖身，不是雜食身。如來之身是非身之身，不生不滅。不習不修。無量無邊，沒有足跡。無知無形，畢竟清凈，無有動搖。無受無行，不住不作。無味無雜，非是有為。非業非果，非行非滅，非心非數，不可思議。常不可思議，無識離心，亦不離心。其心平等，無有亦有。沒有去來而有去來。不破不壞，不斷不絕。不出不滅，非主亦主。不是有不是無，不是感覺不是觀照。不是文字也非不是文字。不是定也非不定。不可見又了了分明。沒有停留又四處停留。無所在又無所不在。無暗無明。無有寂靜而又寂靜。 　　是沒有所有，不接受也不施與。清凈無垢，不用爭辯而能斷除爭辯。安住在沒有住處之地。不追求不捨棄。不是法、也不是非法。不是福田也非不是福田。沒有不打到盡頭的卻又離開一切盡頭。是虛空又離於虛空。雖不常住於非念、念滅，而沒有垢濁。沒有文字離於文字。不是聲不用說也不是修習。不能稱不能量。不是相同也不是相異。不是實相也不是映射。諸相莊嚴。不是勇猛也不是畏懼。沒有寂滅不是寂滅。沒有炙也不會炙熱。不可睹見，沒有相貌。如來度脫一切眾生，其實沒有度脫所以才能解救眾生。沒有解救所以覺悟一切眾生。無覺了所以如實說法。沒有『二』所以不可計量。無有相等的。平靜如同虛空，沒有形貌，如同無生之性。不斷不常。常行一乘法，而對眾生示現三乘法。不退不轉，斷一切結。不對抗不接觸，不是性卻住於性。不是合也不是散。不是長也不是短。不是圓也不是方。不是陰入界又是陰入界。不是增也不是損。不是勝也不是負。 　　如來之身成就如此的無量功德。沒有人能知道，也沒有不知道的。無有能看見的也沒有看不見的。不是有為也不是無為。不是世間也不是出世間。不是作不是不作。不是依不是不依。不是四大不是非四大。不是因不是非因。不是眾生不是非眾生。不是沙門不是婆羅門。是師子大師子。不是身不是非身。不可宣說。除了一法相不可計算。般涅槃時並不是般涅槃。如來法身都成就如是無量微妙功德。迦葉。唯有如來才知道此相。不是聲聞緣覺所能知道的。迦葉。如是功德成就如來身。不是五穀雜糧所能滋養的肉身。迦葉。如來真身功德如是。怎麼還會身患疾病？脆弱危險如同不好的器具。迦葉。如來之所以示現病苦，是為了調伏眾生。善男子。你要知道，如來之身就是金剛身。你從今日起要經常專心思惟此中道理，不要認為如來是肉身，也要為他人說如來身就是法身。 　　迦葉菩薩對佛說：「世尊。如來成就如是功德。為何還有病苦，被無常破壞呢？我從今日自然應當常常思惟，如來之身是常身法身安樂之身。也會為他人解說。但是。世尊。我知道如來法身金剛不壞，卻不知道為何如此。 　　佛說：「迦葉。因為能護持正法因緣才能成就此金剛身。迦葉。我因為往昔護法因緣，現在能夠成就這金剛身常住不壞之身。善男子。護持正法之人，如果不受五戒不修威儀，則應該拿刀劍弓箭等武器，守護那些持戒清凈比丘。」 　　迦葉菩薩對佛說：「世尊。如果有比丘離開守護者。獨自坐在墳間樹下。這樣的人是真比丘。如果有比丘跟著守護者一切遊行，那麼這些人不過是剃了頭髮的居士罷了。 　　佛告訴迦葉：「不要做『禿居士』這樣的言論。如果有比丘走到哪裡都供養佛像，讀誦經典，思惟坐禪。有人來問法就為其宣說，布施、持戒、福德、少欲知足。雖然能行這種種說法。卻不能作師子吼，不被獅子圍繞。不能降伏非法惡人。這樣的比丘不能自利和利益眾生。要知道這些人懈怠懶墮。雖然能持戒守護凈行，卻也不能有什麼作為。 　　如果有比丘供具豐足，也能護持所受戒律。能作師子吼，廣說妙法，所謂修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、伊帝目多、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達磨。用如是等九部經典為別人廣說。為了利益安樂眾生而說：『涅槃經中要求諸比丘。不要畜養奴婢牛羊等不合法的東西。如果有比丘畜養這些不凈之物，應當制止他們。如來之前在很多部經中說：如果有比丘畜這些非法之物。當地國王應該按照法令治理，讓其還俗。如果有比丘能作這樣的師子吼的時候，有破戒的人聽到這些話，一起心懷怨恨加害這法師。此說法者假設命終，就能稱為持戒自利利他之人。所以我讓國王群臣宰相以及優婆塞護持說法人。如果有人希望護持正法應當照此學習。　　迦葉。那些破戒的不護法者才叫『禿居士』，並不是指持戒的人。善男子。過去世無量無邊阿僧祇劫之前。在這拘屍那城有佛出世。名號是歡喜增益如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。那時世界廣大莊嚴潔凈富饒安寧。人民興旺沒有饑渴。就像安樂國的諸菩薩。其佛世尊住世時間非常長。度化眾生之後在娑羅雙樹間進入般涅槃。佛涅槃後正法住世無量億歲。距離佛法滅盡還有四十年時。有一個持戒比丘，名叫覺德，有很多子弟眷屬圍繞，能作師子吼。宣說九部經典。規定諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。有很多破戒比丘，聽到之後，都心懷憎恨，拿著刀杖逼迫這個法師。當時的國王。名叫有德。聽說這事後為了護法，就前說法者的住處。與這些破戒惡比丘戰鬥，讓說法者得免除危害。 　　國王被刀劍所傷，身體上完好的地方只有介子那麼大。這時覺德讚美國王：『善哉善哉。大王真是護正法者。未來之世，一定成為無量的法器。』國王聽到非常歡喜。然後命終生到阿閦佛國。成為此國中佛的第一弟子。其國王所管轄的人民眷屬。有戰鬥的，有隨喜的，一切不退菩提之心。命終都生到阿閦佛國。覺德比丘。之後壽終也往生阿閦佛國。成為彼佛聲聞眾中的第二弟子。如果正法即將滅盡時，應該如此受持擁護。迦葉。那時國王就是我。說法的比丘就是迦葉佛。迦葉。護持正法者，能得如此無量果報。因此因緣我在今日成就種種相莊嚴自己，成就法身，不可壞身 　　迦葉菩薩又對佛說：「世尊。如來的常身猶如畫石一般堅固。」 　　佛對迦葉菩薩說：「善男子。因此比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應當勤加護持正法。護法果報廣大無量。善男子。所以護法優婆塞等應拿武器擁護這些持法比丘。如果有受持五戒之人，稱不上大乘人。不受五戒而能護正法才稱得上大乘。護正法者，應當拿著武器衛護說法人。」 　　迦葉對佛說：「世尊。如果諸比丘與這些拿著武器的優婆塞同為伴侶，是有師呢？是無師呢？是持戒呢？是破戒呢？」 　　佛告訴迦葉：「不要說這些人是破戒人。善男子，我涅槃後的濁惡之世，國土荒亂，互相掠奪，人民飢餓。那時有很多人因為飢餓所以發心出家。那些人叫做禿人。那些禿人看到見有持戒之威儀具足的清凈比丘護持正法，就驅逐他們或殺或害。」 　　迦葉菩薩又對佛說：「世尊。那麼這些持戒的護正法人。如何才能遊行村落、城邑，教化人民呢？」 　　「善男子。所以我允許持戒人，讓眾拿著武器的白衣作為隨從。如果諸國王、大臣、長者、優婆塞等為了護法，就算拿著武器，我也稱此為持戒。雖然拿著武器但不應該傷害性命。如果能如此就是第一持戒。」 　　「迦葉。所謂護法就是指具有正見能廣為宣說大乘經典之人，從來不拿王者的寶蓋油瓶穀米種種果瓜之人。不是為了利養才親近國王大臣之人。對眾檀越心無諂曲、具足威儀、摧伏破戒諸惡人之人。這樣的人叫做持戒護法之師。能擔當眾生的真正善知識。他們的心量弘廣猶如大海。迦葉。如果有比丘為了利養為別人說法，他所有徒眾眷屬也會學習這個老師貪求利養，此人如此就是自己毀壞大眾。」 　　迦葉。有三種人：一者犯戒雜僧。二者愚痴僧。三者清凈僧。破戒雜僧則容易腐壞，持戒凈僧不能被利養因緣損害。　　什麼是破戒雜僧呢？如果有比丘雖然受持禁戒。為了利養與破戒者一起相處，互相親近作相同的事業。就叫破戒，又叫雜僧。　　什麼是愚痴僧呢？如果有比丘在閑靜處。諸根不利，愚笨懵懂，慾望很少，四處乞食。在說戒日以及自資日時，教育諸弟子清凈懺悔，看到不是自己弟子的人經常違犯戒律。不能教導他們清凈懺悔，卻跟他們一起討論戒律以及自資。這叫做愚痴僧。　　什麼叫清凈僧呢？如果有比丘僧不被百千億數諸魔損壞。此菩薩眾本性清凈，能調服上面二種人。讓他們安住清凈眾中。叫做護法無上大師善持律者。為了調伏利眾生的緣故，了解諸戒相或輕或重。不是戒律的就不做要求大家執行，如果是戒律的就要求大家執行。如何調伏眾生？如果諸菩薩為了度化眾生，經常會進入各種聚落，也不選擇特別的時刻。可能會進入寡婦或者淫女的家裡，跟她們同住多年。如果是聲聞就不能如此。這叫做調伏利益眾生。什麼是重呢？如果見到如來以某個事情為緣由制定戒律：你們從今日起小心不能違犯。比如四重禁（殺、盜、淫、妄）是出家人不能做的。如果做了就不是沙門，不是釋迦的種子。這叫做重。什麼是輕呢？如果違犯的小事比如三諫（禮節），這些可以捨棄的。叫做輕。不是戒律就不證知。如果有人讚歎說不清凈的東西可以受用，則不能跟這樣的人相處。是戒律就要證知。善於學習戒律，不靠近能令自己破戒的環境。看到有隨順戒律的行為就心生歡喜。這樣就能理解和解說佛法要求的作為。這樣的人稱作律師。善於解說每一個字，善於受持經典，也是如此。這樣的善男子。佛法無量不可思議。如來同樣的不可思議。 迦葉菩薩對佛說：「世尊。如是如是。正如世尊教導的，佛法無量不可思議。如來同樣不可思議。所以可知如來常住不壞、無有變異。我現在好好的學會，也當為人宣說其中道理。」 　　這時佛讚歎迦葉菩薩：「善哉善哉。如來身即是金剛不可壞身。菩薩應當如此好好學習正見正知。若能如此清清楚楚得掌握，就是見到了佛金剛之身、不可壞身。就像照鏡子一樣分明。 大般涅槃經名字功德品第三 這時如來又告訴迦葉：「善男子。汝今天應當好好的護持此經的文字章句，所有功德。如果有善男子、善女人。聽到此經的名字還會生於四道（修羅，畜牲，餓鬼，地獄）的，沒有任何道理。為什麼呢？此經是無量無邊諸佛共同修習的，所能得功德如我今天所講。」 迦葉菩薩對佛說：「世尊。此經叫什麼名字。菩薩摩訶薩如何供奉護持。 佛告訴迦葉：「此經的名字是「大般涅槃」。上語亦善，中語亦善，下語亦善。義味深邃，文字優美。具足純粹的清凈梵行。金剛寶藏滿足無缺。你要仔細聽我現在所說。善男子。之所以稱『大』。因為常。好像八大河全都流入大海。此經也是如此，降伏一切煩惱和魔性，最後進入大般涅槃，放下捨棄身命。所以稱為大般涅槃。善男子。又如醫師有一個秘方，能包含一切所有醫方。善男子。如來也一樣，所說種種妙法秘密深奧藏門都匯於大般涅槃。所以稱作大般涅槃。善男子。比如農夫春天播種心中充滿期望，等到收穫果實，所有的期望也就不存在了。善男子。一切眾生也是如此，修學期他經典也會充滿期望，如果聽到此大般涅槃，就永遠不再期待得到其餘經典的滋味。此大涅槃能讓眾生渡脫於『有』流。 善男子。比如所有足跡中象的足跡最大。此經也是如此，在所有經中三昧最為第一。善男子。比如耕田秋耕最好，此經也是所有經中最好。善男子。就像所有葯中醍醐第一，能治眾生熱惱亂心。此大涅槃為最第一。善男子。比如甜酥具足八種美味。大般涅槃也是如此。那八種味呢？一者常，二者恆，三者安，四者清涼，五者不老，六者不死，七者無垢，八者快樂。是為八味具足。具有此八味所以稱作大般涅槃。如果諸菩薩摩訶薩能安住此中，又能處處示現涅槃，所以稱作大般涅槃。迦葉。善男子、善女人。如果希望於此大般涅槃經而得涅槃，應當如此學習如來常住，法僧也是一樣。 　　迦葉菩薩又對佛說：「太奇特了，世尊。如來功德不可思議。法僧同樣不可思議。此大涅槃經也不可思議。如果有人修學此經典的，那他就得到正法，能稱為為良醫。如果沒有學習的，就知道此人沒有慧眼被無明覆蓋。」 大般涅槃經卷第四 　　如來性品第四之一 佛又告訴迦葉：「善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃有四種含義，哪何四種呢？一者自正，二者正他，三者能隨問答，四者善解因緣義。　何為自正？如果佛如來見到種種因緣而有所說。那麼比丘假如看見大火起就說：我寧可抱著大火而死也不敢說如來所說十二部經及秘密藏是波旬所說。如果說如來法僧無常，就是自欺欺人。寧可用刀割斷自己的舌頭也不要說如來法僧是無常的。如果聽到別人這麼說也不要相信。對這樣說的人要生憐愍之心。如來法僧不可思議。應該如此護持。觀自己的身體猶如大火圍繞。這叫做自正。 何為正他呢？這時有一個養育嬰兒的女人來拜見佛，稽首佛足，心中有所顧念。坐在一邊。世尊知道他的心思就故意問她：『你因為愛子就給嬰兒喂很多酥。心裡擔心他能不能消化的了。』這個女人對佛說道：「太奇特了，世尊。能知道我心中所想的。希望如來能多少給我一點教導。世尊。我今天給兒子餵了很多酥。恐怕他不能消化而死。希望如來為我解說。」 佛說：「你兒所吃的馬上就消化了，能增長他的壽命。」女人聽了非常高興又對佛說：「如來說的讓我非常歡喜。世尊為了調伏諸眾生，善於分別對方能否消化。而說諸法無我無常。如果佛世尊先說『常』，受教化的人為認為此法與外道法相同，就會捨棄。佛又告訴這位女人：「如果你兒長大了能自己行動。所食的東西都能消化。在給他吃酥就不夠了。我的所有聲聞弟子也是如此。就像你的嬰兒。不能消化此常住之法，所以我先說苦、無常 如果我的聲聞諸弟子，已具備功德能夠修習大乘經典。我在此經為他們說六種味。那六味呢？說苦醋味、無常醎味、無我苦味、樂如甜味、我如辛味、常如淡味。而世間中只有三種味：所謂無常、無我、無樂。用煩惱為柴智慧為火。以是因緣做成涅槃之飯：而有常、樂、我之味。使諸弟子都能享用。又告訴女人：「你如果有緣要到其它地方。應驅逐不好的孩子，把寶藏交付給好孩子。」 女人對佛說：「正如聖尊教導的：寶藏應該展示給好孩子，不給不好的孩子。」佛又說：「我也如此。在般涅槃時。如來微密無上法藏不給聲聞諸弟子。正如你的寶藏不展示給不好的孩子。而要託付給諸菩薩等，就像你的寶藏託付給好孩子。為什麼呢？因為聲聞弟子生變異想，認為佛如來是真實的滅度。可是我真實並沒有滅度。就像汝遠行沒有回來你不好的孩子就說你死了。而你並沒有死。諸菩薩等說如來常不改變。就像你的好孩子不說你死。所以，我把無上秘密之藏託付給菩薩。善男子，如果有眾生認為佛是常住不變的。應當知道此家有佛。這叫做正他 何為能隨問答？如果有人來問佛世尊。我如何才能不舍錢財而能稱為大施主呢？佛會說：如果有沙門、婆羅門等。少欲知足，不接受不畜養不凈之物。應當布施給他奴婢侍從。修梵行的布施他女人，不吃酒肉的布施他酒肉。過中不食的布施他過中之食。不塗花香的布施他花香。如此布施之人布施的名聲遠揚，遍至他方，又可以不耗費任何錢財。這叫做能隨問答。 這時迦葉菩薩對佛說：「世尊。吃肉的人不應該布施給他肉。因為我知道不吃肉的有大功德。」 佛讚歎迦葉：「善哉善哉。你今天能很好得領會我的意思。護法菩薩應當如此。善男子，從今日起不允許聲聞弟子食肉。若接受檀越信眾布施肉時。應觀想此食如同親生兒子之肉。 迦葉菩薩又對佛說：「世尊。為何如來不允許食肉？」佛說：「善男子。食肉之人斷大慈種。」迦葉又說：「如來為什麼從前允許比丘吃三種凈肉？」佛說：「迦葉。此三種凈肉是因事逐漸制定的。」迦葉菩薩又對佛說：「世尊。為什麼十種不凈乃至九種清凈卻沒有被聽任呢？佛告訴迦葉：「也是因事逐漸制定，應當明白那些和現在斷肉的含義是一樣的。」 迦葉菩薩又對佛說：「為何如來稱讚魚肉為美食？佛說：「善男子。我也不說魚肉之類是美食。我說甘蔗、粳米、石蜜一切谷麥及黑石蜜、乳酪、蘇油是為美食。雖說應存種種衣服，所應存的要是難看的顏色。何況貪著此魚肉之味？」迦葉又說：「如來如果不允許食肉。那五種味：乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻、油等，以及各種衣服憍奢耶衣、珂貝、皮革、金、銀、盂器。這些東西也不應該接受。」 佛說：「善男子。不要跟那些尼干所持的見解一樣。如來所制的一切禁戒各有不同的意思。因異意所以聽任吃三種凈肉。因異想所以斷十種肉。因異想所以一切皆斷，以及自殺。迦葉。我從今日制定，諸弟子不得再吃一切肉。迦葉。其吃肉的。若行若住若坐若卧，一切眾生聞到肉味都生恐怖。比如有人靠近獅子，眾人看到他聞到獅子的臭味也會生出恐怖之心。善男子。我涅槃後，無量百歲。四道聖人都將涅槃，正法滅後。在像法中會出現這樣的比丘。他們好像持戒，稍微讀誦經典。貪於飲食，營養自身。身上穿的衣服粗陋醜惡，面容憔悴沒有威德。放畜牛羊，擔負柴草。頭髮鬍鬚毛爪指甲又粗又長。雖然穿了袈裟卻好像獵人。平時總是四處張望緩慢行走如同貓抓老鼠一樣。總說：「我已經得了羅漢果。」經常生病，睡覺的地方骯髒糞穢。表面上賢善心裡卻懷著貪嫉。如同受了瘂法的婆羅門等。實際上不是沙門而裝成沙門的樣子。邪見熾盛，誹謗正法。這些人破壞如來所制定的節律和正行威儀，以及解脫之果，離不凈之法，而且毀壞如來甚深秘密之教。各自隨意把經律反這說。而這樣說：如來總是聽任我們吃肉。自己想出這樣的理論，卻說是佛所說。互共諍訟。各自稱作是沙門，釋子。 善男子。此時又有一些沙門等。聚集生谷接受魚、肉。親手烹飪，拿著油瓶寶蓋、革屣，親近國王大臣長者，占相星宿、勤修醫道、畜養奴婢，金銀、琉璃、硨磲、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝，種種果瓜，學習各種伎藝：畫師、泥作、造書、教學。種植根栽，蠱道咒幻，配製各種藥劑，做倡伎之樂：香花治身、樗蒱、圍棋、學習各種工巧。如果有比丘能遠離這些惡事的，這樣的人才是我真正的弟子。 這時迦葉又對佛說：「世尊。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。接受別人布施而活。如果乞食時別人給的食物混雜了肉。怎樣吃才是清凈法？」 佛說：「迦葉。應當用水洗，把肉洗出去然後再吃。如果盛飯的器皿被肉污染，只要洗刷的沒有肉就可以使用。如果食物肉太多了就不應該接受。一切現肉（表現有動物樣子的，比如燒雞，烤鴨等）都不能吃，吃的人有罪。我今天宣說此斷肉之制。如果詳細說起來無窮無盡。現在臨近涅槃，所以簡略的講，所以稱為能隨問答。 迦葉，什麼叫做善解因緣義呢？假如有四部眾來問我：『世尊。如來剛開始佈道的時候，為什麼不給波斯匿王說這些法門深妙之義。什麼時候說得深。什麼時候說的淺。什麼時候說犯，什麼時候說不犯。什麼叫做墮，什麼叫做律。什麼叫做波羅提木叉義。佛言：波羅提木叉叫做知足。成就威儀，無所受畜。又叫凈命。墮叫做四惡趣。另外墮，指墮於地獄直到阿鼻地獄。墮落的速度超過暴雨。聽到的人非常驚怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足不接受一切不凈之物。另外墮能滋養地獄畜生餓鬼，因為這些所以叫做墮。波羅提木叉就是離開身、口、意所作的不善邪業。律就是入戒威儀，深入經典所說得純善義理。躲避一切不凈之物及不凈因緣。亦遮蔽四重、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅諍等。也許有人破盡一切戒。什麼是一切？所謂四重法乃至七滅諍法。也許有人誹謗正法和甚深經典。以及一闡提人，所有的方面與佛法都沒有因緣。這些人自稱：我是聰明利智的人，無論輕重的罪都能覆藏。覆藏諸惡好像烏龜縮近龜殼。這些罪業經過一整夜沒有得到懺悔，因為不悔所以日夜增長。這些比丘所犯的眾罪沒有被揭發。才使得所犯的罪越來越重。所以如來知道這個情況，逐漸次第制定戒律，而不是同時制定的。 這時有善男子善女人對佛說：「世尊。如來早就知道這些情況。為何不先制戒律讓這些事情不再發生呢？世尊。難道要讓眾生入阿鼻獄嗎？比如很多人要遠行，迷路之後走上邪道。這些人不知道迷路都認為是正道。又看不到可以問路的人。眾生也是一樣的迷惑，在佛法中找不到真正的。如來應該為我們先說正道。告誡比丘：這是犯戒這是持戒。應該這樣制定。為什麼呢？如來正覺是真實的知見正道。惟有如來天中之天能說十善增上功德以及其中義理。所以啟請應該先制定戒律。 佛言：「善男子。如果說如來能為眾生宣說十善增上功德，所以如來視眾生如羅睺羅一樣。為何責難說應該先置戒律讓惡行消失？眾人說：「世尊，想讓眾生下地獄。」 佛說：「我看見一個人有墮阿鼻地獄的因緣，都要為此人住世一劫或不到一劫。我對眾生有大慈悲心。怎麼會欺騙如同我兒子一般的眾生讓他們下地獄呢？善男子。比如王國內有舊衣服，看到見衣服上有破洞然後再補。如來也是，看到眾生有入阿鼻地獄的因緣，才用戒律來修補。善男子。比如轉輪聖王先為眾生說十善法。後來漸漸有行惡的人，聖王就隨事漸漸令他其斷除。斷除諸惡之後，自然而然能實行聖王之法 善男子。我也如此，雖然有各種戒律卻不能提前制定。而要因為比丘逐漸所行的非法舉動隨事制定。對佛法歡喜的眾生自然隨教修行。這樣眾生才能見到如來法身。像轉輪王所有的輪寶一樣不可思議。如來也是不可思議。法僧二寶也不可思議。說法的人和聽法者的人都不可思議。這叫做善解因緣義。菩薩如此分別開示四種相義。叫作大乘大涅槃中的因緣義也 　　「另外所謂自正就是此大般涅槃。所謂正他就是我為比丘說：如來常存不變。所謂隨問答，正如，迦葉因你所問，能普遍為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說此非常深奧的微妙義理。所謂因緣義就是：聲聞、緣覺不解如此甚深的義理。因不理解伊字三點而為之說成解脫涅槃，摩訶般若說成秘密藏。我今天在此闡揚，分別為聲聞們開啟慧眼。假使有人這樣說：這四事為何是一體的？不是虛妄的嗎？就應該反質他們既然此虛空、無所有、不動、無礙。如此四事有什麼差別？這些名稱是不是虛妄呢？」 「不是，世尊。這些名詞都是一個義理：即所謂的空義。」 佛說：「自正、正他、能隨問答、解因緣義也是如此，和大涅槃沒有差別。」 佛告訴迦葉：「如果有善男子、善女人說：『如來是無常的。怎麼知道是無常呢？如佛所說，滅除所有煩惱叫做涅槃。就像火滅了以後什麼都沒有。滅除煩惱也是如此所以叫做涅槃。』 為何如來是常住法、不變易呢？如佛所說：離開一切『有』才叫涅槃。所以涅槃中沒有一切『有』。為何如來是常住法、不變易呢？就像衣服碎成粉末不能再說出是什麼物品。涅槃也是如此，煩惱滅盡不能再說出是何名相。為何如來是常住法、不變易呢？如佛所說：離欲、寂滅叫做涅槃。比如人被斬首就沒有頭。離欲、寂滅也是如此，空無所有所以叫做涅槃。為何如來是常住法、不變易呢？如佛所說：比如鐵燒熱了，被捶打就飛出火星。火星飛散之後，就不知道他們在何處了。取得正解脫也是如此。從淫慾和諸有的淤泥中度脫出來之後，得到不動之處，那些東西也就無影無蹤，不知道那裡去了。為什麼說如來是常住法、不變易呢？迦葉。如果有人如此刁難就叫做邪難。迦葉。你也不應這麼想，說如來性是滅盡。迦葉。說煩惱滅盡無法命名，因為永遠畢竟所以叫做常。此句寂靜不能被超過，滅盡諸相無有遺漏，此句鮮明的表達出常住不退的意思，所以涅槃叫做常住。如來也是常住不變。說火星流布是指煩惱，飛散後立刻熄滅便無影無蹤了。如來煩惱滅盡不在五趣，所以如來是常住法、無有變易。另外迦葉。諸佛的老師就是法，所以如來恭敬供養諸法，因為法常所以諸佛也常。 迦葉菩薩又對佛說：「如果煩惱之火熄滅如來也滅，那麼如來就沒有常住處。如同那火星熄滅後莫知所至。如來煩惱也是一樣的滅無所至。又如那火星熄滅後空無所有。如來也是如此。滅無常，滅煩惱火，即入涅槃。所以如來即是無常。」 「善男子。我所說的鐵就是指凡夫。凡夫雖然可以消除煩惱，但是消除後又要生起，所以叫無常。如來不是那樣，滅後不生所以叫常。」 迦葉又說：「如同熱鐵的紅色消失後再放到火中會再變紅。如來如果像那樣就還會生煩惱結，若能生煩惱結就是無常。」 佛說：「迦葉。你今天不應該說如來無常。因為如來是常。善男子。如同那燃燒的木材熄滅就有灰存在。煩惱滅已後就有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等比喻也是如此。這些東西各有名字，叫作壞衣、斬首、破瓶。迦葉，比如那鐵變冷後還能再熱。如來不是如此，斷煩惱後畢竟清涼。煩惱之火再不復生。迦葉，要知道無量眾生就像那鐵一樣，我用無漏智慧熾火燃燒眾生的各種煩惱結。迦葉又說：「善哉善哉。我今真正知道如來所說諸佛是常的道理了。」佛說：「迦葉。比如聖王總是在後宮居住。有時也會去後園遊玩。那時王雖然不在那些宮女中，也不能說聖王命終。善男子。如來也是如此。雖然不現於閻浮提界而入涅槃之中卻不能叫無常。如來出於無量煩惱入於涅槃安樂之處，遊行在各種覺悟之花中歡娛受樂。 迦葉又問：「如佛所說：我早已度過煩惱的大海。如果佛已經度過煩惱海，為何還會和耶輸陀羅生下羅睺羅呢？因為這些因緣會讓大眾認為如來沒有度過煩惱大海。希望如來說其因緣。 佛告訴迦葉：「你不這樣說。善男子。此大涅槃能建立大義，你們今天要至仔細聽講，並廣為別人解說，不要讓他們驚疑。如果有菩薩摩訶薩住在大涅槃中。能讓須彌山王如此高大的山進入芥子裡面，而須彌中的眾生卻不會感到壓迫。感覺不倒有來往也感覺不到有什麼不同。只有被度之人才能看見菩薩把須彌山納入芥子中又將其放回原處。 善男子。又有菩薩摩訶薩住在大涅槃中。能把三千大千世界放在芥子中。其中的眾生也沒有壓迫感，以及往來的感覺沒有任何改變。只有被度者才能看到菩薩把三千大千世界放入芥子中，又將其放回原處。善男子。又有菩薩摩訶薩住大涅槃中。能把三千大千世界放入一汗毛孔中，再放到原處也是如此。善男子，又有菩薩摩訶薩住在大涅槃中。截取十方三千大千諸佛世界置於針鋒中如同串起棗葉一樣，將其擲於他方異佛世界。其中所有一切眾生感覺不到往返，也不知道在何處。只有被度者才能見到。再放回原處也是如此。善男子，又有菩薩摩訶薩住在大涅槃。截取十方三千大千諸佛世界置於右掌，如同做陶的輪子，擲於他方微塵世界。沒有一個眾生感覺到有往來。只有被度者才能看見，再放回原處也是如此。善男子，又有菩薩摩訶薩住大涅槃。截取一切十方無量諸佛世界都放到自己身體里，其中眾生沒有壓迫感，也不會感覺往返和所在。只有被度者才能看到。再放回原處也是如此。 善男子，又有菩薩摩訶薩住大涅槃中。把十方世界放入一微塵中，其中的眾生也沒有壓迫往返的感覺。只有被度者才能看見。再放回原處也是如此。善男子，這些菩薩摩訶薩住在大涅槃，就能示現種種無量神通變化。所以叫做大般涅槃。這些菩薩摩訶薩能示現如是無量神通變化，一切眾生無法測量。你今天如何能知如來習淫慾而生羅睺羅呢？ 善男子。我已久住此大涅槃種種示現神通變化。在此三千大千世界百億日月百億閻浮提中作種種示現。就像首楞嚴經中廣說的一樣。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃，也不是畢竟取於涅槃。而在閻浮提示現入母胎，讓父母認為生下我。而我此身畢竟不是從淫慾和合中而得生的。我從無量劫來早已離開淫慾，我今日此身就是法身隨順世間而示現入胎。善男子，在此閻浮提的林微尼園示現被母親摩耶而生。生下就能東行七步說：『我在人天阿修羅中最尊最上。』父母人天見到都非常驚喜，認為稀有。而那些人都認為我是嬰兒。 而我此身無量劫來早就離開此法。如來身就是法身，不是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法所以示現為嬰兒。南行七步示現要為無量眾生作上福田。西行七步示現壽命結束永斷老死，此身是最後之身。北行七步示現已經度脫諸有和生死。東行七步示現為眾生而作導師。四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性。成就如來應、正遍知。上行七步示現不被不凈之物染污，猶如虛空一般。下行七步示現法雨熄滅地獄之火，令眾生受安穩平靜之樂。對毀犯禁戒的人示現為霜雹。在閻浮提出生七日之後又示現剃髮，人們都認為我是嬰兒第一次剃髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門沒有能看見我的頭頂的，何況持刀靠近而剃髮？拿刀靠近我頭頂的是不可能的。我早已在無量劫中剃除鬚髮，為了隨順世間法所以示現剃髮。我生下後父母帶我入天祠（印度神廟）中，將我展示給摩醯首羅（天神）。摩醯首羅見到我就合掌恭敬的站在一邊。我早已在無量劫中舍離這些入天祠之法，為了隨順世間法所以示現如此。我在閻浮提示現穿耳，一切眾生實在沒有能穿我耳的，為了隨順世間眾生法所以示現如此。 又用各種寶貝作師子璫（飾品）用來莊嚴耳朵。可是我已於無量劫中離開各種裝飾品，為了隨順世間法所已示現。示現入學堂學習書疏，可是我已於無量劫中具足成就，遍觀三界所有眾生找不到能擔任我的老師的，為了欲隨順世間法所以示現入學堂，所以叫做如來、應、正遍知。學習乘象、盤馬、捔力種種伎藝也是如此。在閻浮提又示現為王太子，眾生都看到我作為太子在五欲中歡娛受樂，可是我已於無量劫中舍離這些五欲之樂，為了隨順世間法所以如此示現。相師占卜我如果不出家就會成為轉輪聖王統治閻浮提，一切眾生都相信此言。可是我已於無量劫中舍離轉輪王位而成為法輪王。 在閻浮提示現捨棄宮女五欲之樂，看見老、病、死和沙門之後出家修道。眾生都說悉達多太子第一次出家，可是我已於無量劫中出家學道，為了隨順世法所以示現如此。我在閻浮提示現出家受具足戒精勤修道，得到須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。眾人都謂此阿羅漢果真容易得到，可是我已於無量劫中成阿羅漢果，為了度脫諸眾生所與坐在道場菩提樹下，用草為寶座摧伏眾魔。人們都說我第一次在道場菩提樹下降伏魔官，可是我已在無量劫中早就降伏完了，為了降伏剛強眾生所以示現。我又示現大小便和呼吸，眾人都說謂我有大小便和呼吸，可是此身所得果報是沒有大小便利和呼吸的，為了隨順世間所以示現。我又示現受人信仰施捨，可是我此身不會饑渴，為了隨順世法所以示現如此。我又示現跟眾生一樣有睡眠，可是我已於無量劫中具足無上深妙智慧，遠離三有。進止威儀、頭痛、腹痛、背痛、木槍、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼楊枝等，眾人都說我有這些事，可我此身並無此事。我足清凈猶如蓮花，口氣凈潔如優缽羅香。一切眾生說我是人，其事實並不是人。我又示現穿糞掃衣、洗衣、縫補。可我早已不須要這衣服。眾人都說羅睺羅者是我的兒子，輸頭檀王是我父親，摩耶夫人是我母親，在世間享儘快樂。離開這些榮華出家學道。眾人又說：王太子是瞿曇大姓，遠離世間快樂求出世法。可我早已舍離世間淫慾。如是等事都是示現。一切眾生都說是人，可我其實不是。 善男子，我雖在此閻浮提中數次示現入於涅槃。可我其實不是畢竟涅槃。而眾生都說如來真實滅盡。可是如來性真實不滅。所以要知道如來是常住法、不變易法。善男子，大涅槃就是諸佛如來法界，我又示現在閻浮提中出於世間。眾生都說我第一次成佛，可我已經在無量劫中該做得都做完了，隨順世間法所以示現在閻浮提第一次成佛。我又示現在閻浮提不持禁戒犯、四重罪。眾人看見都說我真實違犯，可我已經在無量劫中堅持禁戒無有漏缺。我又在閻浮提示現為一闡提，眾人看到都說我是一闡提，可我其實並非一闡提。一闡提者如何能成阿耨多羅三藐三菩提？我又示現在閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧，可我看人天之中沒有能破和合僧的。我又示現在閻浮提護持正法，眾人都說我是護法，都感覺驚怪。諸佛之法就是如此不應驚怪。我又示現在閻浮提作為魔波旬，眾人都說我是波旬，可我早在無量劫中離開魔事，清凈無染猶如蓮花。 我又示現在閻浮提女身成佛。眾人都說，真奇特，女人也能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身，為了調伏無量眾生所以現女像。是為了憐愍一切諸眾生，而示現種種色像。我又示現閻浮提中生在四趣，可我早已斷絕諸趣之因，不會因業力而墮於四趣，是為了度化眾生所以生於此中。我又示現閻浮提中作梵天王，令從事梵行的人安住正法，其實我並不是，而眾生都說我是真梵天。示現各種天人偶像遍及天廟也是如此。我又示現在閻浮提入妓女房舍，可我實無貪淫之想，清凈不污猶如蓮花。為了給那些貪於淫色的眾生，在四衢道中宣說妙法。可我其實沒有欲穢之心。眾人說我守護女人。我又示現於閻浮提進入青衣舍，為了教化婢使令住正法，可我其實沒有那些惡業墮在青衣中（奴僕）。我又示現閻浮提中而作博士（教師）。為了教導兒童令住正法。 我又示現在閻浮提進入各種酒會賭博之處，示現種種勝負斗諍，為了拔濟眾生，而我其實沒有如是惡業，而眾生都說我作了這些惡業。我又示現久住在墳墓間，現大鷲身，度脫各種飛鳥，而眾生都說我是真實的飛鷲，然而我早已離來此業，為了度脫諸鳥鷲所以示現此身。我又示現在閻浮提中作大長者，為了安立無量眾生住於正法。又示現作諸王大臣王子輔相，在此眾中各為第一，為修正法所以擔任王位。我又示現在閻浮提中疫病劫興起的時候有很多眾生被病所惱。先施以醫藥然後為他們說微妙正法，讓他們安住在無上菩提，眾人都說是病劫興起。又示現在閻浮提中的災荒劫興起的時候，隨人民的需要供給人們飲食，然後為他們說微妙正法，讓他們安住於無上菩提。又示現在閻浮提中刀兵劫興起的時候，為他們說法，讓人民遠離怨害，使他們安住無上菩提。 又作示現為執著常的人說無常想，為執著樂想得認為說苦想，為執著我想的人說無我想，為執著凈想的人說不凈想。如果有眾生貪著三界，就為他說法，令他舍離三界，為了度脫眾生為他們說無上微妙法葯。為了斷除一切煩惱樹所以種植無上法葯之樹。為了拔濟諸外道所以說正法。雖然示現為眾生的導師，而心裡卻沒有眾生師想。為了拔濟各種下賤族群，示現其中而為說法。並不是因為惡業而受那些身。 如來正覺如此安住在大涅槃中，所以叫做常住無變。如閻浮提東弗於逮、西瞿耶尼、北郁單越也是如此。如四天下、三千大千世界也一樣。二十五有就像首楞嚴經中廣說的。所以叫做大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住大般涅槃中，能示這些神通變化而無所畏懼。迦葉，因此你不應說羅睺羅是佛之子。因為我在往昔無量劫中已舍離欲有，所以如來名叫常住無有變易 迦葉又說：「如來為何稱為常住。如佛所說：像燈滅後空無所有。如來也是如此。滅度之後空無所有。 佛言：「迦葉。善男子。你今天不應該這樣說。比如男女點燈時。燈爐中裝滿了油。只要有油在就存在光明。如果油用盡後光明也就熄滅。這裡明滅比喻煩惱的明滅。光明雖然滅盡，可是燈爐卻依然存在。如來也是如此，煩惱雖滅而法身常存。善男子，你怎麼看呢？光明和燈爐都滅了嗎？」 迦葉說：「不是，世尊。雖然不是一起熄滅，卻是無常的。如果用法身比喻燈爐。燈爐既然是無常的，法身也應該是無常的。 善男子。你今天不應該作這些發難，將如來說成世間的器具。如來世尊是無上法器。而普通器具是無常不是如來。一切法中，涅槃是常的，如來描述他所以叫作常。另外善男子，說燈滅就是羅漢所證的涅槃，因為滅除貪愛諸煩惱所以比喻燈滅。阿那含叫做有貪，因為貪所以不能說是燈滅。我從前從外相上比喻說好像燈滅，卻不是說大涅槃真的如同燈滅。阿那含者非數數來，又不還來二十五有（三界），更不會受臭身、蟲身、食身、毒身。所以叫阿那含。若有受身叫做那含，不受身的叫阿那含。有去來的叫做那含，無去來的叫阿那含。

大般涅槃經卷第五

如來性品第四之二

這時迦葉菩薩對佛說：「世尊。如佛所說，諸佛世尊有秘密藏，我並不贊同。因為諸佛世尊只有密語沒有密藏。比如機器人，普通人雖然看見他能作出屈伸俯仰等等動作，卻不知道是什麼樣的內部的構造能讓他們動作。佛法不是如此，能令眾生都能知見。所以怎麼能說諸佛世尊有秘密藏呢？

佛讚歎迦葉：「善哉善哉。善男子。如你所說，如來確實沒有秘密之藏。為什麼呢？比如秋天的滿月懸在空中，眼睛健康的人都能看到。如來之言也是如此。開發顯露，清凈無翳。愚蠢的人不能理解認為是秘藏，聰明人了達則不叫做藏了。

善男子。譬如有人攢了很多錢財，卻非常吝嗇不肯布施給救濟貧窮的人。這樣的積聚才叫秘藏。如來不是如此，如來在無邊劫中積聚了無量的妙法珍寶。心中沒有吝嗇，常常布施給一切眾生。怎麼能說如來有秘藏呢？

善男子，譬如有人身體殘疾，或許盲目或許缺手缺腳，因為羞恥而不想讓人看見。因為別人看不見所以叫做秘藏。如來不是如此，所有正法具足無缺，讓人看得見。如何能說如來秘藏呢？

善男子。譬如貧窮的人欠別人很多錢，因為害怕債主索要而把錢藏起來所以叫做藏。如來不是如此，不欠一切眾生的世間法，雖然欠負眾生的出世之法卻並不藏匿。因為，常常把眾生看作同一個兒子，為他們演說無上妙法。

善男子。譬如長者有很多財寶，只有一個兒子，非常疼愛，不舍不離。將所有的珍寶都展示給兒子。如來也是如此。將眾生看作相同的孩子，沒有偏愛。

善男子。比如世間人認為男女根（生殖器）醜陋鄙惡。就用衣服遮蓋起來所以叫做藏。如來不是如此，永斷此根，因為無根所以無所覆藏。

善男子。如婆羅門所有的言論，永遠不想讓剎利、毗舍、首陀等人知道。因為。因為他們的言論中有過惡。如來正法則不是如此，從頭到尾都是至善。所以不能叫做秘藏。

善男子。譬如長者只有一子，時常挂念憐愛非常。來到學校希望兒子接受教育，因為擔心學得慢，轉回家中晝夜不停的教他學習半個字，卻不教誨他毗伽羅論。為什麼呢？因為孩子太小，沒有能力接受。

善男子。假如長者教會兒子半個字，他兒子就能學會毗伽羅論嗎？。迦葉回答：「不能，世尊。」佛問：「那麼這個長者是對兒子所有秘藏嗎？」 迦葉回答「不是的，世尊。因為孩子年幼所以不給他講，而不是因為秘密所以吝嗇的不說。因為如果有嫉妒、秘吝之心才叫做藏。如來不是那樣，怎麼能叫做如來秘藏呢？

佛說：「善哉善哉。善男子。如你所說。如果有嗔心、嫉妒、慳吝才叫做藏。如來沒有嗔心、嫉妒，如何叫做藏？善男子。那大長者就是如來，所說的孩子就是一切眾生。如來將一切眾生看作相同的兒子。教育兒子就是指聲聞弟子，所說的半字就是指九部經。毗伽羅論就是方等大乘經典。因為聲聞沒有智慧力。所以如來為他們說半字，即九部經典，而不為他們說毗伽羅論，即方等大乘。

善男子。上面講的長者的兒子長大後有足夠的學習能力了，如果若還不給他說毗伽羅論可以叫做藏。如果聲聞具備能力，能接受大乘毗伽羅論。如果如來秘惜不給他們講，那說明如來有秘密藏。但是如來不是如此。所以如來沒有秘藏。像那個長者教會兒子認字然後再給他演說毗伽羅論。我現在也是如此。為諸弟子說完半字九部經，再為大家演說毗伽羅論：所謂如來常存不變

另外，善男子。譬如夏日起大雲雷降注大雨。令播種的農夫豐收，不播種的卻並沒有收穫。沒有收穫並不是龍王的過錯，此龍王也沒有所藏。我現在也是如此。降大法雨、大涅槃經。種善子的眾生能得智慧的芽、果。沒有善子的則無所獲。無所獲並不是如來的過錯，佛如來確實沒有所藏。

迦葉又說：「我現在確定如來世尊沒有秘藏。可是佛所說的毗伽羅論，所謂佛如來常存不變。恐怕不是這樣。因為佛曾經說過：

諸佛與緣覺 及以弟子眾

猶舍無常身 何況諸凡夫

諸佛與緣覺以及眾弟子尚且要捨棄無常之身，何況凡夫？現在又說常存無變。是怎麼回事呢？。

佛說：「善男子，我為了給一切聲聞弟子教授半字才說剛才的話。善男子，波斯匿王的母親命終後，波斯匿王悲痛號泣不能自制而來拜見我。我就問他：大王，為何悲苦懊惱到這個程度呢？王說：世尊。國大夫人今天命終，假使有人能讓我母親復活，我會捨棄國家象馬七珍以及身體性命都給他。我又說：大王，且莫愁惱憂悲啼哭，一切眾生壽命盡了就叫做死。諸佛緣覺聲聞弟子尚要捨棄此身何況凡夫。善男子，我為了給波斯匿王教半字而說此偈。今天為了給諸聲聞弟子講解毗伽羅論，而說如來常存無有變易。如果有人說如來無常，那人舌頭怎麼會不墮落呢？

迦葉又說：「如佛所說：

無所聚積 於食知足 如鳥飛空 跡不可尋

什麼也不要積攢，對食物知足，像鳥飛在空中沒有足跡可尋。這是什麼意思呢？世尊。在此大眾中誰能稱得上無所積聚，誰又稱得上食知足，誰又如飛行在空中無跡可尋跡呢？而他們去向何方呢？

佛說迦葉：「所謂積聚就是指積聚財寶。善男子。積聚有二種。一種有為，另一種無為。有為的積聚就是聲聞行，無為的積聚就是如來行。善男子。僧也有二種。有為和無為。有為的僧叫做聲聞，聲聞僧者沒有積聚，比如奴婢、非法之物、庫藏穀米，鹽豉胡麻、大小諸豆等。若有人說如來聽任畜養奴婢僕使如是等物舌頭就會捲縮。我所有的聲聞弟子稱得上沒有積聚，又可稱為於食知足。如果貪吃就叫做不知足，不貪吃就是知足。蹤跡難尋就接近無上菩提之道了，我說此人雖然遠去卻沒有所到達的地方。」

迦葉又說：「如果有為僧尚且沒有積聚，何況無為僧？無為僧就是如來，如來雲怎麼會有積聚呢？積聚就是藏匿，如來凡有所說沒有任何吝惜如何能叫做藏呢。跡不可尋就是涅槃，涅槃之中沒有日月星辰、諸宿、寒熱、風雨、生老病死、二十五有。離開所有憂苦和煩惱。如來住在這種涅槃中常不變易。因此因緣，如來來到此娑羅樹間在大涅槃中入般涅槃。

佛告訴迦葉：「所謂大就是說他的性質廣博。猶如有人的壽命無量所以稱作『大丈夫』，此人若能安住於正法中就稱作『人中勝』，比如我曾說的八大人覺經。可能為一人所具有也可能為多人所具有，如果一個人具備八種則最為殊勝。

所謂涅槃就是指沒有各種瘡疣之病。善男子。譬如有人被毒箭射傷，非常痛苦，遇到良醫為他拔掉毒箭，敷上妙藥，使他離苦得樂。此醫生隨後遊走於大小城市中，有人有瘡疣之病就去為他們醫治。善男子。如來也是如此。成就了等正覺也就成為大醫王。看到閻浮提的苦惱眾生，在無量劫中被淫、怒、痴、煩惱、這些毒箭所傷，受大苦切。就為他們說大乘經作為甘露法葯，這裡的人治好了就再去其它有這些煩惱毒箭的地方，示現作佛，為他們療治。所以叫做大般涅槃。大般涅槃也叫做解脫處，隨便哪裡有需要調伏眾生的，如來就在那裡為他們示現，正因為這種真實的甚深的義理所以叫做大涅槃。

迦葉菩薩又對佛說：「世尊。世間醫師能療治一切眾生的瘡疣病嗎？」

佛說：「善男子。世間的瘡疣有二種。一種可治一種不可治。凡是可治的醫生就能治。不可治的就不能治。」

迦葉又說：「如佛所說如來為閻浮提眾生的治療結束了。如果說治療結束為何眾生裡面還有不能得到涅槃的人？如果不是所有的人都得到涅槃為何如來說治完了，要去他方？「

佛說：「善男子。閻浮提裡面的眾生有二種。一種有信另一種無信。有信之人能治。因為一定能得涅槃，沒有瘡疣之苦。所以我說治療閻浮提諸眾生結束了。無信之人叫做一闡提。一闡提者就不可治。除了一闡提其餘都治好了，所以涅槃叫做無瘡疣。

「世尊。什麼叫涅槃？」

佛說：「善男子。涅槃就叫做解脫。」

迦葉又說：「所說的解脫是色還是非色？」

佛說：「善男子。既是色又不是色。所謂非色就是聲聞緣覺的解脫。所謂色就是諸佛如來的解脫。善男子。所以解脫即是色又非色。如來為諸聲聞弟子說的為非色。」

「世尊。聲聞緣覺如果不是色，如何得住？」

佛說：「善男子。比如非想非非想天既是色又非色。我也說他是非色。如果有人刁難說：非想非非想天如果是非色如何能存在？而且還會離去、歸來、進入、停止？這些道理是諸佛的境界，不是諸聲聞緣覺所能感知的。解脫也是如此，即是色又非色，稱之為非色。既是想又非想稱為非想。這些道理也是諸佛境界，不是諸聲聞緣覺所能感知的。」

這時迦葉菩薩又對佛說：「世尊。只希望如來哀愍我等，為我們進一步解說大涅槃行、解脫的道理。」

佛讚歎迦葉：「善哉善哉。善男子，真解脫叫做遠離一切系縛。如果是真解脫就能離開所有系縛，則沒有生也沒有和合。比如父母結合就會生子。真解脫的人則不是這樣。所以解脫叫做不生。迦葉。比如醍醐的性質清凈，如來也是如此。不是因為父母和合而產生了如來清凈的性質。之所以示現有父母是為了化度眾生。真解脫就是如來。

如來的解脫無二無別。比如春天種下種子，種子得到溫暖就會發芽。真解脫不是如此。另外解脫叫做虛無，虛無就是解脫，解脫就是如來。如來就是虛無，不是所作（造作）。凡是所作的都好像城闕樓閣一樣無常變異。真解脫不是如此，所以解脫即是如來

另外解脫就是無為法。譬如陶瓷工匠作的陶器終會被摔破。解脫不是如此。真解脫是不生不滅的。所以解脫就是如來。如來也是如此不生不滅、不老不死、不破不壞、不是有為法。因此叫做如來入大涅槃。不老不死是什麼意思呢？老就是遷變：如頭髮變白臉上增加皺紋。死就是身體毀壞生命終結。解脫中沒有這樣的法，因為沒有這些所以叫做解脫。如來也不會有頭髮變白臉上增加皺紋這樣的有為法。所以如來沒有老，沒有老所以沒有死。

解脫又叫做無病。所謂病有四百零四種病以及剩下的外來的侵損身體的病因。因為這裡沒有病所以叫做解脫。無疾病者就是真解脫，真解脫就是如來。如來無病所以法身也沒有病，如此無病就是如來。死就是身壞命終。此處無死就是甘露，甘露就是真解脫，真解脫就是如來。如來成就如是功德，如何能說如來無常？如果說如來無常是沒有任何道理的。既然是金剛身怎麼會無常呢？所以如來沒有命終。如來清凈沒有垢穢，如來的身體不被胎胞染污。就像分陀利花本性清凈。如來的解脫也是如此。這樣的解脫就是如來，所以如來清凈無垢。

另外解脫後不再有任何諸漏瘡疣。如來也是如此，沒有一切諸漏瘡疣。另外解脫沒有斗諍。饑渴的人看見別人飲食就想搶奪，解脫不是如此。解脫又叫安靜。凡夫所謂安靜就是指摩醯首羅，這樣的說法是虛妄的。真正的安靜畢竟解脫，畢竟解脫就是如來。

解脫又叫安隱。比如盜賊多的地方不能叫做安隱，清夷之處才叫安隱。此解脫中沒有怖畏所以叫做安隱，所以安隱就是真解脫，真解脫就是如來。如來就是法。另外解脫是獨一無二的。所謂有等侶正如普通的王國都有鄰國。解脫則不是如此。無等侶就是所謂的轉輪聖王，沒有任何國王可以和他相比的。解脫也是如此無有等侶。無等侶就是真解脫，真解脫就是如來轉法輪王。所以如來無有等侶，有等侶的沒有值得肯定的地方。

另外解脫叫做無憂愁。有憂愁的比如國王因為害怕強大的鄰國而煩惱。解脫則沒有此事。比如破除怨結則沒有憂慮。解脫也是如此沒有無憂慮畏懼。無憂畏就是如來。另外解脫叫做無憂喜。比如有個女人只有一個孩子，遠離家鄉去服軍役，後來母親聽到兒子戰死的消息非常愁苦，而後又聽說孩子還活著就非常歡喜。解脫中不會有這些事情。無憂喜就是真解脫，真解脫就是如來。

另外解脫沒有塵垢。比如春天太陽落山後日風會揚起塵霧。解脫中沒有這樣的事。無塵霧比喻真解脫，真解脫就是如來。比如聖王髮髻中的明珠沒有垢穢。解脫的性質也是同樣的沒有垢穢。無垢穢比喻真解脫，真解脫就是如來。比如真金之中不夾雜沙石才叫做真寶，有人得到會認為是財富。解脫的性質也如同那個真寶。真寶比喻真解脫，真解脫就是如來。

比如瓦瓶破裂發出難聽的聲音。金剛寶瓶則不是如此。解脫也不會破裂。金剛寶瓶比喻真解脫，真解脫就是如來。所以如來身不可壞。發出爆裂聲音的如同蓖麻子盛夏之時放在烈日下曝晒就會發出震爆之聲。解脫中沒有如此之事。如同金剛真寶之瓶梅有破裂之聲。假使有無量百千之人一起擊打他也不會損壞。無破裂聲比喻真解脫，真解脫就是如來。如同貧窮之人欠負他人錢物，被人抓住枷鎖策罰受盡苦毒。解脫中沒有這等事情沒有負債。猶如長者有無量億數的財寶，很大的權力，不會欠別人的東西。解脫也是如此，有無量法財珍寶，勢力自在、無所負債。無所負比喻真解脫，真解脫就是如來。

另外，解脫叫做無逼切。比如春天開始變熱夏日食物發甜（這個不知道意思對不對）冬日感覺寒冷。真解脫中沒有這些不如意的事。無逼切者比喻真解脫，真解脫就是如來。另外譬如有人飽食魚肉之後又喝了牛奶，這人就離死不遠了。真解脫中沒有這等事情。此人如果得到甘露良藥就能解除所患。真解脫也是如此。甘露良藥比喻真解脫，真解脫者就是如來。如何是逼切和不逼切呢?比如凡夫驕傲自大，心想一切眾生誰都不能害我。就靠近蛇虎毒蟲之類。要知道此人就會死於非命。真解脫中沒有這些事。不逼切猶如轉輪王，所有神珠能伏蜣螂等九十六種毒蟲，有人聞到此神珠香的就能消除各種毒害。真解脫也是如此，能遠離二十五有。毒害消滅比喻真解脫，真解脫就是如來。

另外，不逼切如同虛空，解脫也是如此。虛空比喻真解脫，真解脫就是如來。而逼切則如在乾草附近點燃各種燈火，非常容易失火。真解脫中沒有這等事情。另外不逼切譬如日月不逼迫眾生。解脫也是如此，對眾生沒有逼切。無有逼切比喻真解脫，真解脫就是如來。解脫者又叫做無動法。比如相互怨恨的親戚，真解脫中則不會有。另外不動就如同轉輪王，再沒有其它聖王作為親友，如果還有親友是沒有任何道理的。解脫也是如此，再沒有親友，如果還有親友也沒有任何道理。聖王無親比喻真解脫，真解脫即是如來，如來者即是法。

另外所謂無動，譬如淺色的衣服容易被染色。解脫不是如此。另外所謂無動比如想找到有臭氣和青色的婆師花是不可能的，解脫也是如此，想讓解脫有臭氣以及各種色相也是沒有道理的。所以解脫即是如來。另外解脫又叫做稀有。譬如水中生出蓮花不是稀有的，而火中生蓮才是稀有，有人見到會感覺歡喜。真解脫也是如是。凡是見到的人都心生歡喜。稀有比喻真解脫，真解脫即是如來。如來者即是法身。另外所謂稀有，譬如嬰兒從沒有牙齒到牙齒漸漸長大，最後從牙床里長出。解脫不是如此，沒有生與不生的概念。

另外解脫叫做虛寂，沒有不定時。所謂不定，比如認為一闡提究竟無法轉變，犯了重禁的人能不成佛道的想法是沒有道理的。為什麼呢？因為此人如果在佛的正法中，心中得到凈信，那時就立刻消除了一闡提。如果又能作優婆塞的，也能斷滅一闡提罪，犯重禁的人滅除此罪後就能成佛了。所以如果說他們畢定不能轉移不能成佛道是沒有道理的。真解脫中沒有這些滅盡之事。另外，所謂虛寂，是屬於法界的。跟法界之性相應就是真解脫（此句翻譯不知是否合理），真解脫即是如來。

另外一闡提如果盡滅之後就不能叫做一闡提了。什麼才叫一闡提呢？所謂一闡提是指斷滅一切所有善根的人，其本心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中沒有這些事，因為沒有此等事所以是真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作不可量。比如堆積起來的穀物可以算出其數量。真解脫則不是如此。比如大海不可度量。解脫也是一樣的不可度量。不可量即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫又叫無量法。比如眾生有很多業報，解脫也同樣有無量的業報。無量之報即真解脫，真解脫即是如來。

解脫又叫作廣大。比如大海之大無與倫比，解脫也是如此無與倫比。無與倫比即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫最上。譬如虛空最高無比。解脫也是最高無比。最高無比即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作無能過。譬如獅子所住之處一切百獸都不能超過。解脫也是一樣沒有什麼可以超過。無能過即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作無上。譬如北方是所有方向中最上的，解脫也是同樣的無有上。無有上即真解脫，真解脫即是如來。

另外解脫又叫作無上上。譬如北方對於東方而言是無上上（可以理解為無上之無上）。解脫也是如此沒有上上，無上上即真解脫，真解脫者即是如來。解脫者又叫作恆法。譬如人天身體毀壞命終止這其實是恆而不是不恆。解脫也是如此不是不恆的。非不恆即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作堅實。比如佉陀羅栴檀沆（沒找到相關資料）之水其性堅實。解脫也是如此性質堅實，性堅實的即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫不虛。譬如竹葦的莖中間空疏。解脫不是如此。要知道解脫即是如來。解脫又叫作不可污。譬如牆壁沒有粉刷的時候，蚊虻就在上面休息遊戲。如果塗上彩畫雕飾，蚊蟲聞到彩香就不願在上面停留。這種不住比喻真解脫，真解脫即是如來。

解脫又叫作無邊。譬如城鎮都有邊界，解脫不是如此，而是如同虛空一樣沒有邊際。這樣的解脫即是如來。解脫又叫作不可見。譬如空中無法發現鳥的足跡。這種難見比喻真解脫，真解脫即是如來。解脫者又叫作甚深。因為聲聞緣覺所不能悟入。不能入即真解脫，真解脫即是如來。另外所謂甚深是諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母的功德甚深。功德甚深比喻真解脫，真解脫即是如來。

解脫者又叫作不可見。譬如有人看不見自己的頭頂，解脫也是如此，聲聞緣覺所不能見。不能見者比喻真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫無屋宅。譬如虛空沒有屋宅，解脫也是如此。說屋宅是比喻二十五有。沒有屋宅比喻真解脫。真解脫即是如來。另外，解脫又叫不可取。如阿摩勒果（類似胡桃的乾果），人可以取來拿著。解脫卻不可取持。不可取持即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作不可執。譬如虛幻的東西不能執持，解脫也是同樣的不可執持。不可執持即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫是無有身體。譬如有人體生瘡疣及各種癰疽癲狂乾枯。真解脫中沒有這些病。無如是病比喻真解脫，真解脫即是如來。

另外，解脫又叫作一味。比如牛奶只有一種味道，解脫也是如此只有一味。一味即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作清凈。如同水中無泥就會澄靜清凈。解脫也是一樣的澄靜清凈。澄靜清凈即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫又叫作一味（此一味不是上面的一味，請從比喻中體會）。如同空中之雨一味清凈。一味清凈比喻真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作除卻。譬如滿月的天空沒有雲彩遮擋。解脫也是如此沒有遮擋。沒有遮擋即真解脫，真解脫即是如來。解脫者又叫作寂靜。譬如有人的熱病痊癒身體終於得到寂靜。解脫也是一樣的身體得到寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫就是平等。譬如野外的毒蛇鼠狼都有殺心。解脫卻沒有殺心。無殺心即真解脫，真解脫即是如來。另外所謂平等又譬如父母平等地對待他們的孩子。解脫也是如此的平等。心懷平等即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫叫做無異處。譬如有人只住在上妙清凈的屋宅中再沒有其它住處。解脫也是一樣沒有異處。無異處即真解脫，真解脫即是如來。

另外，解脫叫做知足。譬如飢餓的人忽然遇到鮮美的食物就貪得無厭的進食。解脫不是如此，好像進食乳糜吃飽後再沒有其它需要。再無所須比喻真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作斷絕。比如有人被捆綁著忽然截斷束縛得到解脫。解脫也是如此斷絕一切疑心結縛。這樣的斷疑即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作到彼岸。譬如大河有此岸和彼岸。解脫不是如此雖沒有此岸卻有彼岸。有彼岸即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作默然。譬如大海的波濤洶湧聲音嘈雜。解脫不是如此。如此的解脫即是如來。另外解脫叫作美妙。譬如眾葯之中夾雜了呵梨勒，味道就會非常苦。解脫不是如此，他的味道如同甘露。味如甘露比喻真解脫，真解脫即是如來。

另外解脫能消除各種煩惱。譬如良醫調配藥劑，善於治療各種疾病。解脫也是如此，能消除煩惱。除煩惱即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作無迮。譬如小屋子不能容納多個人。解脫不是如此，善於容納接受。多所容受即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作滅除諸愛不雜淫慾。譬如女人多諸愛欲。解脫不是如此，解脫即是如來。如來沒有貪慾、嗔恚、愚痴、憍慢等結。另外，解脫叫做無愛。愛有二種：一種是餓鬼愛，一種是法愛。真解脫遠離餓鬼愛。因憐愍眾生所以有法愛。法愛即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫離開我和我所。這種解脫即是如來，如來即是法。另外，解脫即是滅盡（此處滅盡針對貪慾而言）並且離開所有的貪慾。如是解脫即是如來，如來即是法。

另外解脫即是救護。能解救一切恐懼。解脫即是如來，如來者即是法。另外解脫即是歸處。如果有歸依如此解脫，就不用再求其餘歸依了。譬如有人依恃於國王不再需要求其它的依靠。雖然依持國王確依然動轉。可是皈依解脫就不會有動轉了。無動轉即真解脫，真解脫即是如來，如來即是法。另外，解脫叫作屋宅。譬如有人在曠野中行走會有危險。解脫不是如此，沒有危險。無險難即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫是無所畏懼。比如獅子王不會懼怕其餘百獸。解脫也是如此，不懼怕任何魔眾。無怖畏即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫沒有迮狹。譬如窄路不能容納二人並排行走。解脫不是如此，解脫即是如來。

另外，解脫沒有逼迫，譬如有人因害怕老虎而墮井。解脫不是如此，解脫即是如來。另外，解脫沒有逼迫，如大海中捨棄毀壞的小船而得到堅牢的大船。乘之度海到達平安的地方，心中快樂。解脫也是一樣能令人心中快樂。能得快樂即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫能拔除各種因緣。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐。真解脫中沒有這些因緣。沒有這些因緣的就是真解脫。真解脫即是如來。另外解脫能降伏驕慢。譬如大王輕慢於小王。解脫不是如此。解脫即是如來，如來即是法。另外，解脫能降伏各种放逸。所謂放逸多半都由貪慾引起。真解脫中沒有這些。沒有這些名相就是真解脫。真解脫即是如來。解脫又能消除無明。比如上妙的酥可以除去各種滓穢，所以叫做醍醐。解脫也是一樣，消除無明滓，而生真明。如此真明即是真解脫。真解脫即是如來。解脫又叫做寂靜，純一無二。如空曠處的野象獨一無二沒有伴侶（此處翻譯恐有不當）。解脫也是如此獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫即是如來。

另外，解脫叫做堅實。如同竹葦的莖幹空虛可是種子堅實。除了佛如來，其餘人、天都稱不上堅實。真解脫能遠離一切『有』流。如此的解脫即是如來。解脫又叫能覺悟而增益自身。真解脫也是如此，如此解脫即是如來。另外解脫叫做捨棄諸有。譬如有人吃飯後又嘔吐出來。解脫也是如此捨棄諸有。捨棄諸有即真解脫。真解脫即是如來。解脫又叫做決定。比如婆師花的香氣七葉中都沒有。解脫也是如此，解脫即是如來（此喻不解）。解脫又叫水大。譬如水大勝過其餘諸大，能潤一切草木穀子。解脫也是如此能潤一切眾生。如此解脫即是如來。解脫又叫做為入。如果有門戶就能進入其道，在金性之處就可以得金。解脫也是一樣如果在門戶處修無我則能進入解脫。如此解脫即是如來。另外，解脫叫做為善。譬如弟子跟隨老師，聞教奉行就叫做為善。解脫也是如此，解脫即是如來。解脫又叫做出世法。超越一切法。比如所有味中酥乳最好。解脫也是如此，解脫即是如來。解脫又叫做不動。譬如風不能吹動門坎。真解脫也是如此。解脫即是如來。另外解脫叫做無濤波。比如大海的水，濤波洶湧。解脫是如此，解脫即是如來。另外，解脫如同宮殿（懷疑此處缺字）。解脫也是如此，要知道解脫即是如來。解脫又叫做所用。比如閻浮檀的黃金有很多用處，沒人說黃金不好。解脫也是如此沒有壞處。無有壞處即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫叫做舍嬰兒行。比如大人捨棄小孩的行為舉止。解脫也是如此捨棄五陰。除舍五陰即真解脫，真解脫即是如來。

另外，解脫叫做究竟。如囚犯釋放後，洗浴清凈然後回家。解脫也是如此畢竟清凈。畢竟清凈即真解脫。真解脫即是如來。解脫又叫做無作樂。所謂無作樂，就是因為吐出了貪慾嗔恚愚痴。比如有人誤喝了蛇毒，為了除毒所以服用吐葯。吐出蛇毒後就沒有危險，所以身心安樂。解脫也是如此，吐出煩惱各種結縛之毒，身得安樂叫做無作之樂。無作之樂即真解脫。真解脫即是如來。另外解脫叫做斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱即真解脫，真解脫者即是如來。解脫又叫做離諸有。滅除一切苦獲得一切樂。永斷貪慾、嗔恚、愚痴。拔斷一切煩惱根本。拔除根本即真解脫。真解脫即是如來。另外，解脫叫做斷一切有為之法，出生一切無漏善法。斷塞這些道，所謂若我、無我、非我、非無我。只斷取著卻不斷我見。我見就叫做佛性。（此處，我是究竟義之我）佛性即真解脫，真解脫即是如來。

另外，解脫叫做不空空。所謂空空就是說一無所有。無所有就是外道尼犍子所認為的解脫。可是這些尼犍子其實並沒有解脫所以叫做空空。真解脫不是如此，所以叫做不空空。不空空就是真解脫，真解脫即是如來。另外解脫叫做空不空。如水、酒、酪酥、蜜等瓶，就算沒有水、酒、酪酥、蜜的時候，也叫做水瓶或者其它瓶。而此瓶不能說是空還是不空。如果說空則不應有色香味觸。如果說不空，其中又沒有水酒等實物。解脫也是如此，不可說色以及非色，不可說空以及不空。如果說空，則不應有常樂我凈。如果說不空，那誰來受用此常樂我凈呢？所以不可說空以及不空。所謂空就是沒有二十五有和各種煩惱。一切苦、一切相、一切有為行，正如瓶中無酪則名為空。所謂不空，就是指真實的常樂我凈，不動不變。正如那瓶的色香味觸，所以叫做不空。所以用解脫比喻那瓶子。另外，瓶子遇緣可能會被破壞。解脫卻不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫做離愛。比如有人敬愛釋提桓因、大梵天王、自在天王。解脫不是如此，如果成就阿耨多羅三藐三菩提，就無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫即是如來。如果說解脫還有愛疑，是沒有道理的。

另外，解脫能斷除各種貪。能斷一切相、一切系縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如此解脫即是如來，如來即是涅槃。一切眾生恐懼生死各種諸煩惱所以受三歸依。比如群鹿害怕獵人。為了逃離而一次跳躍則比喻為一歸。三跳則喻為三歸。因三跳逃離獵人所以能受用安樂。眾生也是如此，怖畏四魔所以受三歸依。因三歸依而得安樂。受安樂即真解脫。真解脫即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是無盡。無盡即是佛性。佛性即是決定。決定即是阿耨多羅三藐三菩提。

迦葉菩薩對佛說：「世尊。如果涅槃、佛性、決定、如來是一回事。為何要說三歸依呢？」

佛告訴迦葉：「善男子。一切眾生怖畏生死所以求三歸依。因三歸所以知道佛性、決定、涅槃。善男子。有的法是名一義異（名詞一樣意思不同）。有的法是名義俱異（名字和意思都不同）。　所謂一義異。佛常、法常、比丘僧常。涅槃、虛空也都是常。這叫做名一義異。所謂義俱異。佛名為覺、法名不覺、僧名和合。涅槃名解脫、虛空名非善又名無礙。這叫做名義俱異。　善男子。三歸依也是如此。名詞和意思都不同，怎麼能是一回事呢？所以我告訴摩訶波闍波提憍曇彌。不要將供養我當作供養僧。如果供養僧則能得到具足供養三歸。摩訶波闍波提就回答我說：『眾僧之中無佛無法。怎麼能說供養眾僧。則能得到具足供養三歸？』我告訴他：『你聽從我的話就是供養佛。為求解脫就是供養法。眾僧接受就是供養僧。』善男子。所以三歸不是一回事。善男子。如來有時將一說為三，有時將三說為一。其中的道理是諸佛境界，不是聲聞緣覺所知道的。

迦葉又說：「如佛所說，畢竟安樂叫做涅槃是什麼意思呢？涅槃捨身舍智。如果捨棄了身智，那麼誰來受用快樂呢？」

佛說：「善男子。譬如有人吃飯後，心悶於是到外面嘔吐。吐完後回來，同伴問他：你還難受嗎？他回答說：現在舒服了。　如來也是如此，畢竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處。不可動轉，無有盡滅。斷一切受叫做無受樂。如此無受叫做常樂。如果說如來有受樂，是沒有任何道理的。所以說畢竟樂即是涅槃。涅槃即真解脫。真解脫即是如來」

迦葉又說：「不生不滅是解脫嗎？」

佛說：「如是如是。善男子。不生不滅即是解脫，解脫即是如來。」

迦葉又說：「如果不生不滅是解脫。虛空之性也無生滅，那麼虛空應是如來。如同如來之性即是解脫了？」

佛告訴迦葉：「善男子。並不是這樣。」

迦葉問：「世尊。為什麼不對？」

佛說：「善男子。比如迦蘭伽鳥及命命鳥的叫聲清妙，與烏鵲的叫聲一樣嗎？」

迦葉說：「不是的，世尊。烏鵲的叫聲萬萬比不過命命鳥的叫聲。迦蘭伽鳥的叫聲微妙，外貌也不同。如來為何將其和烏鵲相比呢？無異於介子和須彌山相比。佛與虛空也是如此。佛聲可以比喻迦蘭伽鳥的聲音，不可以比喻烏鵲的聲音

這時佛讚歎迦葉菩薩說道：「善哉善哉，善男子。你今天明白了非常難以明白的道理。如來有時因各種因緣所以用虛空比喻解脫。那解脫即是如來。一切人天都不能與真解脫相比。而此虛空實在不能與其相比。為了教化眾生所以用虛空這無法相比的名相來比喻。要知道解脫即是如來，如來之性即是解脫。解脫與如來無二無別，這不是比喻。善男子，如果沒有無可比的東西就不可以引喻。有因緣才可以引喻。比如經中說面貌端正猶如滿月。白象鮮潔猶如雪山。滿月不可能跟臉相同。雪山也不等同於白象。善男子。不可以將比喻看作真解脫。只為了教化眾生才作比喻罷了。用各種譬喻讓眾生了解法性，比喻都是如此。

迦葉又說：「為何如來有兩種說法呢？」

佛說：「善男子。譬如有人拿著刀劍，用嗔恚心要加害如來。如來顏色和悅，沒有恚恨。此人能因為壞如來身而犯下逆罪嗎？」

迦葉回答：「不能世尊。因為如來身不可壞。為什麼呢？因為如來沒有身聚只有法性。法性之性理論上是不可毀壞的。此人如何能壞佛身呢？只因為他的噁心才造成無間的罪。佛因此因緣引用這些譬喻讓眾生明白真實的法則。

這時佛讚歎迦葉菩薩：「善哉善哉。善男子，我所要說的你已經說了。另外，善男子。譬如惡人要害他的母親。他住在田野的谷堆下面。母親為他送飯，此人看到生加害之心而開始磨刀。母親發覺就逃入谷堆中。此人拿刀繞著谷堆到處砍。砍完後非常歡喜，認為已經殺了。他母親隨後從谷堆中爬出回到家中。此人犯了無間罪嗎？」

迦葉說：「不，世尊。這並不能確定的說。為什麼呢？如果說有罪，那麼他母親身體應該損壞。身如果沒有損害如何說有？如果說無罪，他已經認為殺了，而心懷歡喜。如何說無？此人雖然不具足逆罪，卻也是逆罪。佛因此因緣引用這些譬喻讓眾生明白真實的法則。

佛讚歎迦葉：「善哉善哉。善男子，因此因緣我說了種種的方便譬喻，用以比喻解脫。就算用無量阿僧祇的比喻，實際上也不可以與之相比。也許有因緣可以用比喻說明，也許有因緣不可以比喻說明。所以解脫成就如此無量功德趣向涅槃。涅槃如來也有如是無量功德。因如此等的無量功德成就圓滿所以叫做大涅槃。

迦葉菩薩對佛說：「世尊。我今天才知道如來所至之處為沒有窮盡之處。如果無盡也就知道如來的壽命也會無盡。」

佛說：「善哉善哉。善男子。你今天能很好的護持正法。如果有善男子善女人希望斷除煩惱各種結縛的。也應當如是護持正法。」

大般涅槃經卷第六

如來性品第四之三

善男子。此大涅槃微妙經中有四種人，他們能護持正法、建立正法、憶念正法、利益眾生。憐愍世間、作為世間人的依靠、讓人天得到安樂。那四種人呢？有人出世間但仍然具備煩惱性，就叫做第一人。須陀洹人、斯陀含人是第二。阿那含人是第三。阿羅漢人是第四。這四種人出現於世，對世間有大利益，憐愍世間，作為世間的依靠，讓人天得到安樂。

什麼叫做具煩惱性呢？如果有人能奉持禁戒、威儀具足、建立正法。聽聞佛法、理解經文的意義，並能為別人分別解說。慾望少是道，慾望多則不是道。能廣說八大人覺。如果有犯罪的就教導他們讓其發露懺悔滅除罪過。善於理解菩薩方便所行的秘密之法。這種人叫做凡夫，還不是第八人。第八人不是凡夫是菩薩，第八人也不能稱為佛

第二人是須陀洹和斯陀含。如果得到正法並能受持正法，聽聞佛法，並遵從佛法，聽聞之後能書寫、受（接受認同）持（依教奉行）、讀誦並能轉為他人說法。叫做第二人。如果聽聞佛法後不寫、不受、不持、不說，而說佛聽任大家蓄養奴婢等不凈之物，那就沒有任何道理了。第二之人沒有得到第二第三的住處就叫做菩薩，如果得到了就能受記作佛。

第三人叫做阿那含。如果有誹謗正法的，或者宣說聽任畜養奴婢等不凈之物的，或者受持外道典籍書論以及被客塵煩惱所障的，或被諸舊煩惱所覆蓋的。如果藏匿如來真實的舍利以及被外病所惱害的（此句有待斟酌），或者被四大的毒蛇所侵擾的，論述宣說有『我』的都不對。如果說無我的就對了。宣說染著世間法的是錯誤的，如果宣說大乘佛法相續不斷的就對了。如果所受之身有八萬蟲也是錯誤的。永離淫慾乃至夢中也不會毀犯就對了。臨終之日感覺怖畏是錯誤的。阿那含是什麼意思呢？此人不再退轉如上所說，所有過患永遠不能玷污他們，他們往返周旋堪稱菩薩，並已得到受記，不久就能成就阿耨多羅三藐三菩提。這就叫做第三人。

第四人叫阿羅漢。阿羅漢能斷除各種煩惱而放下了重擔。獲得利益該做的都作了，住在第十地得到自在的智慧。隨人所願能示現種種色像。如此莊嚴，若要成就佛道就能得成，能成就這樣的無量功德就叫做阿羅漢。以上四種人出現於世，能利益世間、憐愍世間、為世間所依靠、使人天安樂。在人天中最尊最勝猶如如來。稱作人中勝、是人天歸依之處。

迦葉對佛說：「世尊。我今天不要歸依這四種人。因為如瞿師羅經中佛為瞿師羅所說得那樣——『如果天魔梵天為了破壞而變為佛像，具足莊嚴三十二相八十種好，所放圓光廣大達到一尋（八尺）。面部圓滿猶如滿月，眉間的白毫猶如凈雪。如此的莊嚴來到你面前。你要小心鑒別判定他的虛實，發現真相就應當降伏魔王。』世尊。魔眾尚能變作佛身，就更能變作羅漢等四種之身。坐卧在空中，左脅湧出水右脅湧出火，身上噴出焰火猶如火聚。因此因緣我不能相信他們。他們所說得我也不能接受，也不會恭敬他們乃至作為自己的依止。」

佛說：「善男子。對我所說的如果懷疑尚且不應接受，何況是你所說的情況。所以應當善於分別，知道什麼是善、什麼是不善、什麼可作、什麼不可作。這樣去做就能在長夜中享受安樂。善男子。譬如野狗在夜裡闖入別人的家，那家的人如果察覺了就會立刻驅逐喝罵：『你馬上離開，如果不離開就要你的命』。野狗聽到就連忙離開再也不敢來了。你們從今以後也要這樣降伏波旬。應當這樣說：『波旬。你今天不要變成這個模樣。你如果這樣做，我就用五系（系有兩種，五屍系或五處系）來捆住你。魔王聽到就會離開，就像野狗一樣再也不回來了。」

迦葉對佛說：「世尊。正如佛為瞿師羅長者所說的——如果能如此降伏魔王，也能接近大般涅槃。那麼，如來何必說此四種人可以作為依止處，這四種人所說的未必可信啊。」

佛告訴迦葉：「善男子。如我所說的那樣並沒有錯。善男子。我為聲聞弟子那些有肉眼的人說降魔，並不是為修學大乘的人說的。聲聞之人就算有天眼也叫做肉眼，學大乘者的就算有肉眼也叫做佛眼。為什麼呢？此大乘經叫做佛乘，而此佛乘是最上最勝的。善男子。譬如有人勇猛健壯，那些怯弱者就會經常來依附。勇健之人就經常教導怯弱的人：『汝要這樣那弓執箭，學習長勾鎖鏈等武器。』又告訴他：『戰鬥雖然如同在刀刃上行走卻不要害怕。要把對手想像成軟弱的。要把自己想作勇敢的。如果有人素來沒有膽量卻裝作勇猛的樣子，拿著弓箭種種武器裝備自己，在戰場上大吼大喝。你也不要害怕此人。此等人如果看到你沒有害怕，就會四散逃走如同野狗。』善男子。如來也是這樣告訴諸聲聞弟子。你們不要畏懼魔王波旬。如果魔王波旬化作佛身來到你面前。你要精勤堅固自己的心來降伏魔王。那時魔王就會愁憂不樂的離開。善男子。如同那健壯的人不會跟從別人的習氣。學大乘的人也是如此，得聞種種深密經典，心中欣樂不生驚怖。為什麼呢？如是修學大乘之人。已經供養恭敬禮拜過去無量萬億佛，就算有無量億千魔眾來侵嬈他，也不會有任何恐怖。善男子。譬如有人得到阿竭陀葯就不怕一切毒蛇，因為此藥力能消除一切毒。此大乘經也是如此，如同那藥力一樣不怕一切魔毒，也能降伏魔王讓他們不再興起。

再者，善男子。譬如龍的性格非常殘暴，要害人時就用眼瞪人或者用氣吹人。所有師子虎豹豺狼狗犬都非常害怕，因為這些惡獸凡是聽其聲見其形或者觸其身都會喪命。有善長咒語的人憑藉咒力，能讓惡龍、金翅鳥、惡象、師子、虎豹、豺狼等都任他調教而被他騎乘。這些惡獸見到那善於咒術的人就被調伏。聲聞緣覺也是如此。見到波旬就感到恐怖，而魔王波旬也就不會畏懼而行魔業。學大乘者見到聲聞怖畏魔事而對於大乘佛法不能相信和喜樂。就先用方便法降伏諸魔，被他任用，而為他廣說種種妙法。聲聞緣覺見到魔被調伏就不再害怕，對大乘無上的正法生起信心和喜樂。便說：我們從今以後不應障礙此中正法。

再者，善男子。聲聞緣覺面對各種煩惱會感覺害怕。學大乘者則不會恐懼。修學大乘有如此威力，如前所說的種種因緣都是為了讓聲聞緣覺能調伏諸魔，卻並不是大乘。此大涅槃微妙經典不可消伏，非常奇特。如果有人聽到後能夠相信接受，能相信如來是常住之法。此人則如同優曇花一樣稀有。我涅槃後如果有能聞到此大乘微妙經典而生起信心和敬心的人，那麼他們在未來世百千億劫中都不會墮在惡道。

這時佛告訴迦葉菩薩：「善男子。我涅槃之後，會有百千無量的眾生誹謗、不信此大涅槃微妙經典。」迦葉菩薩對佛說：「世尊。這些眾生在佛滅後不久就會誹謗此經。世尊。會有怎樣的純善眾生，能夠拯救這些謗法者呢？」

佛告訴迦葉：「善男子。我般涅槃後的四十年中此經會在閻浮提廣行流布，然後此經就會漸漸消失。善男子。譬如出產甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐等地，那裡的人民都說這些這些食品是味中第一。如果有人吃的只是粟米和稗草，此人也說我所吃的是最美味的。這是因為這些人因福薄而受的業報。如果是有福的人就不會聽到粟稗的名字，所吃的都是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。此大涅槃微妙經典也是如此。鈍根薄福的人不喜歡聽聞，如同那薄福的人憎惡粳糧和石蜜一樣。二乘之人也是如此，憎惡無上的大涅槃經。有的眾生喜歡聽受此經，聽到之後歡喜不已，不生誹謗。如同那有福之人能吃到稻糧。

善男子。譬如有國王居住在山中的險惡荒蕪之處。雖然也有甘蔗、稻糧、石蜜等物，卻因為難得而儘力積攢，害怕吃完而不捨得吃，只能吃那些粟稗。這時有另一國的國王聽說此事非常可憐他們，就用車載著稻糧和甘蔗送給他們。這國王得到就分發下去，讓全國人民一起吃。人民吃後都非常歡喜，就說：『都是因為外國國王才讓我們能吃到這麼稀罕的食物。』善男子。這四種人也是如此。作為此無上大法的將領。此四種人中也許有一人在他方見到無量菩薩。雖然自己學習此大乘經典自己書寫並令他人書寫，皆是為了獲得利養為了提升名譽為了解佛法為了獲得依止，為了憑藉此經的廣博代替其餘經（此句值得商榷），並不能廣為他人宣說此經。於是將此微妙經典送至彼方的菩薩處，令菩薩發無上菩提之心安住菩提。而此菩薩得此經後即便廣為他人演說此經，令無量眾生得受如是大乘之法味。而這本是憑此一菩薩之力所不能聽聞的經，如今都能得聞。如同那人民因國王之力而得到稀有之食。另外，善男子。此大涅槃微妙經典所流布的地方，那裡的土地即是金剛，那裡的人也如金剛。如果有能聽此經的，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願都能成就。如我今日所說，你們眾比丘要好好的受持，如果有眾生不能聽聞此經，要知道此人非常可憐。為什麼呢？此人不能受持如此大乘經典甚深之義啊。」

迦葉菩薩對佛說：「世尊。如來滅後四十年中此大乘經典大涅槃經在閻浮提廣為流傳。之後就漸漸消失。過後不久還會在出現的。」佛說：「善男子。如果我的正法還剩下八十年，那其中前四十年此經又會在閻浮提降下大法之雨。」（此句翻譯得是否正確？）

迦葉菩薩有對佛說：「世尊。此經典在正法毀滅的時候，正戒被破壞的時候，非法增長的時候，沒有如法的眾生的時候，誰能聽受、奉持、讀誦此經，能夠通曉、供養、恭敬、書寫、解說此經呢？希望如來憐愍眾生，詳細解說，讓諸菩薩聽到後能夠受持，便能得到不退的阿耨多羅三藐三菩提心。」

這時佛讚歎迦葉：「善哉善哉。善男子。你今天能這個問題非常好。善男子。只有曾在熙連河沙那麼多的諸佛的面前發過菩提心的眾生，才能在此惡世受持這部經典而不生誹謗。善男子。如果有人曾在一恆河沙的諸佛世尊前發菩提心，然後才能在惡世中不謗此法，喜愛此經，但卻不能為別人詳細的解說。善男子。如果有眾生在二恆河沙的佛前曾發菩提心，然後才能在惡世中不謗此法，正確的理解、相信、喜歡、受持、讀誦此經、但仍不能為他人廣為解說。如果有眾生在三恆河沙的佛前曾發菩提心，然後才能在惡世中不謗此法，並受持、讀誦、書寫此經，雖能為別人解說卻不能理解其中深奧的道理。如果有眾生在四恆河沙的佛前曾發菩提心，然後才能在惡世中不謗此法。受持、讀誦、書寫經典，能為他人廣為解說其中十六分之一的道理。雖然能演說也不算具足。

如果有眾生在五恆河沙的佛前曾發菩提心。然後才能在惡世中不謗此法。並受持、讀誦、書寫此經，而廣為他人解說其中十六分之八。如果有眾生在六恆河沙的佛前曾發菩提心。然後才能在惡世中不謗是法。受持、讀誦、書寫此經並為他人廣為解說其中義理的十六分之十二。如果有眾生在七恆河沙的佛前曾發菩提心。然後才能在惡世中不謗此法。受持、讀誦、書寫此經並廣為他人解說其中十六分之十四的義理。如果有眾生在八恆河沙的佛前曾發菩提心。然後才能在惡世中不謗此法。受持、讀誦、書寫此經也能勸他人書寫，自己能接受又能勸他人聽法受持讀誦理解。因擁護堅持憐愍世間眾生而供養此經。也能勸他人供養、恭敬、尊重、讀誦、禮拜。能夠具足的了解其中的義味。所謂：如來常住不變、畢竟安樂，詳細的解說眾生悉有佛性的道理。很好得了解如來所有法藏。供養如是諸佛之後，才能建立如此無上正法並受持擁護。如果有人才開始發阿耨多羅三藐三菩提心，要知道此人未來世中一定能建立如此的正法並受持擁護。所以你今日不應該不知道未來世中的護法之人。為什麼呢？此發心者在未來世中必能護持無上正法。善男子。有惡性比丘聽說我要涅槃不會憂愁，心想今日如來入般涅槃太值得慶幸了。如來在世讓我們無法牟利，現在如來入般涅槃，還有誰能阻擋我們呢？如果沒人能阻擋那麼我則還能得到如來的利養。如來在世禁戒嚴厲，現在入涅槃後就都放棄了。所受的袈裟本來都是用來做法儀式的，現在都應該廢棄了。這些人都會誹謗拒絕接受此大乘經。

善男子。你現在要記住我所說的話。如果有眾生成就具足了無量功德，才能相信此大乘經典，並且受持。其餘的眾生有喜歡法之人，如果能廣為其解說此經。那人聽聞之後過去無量阿僧祇劫所作的惡業都能消除。如果有人不信此經典，那他就會被無量的病苦所惱害，常被眾人罵辱，命終之後被人輕賤，顏貌醜陋。生活艱難，入不敷出。就算得到一點家用也都是下劣次等的東西。所投生的地方常常是貧窮下賤、誹謗正法、充滿邪見的家庭。臨終的時候或者正值兵荒馬亂的時期，或者被帝王、暴虐的怨家仇敵所侵逼。雖然有好朋友卻不能遭遇，連生活所須都無法滿足，就算得到少許也是經常被饑渴所困。只能結交平凡下等之人，被國王大臣等所不齒。就算被人聽到他所宣說的正理也始終不能相信接受。這樣的人不能到達善處，如同折翼的鳥不能飛行。此人在未來世也不能到達人天善處。如果有人能相信此大乘經典。就算本來的形貌粗陋，因此經的功德就會得到威嚴的容貌並且日漸增多。常被人天所喜歡，被恭敬愛戀不相捨棄。國王、大臣及其親屬聽聞他所說得都能恭敬相信。如果我的聲聞弟子之中要行第一稀有之事的，就當為世間廣為宣說如此大乘經典。

善男子。譬如霧和露雖然想要停留卻也無法等到日出。太陽一出就會消滅無餘。善男子。眾生所有的惡業也是如此。其勢力都不能見大涅槃日。涅槃日一出能消除一切惡業。　

另外。善男子。譬如有人出家剃髮，雖然身穿袈裟。卻沒有受沙彌十戒。如果有長者來邀請眾僧，未受戒的也會跟大眾一起受請。雖然沒有受戒卻已經被當作僧人計算。善男子。如果有眾生髮心開始學習此大乘典大涅槃經。書持、讀誦也是如此。雖然沒有具足位階十住卻已經算作十住數中。如果有眾生是佛弟子或者非佛弟子，就算因貪婪恐怖或者要獲得利益而聽受此經甚至一個偈頌，聽到後不會誹謗，則知此人已經接近阿耨多羅三藐三菩提了。善男子。因此因緣，我方說四種人可為世間的依靠。善男子。如此四人如果打著佛的旗號宣說非佛所說的道理就不對了。所已我說此四種人士世間所依。善男子。你應該供養此四種人。」

「世尊。我該如何分辨這些人而供養他們呢？」

佛告訴迦葉：「如果有人建立護持正法。如此之人應當啟請，要不惜捨棄性命而供養他。如同我在此大乘經中所說：

有知法者 若老若少 故應供養

恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等

有知法者 若老若少 故應供養

恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋

有知道正法的人，無論老少都要供養。恭敬禮拜，如同事火教恭敬婆羅門。有知道正法的人，無論老少都要供養。恭敬禮拜，如同諸天人恭敬供養帝釋天。」

迦葉菩薩對佛說：「世尊。如佛所說，供養師長正應如此。今天我還有所疑問。希望如來詳細解說。如果有年長的人護持禁戒，去向年少的人學習，這樣的人應當禮敬嗎？如果應當禮敬則不叫持戒了。如果年少的人護持禁戒，去向那些破戒的人學習，這樣的人應該禮敬嗎？如果出家人向在家人學習，還應該禮敬嗎？可是出家人不應該禮敬在家人，佛法中年少幼小的應當恭敬年長的，因為年長的先受了具足戒成就了威儀，所以應當供養恭敬。

如佛所說破戒的是佛法中所不容。猶如良田多有雜草。可是佛又說：如果有知法的人，無論老少都應供養如侍奉帝釋天。這二句是怎麼回事呢？難道是如來虛妄之說嗎？如佛所說：持戒比丘也有所犯，為何如來這樣說呢？世尊。也在其餘經中說過聽任破戒之人。這樣的說法好像道理不明了。

佛告訴迦葉：「善男子。我是為未來的菩薩學大乘的人說此偈，而不是為聲聞弟子說的。善男子。如同我先前所說正法滅後毀壞正戒的時候破戒的事情逐漸增長。非法興盛之時一切聖人隱藏不漏之時。畜養奴婢等不凈之物時。這四種人中會有一人出現於世，剃除鬚髮出家修道。見到比丘畜養奴婢等不凈之物。不知道什麼是凈什麼是不凈，律和非律也都不知道。此人為了調伏這些比丘，與他們在同樣的陽光下卻不並與之同流合污。自己的行為以及佛的行為都能分別了知。雖然看見諸人犯波羅夷戒卻默然不說。為什麼呢？因為我出於世是為了建立護持正法的。所以默然而不舉。善男子。如此之人為了護法雖然有所違犯卻不叫破戒。

善男子。如同有個國王因病而死，王子幼小不能治國。有旃陀羅（殘暴的惡人，下等姓）有豐饒財寶很多的眷屬。看到國王虛弱而強行篡位。治國不久，國中的居士、婆羅門都叛逃遠走他國。就算留下的也不願意看見新國王。也有長者婆羅門沒有離開本來的地方，如同樹木一樣所出生的地方也就是死亡的地方。旃陀羅王知道國人逃叛的很多，就派遣各旃陀羅守住出口，又七日中擊鼓宣布：婆羅門中如果有誰能給我作灌頂師的，就用一半國土作為獎賞。各婆羅門聽到之後都沒有去的。都認為：婆羅門種怎麼能作那樣的事呢？旃陀羅王又宣布。婆羅門中如果沒有人要作為我的老師。我就讓諸婆羅門與旃陀羅同吃同住共住，一起工作。如果有人來為我灌頂的，一定會有半國的獎賞。咒術所得的三十三天上妙甘露不死之葯也會分給他吃。

這時有一個婆羅門。年齡20左右，修行純凈，長發，善於咒術。去往王宮而說：「大王。國王所要的我都能做。」大王非常歡喜，接受此童子作為灌頂師。諸婆羅門聽說此事都怨恨此童子。說：你是婆羅門。怎能作為旃陀羅的老師？這時國王就半了一半國土給此童子，一起治國很長時間。一天童子對國王說：「我捨棄家法來作國王的老師，教授大王微密的咒術，可是如今大王仍然不親近我。」這時大王回答：「我怎麼不親近你呢？」童子說：「大王的不死之葯還沒一起吃呢。」大王說：「善哉善哉。大師，我真的不知道老師需要。既然需要希望你儘快去拿。」這時童子聽到國王這麼說：「就將葯拿回家，請諸大臣一起吃。」大臣吃後就一同對大王說：「大師真好！有此甘露不死之葯。」大王知道後就問其師：「為何大師只與諸臣分享，卻不給我呢？」這時童子就用雜毒之葯給國王吃。大王吃後不久就中毒，昏迷的如同死人一樣。這時童子把王位還給原來的王子。說：「師子御座法不應讓旃陀羅升起。我從來都沒有聽說旃陀羅種能做國王的。讓旃陀羅治國理民是完全不對的。你現在應該繼承先王的正法治國。童子辦好此事，又用解藥救醒旃陀羅。然後把他驅逐出國。

此童子雖然作了這事，卻不算失婆羅門法。其餘的居士婆羅門聽到他的所作所為都非常讚歎。說：「善哉善哉。仁者。能驅遣旃陀羅王。」善男子。我涅槃後護持正法的諸菩薩也是如此。用方便力對待破戒之人，假裝接受畜養一切不凈物的僧人，共同處事。這時菩薩如果看見有人雖然犯戒卻能治理那些毀壞戒律的惡比丘。就去他的住所恭敬禮拜，用四事供養，將經書寶物一起進奉。如果自己沒有就從檀越那裡乞求尋覓之後再給他。為了治理惡比丘所以應畜養八種不凈之物。如同那童子驅逐旃陀羅。這時菩薩雖恭敬禮拜此人聽任畜養八種不凈之物，卻沒有罪過。因為此菩薩為了擯治諸惡比丘，讓清凈僧得安隱住，為了流傳方等大乘經典，利益一切諸天人。善男子。因此因緣我在經中說是二偈。令諸菩薩皆共讚歎護法之人。如同那居士婆羅門稱讚童子：善哉善哉。

護法菩薩正應如此。如果有人見護法之人與破戒者共同處事而說其有罪的，要知道那人自己反受其殃。那護法者實無有罪。善男子。如果有比丘犯禁戒後，因驕慢心而隱藏罪過不進行懺悔，則知此人是真破戒。菩薩摩訶薩為護法故雖有所違犯卻不叫破戒。因為沒有驕慢又能發露懺悔。善男子。所以我在經中覆相說如是偈

有知法者 若老若少 故應供養

恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等

如第二天 奉事帝釋

有知道正法的人，無論老少都要供養。恭敬禮拜，如同事火教恭敬婆羅門。如同諸天人恭敬供養帝釋天。因此因緣，我也不為學聲聞人的人說，而是為菩薩說此偈。

迦葉菩薩對佛說：「世尊。這些菩薩摩訶薩在戒律上非常不嚴格，那他們本來所受的戒還能算都在嗎？」

佛說善男子：「你今天不應該這樣說。為什麼呢？本來所受的戒律不會丟失。（此句翻譯欠妥）假設有所違反就應懺悔，懺悔之後戒律就清凈了。善男子。比如舊堤塘有了縫隙水酒會漏出來。因為沒有人治理的緣故。如果有人管理水就不會漏出了。菩薩也是如此，雖然和破戒得人共同布薩、受戒、自恣等等僧人的事情。所有戒律都不會象堤塘一樣漏水。為什麼呢？如果沒有清凈持戒的僧人，則損減、慢緩、懈怠等行為就日漸增長。如果有清凈持戒的人就能具足不失本來的戒律。善男子。在三乘中慢緩的才叫做緩，對戒律慢緩的不叫做緩。菩薩摩訶薩對此大乘心從不懈慢是他們跟本的戒。為了護持正法用大乘水洗浴自己，所以菩薩雖然示現破戒卻不叫做緩。」

迦葉菩薩對佛說：「眾僧之中有四種人。就象庵羅果一樣難以分辨生熟。破戒、持戒如何可以分辨呢？」

佛說善男子：「憑藉大涅槃微妙經典就很容易分辨。譬如農夫種稻穀需要除草。用肉眼看去是在凈田。因為成熟結果之後草和谷差別非常明顯。八不凈法會污染僧，如果能除卻，用肉眼觀察則知清凈。如果有持戒、破戒之人不作惡時用肉眼觀難以分別。若惡顯露出來就容易知道。比如那雜草稗容易分別。僧中也是如此，如果能遠離八種不凈毒蛇之法就叫清凈。是聖眾的福田，應該被人天所供養。清凈果報不是肉眼所能分別的。另外善男子。比如迦羅迦林中的樹木眾多，在此林中只有一課樹名字叫鎮頭迦。此迦羅迦樹和鎮頭迦樹。二種果實相似難以分別。果實成熟時有一女人把他們都摘下來。鎮頭迦果只佔十分之一。此女不知道來到市場上叫賣，那些愚昧的人也不認識買了迦羅迦果吃了之後就死了。聰明的人聽說此事就問女人從那裡得到的這些果實。於是女人就告訴了他。此人就說『那裡有很多的迦羅迦樹，只有一顆鎮頭迦樹。』其餘的人明白之後就笑著離開了。

善男子。大眾之中的八不凈法也是如此。在大眾中有很多人受用此八法，只有一人清凈持戒，不受八不凈法，而知道其它人受畜非法，卻與其同事不相舍離。如同森林中的鎮頭迦樹。有優婆塞見到這些人中多數人都接受非法，就不恭敬供養他們。如果想要供養應該先問：『大德。如此八事應該受畜嗎？佛允許嗎？如果說佛允許。這樣的人能共同布薩、羯磨、自恣嗎？』此優婆塞這樣問後。眾人回答：『如此八事如來憐愍都允許畜養。』優婆塞說：『祇洹精舍有的比丘說金銀是佛所允許儲存的。也有人沒聽過佛曾允許的。此不聽的不跟他們共住、說戒和自恣，甚至不共飲一河之水，等等利養之物都不與共。你們為何說佛允許呢。佛為天中天就算能接受，你等眾僧也不應畜養。如果有接受的不應該跟他一起說戒、自恣、羯磨以及其它僧事。如果一起說戒、自恣、羯磨共同做僧事的，命終就要墮在地獄。』如同那些食迦羅果的人吃後就會命終。」

另外善男子，譬如城市中有賣葯的人。他有上好的出自雪山的妙藥。也同時賣其餘的雜葯，味道卻和妙藥相似。那時有很多人都希望購買，卻不能分別好壞。就到賣葯的人那裡問：『你有雪山藥嗎？』賣葯人回答：『有』。此人欺詐用雜葯告訴買葯的人者：『這是雪山的妙藥』。那買葯的人肉眼不能分別就買了，還以為自己已得到雪山甘葯。迦葉。如果聲聞僧中有假僧有真僧，有和合僧，有的持戒有的破戒。在大眾中同等的接受供養、恭敬、禮拜。而優婆塞用肉眼不能分別。如同那些不能分別雪山甘葯的人。誰是持戒的、誰是破戒的、誰是真僧、誰是假僧。有天眼的人才能分別。迦葉。如果優婆塞知到比丘是破戒人則不應給他施禮拜和供養。如果知道此人受畜八法也不應給他布施所須以及禮拜供養。如果僧中有破戒者，不應因為他被袈裟就恭敬禮拜。

迦葉菩薩又對佛說：「世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛，我應當頂禮接受。猶如金剛珍寶稀有之物。如佛所說諸比丘應當依四法。所謂：依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法應當證知那些人不是佛說的四種人」

佛說：「善男子。所謂依法就是如來大般涅槃。一切佛法就是法性，法性即是如來。所以如來常住不變。如果有人說如來無常。那是他不知道、看不見法性。如果不知見此法性的人就不應該依止。前面所說的四種出世護持正法的人，則應當證知而作為依止。因為此人善解如來微密深奧藏，能知如來常住不變。如果說如來無常變易是沒有任何道理的。如是四人就叫如來，因為他們能解如來密語而且能宣說。如果有人能了知如來甚深密藏，以及如來常住不變。如此之人如果為了獲得利養而說如來是無常這種說法不對，這樣的人尚且可以依止，何況是四種人，更要依止。依法的人就是法性。不依人的就是聲聞。法性即是如來。聲聞即是有為。如來即是常住。有為即是無常。善男子。如果有破戒的人為了利養而說如來無常變易。這樣之人不應依止。善男子。這就是定義

所謂依義不依語。義就是覺了。覺了之義叫做不羸劣。不羸劣叫做滿足。滿足之義叫做如來常住不變。如來常住不變之義就是法常。法常之義就是僧常。這叫做依義不依語。什麼樣的語言不應該依從？宣稱綺麗文辭的論著如同佛所說的無量諸經。貪求無厭、多奸諛諂。裝作親近的樣子為了牟取利益。管理白衣為他們做事。又說：「佛聽任比丘畜奴婢等不凈之物。以及金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利在饑饉的時候，是為了憐愍眾生。聽任諸比丘儲貯食物，自己親手自飯，不再接受供養而吃。這樣的說法不應依從。」

所謂依智不依識。智即是如來。如果有聲聞不能很好的知道如來功德。那樣之識不應依止。如果知到如來即是法身。如此真智應該依止。如果見道如來方便之身，說是陰界諸入所攝食、所長養的也不應該依止。所以知識不可依止。如果有人這樣說以這樣的經書也不應該依止。

所謂依了義經不依不了義經。不了義經是聲聞乘。聞佛如來深密藏就會生疑。不知此藏出自大智慧海。猶如嬰兒一般沒有能力分辨事情，叫做不了義。

了義就是菩薩。真實智慧隨其自心。無礙大智猶如大人一樣無所不知，就叫做了義。另外，聲聞乘叫做不了義，無上大乘才是了義。如果說如來無常變易是不了義。如果說如來常住不變是了義。聲聞所說應該證知的是不了義。菩薩所說應證知的是了義。如果說如來靠吃飯養活是不了義。如果說是常住不變易是了義。如果說如來入於涅槃如同材火燒儘是不了義。如果說如來是入法性則是了義。聲聞乘法不應依止。因為如來為欲度眾生用方便力而說聲聞乘。猶如長者教孩子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕沒有結果實，叫做不了義。所以不要依止聲聞乘。大乘之法則應依止。因為如來為欲度眾生故，用方便力說於大乘，所以應依。這叫做了義。如此四依應當證知。

另外，所謂依義。義叫做質直。質直叫做光明。光明叫做不羸劣。不羸劣叫做如來。另外，光明叫做智慧，質直叫做常住。

如來常叫做依法。法叫做常，又叫無邊。不可思議、不可執持、不可系縛卻可以知見。如果有人說其不可見，那樣之人不應依止。所以依法不依於人。如果有人用微妙之語宣說無常，如此之言不應依止。所以依義不依於語。所謂依智，比如眾僧是常、無為不變，不畜八種不凈之物。所以依智不依於識。如果有人說識作識受（此句不解）則無和合僧。因為和合就是無所有，既然無所有如何說常？所以此識不可依止。所謂依了義。了義叫做知足。永不假裝威儀清白。不憍慢、自高、貪求利養。又在如來隨宜方便所說之法中不生執著。叫做了義。若有人能安住如是等法中。那麼此人則已得安住第一義。所以叫做依了義經。

所謂不依不了義。不了義如經中所說。一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我，都是不了義。因為不能了達如此義。令眾生墮阿鼻地獄。為什麼呢？因取著而對於義不能了達。執著一切燒的認為如來涅槃也是燒。執著一切無常的人認為涅槃也無常。其餘苦空無我的也是如此。所以不了義經不應依止。善男子。如果有人說如來憐愍一切眾生，善於把握時宜，因知時宜說輕為重、說重為輕。如來知道所有弟子有諸檀越供給他們所須，令他們無所缺乏。所以佛不聽任弟子接受畜養奴婢金銀財寶、以及販賣交易不凈之物。如果弟子沒有檀越供給所須，遇到饑饉，飲食難得。為了建立護持正法，我允許弟子畜樣奴婢金銀車乘田宅穀米、賣買所須。雖然允許弟子受畜這些物品，也要當清凈布施給篤信的檀越（此句是否恰當？）。如此四法應當依止。如果有戒律阿毗曇修多羅，只要不違反此是四法也要依止。無論何時，無論能護法的不能護法的，如果有人說如來聽任一切比丘受畜不凈之物。這種說法不應依止。如果有戒律阿毗曇修多羅中有相同的說法，也不應依。我為肉眼眾生等說此四依。卻不是為有慧眼的人說的。所以我今天說此四依。法即是法性。義即是如來常住不變。智既是了知一切眾生悉有佛性。了義就是了達一切大乘經典。大般涅槃經卷第七 如來性品第四之四 　　這時迦葉對佛說：「世尊。如上所說的四種人等應當依止嗎？」 　　佛說：「是的。善男子。如我所說的那樣，這四種人應當依止。為什麼呢？因為有四種魔。哪四種呢？認同魔所說的其餘的經律，而能受持的人就是。」 　　迦葉菩薩對佛說：「世尊。如佛所說有四種魔存在。魔所說的和佛所說的，我該如何分辨呢？有的眾生隨逐魔行，也有眾生能隨順佛的教導，這兩類人又如何知道呢？」 　　佛告訴迦葉：「我進入般涅槃七百年之後，魔王波旬會逐漸破壞我的正法，如同獵人卻穿著法師的衣服。魔王波旬也是如此，裝作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的樣子，也能化作須陀洹身，直到化作阿羅漢身以及佛的色身。魔王用此有漏的外形裝作無漏之身壞我正法。此魔王波旬破壞我正法時就會說：『菩薩過去從兜率天上來。到此迦毗羅城白凈王的宮殿。依靠父母的愛欲和合而生育身體。』如果說有人生於人中卻能被諸世間天人大眾所恭敬是沒有任何道理的。他們又說：『過去因苦行種種、布施頭眼髓腦、國土、妻子，所以今天能成佛道。因此因緣被諸人天、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽所恭敬。如果有經律這樣說，那就是魔所說的。 　　善男子。如果有經律這樣說：『如來正覺早已成佛。現在示現成佛道，是為了度脫眾生。示現有父母、依靠愛欲和合而出生，也是隨順世間作的示現。這樣的經律要知道真是如來所說。如果有人隨順魔說的就是魔的眷屬，如果能隨順佛說的經律就是菩薩。 　　如果有人說如來出生時在十個方向各走七步是不可信的就是魔說。如果有人說如來出世在十方各行七步，是如來方便示現，這才是如來所說的經律。如果隨順魔所說就是魔眷屬，如果能隨順佛說就是菩薩。如果有人說菩薩出生後，其父王帶他拜祭天祠，諸天見到後全都敬禮，所以稱為佛。如果有人責難說：『天人先出，佛在其後，為何諸天會禮敬佛？』這樣的話就是波旬所說。如果有經上說佛到天祠，諸天如摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，都合掌敬禮佛足，這樣的經律是佛所說。如果有人隨順魔所說就是魔的眷屬，如果能隨順佛說就是菩薩。 　　如果有經律上說：『菩薩做太子時，因為貪心於是在四方求妻。處在深宮中放縱五欲歡悅受樂。』這樣的經律是波旬所說 　　如果有人說菩薩早已舍離棄貪心，比如妻息之類。甚至對待三十三天的上妙五欲如丟棄鼻涕一樣，何況人慾？所以剃除鬚髮出家修道。這樣的經律是佛所說。如果有人隨順魔王經律的就是魔的眷屬，如果能隨順佛經律的就是菩薩。 　　如果有人說佛在舍衛國的只陀精舍，聽任諸比丘畜養奴婢僕使、牛羊象馬、驢騾雞豬貓狗等物，積蓄金銀琉璃真珠頗梨車磲馬瑙珊瑚琥珀，以及珂具碧玉銅鐵釜鍑大小銅器等財寶。盤所須之物（食物），從事耕田種植等活動，進行販賣交易，儲積穀米。這些類似的事情，佛大慈悲因憐愍眾生而聽任畜養，這樣的經律都是魔說。 　　如果有人說佛在舍衛國只陀精舍的那梨樓鬼所住的地方。那時如來對婆羅門字羖羝德以及波斯匿王說：比丘不應接受畜養金銀琉璃頗梨真珠車磲瑪瑙珊瑚琥珀珂具碧玉等財寶，以及奴婢僕使童男童女等奴僕，以及牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等家畜。銅鐵釜鍑，大小銅盤，種種雜色床上卧具，等生活所須。所謂屋宅耕田種殖販賣交易，自己做飯，自己磨面杵米。修習咒術和調鷹的方法，從事觀星、占相、解夢、吉凶等術。是男是女非男非女（應該是預測生男生女的意思）。等等六十四種技能。又有十八種迷惑人的咒術，種種的工匠技巧。或者談論世間無量的俗事，散香抹香塗香熏香，種種花鬘，護髮的方法。這些都是被禁止的。 　　或者奸偽諂曲貪利無厭。喜歡熱鬧，戲笑談說。貪吃魚、肉，調配毒藥，配製香油。把玩寶蓋以及皮製品。製造扇箱種種畫像。積聚穀米大小麥豆以及瓜果。親近國王王子大臣以及女人。高聲大笑，或者一味沉默。對於諸法經常生出疑惑。總是喜歡隨便談論長、短、好、丑或者善和不善。喜歡穿好的衣服。對於種種不凈之物在施主前卻躬身讚歎。經常出入不凈之處，比如酒店、色情、賭場。這樣的人我不允許他們在比丘中，應當停止學道，令他們還俗。比如雜應該全部剷除。要知道這些經律所定的規矩都是如來所說。如果有人隨順魔說就是魔王眷屬，如果有人隨順佛所說就是菩薩。　　如果有人說菩薩為了要供養天神而入天祠，所謂梵天、大自在天、違陀天、迦旃延天。佛之所以進入是為了要調伏天人。如果不是這樣說就沒有任何道理。如果說菩薩不能明白外道邪論。明白他們的威儀、文章、伎藝。不能調解鬥爭。不被男女、國王、大臣所恭敬。又不知道調配眾葯。因不知道所以叫如來。認同此知見的就是邪見。又說如來對待怨親心中平等。如過有人用刀割有人用香油塗身，佛對此二人不生增益損減之心，因此叫做如來。這樣的經律就是魔說。 　　如果有人說菩薩示現進入天祠。從外道學法中出家修道。示現知道其中的威儀禮節。能解一切文章伎藝。示現進入書堂技巧之處。善於調解斗諍。在大眾、童男、童女、後宮、妃後、人民、長者、婆羅門等、國王及大臣、貧窮之輩中最尊最上。又被他們所恭敬。能示現這些，雖處在其中卻不生喜愛之心。猶如蓮花不受塵垢。為度化一切諸眾生，善於實行種種方便，隨順世間之法。這樣的經律就是如來所說。如果有隨順魔說的就是魔的眷屬。如果能隨順佛說就是大菩薩。 　　如果有人說如來為我解說經律：惡法中輕重之罪以及偷蘭遮罪性質都非常嚴重。我們的戒律中終究不會為之。我一直忍受如是之法。你們不信，我如何捨棄自己的戒律而遷就你們的呢？你們所有的戒律是魔所說。我們的經律是佛制定的。如來先說的九部法印（小乘九部經）中印證了我們的經律。從來沒有聽說有方等經典，上面每一句一字都是如來所說。無量經律中那裡提到過方等經呢？未曾聽說有十部經名。如果有，必定是調達所作。調達惡人為了毀滅善法而編造方等經，我們不能相信。 　　這些經是魔所說。因為他們破壞佛法相中的是非。這樣的說法你們的經典中有，我們的經典中無。我們的經律中如來這樣說：『我涅槃後，惡世中會有不正的經律，就是所謂的大乘方等經典。』未來之世是會有這樣的惡比丘的。我又說，超過九部經有方等經典。如果有人能了知其義，那麼此人正確的了解經律。遠離一切不凈之物，微妙清凈猶如滿月。如果有人說如來雖然為一一經律說了恆河沙那樣多的義味。可是我的經典中沒有也就肯定沒有。如果有如來為何在我們的戒律中不解說？所以我不能相信和接受。這樣的人是有罪的。此人又或許說：『這些經律我應當受持。只因為它能為我作知足、少欲、斷除煩惱、智慧涅槃的善法因緣而已。』這樣說的不是我的弟子啊。　　如果有人說如來為了度眾生而說方等經。這樣的人是我真正的弟子。如果有不接受方等經的，那樣的人不是我的弟子。不是為佛法而出家的。就是邪見外道的弟子。這些經律是佛所說，如果不是這樣的說法就是魔所說。如果有人隨順魔說就是魔的眷屬。如果有人隨順佛說即是菩薩。 　　另外善男子。如果有人說如來不是被無量功德所成就。如來無常變異而得到空法。宣說無我、不順世間。如此經律是魔所說。 　　如果有人說如來正覺不可思議。是無量阿僧祇的功德所成。所以如來常住無有變異。如此經律是佛所說。如果隨順魔所說的是魔眷屬。隨順佛所說的即是菩薩。 　　又有人說：「如果有比丘實際上沒有毀犯波羅夷罪。眾人都說他犯了波羅夷罪，就象砍斷了多羅樹一樣。可是此比丘其實沒有犯。為什麼呢？我曾經說：『四波羅夷罪中。如果犯了一個，就象石頭裂開不能再合起來。』如果有人自己說得到了過人的法力，就是犯了波羅夷罪。因為實際上沒有所得卻裝做得到的樣子。如此之人退失了做人的法則，叫做波羅夷。所謂如果有比丘少欲知足，持戒清凈，住在空閑的地方。如果國王大臣見到此比丘，認為他得到羅漢果位，於是上前讚歎恭敬禮拜。說：『大師捨身之後能得阿耨多羅三藐三菩提。』 　　比丘聽到後就回答說：「我其實沒有得到沙門的道果。大王不要說我已得道果。希望大王不要為我說不知足法。不知足的人聽到別人說自己得到阿耨多羅三藐三菩提都會默然接受。我今如果默然接受，就會被諸佛呵責。知足之行是諸佛所讚歎的。所以我要終身歡樂，奉修知足之行。另外所謂知足：我自己很清楚自己未得道果。大王稱我得。我不接受，所以叫知足。』於是國王回答：『大師確實得到阿羅漢果，於佛無異。』這時國王宣告國中人民，讓他們都知到他得了沙門果。讓一切聽到的人對他心生敬信供養尊重。如是的比丘是真正的梵行清凈之人。因此因緣能令一切人得大福德。而次比丘並沒有毀犯波羅夷罪。為什麼呢？因為是其它人自己生起的歡喜之心，讚歎供養。這比丘怎麼會有罪呢？如果說此人有罪，肯定是魔所說。 　　又有比丘說佛秘藏甚深經典：一切眾生皆有佛性。因有此性，斷除無量億諸煩惱結後就能得成阿耨多羅三藐三菩提。除了一闡提之外。如果過王大臣說：『比丘，你能作佛還是不能作佛？有佛性嗎？』比丘回答：『我今身中肯定有佛性。成或不成還不能確定』。國王說：『大德。如果不是一闡提，一定能成佛吧。』比丘說：『確實如王所言。』此人雖然說定有佛性。亦沒有犯波羅夷也。又有比丘。出家時心想：我必定能成阿耨多羅三藐三菩提。如此之人雖然沒有得成無上道果，卻已得福無量無邊，不可稱計。假使有人說此人犯了波羅夷，那麼一切比丘沒有不犯此罪的。因為我在往昔八十億劫中，常離一切不凈之物，少欲知足，成就威儀。善於修習如來無上法藏，也定知自己身有佛性。所以我現在得成阿耨多羅三藐三菩提。能夠成佛，有大慈悲。這樣的經律是佛所說。如果不能隨順就是魔眷屬，如果能隨順則是大菩薩。 　　又有人說沒有四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等。沒有偷蘭遮五逆等罪以及一闡提。如果有比丘犯這些罪會墮地獄，外道之人都會升天。因為外道人無戒可犯。所以如來為了嚇唬人才說戒律。他們說：佛說比丘如果要行淫慾，應該脫了法衣穿著俗家衣裳然後行淫，還要認為淫慾是因緣註定不是我的過錯。如來在世的時候也有比丘行淫慾而得正解脫，有的命終後生在天上。古今都有不是我自己這麼作。有的犯四重，有的犯五戒，或者行一切不凈的律儀，仍然能得真正解脫。如來雖然說犯突吉羅罪將有忉利天的八百萬年墮在地獄，也是如來用來嚇人的。說波羅夷（極惡之罪）以及突吉羅（惡做惡說，難持易犯之罪）的罪行沒有差別，是律師們編造的。肯定不是佛說的。這樣的言論都是魔的經律。也有人說：諸戒中如果犯了小戒，無論多麼微細都會受無限的苦報，於是小心的防護自身好像烏龜縮進龜殼一樣。如果有律師說：『所有犯戒都無罪報。』這樣的人不應親近。如佛所說：如果有以上列舉的任一種情況，就叫做妄語, 看不到後世, 無惡不造。 　　所以不應親近此人。我佛法中如此清凈，怎麼能說犯偷蘭遮罪、犯僧殘及波羅夷的人沒有罪呢？所以應當小心防護不要犯罪。如果不守護還如何算的上禁戒呢？我在經中也說：犯四波羅夷乃至微細的突吉羅罪都會得到苦報。如果不護持禁戒如何能得見佛性。一切眾生雖有佛性，也要持戒才能得見。因見佛性才能得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中沒有方等經，所以那些經上不說有佛性。那些經中雖然不說也要知到是實有的。如果這樣說，就是我的真正弟子。 　　迦葉菩薩對佛說：世尊。如上所說的一切眾生都有佛性，九部經中都不曾聞。如果真說有，為何不犯波羅夷罪？ 　　佛說：善男子。如你所說他沒有毀犯波羅夷罪。善男子。如同有人說大海中只有七寶沒有八種，此人沒有過錯。所以如果有人說九部經中沒有說有佛性的也沒有罪。因為我在大乘大智海中說有佛性，二乘之人不能知見。所以說無沒有罪。此境界只有諸佛能知，不是聲聞緣覺所及的。善男子。如果人沒有學過如來甚深秘密藏者，又怎麼能知到有佛性呢？所謂秘密之藏就是方等大乘經典。善男子。各種外道，有的說我常，有的說我斷。如來不是那樣，也說有我，也說無我，這叫中道。如果有人說佛說中道，一切眾生悉有佛性，煩惱遮住所以不知不見。所以要勤修方便斷壞煩惱。如果有人能這樣說，此人不犯四重。若不能這樣說則犯波羅夷。如果說我已成就阿耨多羅三藐三菩提，因為皆有佛性。有佛性必定能成阿耨多羅三藐三菩提，所以我已得成就菩提。那麼此人犯了波羅夷罪。因為雖有佛性卻沒有修習諸善方便所以未見。因為未見佛性而不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。可見佛法甚深不可思議　　迦葉菩薩對佛說：世尊。有國王問為何比丘會墮過人法 　　佛告訴迦葉：如果有比丘為了利養飲食而諛諂、奸偽、欺詐。擔心如何才能讓世間人都知道我是乞士，而讓我得到利養名譽。這樣的比丘太愚痴。時常思慮我沒有得到四沙門果，如何讓世間人認為我得到了呢？又如何讓優婆塞優婆夷們 都指著我說：『此人福德真是聖人！』這樣思維後為了求利而不是求法。行動起來舉止安詳。拿著衣缽不失威儀。獨自坐在空閑的地方象阿羅漢一樣。讓世間人都認為，這是最好的比丘，精勤苦行、修行寂滅法。因此因緣得到很多門徒弟子，人們也供養他衣服飲食卧具醫藥，讓很多女人敬念愛重他。如果比丘及比丘尼，做類似的事情則墮過人法。又有比丘為了建立無上正法住在空寂的地方。不是阿羅漢卻希望人們稱其是羅漢，是好比丘，是善比丘，寂靜比丘。讓無量人生於信心。因此因緣得到無量比丘作為伴侶，因此能讓破戒比丘及優婆塞都能持戒。因此因緣而建立正法，光揚如來無上大事，開化顯示方等大乘教法，度脫一切無量眾生。善於解說如來所說經律輕重之義。又說我今也有佛性。有經叫做如來秘藏。在此經中我必定得成佛道，能除無量億煩惱結。為無量的優婆塞說：你們都有佛性。我跟你們都會安住如來地道，成就阿耨多羅三藐三菩提。滅盡無量億諸煩惱結。這樣的人不是墮過人法是菩薩。　　如果有犯突吉羅罪的，要忉利天上八百萬年中墮在地獄中受諸罪報。何況故意違反偷蘭遮罪。大乘中如果比丘犯了偷蘭遮，就不應親近他。什麼是大乘經中的偷蘭遮罪呢？如果有長者造立佛寺，用花鬘供養佛。有比丘見到花束中的絲縷不問別人就私自拿走就犯了偷蘭遮罪。不管知不知道都是犯罪。如果因為貪心破壞佛塔，犯偷蘭遮。如此之人不應親近。如果國王大臣見塔毀壞為了修補供養舍利，就給此塔的比丘寄去珍寶。此比丘得到後自己享用，那麼這個比丘就是不凈，多起斗諍。善優婆塞不應親近供養恭敬他。這種比丘叫做無根，叫做二根，叫不定根。不定根之人貪念女人身就成為女人。貪念男人就成為男。這樣的比丘叫做惡根。不是男，不是女，不是出家，不是在家。這種比丘不應親近供養恭敬。佛法中沙門法之人，應生悲心覆育眾生，乃至對待蟻子都應施無畏布施，是沙門法。遠離飲酒乃至嗅香是沙門法，不妄語乃至夢中也不念妄語是沙門法，不生欲心乃至夢中亦復如是是沙門法。 　　迦葉菩薩對佛說：「世尊。如果比丘在夢中行淫慾是犯戒嗎？」 　　佛說：不是。但要對淫慾生臭穢想，直至不生一念凈想。遠離對女人的煩惱和愛想。如果夢中行淫，醒了要生悔恨。比丘乞食接受供養時。要認為這就好像饑荒的世界吃孩子的肉。如果生淫慾要快速舍離。此法門是佛所說經律。如果隨順魔所說就是魔眷屬。若能隨順佛說則是菩薩。　　 如果有人說佛允許比丘經常翹著二郎腿，跳河，撲火。跳崖，不躲避危險，服毒絕食，睡在灰土上。捆住手腳。殺害眾生。學習方道咒術的。旃陀羅子、無根、二根、和不定根、沒有身根的。這些人如來都聽任他們出家為道。這些都是魔說。佛允許吃五種牛味以及油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除此之外，如果有人說聽著摩訶楞伽，各種種子都允許貯畜。說草木之類都有壽命。佛說完後就入涅槃。如果經律這樣說即是魔說。我不允許比丘翹二郎腿，如果為了求法允許行住坐卧。也不允許服毒絕食五熱燒身，捆綁手足殺害眾生、方道咒術。貴重的象牙作的鞋子，允許儲畜種子，說草木有命。穿摩訶楞伽。如果說世尊這樣說，就是外道，不是我的弟子。我只允許吃五種牛味以及油蜜等。允許穿革屣憍奢耶衣。我說四大沒有壽命。如果經律這樣說，就是佛說。如果隨順佛就是我真正弟子。如果有不隨佛所說的就是魔眷屬。如果有隨順佛經律的那麼此人是大菩薩。 　　善男子。魔說和佛說的差別，我現在為你們詳細解說了。 　　迦葉對佛說：世尊。我今天才知到魔說和佛說的區別。因此能入佛法中深奧的義理。 　　佛讚歎迦葉：善哉善哉。善男子。你能明白這些道理，真是聰明。 　　善男子。說苦的不明白聖諦。為什麼呢？如果說苦是苦聖諦，那麼一切牛羊驢馬以及地獄眾生應該有聖諦。善男子。如果有人不知道如來甚深境界、常住不變的微密法身。說如來的肉身不是法身。不知到如來道德威力，這才是苦。為什麼呢？因為不知道將法看成非法，非法看成法。可以預料此人一定會墮在惡趣，輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。如果知道如來常住，沒有變易，或者聽聞常住二字的聲音。一經耳根即生天上。最後解脫時才能證知如來常住無有變易。證知之後而說：『我很久以前曾經聽聞這個道理，現在得到解脫才能證知。我最初因為無知所以輪轉生死，無窮無盡。今日才得到真正的智慧。』如果是這樣的認知。是真正的修苦。有大利益。如果不知，就算勤修也沒有利益。正確的修習叫做知苦，是苦聖諦。若人不能如此修習。則叫做苦，不是苦聖諦。　　所謂苦集諦，就是在真法中不生真正智慧，接受不凈物，比如奴婢。能把非法說成正法，斷滅正法不讓正法久住，因此因緣不知法性，所以輪轉生死、多受苦惱。不能生天以及得正解脫。如果有深奧的智慧能不破壞正法，因此因緣得生天上以及正解脫。如果不知道苦集諦處而說正法沒有常住，都是滅法。因此因緣在無量劫中流轉生死，受盡苦惱。如果能明白正法常住不變，就是知集，是集聖諦。如果不能如此修習，則是集，不是集聖諦。所謂苦滅諦就是。如果有人過於喜歡修習空法是不好的。為什麼呢？因為空法能滅一切法，毀壞如來真法藏。這樣修學就是修空。修苦滅的人跟一切外道不同，如果說修空是滅諦，那麼一切外道也修空法應該也有滅諦。如果有人說如來藏雖不能知見，但是滅除一切煩惱就能進入。如果發了此心，哪怕只有一念因緣，就能在諸法中得到自在。如果有人修習如來密藏認為無我空寂，這人在無量世中生死流轉受盡苦惱。如果有人不這樣修習，雖然有煩惱也能迅速滅除，因為他知道如來秘密藏的原故。這叫做苦滅聖諦。如果如此修習滅諦就是我的弟子。如果不能就是修空而不是滅聖諦。 　　所謂道聖諦就是佛法僧三寶以及正解脫。眾生有顛倒心而說沒有佛法僧和正解脫，受生死流轉好像夢幻。因修習此見輪轉在三有之中長久的承受巨大的痛苦。如果能發心明白如來常住不變，法、僧、解脫也是如此。因此一念在無量世中自在的果報隨意而得。為什麼呢？我在往昔因為四倒的原因把非法看作法而受無量惡業的果報。我今已消滅那些知見而成佛正覺。這叫做道聖諦。如果有人說三寶無常，修習此見則是虛妄修，不是道聖諦。如果修此法為常住的就是我的弟子。持正見修習四聖諦法就叫做四聖諦。迦葉菩薩又對佛說：世尊。我現在才知道如何修習甚深的四聖諦法。 　　佛告訴迦葉：「善男子。什麼是四倒呢？在非苦中認為是苦，叫做顛倒。非苦就是如來。認為是苦，即說如來無常變異。如果說如來是無常，可稱的上大罪之苦。如果說如來捨棄此受苦之身進入涅槃猶如薪盡火滅，就叫做在非苦中而認為苦。就是顛倒。如果說言如來是常就是執著我見。因我見而有無量的罪，所以應說如來無常。如果這樣說我則感覺快樂。如來無常就是苦，如果這是苦又怎麼能快樂？因為在苦中生起快樂的感覺所以叫做顛倒。樂生苦想也叫作顛倒。樂就是如來，苦就是如來無常。如果說如來是無常，就叫做在樂中生起苦的感覺。如來常住就是至樂，如果我說如來是常，如果又要進入涅槃？如果說如來不是苦，為何要捨身而取滅度？像這樣因為在樂中而感覺苦所以叫做顛倒。這是初倒。 將無常認為常，將常認為無常，叫做顛倒。無常叫做不修空，不修空所以壽命短促。如果說不修空寂能得長壽就是顛倒，這是第二顛倒。將無我認為我，將我認為無我是顛倒。世間之人說有我，佛法之中也說有我。世間之人雖說有我，這個我卻沒有佛性。這是在無我中而認為有我。這是顛倒。佛法中的我就是佛性。世間之人說佛法中無我，則是在我中認為無我。如果說佛法必定無我，所以如來讓弟子修習無我，叫做第三顛倒。將凈認為不凈，不凈認為凈，叫做顛倒。凈即是如來常住，不是雜食身、不是煩惱身、不是肉身，不是由筋骨組成的身體。如果說如來無常是雜食之身，或者筋骨構成的身體。法僧解脫都是滅盡，就是顛倒。如果說我的身體中沒有一樣是不凈的，因為沒有不凈一定能進入清凈之處。如來所說的修不凈觀是虛妄的說法。這叫做第四顛倒。 迦葉菩薩對佛說：「世尊。我今日才得到正見。世尊。在此之前我們都是邪見之人啊。世尊。二十五有中有我嗎？」 　　佛說：「善男子。『我』即是如來藏之義。『一切眾生悉有佛性』就是我之義。此中『我』從開始已來常常被無量的煩惱所覆蓋，所以眾生不能知見。善男子。好比貧窮女人的房子裡面有很多真金寶藏，家裡的人無論大人小孩都不知道在哪裡。這時有個異人知道其中方便就告訴貧窮的女人：『我想雇你為我除草』。女人回答：『我不能。你如果能告訴我那裡有金子，我就為你作事。』此人又說：『我知道其中的方便，能為你指示』。女人回答：『我家中大小尚且不知，你怎麼能知？』此人又說：『我真的能。』女人回答：『我想看到，請為我展示。』此人就在女人家中掘出真金。女人看到非常歡喜，認為奇特，景仰此人。善男子。眾生佛性也是如此。一切眾生不能得見，就像那有寶藏的貧人一樣不知。善男子。我現在普告一切眾生都有佛性，被煩惱所覆蔽。如同那貧窮的人有真金藏卻不能見。如來今日普示眾生諸覺寶藏，即佛性。而諸眾生見到此事，感覺歡喜歸仰如來。善知方便者即是如來。貧女人就是一切無量眾生。真金藏就是佛性。 　　另外善男子。比如女人有一個孩子得了病，非常愁惱，四處求醫。醫師配了三種葯：酥、乳、石蜜。給他並告訴女人：『孩子服藥後且莫給他餵奶。要等藥力消除才能。』於是女人就用很苦的東西塗抹他的乳房。母親告訴兒子：『我的奶有毒不能吃。』兒子饑渴想吃母乳，可聞到苦味就躲得遠遠的。等到藥力消退母親用水洗乾淨乳房。又對孩子說：『我來喂你。』之時小兒雖然饑渴，卻不肯吃。母親又說：『因為你吃了葯所以用毒塗抹，你的藥力消除我已經洗乾淨了。你來吃奶吧，不苦。孩子聽後於是開始吃奶。善男子。如來也是如此。為度一切眾生而讓眾生修無我法。如是修法之後永斷我執而入涅槃，為了除去世間諸妄知見，為了示現過世間法，又為了示現世間認為我是虛妄不真實的，為了修無我法能清凈身體。猶如女人為其子用苦味塗抹乳房。如來也是如此，為了讓大家修空而說言諸法無我。如同彼女人凈洗乳房呼喚孩子，我也是如此而說如來藏。說已比丘不應害怕。如那小兒聽聞母喚還來吃奶。比丘也是如此，要自己分別如來秘藏不會沒有。 　　迦葉菩薩對佛說：「世尊。實在是無我的。為什麼呢？嬰兒出生時無所知曉，如果有我那他一出生就應該知道。因此而知一定無我。如果有我，出生已後應該不會死。如果一切皆有佛性，是常住的，那就應該沒有壞相，如果沒有壞相為何有剎利、婆羅門、毗舍首陀以及旃陀羅、畜生等等差別？現在看到業緣種種不同、諸趣各異。如果一定有我的話一切眾生應該沒有高下，因此佛性不是常法。如果說佛性是常，為何又說有殺盜淫兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見呢？如果我性是常，為何酒後迷荒醉亂。如果我性是常，盲人應該能見，聾人應能聞聲，啞人應能說話。瘸人應能行走。如果我性是常，不用躲避火坑、大水、毒藥、刀劍、惡人、禽獸。如果我性是常，所經歷的事情應該不會忘記。如果不忘怎麼會說我在哪裡見過此人這樣的話呢？如果我是常則不應有少壯衰老衰盛之事以及憶念往事。如果我是常應該住在何處？在涕唾青黃赤白諸色中嗎？如果我是常應遍布全身，如同胡麻油沒有空隙，如果身體破損，我也應一同破損。」 佛告訴迦葉：「善男子。譬如國王有大力士，其人眉間有個金剛珠。與其它力士較量時，對方的頭碰到他的額上，寶珠就沒入膚中，人們不知道找不到寶珠。力士額頭那裡長了瘡就讓良醫來治。有明醫知道瘡是因為寶珠進入身體而成。於是良醫尋問力士：『你額上的寶珠呢？』力士驚答：『大師醫王。我額上寶珠丟了，讓我非常愁苦。』這時良醫勸慰力士：『你不要愁苦。你打鬥時寶珠進入你的身體，現在在皮里卻表現在外面。你爭鬥時嗔恚的毒太盛所以寶珠陷入身體而不自知。』力士不相信醫生的話。如果在皮里，膿血不凈為何不出？如果在筋里不應能見。你為何要騙我。這時醫拿鏡照他的臉。珠在鏡中明了可見。力士見到後非常驚訝，認為奇特。 善男子。一切眾生亦是如此。因為不能親近善知識，雖有佛性皆不能見。而被貪淫嗔恚愚痴之所覆蔽，墮落地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毗舍首陀。生在如是種種家中。因心所起的種種業緣。雖受人身卻有各種殘疾。在二十五有中受各種果報。貪淫嗔恚愚痴覆蓋了心而不知佛性。如那力士寶珠在體內卻說丟失。眾生也是如此。不知道親近善知識,不知如來微密寶藏，而修學無我。如同凡人一樣，雖說有我又不知我之真性。我的弟子也是如此。不知道親近善知識所以修學無我卻不知無我之處，尚且自不知無我的真性，何況能知有我的真性？善男子。如來說諸眾生皆有佛性。如同良醫告訴力士金剛寶珠。眾生被無量億煩惱所覆蔽而不識佛性，如果煩惱消除也就能夠證知了了。如同力士在明鏡中看見寶珠。善男子。如來秘藏如此的無量不可思議啊。 　　另外善男子。譬如雪山有一味葯，名叫樂味。味道極甜，長在叢林深處無人能見。有人聞到香氣知道那裡有此葯。過去往世中有轉輪王，在此雪山為得此葯，到處製造木筒用來接此葯。此葯成熟時從地上流出集中在木筒中，味道純正。王死後此葯的味道或醋或醎或甜或苦或辛或淡。如此一味隨其流處味道各異。此葯的真味停留在山中猶如滿月。凡人薄福，雖用用種種方法搜集卻不能得到真味。又有聖王出現於世，因福德因緣得到此葯真正之味。善男子。如來秘藏也是如此。被煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。一味者喻如佛性，因煩惱故而出現種種味道。所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人。男、女、非男、非女。剎利、婆羅門、毗舍首陀。佛性雄猛難可沮壞，所以沒有能殺害的。如果有能殺者則斷佛性。所以佛性終不可斷，性如果可以斷滅是沒有道理的。如我性者即是如來秘密之藏。如是秘藏不能沮壞燒滅。雖然不可壞卻又不可見，只有成就阿耨多羅三藐三菩提才能證知，因此因緣不能傷害。 迦葉菩薩對佛說：「世尊。如果無殺，應當沒有不善之業。」 　　佛告訴迦葉：「實在是有殺生的。為什麼呢？善男子。眾生的佛性住在五陰中。如果破壞五陰則叫殺生，如果殺生即墮惡趣。因業力因緣而有剎利、婆羅門、毗舍首陀及旃陀羅，若男若女、非男非女，二十五有差別之相、流轉生死。凡人計較於我的大小諸相，猶如稗子或如米豆乃至拇指，如是種種妄想。妄想之想無有真實。出世的『我相』就是佛性，這樣的我才是最善的。 　　另外善男子。譬如有人善於挖掘土中寶藏。用利刃掘地，盤石沙礫都不能阻擋。只有金剛不能穿過。金剛是所有刀斧不能沮壞的。善男子，眾生的佛性也是如此，一切天魔波旬以及諸人天所不能壞。五陰之相是起作（作用），起作之相如同石沙可穿可壞。佛性猶如金剛不可沮壞。因此壞五陰就是殺生。善男子。要知道佛法如此的不可思議。

大般涅槃經卷第八

如來性品第四之五

佛說：「善男子。方等經典，好像甘露又像毒藥。」

迦葉菩薩對佛說：「如來為什麼說方等經典好像甘露又像毒藥呢？」

佛言：「善男子。你今天相要知道如來秘藏真實的意義嗎？」

迦葉回答：「我今天非常希望得知如來秘藏的意義。」

爾時世尊而說偈言

或有服甘露 傷命而早夭 或復服甘露壽命得長存

或有服毒生 有緣服毒死 無礙智甘露所謂大乘典

如是大乘典 亦名雜毒藥 如酥醍醐等及以諸石蜜

服消則為葯 不消則為毒 方等亦如是智者為甘露

愚不知佛性 服之則成毒 聲聞及緣覺大乘為甘露

猶如諸味中 乳最為第一 如是勤精進依因於大乘

得至於涅槃 成人中象王 眾生知佛性猶如迦葉等

無上甘露味 不生亦不死 迦葉汝今當善分別三歸

如是三歸性 則是我之性 若能諦觀察我性有佛性

當知如是人 得入秘密藏 知我及我所是人已出世

佛法三寶性 無上第一尊 如我所說偈其性義如是

這時世尊說道：「有人服用甘露而夭折，有人服用甘露得到長壽；有人服用毒藥而生，有人服用毒藥而死；無礙智的甘露就是大乘經典，此大乘經典又可能叫做雜毒藥。好比酥、醍醐以及諸石蜜，能消除病痛則稱為葯，不能除病則叫做毒。方等經典也是如此，對智者而言是甘露，愚蠢的人不明白佛性，服用則成為毒藥。對於聲聞及緣覺眾而言，大乘就是甘露。好比各種味道中，乳是第一味，按照大乘經辛勤精進的修行，就能達到涅槃，成為人中的象王。讓眾生明白佛性，就像迦葉等人一樣。無上甘露之味是不生亦不死的，迦葉，你今天應當好好的分別三歸，如此三歸之性，就是如來之性，如果能仔細觀察，覺知我性中有佛性，那麼此人就算進入如來秘藏中了。如果了知「我」以及「我所」，那麼此人已然超過世間了。佛法三寶之性就是無上第一尊，其中的道理就如我所說的此偈。

爾時迦葉復說偈言

我今都不知 歸依三寶處 云何當歸趣無上無所畏

不知三寶處 云何作無我 云何歸佛者而得於安慰

云何歸依法 唯願為我說 云何得自在云何不自在

云何歸依僧 轉得無上利 云何真實說未來成佛道

未來若不成 云何歸三寶 我今無預知當行次第依

云何未懷妊 而作生子想 若必在胎中則名為有子

子若在胎中 定當生不久 是名為子義眾生業亦然

如佛之所說 愚者不能知 以其不知故輪迴生死獄

假名優婆塞 不知真實義 唯願廣分別除斷我疑網

如來大智慧 唯垂哀分別 願說於如來秘密之寶藏

我現在根本不明白歸依三寶之處啊。如何能夠到達無上無畏的地方？不知道三寶的歸處如何修證無我？如何才能歸依佛而得到安慰？如何歸依法，希望如來為我解說。如何得到自在，如何不能自在。如何歸依僧從而得到無上的利益？如何保證未來可以成佛道？未來如果不能成，應該如何歸依三寶呢？我沒有預知能力，所以應該按照次第修行。如何沒有懷孕，就認為要生孩子呢？如果一定在胎中才能稱的上有孩子了。孩子如果真的在胎中，出生必定是遲早的事。這是生子的道理，眾生的業力也是如此。如佛所說的那樣，愚人不能知曉，因為他不知道，所以才在生死的牢籠中輪迴。假名做優婆塞，不知道其中真實的道理。唯願如來詳細的分別解說，解除我們的疑網。如來具有大智慧，希望如來憐憫我們，為我們講解如來秘密之寶藏。

迦葉汝當知 我今當為汝 善開微密義令汝疑得斷

今當至心聽 汝於諸菩薩 則與第七佛同其一名號

歸依於佛者 真名優婆塞 終不更歸依其餘諸天神

歸依於法者 則離於殺害 歸依聖僧者不求於外道

如是歸三寶 則得無所畏

迦葉你應該知道這些，我今天為你好好的解說此中微妙的道理，讓你斷絕疑問。只要至心聽，你和諸菩薩則與第七佛（釋迦牟尼佛）就是一個名號了。歸依佛，就是真名優婆塞，永遠不歸依其餘的天神。歸依法則能遠離殺害，歸依聖僧則不求外道。這樣歸依三寶則能得無所畏懼。

迦葉白佛言 我亦歸三寶 是名為正路諸佛之境界

三寶平等相 常有大智性 我性及佛性無二無差別

是道佛所贊 正進安止處 亦名正遍見故為佛所稱

我亦趣善逝 所贊無上道 是最為甘露諸有所無有

迦葉對佛說：「我歸依三寶，這是無上正路，是諸佛之境界。在三寶平等相中常蘊含著大智之性。我性以及佛性是無二無別的。這個道理是佛所稱讚的，也是正進安止之處，又叫做正遍見，所以被佛所稱讚。我也喜歡善逝所贊無上之道，這是最妙的甘露，是諸有中所沒有的。」

這時佛告訴迦葉菩薩：「善男子。你不應該像那些聲聞凡夫之人一樣在大乘法中分別三寶，大乘中沒有三歸分別之相。為什麼呢？在佛性中即有法、僧，為了要化度聲聞凡夫所以分別解說了三歸的不同之相。善男子。如果要隨順世間法則應分別有三歸依。善男子。菩薩應這樣思惟：我現在此身歸依於佛，如果此身能成佛道，成佛之後不必再恭敬禮拜供養諸世尊了。因為諸佛平等，平等的作為眾生作歸依之處。如果要尊重法身舍利，便應禮敬諸佛的塔廟。為什麼呢？是為了要化度諸眾生的緣故，讓眾生向我學習而也願意禮拜供養塔廟。這樣眾生以我的法身作為歸依之處。一切眾生都依從不真的邪偽之法，我要次第為眾生解說真法。如果有歸依非真僧的，我要作為他們能歸依的真僧之處。如果有人分別三歸依，我要為他們作一歸依處，沒有三種差別。為盲目的眾生作為他們的眼目，又要為諸聲聞緣覺作真正歸依之處。善男子。這些菩薩為無量惡業的眾生以及智者們而作佛事。

善男子。比如有人臨戰時心想：我在軍隊中是第一，一切兵眾都要依靠我。又像王子如此思惟：我要調伏其餘王子，光復大王霸王之業而得自在。讓其餘王子都歸依於我。所以不應認為自己下劣。如國王王子大臣也一樣。善男子。菩薩摩訶薩也是如此思維的。怎麼說三事（三歸依）與我是一體呢？善男子。我所開示的三事即是涅槃。如來稱為無上士。好比人身上頭是最上，不是其餘的關節手足所等同的。佛也是最尊最上的，不是法、僧能等同的。為了要化度諸世間而示現種種差別之相。就像那階梯一樣。所以你不應受持凡人所認知的有差別之相的三歸依。你對待大乘要如同如剛刀一樣猛利的決斷。

迦葉菩薩對佛說：「世尊。我是明知故問，不是真的不知道。我是為菩薩那些大勇猛者問此無垢清凈的行處（行為方法）。希望如來為諸菩薩詳細宣講辨別此奇特之事，稱揚大乘方等經典。如來大悲現在已經圓滿的解說，我也如是安住在此法中。所說的菩薩清凈行處就是宣說大涅槃經。世尊。我現在也要廣為眾生顯揚此如來秘藏。也要證知真正的三歸處。如果有眾生能相信此大涅槃經，其人則能自然了達三歸依處。因為如來秘藏有佛性。如果有人宣說此經典，其言身中盡有佛性。此人則不久就能求得三歸依處。為什麼呢？在未來世中我身就會成就三寶，所以聲聞緣覺之人及其餘眾生都皈依於我，恭敬禮拜。」

善男子。所以應當正確的學習大乘經典。

迦葉又說：「佛性如此不可思議。三十二相八十種好也不可思議。」

這時佛贊迦葉菩薩：「善哉善哉。善男子。你已成就深利的智慧。我要更完善的為你解說深入如來藏。假如『我』是住的那就是常法（有生就有滅），不能離苦。假如是無我，那麼修行凈行也就無人能受益。如果說諸法都無我就是斷見。如果說我是住的即是常見。如果說一切行法無常即是斷見，說諸行皆常又是常見。如果說苦即是斷見，如果說樂又是常見。修行一切法皆常的人墮於斷見，修行一切法斷滅的人又墮於常見。就像步屈蟲一樣依靠移動前腳才能移動後腳。修常見和斷見的人也是如此，斷和常是互相依存的（相對的），所以修於苦法都是不善的，修於樂法則叫作善。修無我法的是增添煩惱。修常法是則名曰如來秘藏。所謂涅槃是沒有洞窟房宅的。修於無常法即是財物（會丟失），修於常法就是佛法僧三歸和正解脫。要知道佛法是中道，遠離二邊而說真法。凡夫愚人卻對二邊法沒有懷疑。好像羸弱的病人吃了酥後就有了氣力，有無之法體性不定，如同四大的性質不同，互相違反。良醫了解其中的道理按照病人的偏頗而治療。

善男子。如來也一樣。對眾生而言猶如良醫。明白煩惱的體相差別而為眾生除斷煩惱，開示如來秘密之藏、清凈佛性是常住不變的。如果說有，聰明的人不應染著。如果說無即是妄語。如果有人說有不要默認，也不要戲論諍訟，只為了希求了知諸法真性。凡夫只知道戲論諍訟，不能了解如來微密藏。如果給他說苦，愚人就認為身是無常。給他說一切皆苦，他又不能知道身中有樂性。如果給他說無常，凡夫就認為一切身都是無常，好像瓦一樣會毀壞。有智慧的人應當分別。不應當盡言一切無常。為什麼呢？因為我身即有佛性種子。如果說無我，凡夫就認為一切佛法也是無我的。智者應當分別無我是假名，不是真正的無我，了解此中道理不要懷疑。

如果說如來秘藏是空寂的，凡夫聽到後就生出斷滅見。有智慧的人應當分辨如來是常，無有變易。如果說解脫猶如幻化一樣，凡夫就認為得到解脫就是磨滅。有智慧的人應當分辨人中獅子雖然表面上有去有來實際上卻是常住不變的。如果說無明緣行（見十二因緣），凡夫聽了就生出二法想——明與無明。智者要明白明與無明本性是無二無別的。無二之性即是實性。如果說行緣識凡夫就認為行之識是兩回事，智者要明白兩者其性無二，無二之性即是實性。如果說十善十惡，什麼可作什麼不可作，善道、惡道、白法、黑法。凡夫就認為這些都是二，智者要了達其性無二，無二之性即是實性。如果說應修一切法苦，凡夫就認為是二，智者要了達其性無二，無二之性即是實性。如果說一切行都是無常，如來秘藏也是無常。凡夫認為兩者是二，智者要了達其性無二，無二之性即是實性。如果說一切法無我，如來秘藏也無我。凡夫認為兩者是二，智者要了達其性無二，無二之性即是實性。我與無我本性並不是兩回事。如來秘藏的道理如是，被不可稱計無量無邊諸佛所贊。我今天於此一切功德成就經（大涅槃境）中都說完了。

善男子。我與無我在性相上是不二的。你應該如此的受持頂戴。善男子。你也應當堅持憶念此經典。就像我早先在摩訶般若波羅蜜經中說我與無我沒有二相。好比因乳二生酪，因酪而得生酥，因生酥而得熟酥，因熟酥而得醍醐。此種酪性是從乳生是從自生還是從他生呢？乃至醍醐也是如此。如果是從他生即是他作，不是乳生。既然非乳所生，乳就沒有作用了（何必因乳而生？）。如果是自生，不應該相似相續而生，如果相續而生則不能同時生，既然不能同時而生則不能同時而有五種味，既然不能同時有五味那一定不是從自身而來的（不然乳就會自己變成酪）。要知道乳中本來就有酪相，因為甜味多而不能自己變化，乃至醍醐也是如此。是因牛吃了水草的因緣，依靠血脈轉變而得成乳。如果牛吃甘草那乳就甜，如果牛吃苦草乳那乳就苦。雪山上有種草叫做肥膩，牛如果吃了就能只得醍醐，沒有青黃赤白黑色之分。因為穀草的因緣牛乳才有色味差別。眾生以明、無明業力因緣而生二相，如果無明轉變則成為明（本性一樣）。一切諸法所謂善和不善，也是如此沒有二相。

迦葉菩薩對佛說：「世尊。如佛所說的乳中有酪是什麼意思呢？世尊。如果說乳中必定有酪相，因為太微細而不可見。為何說是因乳的因緣而生酪呢。道理上來說如果本來沒有後來出現才叫做生，如果本來就有如何能說生呢？如果說乳中必定有酪相，那麼百草之中也應有乳，乳中也應有草。如果說乳中必定無酪，如何因乳而生酪呢。如果道理上講本來沒有而後能產生，為何乳中不能生草？」

「善男子。不能簡單的說乳中有酪或者乳中無酪，也不可說從別處而生。如果說乳中必定有酪，為何味道各異？所以不可說乳中定有酪性。如果說乳中定無酪，乳中為何不生兔角？放到毒乳中酪則能殺人。所以不可說乳中定無酪性。如果說酪從別處生，為何水中不能生酪，所以不可說酪從他生。善男子。是因為牛食草的因緣血則變白，草血滅後，依靠眾生福力變成乳。此乳雖從草和血而出但不能說二，只能叫作從因緣生。酪至醍醐也是如此，所以叫做牛味。是乳滅後因緣成酪。因緣就是酢或者暖。所以叫做從因緣有，乃至醍醐也是如此。所以不能簡單說乳中沒有酪相，從別處生不依靠乳而有，是沒有道理的。善男子。明與無明也是如此，如果與煩惱諸結在一起，就叫做無明。如果與一切善法在一起就叫做明。所以我說沒有二相。因此因緣我先說雪山有草名曰肥膩，牛吃了就能產醍醐。佛性也是如此。

善男子。眾生薄福不見此草。佛性也是一樣，因為煩惱覆蓋眾生不能見。譬如大海雖然都?，其中也有上妙之水味道像乳一樣。喻如雪山雖然成就種種功德生長各種葯，其中也有毒草。諸眾生的身也是如此，雖有四大毒蛇之種其中亦有妙藥大王，就是佛性。不是作法（不能作用）只是因為被煩惱客塵所覆。若?利、婆羅門、毗舍、首陀能斷除客塵就能見佛性而成無上道。譬如虛空中震雷起雲，一切象牙上皆生花，如果沒有雷震，花則不生，也就沒有生花之名。眾生佛性也是如此。常被一切煩惱覆蓋不可得見。所以我說眾生無我，如果得聞此大般涅槃微妙經典則見佛性，就像象牙花一樣。就算聽聞契經一切三昧，不聞此經也不知如來微妙之相。如同無雷時象牙上花不可得見，聞此經後即知一切如來所說秘藏佛性。喻如天雷現象牙花。聞是經已即知一切無量眾生皆有佛性。因此而說大涅槃叫做如來秘密之藏。增長法身猶如雷時象牙上花，因為能滋養如此大義，所以叫做大般涅槃。如果有善男子善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當知是人能報佛恩是真佛弟子。

迦葉菩薩對佛說：「甚奇世尊。所說的佛性太深奧了，難見難入。是聲聞緣覺所不能認同的。」

佛言：「善男子。如是如是。就像你所讚歎的。跟我我說的一樣。」

迦葉菩薩對佛說：「世尊。佛性者為何甚深難見難入？」

佛說：「善男子。比如盲人為治病造訪良醫。此時良醫用金箭決（應該是清理的意思）其眼膜。用一個指頭問他能見到嗎。盲人回答看不見。又用二指三指展示，才回答稍微看見。善男子。此大涅槃微妙經典如來最後所說也是一樣。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住，還不能見所有佛性。只是稍微能見。是菩薩摩訶薩見後都說：『甚奇世尊。我等流轉無量生死，常被無我所惑亂。』善男子。如是菩薩位階在十地尚不能了了知見佛性，何況聲聞緣覺之人？另外善男子。譬如仰頭看虛空看到鵝雁，那是虛空還是鵝雁？是諦觀不已才彷彿能見到。十住菩薩對如來性知見也是一樣的少，何況聲聞緣覺之人？

善男子。譬如喝醉的人要行遠路，只能朦朧看見道路。十住菩薩對於如來性的知見之少也是如此。善男子。比如渴人行於壙野，此人太渴了到處求水，見到有樹叢中有白鶴，此人迷惑中不能分別是樹是水，諦觀不已才見白鶴以及叢樹。善男子。十住菩薩對於如來性知見之少也是如此。善男子，譬如有人在大海中到達無量百千由旬，遠遠望見樓閣堂閣。就想那是樓閣還是虛空呢？看得久了才確定樓閣。十住菩薩在自身中見如來性也是如此。善男子。譬如王子身體虛弱整夜遊戲直至天亮，眼睛看一切都不明了。十住菩薩雖於己身見如來性也是如此，不大明了。另外善男子。譬如官吏被公事所迫深夜回家，閃電趙耀下瞬間看見牛聚。就想：是牛群還是屋舍？此人看了很久雖然認為是牛群卻不能確定。十住菩薩雖於己身見如來性卻不能確定也是如此。

另外善男子。如持戒比丘觀察無蟲的水而看見蟲。就想此中動者是蟲還是塵土？常久的觀察雖知道是塵也不能明了。十住菩薩於己身中見如來性也是一樣不大明了。複次善男子。譬如有人在陰閣中看到遠處小孩。就想：那是是牛、鷲、鳥、人呢？久觀不已雖然看見小兒還不能明了。十住菩薩於己身分見如來性也是一樣不大明了。複次善男子。譬如有人於黑夜中見畫菩薩像。心想：這是菩薩像還是自在天像還是大梵天像呢？此人看了很久雖然認為是菩薩像卻不大明了。十住菩薩於己身見如來性也是一樣不大明了。善男子。所有佛性都是甚深難得知見。只有佛能知，不是聲聞緣覺所能知道的。善男子。智者要如此分辨知如來性。

迦葉菩薩對佛說：「世尊。既然佛性如此微細難知，肉眼怎麼能得見呢？」

佛說：「迦葉。善男子。如同那非想非非想天，也不是二乘人所能得知。只是隨順契經因為相信而知道。善男子。聲聞緣覺相信此大涅槃經。直到自己有如來性也是一樣。善男子。所以應當精勤修習大涅槃經。善男子。如此佛性唯佛能知，不是諸聲聞緣覺所能了解的。」

迦葉菩薩對佛說：「世尊。凡夫有眾生性，都說有我。」

佛說：「譬如二個好友。一是王子，一是貧賤之人。如是二人互相來往。貧人見王子有一好刀凈妙第一，心中貪著。王子後來拿著此刀逃至他國。於是貧人後來在他家寄宿，在夢中說：刀、刀，旁人聽了就把它抓到王宮。國王問：「你說的刀是從何處得的？」此人把事情經過告訴大王。王就用刑搜查想得到刀，當然無辦法得到。貧人說：我與王子素來親近。原來雖然眼見過，卻不敢用碰觸，何況拿走呢？國王又問：你見的刀是什麼樣子的？回答：大王，好像羚羊角一樣。「國王聽到就欣然而笑。說：你走，不要害怕了。我庫藏中沒有那樣的刀。你又怎麼能在王子哪裡見到呢？這時國王就問群臣：『你們曾見過這樣的刀嗎？』說完後就死了。之後尋立其餘王子紹繼王位。又問輔臣：『你們，曾在皇宮庫藏之中見過此刀嗎？』諸臣回答：『我們見過。』又問：『形狀像什麼？』回答：『大王，像羚羊角。』國王說：『我官藏中那裡有這樣的刀？』之後的四個王都無從求索。後來逃跑的王子從他國回來本土，又成為王。既登王位又問諸臣：『你們見過刀嗎？』回答：『大王。我們都見過。』又問：「形狀像什麼？』回答：『大王。顏色清凈如優缽羅花。』也有人說形如羊角，還有人說顏色火紅，還有人說猶如黑蛇。這是國王大笑：『你們都沒見過我刀真實之相。』

善男子。菩薩摩訶薩也是如此，出現於世，講解『我』的真相，說後舍法。如同王子持凈妙刀逃至他國。凡夫愚人說一切有我，如那貧人夢話：刀刀。聲聞緣覺問眾生我有何相？回答：我見我相大如拇指。或說如米。或說如稗子。或說我相住在心中，像太陽一樣。這些眾生不知我相，如同諸臣不知刀相。菩薩這樣解說我法，凡夫不知種種分別，妄認作我相。如同問刀的相，回答好似羊角。這些凡夫次第相續而起邪見，為了斷絕這些諸邪見，如來示現而說無我。如同王子對諸臣說我庫藏中沒有此刀。善男子。今日如來所說真我，叫做佛性。如此佛性，我佛法中比喻如凈刀。善男子。如果有凡夫能很好的解說即是隨順無上佛法。如果有人善於分別隨順宣說，那麼即是菩薩相貌。善男子。所有種種異論咒術言語文字都是佛說不是外道說。

迦葉菩薩對佛說：「世尊。如何如來說字的根本？」

佛說：「善男子。最初的半字是根本。依靠各種記論、咒術、文章、諸陰、實法。讓凡夫學習字的根本，然後能知道什麼是法什麼是非法。」

迦葉菩薩又對佛說：「世尊。那麼所說的字是什麼意思呢？」

善男子。有十四音稱作字義。所說的字名為涅槃，常故不流。如果不流轉則為無盡。既然無盡即是如來金剛之身。此十四音就是字本。惡（發音）就是不破壞，不破壞就叫三寶，猶如金剛。又惡叫做不流，不流即是如來。如來得九孔沒什麼可流所以不流，又沒有九孔所以不流。不流即常，常即如來。如來無作是故不流。另外惡者叫作功德，功德即是三寶。所以叫惡。阿叫做阿闍梨。阿闍梨是什麼意思呢？就是世間中的聖者。什麼是聖？聖叫做無著，少欲知足又叫清凈。能度眾生於三有流生死大海就是聖。另外阿叫做制度，即修持凈戒隨順威儀。另外阿者叫做依從聖人，應學習威儀、進止、舉動，供養恭敬禮拜三尊，孝養父母及學大乘。善男女等都持禁戒，以及菩薩摩訶薩等都是聖人。另外阿叫做教誨，就是如來說這些應作這些莫作。如果能避免非威儀的法則叫聖人，所以叫阿。

億即是佛法，梵行廣大清凈無垢，好像滿月。你們這些應作，這些不應作，這些符合道理、這些不合道理，此是佛說，此是魔說。所以叫億。伊就是佛法，微妙甚深難得。如自在天、大梵天王。法名自在，若能受持則叫護法。另外自在叫做四護世。此四自在則能攝護大涅槃經，也能自在敷揚宣說。另外伊就是能為眾生自在說法。另外伊為了自在而說什麼呢？就是修習方等經典。另外次伊就是斷嫉妒如除稗穢，讓他們都能令變成吉祥，所以叫伊

郁就是諸經中最上最勝的。增長上上，就是大涅槃。另外郁就是如來之性聲聞緣覺所未曾聽聞的。比如一切地方北郁單越最為殊勝。菩薩若能聽受此經對一切眾最為殊勝，因此此經叫做最上最勝。所以叫郁。優，猶如牛乳是各種味道中最好的。如來之性也是如此在諸經中最尊最上。如果有人誹謗，要知道此人與牛沒有區別。另外優叫做無慧正念。誹謗如來微密秘藏的非常可憐，遠離如來秘密之藏而說無我。所以叫優。

[口*垔]（ｙａｎ）即是諸佛法性涅槃。所以叫[口*垔]。[口*野]叫做如來義。[口*野]（ｙｅ）就是：如來進止、屈伸、舉動無不利益一切眾生。所以叫做[口*野]

烏就是煩惱義。煩惱叫做諸漏，如來永斷一切煩惱，所以叫烏。炮就是大乘義。在十四音中是究竟義。大乘經典也是如此，在諸經論中最為究竟。所以稱作炮。

庵能遮一切諸不凈物，在佛法中能舍一切金銀寶物。所以叫庵。阿叫做勝乘義。因此大乘典大涅槃經，在諸經中最為殊勝，所以叫阿

迦在眾生起大慈悲，把眾生看作孩子如羅?羅一樣，作為美妙、上善之義，所以叫迦。佉叫做非善友。非善友名為雜穢，不信如來秘密之藏。所以名佉。伽叫做藏，藏即是如來秘藏，一切眾生皆有佛性。所以叫伽。[口*恆]是如來常音，什麼叫如來常音？所謂如來常住不變。所以叫[口*恆]。俄是一切諸行破壞之相，所以名俄

遮就是是修行的意思，能調伏一切諸眾生，所以是修行之義，所以叫遮。　車是如來覆蔭一切眾生，猶如大蓋，所以叫車。闍是正解脫，沒有老之相，所以叫闍。膳就是煩惱繁茂，猶如森林，所以叫膳。喏是智慧義，了知真法性，所以叫喏。

吒就是在閻浮提示現半身而說法，喻如半月，所以叫吒。侘就是法身具足，猶如滿月。所以叫侘。荼是愚痴僧，不知常與無常，猶如小兒，所以叫荼。祖是不知師恩，猶如羝羊，所以叫祖。拏不是聖義，喻如外道。所以叫拏。多就是如來告諸比丘，應該離開驚畏，為你們說微妙法。所以叫多。他叫做愚痴義。眾生流轉生死，如蠶、蜣螂一樣將自己纏裹。所以叫他。陀叫做大施。所謂大乘所以叫陀。彈就是稱讚功德，所謂三寶如須彌山一樣高峻廣大，不會傾倒，所以叫彈。　那就是三寶安住不會傾倒震動，好像門坎。所以叫那。

波是顛倒義。如果說三寶都要滅盡，那麼此人非常疑惑，所以叫波。頗是世間災難。如果說世間災起時三寶也盡，那麼此人愚痴無智，違反如來的意思。所以叫頗。婆叫做佛十力。所以叫婆。滼叫做重擔。能負擔無上正法，要知道此人是大菩薩。所以叫滼。摩是諸菩薩嚴峻制度，就是所謂大乘大般涅槃。所以叫摩。

蛇是諸菩薩到處為諸眾生說大乘法。所以叫蛇。啰能破壞貪慾嗔恚愚痴而說真實法。所以叫啰。羅叫做聲聞乘動轉不住，大乘安固不會傾動。捨棄聲聞乘而精勤修習無上大乘。所以叫羅。和是如來世尊，為眾生降下大法之雨。所謂世間的咒術經書，所以叫和。奢就是遠離三箭。所以叫奢。沙叫做具足義。如果能聽此大涅槃經，則已經得聞受持一切大乘經典，所以叫沙。娑是為諸眾生演說正法，令眾生歡喜。所以叫娑。呵叫做心歡喜。如此奇特，世尊離一切行。如此奇怪，如來入般涅槃。所以叫呵。[口*荼]是魔義。無量諸魔不能毀壞如來秘藏，所以叫[口*荼]。另外[口*荼]示現隨順世間父母妻子，所以叫[口*荼]。魯流盧樓。這四字有四種意義。所謂佛、法、僧以及對法。所謂對法，就是隨順世間。猶如調婆達示現壞僧的形象，化作種種形貌色像是為了制定戒律，智者明白此事不應對此感到恐怖。叫做隨順世間之行。所以叫魯、流、盧、樓。

吸氣、舌根、隨鼻之聲，長短超聲不同的音有不同的義。都因舌齒而有差別。這些字義能令眾生口業清凈。眾生的佛性卻不像這樣假於文字而得清凈。為什麼呢？因為性本來清凈，所以雖然處在陰界入中，卻不同於陰入界。所以眾生都應歸依諸菩薩。因佛性所以平等對待眾生，沒有差別。所以半字對於諸經書記論文章是根本。另外，半字之義都是煩惱言說之本，所以叫半字。滿字者是一切善法言說之根本，比如世間為惡之人叫作半人，修善之人叫做滿人。一切經書記論都因半字作為根本，如果說如來以及正解脫入於半字，是不對的。因為那是離於文字的。所以如來對於一切法無礙無著是真得解脫。什麼叫做解了字義？因為如來出現於世能滅除半字（比喻不圓滿的法），所以叫做解了字義。如果隨逐半字之義，其人不知如來之性。什麼叫做無字義呢？親近修習不善法的人叫做無字。另外，無字雖能親近修習善法，不知如來常與無常、恆與非恆，以及法僧二寶，律與非律，經與非經魔說、佛說。如果不能分別這些，就叫做隨逐無字義。我現在已經解說如此隨逐無字之義。善男子。所以你要離開半字而善於了解滿字。

迦葉菩薩對佛說：「世尊。我們應當好好學習字數。現在我值遇無上之師。已接受如來殷勤的教誨。」

佛讚歎迦葉：「善哉善哉。樂於學習正法者應該如此。」 這時佛告訴迦葉菩薩：「善男子。鳥有二種，迦鄰提和鴛鴦。一起遊行，不相舍離。苦、無常、無我等法也是如此不得相離。」

迦葉菩薩對佛說：「世尊。如何是苦、無常、無我。如同那鴛鴦、迦鄰提鳥？」

佛說：「善男子。異法是苦，異法是樂。異法是常，異法無常。異法是我，異法無我。（是否是指外道都是執著兩邊）？譬如稻米與麻麥不同。麻麥有不同於豆粟甘蔗。如是種子從萌芽知道開花都是無常。果實成熟，被人受用的時候才叫做常。因為其性真實。」

迦葉對佛說：「世尊。這些東西如果是常，與如來一樣嗎？」

佛說：「善男子。你不要這樣說。為什麼呢？如果說如來像須彌山。當劫壞的時候須彌山會崩倒。如來這時怎麼會一同壞呢？善男子。你不要有這種想法。善男子。一切諸法除了涅槃，沒有一法是常。只是用世間諦來比喻果實是常。」

迦葉菩薩對佛說：「世尊。善哉善哉。正像佛說得這樣。」

佛告訴迦葉：「如是如是。善男子。雖然修行一切契經的定。乃至沒有聽聞大般涅槃，都說一切無常。聞此經後雖有煩惱如同沒有煩惱，能利益一切人天。因為曉知自己身中有佛性，這叫做常。另外善男子，比如庵羅樹花剛開放的時候是無常相，等到果實成熟利益人們的時候才叫做常。另外善男子，譬如金礦消融之時。是無常相。融化後成為金頂，利益大眾，才叫做常。善男子。雖然修行一切契經的定。乃至沒有聽聞大般涅槃，都說一切無常。聞此經後雖有煩惱如同沒有煩惱，能利益一切人天。因為曉知自己身中有佛性，這叫做常。

另外善男子。譬如胡麻未被榨壓時叫無常，等到成了油利益大眾才叫做常。善男子。雖然修行一切契經的定。乃至沒有聽聞大般涅槃，都說一切無常。聞此經後雖有煩惱如同沒有煩惱，能利益一切人天。因為曉知自己身中有佛性，這叫做常。譬如河流都歸於海，一切契經諸定三昧都歸大乘大涅槃經。因為，此經是究竟說皆有佛性。善男子。所以我說異法是常，異法無常，乃至無我也是如此。

迦葉菩薩對佛說：「世尊。如來已離開憂悲的毒箭。所謂憂悲叫做天，如來不是天。有憂悲的叫人，如來不是人。此憂悲是二十五有，如來不是二十五有。所以如來沒有憂悲。為何說如來憂悲呢？」

善男子。無想天叫做無想。如果無想則無壽命，如果沒有壽命為何有陰界之入呢？因此無想天的壽命不能說有固定的住處。善男子。比如樹神依樹而住，不能斷定依枝、依節、依莖、依葉。雖然不定卻不能說無。無想天的壽命也是如此。善男子。佛性也一樣，甚深難解。如來實在沒有憂悲苦惱，而對眾生興起大慈悲示現有憂悲。對待眾生猶如羅?羅。另外善男子，無想天中所有壽命只有佛能知，非其餘的人能知道的，乃至非想非非想處也是如此。

迦葉。如來性清凈無染，猶如化身。哪裡能有憂悲苦惱？如果說如來無憂悲，又怎麼能為了利益一切眾生而弘廣佛法？如果說無為何而說同等對待眾生，如羅?羅？若不平等對待如羅?羅，這樣的言語就是虛妄。因此善男子，佛不可思議，法不可思議，眾生佛性不可思議。無想天壽不可思議。如來有憂還是無憂，是佛境界。不是聲聞緣覺所能知道的。善男子。譬如在虛空中舍宅微塵不能安住。如果說舍宅不是因空而住是不對的。因此不能說房舍住於虛空還是不住虛空。凡夫雖說舍住虛空，而此虛空實無所住。為什麼呢？因為性無所住。

善男子。心也是如此。不能說住陰界入以及不住。無想天壽命也是如此。如來憂悲也是如此。如果沒有憂悲怎麼說平等對待眾生如羅?羅？如果說有，又如何說性同虛空？善男子。譬如幻術師雖然變化種種宮殿，殺生、長養、系縛、放舍。以及變化金銀琉璃寶物叢林樹木，都不是真實的。如來也是一樣。隨順世間示現憂悲，不是真實。善男子。如來已入於般涅槃，如何能有憂悲苦惱。如果說如來入於涅槃是無常的，那此人則有憂悲。如果說如來不入涅槃常住不變，那次人沒有憂悲。如來有愁還是無愁沒人能知道。

另外善男子。譬如下等人能知下等法不知中上法。中等人知中又不知上。上等人知道上法以及中下。聲聞緣覺也是一樣，只知自己的果地。如來不是這樣，知道自己也知道別人的果地。所以如來叫無礙智，示現幻化隨順世間，凡夫肉眼認為是真實的。而想盡知如來無礙無上智是不對的。有愁無愁只有佛能知道。因此。異法有我，異法無我，叫做鴛鴦迦鄰提鳥性。

另外善男子。佛法猶如鴛鴦共行，這迦鄰提和鴛鴦鳥，盛夏水漲的時候選擇高原安處，為了照顧子女，之後隨意安隱而游。如來出世也是如此，度化無量眾，令眾生安住正法。就像那鴛鴦迦鄰提鳥選擇高原安置子女。如來也一樣，要做得作完了就進入於大般涅槃。善男子。這叫異法是苦，異法是樂，諸行是苦，涅槃是樂。第一微妙，破壞諸行。

迦葉菩薩對佛說：「世尊。為何眾生得涅槃是第一樂？」

佛說：「善男子。如我所說的諸行和合就是老死。

謹慎無放逸 是處名甘露　放逸不謹慎是名為死句

若不放逸者 則得不死處　如其放逸者常趣於死路

謹慎不放逸叫做甘露，　放逸不謹慎就是死。如果不放逸就得到不死處，如果放逸則是走向死路。

如果放逸者就叫做有為法，這有為法是第一苦。不放逸則名涅槃，涅槃是甘露是第一最樂。如果樂於諸行就是死處，受第一苦。如果到達涅槃則名不死，受最妙樂。如果不放逸雖然在諸行中也叫做常樂、不死、不破壞身。如何是放逸如何是不放逸？凡夫就是放逸常死之法，出世聖人是不放逸，無有老死。為什麼呢？因為能進入第一常樂涅槃。因此異法是苦，異法是樂，異法是我，異法無我。好比人在地上仰望虛空，不見飛鳥的痕迹。善男子。眾生也是一樣沒有天眼，在煩惱中而不能看見有如來性。所以我才說無我的密教。因為無天眼的人不知真我，硬是把假我當作我。因為煩惱所造的有為即是無常，所以我說異法是常，異法無常。

精進勇健者 若處于山頂　平地及曠野常見諸凡夫

升大智慧殿 無上微妙台　既自除憂患亦見眾生憂

如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸眾生常在無量億煩惱中。

精進勇健的人如果爬到山頂，在平地及曠野常常見到凡夫。於是升起大智慧的寶殿，築起無上微妙的講台，既能自除憂患也能見眾生憂。如來悉斷無量煩惱，住智慧山，卻見到眾生常在無量億煩惱中。

迦葉菩薩又對佛說：「世尊。恐怕不是如此。入涅槃者無憂無喜，如何能升智慧殿台，又如何住在山頂而見眾生？」

佛說：「善男子。智慧殿就是涅槃。無憂愁的人就是如來。有憂愁的人就是凡夫。因凡夫憂所以如來無憂。須彌山頂就是正解脫。勤精進的人比喻須彌山沒有動轉。地比喻有為之行。這些凡夫安住此地造作諸行。智慧就是正覺。離開『有』而常住所以叫如來。如來憐憫無量眾生，常被『諸有』的毒箭所中。所以如來有憂。

迦葉菩薩又說：「世尊。如果能讓如來有憂戚，那就不能稱為等正覺了。」

佛說：「迦葉。都是隨著因緣，在眾生應該接受度化的地方，如來在那裡示現受生，雖然示現受生其實沒有受生。所以如來是常住法。如同迦鄰提鴛鴦等鳥。

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