經典禪學故事（三）

念錯字的老叟

一位雲遊的和尚晚上到了半山腰，見一小屋內有光，暗喜有緣遇到有功夫之人，於是推門入室，見一老叟盤坐於炕上，打過招呼便問：「施主練的什麼功？」

老叟回答：「菩薩咒。」

和尚更為高興，自思自己出家40年，尚末聽過有菩薩咒，忙向老叟請教。

老叟說：「我練此咒60餘年，尚末傳授過一人，就是6個字：俺、嘛、呢、咪、牛。」老叟把「轟」錯念成「牛」。和尚一聽笑了，告以此咒非菩薩咒，乃6字大明神咒，並指出最後一字念「轟」(hong)而不念「牛」。

和尚走後，老叟按更正的去念，總是繞口念不好。3個月後，和尚又來到半山，心想老叟把「牛」改正念「轟」後，功夫當更高了，不料屋內一點光也沒有，進門一看，老叟正念大明神咒，最後「轟」總念不好。和尚滿腹疑團，為何老叟念「牛」有光，念「轟」反而無光，回廟後求教於方丈，方丈說：「你出家40年，為何不懂此理，念咒是把心定位，心定後身體的三昧真火出來便有光了。老叟按他的念法念了60年，念的一心不亂，三昧真火出來了。你讓他改念，心亂了，三昧真火便出不來了。」

危險的處境

道林禪師喜歡一個人住在樹上，與鳥巢為鄰。

有一次，白居易去拜訪道林禪師，只見道林禪師在鵲巢邊坐禪，他於是站在樹下仰著頭對道林禪師說：「你這樣住在樹上實在是太危險了，趕快下來吧！」

禪師說：「我的處境一點也都不危險，只要我小心，就一定不會掉下去的；相反，你的處境才是最危險的！即使你盡量避免，有的時候你卻是避免不過的，真正要小心的人不是我，而是你自己。」

白居易說：「我是當朝重要的官員，我的生活十分太平，沒什麼危險。」

道林禪師說：「薪火相交，難道還不夠危險嗎？官場如戰場，眾人從無一心，你來我往，危險就在眼前！」

白居易聽了禪師的話，覺得很有道理，於是又問道：「佛法是如何解釋的呢？」

禪師回答道：「不要做一件壞事，不要不做一件好事！」

白居易聽了感到很失望，他說：「我以為是什麼高深的理論呢，這樣的道理連3歲的小孩子也知道，何必說出來呢？這不是侮辱我嗎？」

禪師說：「3歲孩兒都明白的道理，80歲老翁卻不明白。世人皆為功名利祿，即使身處險境也執迷不悟。就連3歲小孩也明白的道理，又有幾個人能真正地做到呢？如果每一個人都只做好事而不做壞事，那麼邪惡將從這個世界上消失，人間一定是快樂祥和的，難道還會像現在這樣處處險境嗎？」

是啊，道理很簡單，關鍵是做起來難。人心的慾望有時候連自己都控制不了。

蓮花台

無果禪師為了專心參禪，在深山裡一住就是20餘年，這些年來一對母女一直細心照料他。然而20年來，他並沒有取得太大的成就，他認為自己無法在那裡修行得道，所以打算出去尋師訪道，解除心中的疑慮。

臨行前，母女對他說：「禪師，你再多留幾日吧，路上風寒，容我們為你做一件衣服，再上路不遲。」禪師盛情難卻，只好點頭答應。

母女二人回家後，馬上著手剪裁衣服。衣服做好了，再包了四錠馬蹄銀，送給無果禪師做路費。禪師心懷感激，接受了母女二人的饋贈，於是收拾行李，準備第二天一早就走。到了晚上，他坐禪養息，半夜裡突然出現了一個童子，後面有許多人吹拉彈秦，扛一朵很大的蓮花，來到禪師面前說：「禪師，請上蓮台！這就是你要去的地方。」

禪師心想：「我的修行還沒有到這種程度，這種境況來得太早了，恐怕是魔境。」無果禪師於是就不再理會他，童子一再說：「機會就只有這一次，錯過了就再也不會有了。」萬般無奈，無果禪師就把自己的佛塵插在蓮花台上。童子和諸樂人便高興地離去。

第二天早上，禪師正要動身時，母女二人手中拿了一把佛塵，問道：「這可是禪師之物？昨晚怎會從家中母馬的肚子里生了出來？」

無果禪師聽後異常吃驚，說道：「若不是我定力深厚，今天已經是你們家的馬兒了。」於是將馬蹄銀還予母女二人，作別而去！

不要被突然而至的好運迷惑，突然而至的東西往往是不真實的。

還生氣嗎

有一位婦人脾氣十分古怪，經常為一些無足輕重的小事生氣。她也很清楚自己的脾氣不好，但她就是控制不了自己。

朋友對她說：「附近有一位得道高僧，你為什麼不去向他訴說心事，請他為你指點迷津呢？」於是她就抱著試一試的態度去找那位高僧。

她找到了高僧，向他訴說心事，言語態度十分懇切，渴望從高僧那裡得到啟示。高僧一言不發地聽她闡述，等她說完了，就把她領到一座禪房中，然後鎖上房門，無聲而去。

婦人本想從禪師那裡聽到一些開導的話，沒想到禪師一句話也沒有說，只是把她關在這個又黑又冷的屋子裡。她氣得跳腳大罵，但是無論她怎麼罵，禪師就是不理會她。婦人實在忍受不了，便開始哀求，但禪師還是無動於衷，任由她在那裡說個不停。

過了很久，房間里終於沒有聲音了，禪師在門外問：「還生氣嗎？」

婦夫說：「我只生自己的氣，我怎麼會聽信別人的話，到你這裡來！」

禪師聽完，說道：「你連自己都不肯原諒，怎麼會原諒別人呢？」於是轉身而去。

過了一會兒，高僧又問：「還生氣嗎？」

婦人說：「不生氣了。」

「為什麼不生氣了呢？」

「我生氣有什麼用呢？只能被你關在這個又黑又冷的屋子裡。」

禪師說：「你這樣其實更可怕，因為你把你的氣都壓在了一起，一旦爆發會比以前更加強烈。」說完又轉身離去了。

等到第三次禪師問她的時候，婦女說：「我不生氣了，因為你不值得我為你生氣。」

「你生氣的根還在，你還沒有從氣的漩渦中擺脫出來！」禪師說道。

又過了很長時間，婦人主動問道：「禪師，你能告訴我氣是什麼嗎？」

高僧還是不說話，只是看似無意地將手中的茶水倒在地上，婦女終於頓悟：原來，自己不氣，哪裡來的氣？心地透明了，了無一物，何氣之有？

氣由心生，心有欲則氣生。世人正是因為有太多的慾望，所以才會生活得不快樂！

補針

有一個禪師出遠門，走了很久的路，感覺又冷又餓，路過一家人的房子，聞到裡面傳來陣陣香氣，於是他就走進去說：「我能把破了的針鼻補起來，只是我現在餓得沒有一點力氣，你們只要給我一些吃的，我就能把你們家破了的針補起來。」

那家人聽了，沒有一個人相信禪師的話，就說：「我們今天倒要看看你是不是有這樣的本事！」

他們一家人忙忙碌碌，做了一桌子的好菜。禪師早就飢腸轆轆了，毫不客氣地飽餐了一頓，吃飽喝足以後就一本正經地說：「好了，現在我有力氣了，你們快把缺了的那邊針鼻子拿來，我要動手補了。」

那家人你看我，我看你，沒想到禪師說出這樣的話，愣在那裡不知道如何是好，說道：「誰家的針破了，還能找得到針鼻子？你這不是在作弄人嗎？」

禪師說：「我的確是會補針，並沒有作弄你們！沒有針鼻子，讓我怎麼補呢？如果你們找不出針鼻子，那我也沒有辦法，你們就看不到我補針技術了！送你們幾句話吧！也不枉白吃這一頓飯。正可謂：『名是韁，利是鎖，塵世的誘惑如繩索一般牽絆著眾人。一切煩惱、憂愁、痛苦皆由此來。基想擺脫，首先要捨棄名利。」

買土地的農民

有個人問禪師：「世上最可怕的是什麼？」

禪師說：「慾望！」

那個人滿臉疑惑。

禪師說：「聽我講一個故事吧！」

有一個農民想要買一塊地，他聽說有個地方的人想賣地，便決定到那裡打探一下。到了那個地方，他問人詢問：「這裡的地怎麼賣呢？」

當地人說：「只要交1000塊錢，然後就給你一天時間，從太陽升起的時間算起，直到太陽落下地平線，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起點，你將不能得到一寸土地。」

這個人心想：「那我這一天辛苦一下，多走一些路，豈不是可以圈很大的一塊地，這樣的生意實在是太划算了！」於是他就和當地人簽訂了和約。

太陽剛一露出地平線他就邁著大步向前疾走，到了中年的時候，他回頭已看不見也發的地方了才拐彎。他的步子一分鐘也沒有停下，一直向前走著，心裡想：「忍受這一天，以後就可以享受這一天的辛苦帶來的歡悅了。」

他又向前走了很遠的路，眼看著太陽快要下山了，他心裡非常著急，因為如果他趕不回去就一寸地也不能得到了，於是他走斜路向起點趕去。可是太陽也馬上就要落到地平線下面了。於是他加緊了腳步，只差兩步就要到達起點了，但是他的力氣已經耗盡，倒在了那裡，倒下的時候兩隻手剛好觸到了起點的那條線。那片地歸他也，可是又有什麼用呢？他的生命已經失去了，還有什麼意義呢？

禪師講完，閉目不語，弟子從這個故事中知道了答案。

人的慾望與現實之間的鴻溝永遠無法逾越，因為人的貪慾無止境，永遠無法滿足，這正是人性最大的缺憾。

尋找寶藏的人

一個人去沙漠中尋找寶藏，可是寶藏沒找到，所帶的食物和水都已經沒有了。沒有食物，也沒有水，身上更沒有一絲力氣，他只能靜靜地躺在那裡等待死亡的降臨。

在死的前一刻，他向神做了最後的祈禱：「神啊，請幫助我這個可憐的人吧！」

神真的出現了，問道：「你想要什麼呢？」

他急忙回答說：「我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。」

神於是滿足了他要求。他吃飽喝足以後，又繼續向沙漠深處走去，很幸運，他找到了寶藏，那些寶藏在那裡散發著奪目的光彩。他貪婪地將寶藏裝滿了身上所有的口袋。

但是他已經沒有足夠的食物和水來支持他走完剩下的路。他帶著寶藏向回走，由於體力不斷下降，他不得不扔掉一些寶藏，他一邊走一邊扔，到最後把身上所有的東西都扔掉了。最後，他躺在地上，臨死之前，神又出現了，問道：「現在你要什麼？」

他回答道：「食物和水，更多的食物和水！」

人到死也離不開慾望。命運總是在滿足一個人的慾望的同時，塞給他一個更難填的新的慾望。

哪一個更重要

一天，釋尊禪師在寂靜的森林中坐禪。太陽斑駁的影子撒在地上，即使閉著眼睛也能感覺到它的晃動。微風輕輕地拂過樹梢，發出悅耳的聲音。

突然，遠方傳來隱約的嘈雜聲，聲音越來越近，寂靜的樹林中聽得十分清楚，原來是一對男女在林中爭吵。

過了一會兒，一名女子慌忙地從樹林中跑了過來，她跑得太專註了，從釋尊禪師面前過去，居然一點也沒有發現禪師。之後又出來一名男子，他走到了釋尊禪師面前，非常生氣地問道：「你有沒有看見一個女子經過這裡？」

禪師問道：「有什麼事嗎？為什麼你這麼生氣呢？」

陽光透過樹葉，在男子臉上形成明暗不定的陰影。他風光兇狠地說：「這個女人偷了我的錢，我是不會放過她的！」

釋尊禪師問道：「找逃走的女人與找自己，哪一個更重要？」

青年男子沒有想到禪師人這樣問，站在那裡，愣住了。

「找逃走的女人與找自己，哪一個更重要？」釋尊禪師再問。

青年男子眼睛裡流露出驚喜的神色，他在一瞬間感悟了！青年低下了頭來，臉上的怒氣早已消了，重新洋溢著平靜的神色。

一旦陷進「追逐物慾」中迷失了自己，想要抽身出來就不容易了。

乞丐的勇氣

有個富商碰見了一個乞丐，那個乞丐說：「你我是以前的舊相識，能給我一些錢嗎？」那個富商仔細看了看那個人說：「我認出你了，你家裡不是挺殷實富裕的嗎？怎麼淪落到這種地步？」

那個乞丐說：「唉！去年一場大火將我的全部財產都奪去了。」

富商問道：「你為什麼要當乞丐？」

乞丐說：「為了要錢來買酒呀！」

「那你為什麼要喝酒？」

「喝了酒，才有勇氣乞討呀！」

富商腦中轟然一聲，似乎看見了愚痴人間的愚痴眾生。

他感嘆道：「世人誰不是這樣愚痴一生呢？為了酒、色、財、氣耗盡了一生，最終還是塵歸塵，土歸土，這又何必呢？」

然後他去拜訪智封禪師，請示道：「我的未來會怎樣呢？」

智封禪師笑著說：「太陽從西邊升起，照在樹上沒有一點兒影子！」

「太陽照在樹上怎麼會沒有影子呢？西邊，你確定是西邊嗎？」

人的未來如同太陽西升，是沒影子的事，為什麼要為眼前的事煩惱？煩惱、掛慮、憂傷、痛苦，如果整日計較這些，生活就太辛苦了！只有懷抱善良、慈悲、包容、仁愛、無爭執、無仇恨，人間才是快無法的天堂。

一個心靈苦旱的人，與其渴求遠大的虛幻雲影，不如珍惜身邊的點滴甘露。

自我解脫

禪宗二祖慧可為了表示自己求佛的誠心，揮刀斷臂，拜達摩為師。

有一次，他對達摩祖師說道：「請老師為我安心。」

達摩當即說：「把心拿來。」

慧可不得不說：「弟子無法找到。」

達摩開導他說：「如能找到了，那就不是你的心了！我已經幫你安好心啦，你看到了嗎？」

慧右恍然大悟。

幾十年以後，僧璨前去拜謁二祖慧可，他對二祖說：「請求師父為弟子懺悔罪過。」

二祖可想起了當初達摩啟發自己的情景，微笑著對僧璨說：「把罪過拿來。」

僧璨說道：「我找不到罪過。」

慧可便點化他說：「現在我已經為你屬懺悔了！你看到了嗎？」

僧璨恍然大悟。

又過了許多年，一個小和尚向三祖僧璨求教：「如何能解除束縛？」

僧璨當即反問：「誰在束縛你呢？」

小和尚脫口而出：「沒有誰來束縛我呀！」

僧璨微微一笑，說道：「那你何必再求解脫呢？」

小和尚豁然領悟。他就是後來中國禪師宗第四祖 道信。

醉心於功利，便被「名韁利鎖」縛住；斤斤於褒貶毀譽，必會患得患失。野心勃勃、貪慾無厭、爭權奪利、勾心鬥角，哪一個不是伴隨煩惱焦慮、憂愁驚恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脫，而不是求人解脫。

慾望無止境

南陽慧忠禪師被唐肅宗封為「國師」。有一天，肅宗問他：「朕如何可以得到佛法？」

慧忠答道：「佛在自己心中，他人無法給予！陛下看見殿外空中的一片雲了嗎？能否讓侍衛把它摘下來放在大殿里？」

「當然不能！」

慧忠又說：「世人痴心向佛，有的人為了讓佛祖保佑，取得功名；有的人為了求財富、求福壽；有的人是為了擺脫心靈的責問，真正為了佛而求佛的人能有幾個？」

「怎樣才能有佛的化身？」

「慾望讓陛下有這樣的想法！不要把生命浪費在這種無意義的事情上，幾十年的醉生夢死，到頭來不過是腐屍與白骸而已，何苦呢？」

「哦！如何能不煩惱不憂愁？」

慧忠答：「您踩著佛的頭頂走過去吧！」

「這是什麼意思？」

「不煩惱的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也絕對不會自認是清凈佛身。只有煩惱的人才整日想擺脫煩惱。修行的過程是心地清明的過程，無法讓別人替代。放棄自身的慾望，放棄一切想得到的東西，其實你得到的將是整個世界！」

「可是得到整個世界又能怎麼樣？依然不能成佛！」

慧忠問：「你為什麼要成佛呢？」

「因為我想像佛那樣擁有至高無上的力量。」

「現在你貴為皇帝，難道還不夠嗎？人的慾望總是難以得到滿足，怎麼能成佛呢？」

是啊，慾望永遠沒有止境！即使是皇帝也有種種慾望，世人求佛究竟是為了什麼？

除去閑名

洞山禪師感覺自己即將離開人世了。這個消息傳出去以後，人們從四面八方趕來，連朝遷也派人急忙趕來。

洞山禪師走了出來，臉上洋溢著凈蓮般的微笑。他看著滿院的僧眾，大聲說：「我在世間沾了一點閑名，如今軀殼即將散壞，閑名也該去除。你們之中有誰能夠替我除去閑名？」

忽然，一個前幾日才上山的小和尚走到禪師面前，恭敬地頂禮之後，高聲說道：「請問和尚法號是什麼？」

話剛一出口，所有的人都投來埋怨的目光。有的人低聲斥責小沙彌目無尊長，對禪師不敬，有的人埋怨小沙彌無知，院子里鬧哄哄的。

洞山禪師聽了小和尚的問話，大聲笑說：「好啊！現在我沒有閑名，還是小和尚聰明呀！」於是坐下來閉目合十就此離去。

小和尚眼中的淚水再也忍不住，止不住流下來，他看著師父的身體，慶幸在師父圓寂之前，自己還能替師父除去閑名。

過了一會兒，小和尚立刻就被周圍的人圍起來，他們責問道：「真是豈有此理！連洞山禪師的法號都不知道，你到這裡來幹什麼？」

小和尚看著周圍的人，無可奈何地說：「他是我的師父，他的法號我豈能不知？」

「那你為什麼要那樣問呢？」

小和尚答道：「我那樣做就是為了除去師父的閑名！」

有多少人為了名利終其一生，世上能做到捨棄名利的人又有幾個呢！

面對誘惑

洞山禪師問雲居禪師：「你愛色嗎？」

雲居正在用竹籮豌豆，聽到洞山這樣問，嚇了一跳，筐里的豆子也灑了也來，滾到了洞山的腳下。洞山笑著彎下腰

把豌豆一粒一粒地揀了起來。

雲居禪師耳邊依然回想著洞山禪師剛才說的話，他不知道該怎麼回答，這個問題實在是沒有辦法回答。

「色」包含的範圍太大了！女色、顏色、臉色……

你穿衣服挑顏色嗎？你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色嗎？你選宅第房舍注意牆色嗎？你會按照別人的臉色行事嗎？你貪戀黃金白銀的財利嗎？你戀慕妖艷麗的女色嗎？

雲居禪師放下竹籮，心中還在翻騰。他想了很久回答道：「不愛！」

洞山一直在旁邊看著雲居受驚、閃躲、逃避，他惋惜地說：「你回答這個問題之前想好了嗎？等你真正面對考驗的時候，是否能夠從容面對呢？」

雲居大聲說：「當然能！」然後他向洞山禪師臉上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，沒有任何的回答。

雲居禪師感到很奇怪，反問道：「那我問你一個問題行嗎？」

洞山說：「你問吧！」

雲居問：「你愛女色嗎？當你面以對誘惑的時候，你能從容應付嗎？」

洞山哈哈大笑地說：「我早就想到你要這樣問了！我看她們只不過是美麗的外表掩飾下的臭皮囊而已。你問我愛不愛，愛與不愛又有什麼關係呢？只要心中有自己堅定的想法就行了，何必要在乎別人的怎麼想！」

色即是空，空即是色。眼中有色，心中無色，才能坦然面對世間的各種誘惑。

一村菊香

禪師在院子里種了一顆菊花，第三年的秋天，院子成了菊花園，香味一直傳到了山下的村子裡。

凡是來寺院的人都忍不住讚歎道：「好美的花兒呀！」

一天，有人開口，向禪師要幾棵花種在自家院子里，禪師答應了。他親自動手挑揀開得最鮮、枝葉最粗的幾棵，挖出根須送到了別人家裡。消息很快傳開了，前來要花的人接連不斷。在禪師眼裡，這些人一個比一個知心、一個比一個親近，都要給。不多日，院里的菊花就被送得一乾二淨。

沒有了菊花，院子里就如同沒有了陽光一樣寂寞。

秋天最後的一個黃昏，弟子看到滿院的凄涼，說道：「真可惜！這裡本應該是滿院香味的。」

禪師笑著對弟子說：「你想想，這樣豈不是更好，三年後一村子菊香！」

「一村菊香！」弟子不由心頭一熱，看著禪師，只見他臉上的笑容比開得最好的菊花還要燦爛。

禪師說：「我們應該把美好的事與別人一起共享，讓每一個人都感受到這種幸福，即使自己一無所有了，心裡也是幸福的！這時候我們才真正擁有了幸福。」

不要總想著自己，應該把自己美好的東西拿出來與別人一起分享。當你看一到別人臉上洋溢的笑容時，你會體會到，其實與別人分離幸福比自己佔有幸福更幸福！

禪師的啞語

弟子前去拜見禪師，問道：「師父，為什麼我覺得自己這候年來總是沒有長進？」

禪師笑著說：「先喝杯水吧！」於是就拿起桌子上的茶壺，然後往杯子里倒水。水很快滿了，但禪師卻仍不罷手，依舊往杯注水。

弟子提醒他：「杯子已經注滿了。」禪師意味深長地對弟子說：「再倒一些吧，說一定能更多一些呢！」

弟子笑著說：「杯子已經滿了，你再怎麼倒也不能增加杯里的水。」

禪師說：「這個道理你也懂呀，可是你為什麼還來問我呢？」

弟子終於醒悟，自言自語地說道：「是啊！人生也是這樣的道理，心裡裝的東西太多了，自然裝不進去其他的了！」

禪師看他很快就明白了，便笑著說：「是啊！人往高處走，水向低處流。很多人只想著往心裡裝更多的東西，以得到自己想要的。但是他樣越是這想，就越不能得到，因為他們已經滿了，怎麼能裝進去東西呢？於是他們就找各種各樣的借口，認為自己老了。其實人的老化關鍵不在於肉體上的老化，首先應該是精神上的老化。當一個無法接受新事物的時候，老化的過程就開始了。一個人之所以無法接受新事物，並不是因為他不需要，而是他心的那隻杯子，已經被雜念裝滿了。」

你心上的那個杯子裝了多少雜念？要想把新的東西裝進去，只有把原來的舊東西倒掉。

正受燒書

無難禪師原是一個江湖浪子，後來受了愚堂禪師的感化才入了禪門，終有所成。

無難只有一們繼承人，名叫正受。正受完成學業之後，無難將他叫到跟前說：「我有一本書，這本書代代相傳，到你這裡已經是第七代了。我看你慧根不淺，決定把這本書交給你，你要小心珍藏。」

「既然這本書如此重要，您最好還是自己保存吧！」正受果斷地拒絕了。

無難很生氣，說道：「我決定把這本書給你，是因為希望你把佛的意志傳下去，我只有你這一個弟子，你為什麼不接受呢？」

正受解釋說：「我接受的是你這裡的禪理，而不是你這裡的書！」

無以難語重心長地說：「這本書已經傳承了七代了，不能到我這裡就傳不下去了，你還是拿去吧！」然後就把書塞給了正受。

正受沒有辦法，只好接過書，然後把它扔到了火爐中。

無難看到徒弟這樣，頓時怒從心中來，不禁吼道：「你在幹什麼？」

「你在說什麼？」正受也吼道。

無難望著徒弟，突然感覺自己老了，但他可以肯定的是「法」仍會傳承下去，面前的這個弟子一定會比自己強，會讓佛法發揚光大的。火爐里的火依然在舞動，書上的文字隨著火升騰到了空中。

做長輩的不要把自己的意志強加在晚輩身上，他們有自己的想法，而且可能更好！

八風吹不動

蘇東坡在瓜州任職的時候，曾與金山寺的住持佛印禪師成為至交，他們經常在一起談禪論道，生活得十分快活。有一天，蘇東坡認為自己對於禪已經領悟到一定程度了，於是便寫了一首詩，來闡述自己對於禪道的理解，然後送給佛印禪師印證。

詩是這樣寫的：稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。

意思是說：「我頂禮偉大的佛陀，蒙受到佛光的普照，我的心已經不再受外在世界的誘惑了，好比佛陀端坐蓮花座上一樣。

佛印看了他寫的詩後，笑著在上面寫了「放屁」兩個字，然後就叫書童帶回去給蘇東坡看。書童回去馬上就來到蘇東坡面前，把佛印禪師的批文給蘇東坡看。蘇東坡看了批文以後惱怒不已，馬上動身去找禪師理論。

他氣呼呼地來到金山寺，遠遠就看見禪師站在江邊。

禪師告訴他說：「我已經在此等候多時了！」

蘇東坡一見禪師就氣呼呼地說：「禪師！我們是至交，我寫的詩，你既然看不上，也不能侮辱人呀！」

禪師說：「我沒有侮辱你呀？」

蘇東坡理直氣壯地把詩上批的「放屁」兩字拿給禪師看說：「這不是侮辱人是什麼？今天我一定要討個公道，你一定要給我一個說法。」

禪師呵呵大笑說：「還『八風吹不動』呢！怎麼『一屁就打過江』了呢？」

蘇東坡聽完慚愧不已，再也不敢炫耀自己了。