法華經大窾八卷（明 通潤箋）
X0614_31 法華經大竅（8卷）
〖明 通潤 箋〗
No.614-A 法華大窾自敘
予初習法華時。即知此經是如來自陳出世本懷。然不知妙法蓮華命題之意。每於禪誦之暇。拈此四字時時提撕。終無所解。及尋諸疏解。皆以法喻為名。終不釋然。後讀佛華經。至華藏莊嚴世界品雲。香水海中有大蓮華。名種種光明蕊香幢。有十佛剎微塵數世界種。住在其中。又至如來出現品雲。有大蓮華。名如來出現處。躍然有省。乃知一切世界種。皆在自心蓮華中住。一切如來。亦在自心蓮華中住。所謂妙法蓮華者。意在茲乎。於是將此二經置案頭展轉披閱。然佛華文廣而義周。易尋頭緒。故開卷時即有入處。法華文顯而義幽。血脈難會。每一展卷。未嘗不反覆沉思。胸中著一疑團也。涵泳日久。而後灼見二經一貫之旨。故以二經大義合解。命名大[窾-士+上]。庶讀法華者。藉佛華而知法華之要。讀佛華者。藉法華而知佛華之詳。如是不獨常轉法華。即佛華亦常轉矣。或曰。說法華時。三變穢[邱-丘+(看-目)]令成凈土。移置天人唯留聖眾。是有凈穢二相在也。又龍女於剎那頃。即轉女身。具菩薩行。南方成佛。亦有男女二相在也。說佛華時。即此娑婆便是華藏。不待變也。萬法一如。更無二相。不待轉也。二經旨趣迥別。何得始終一貫。答佛華所談。純被上機。故頭頭法法。直顯法身圓滿無礙之體。本來具足。不假修成。故不勞轉變。法華所說。曲引權機入法界門。故有轉變之說。然轉與不轉。變與不變。盡屬化機。大事因緣。本無是事。切不得以情見作兩橛會。要知妙法隨緣不變不變隨緣。原非有定。不可以轉不轉作死語定之。經不云乎。是法非思量分別之所能解。若以思量分別心解之。不獨一乘極唱入理深談是死語。即拈華微笑瞬目揚眉等事盡成死語。安得名曰妙法乎。若以佛心解佛經。以法眼照諸法。不但轉與不轉變與不變是一貫。即拍門打地嬉笑怒罵等事無非一貫。故知一切在人不在法也。昔有三藏。問大珠禪師雲。真如有變易否。師曰有變易。藏曰錯也。師卻問三藏。有真如否。曰有。師曰。若無變易。決定是凡僧也。豈不聞。善知識者能回三毒為三聚凈戒。回六識為六神通。回煩惱作菩提。回無明為大智。真如若無變易。三藏即是自然外道也。藏曰。若爾真如即有變易也。師曰。若執真如有變易者。亦是外道。藏曰。禪師適來說真如變易。如今又道不變易。如何的當。曰若了了見性人。如摩尼珠現色。說變易亦得。說不變易亦得。若不見性人。說變易便作變易會。說不變易便作不變易會。故知南宗實不可測。三藏作禮而去。會得此意。具得此眼。方解看經。切不得扭定死語自生荊棘。須要推究世尊出世。畢竟為著何等一件大事。此件大事。何故喚作妙法蓮華。向四威儀中默默體會。忽然心華洞開。然後知古人所云。從自己胸中流出。方始蓋天蓋地者。便是此件大事。此件大事。即是妙法蓮華。非他物也。爾時方信佛華法華原非二物。方信予言之有徵也。
鐵山通潤撰
No.614-B 蓮華大窾敘
妙法蓮華有[窾-士+上]耶。有[窾-士+上]則不妙也。妙法蓮華無[窾-士+上]耶。無[窾-士+上]則亦不妙也。故天人師亦稱導師。導者何。導[窾-士+上]也。[窾-士+上]在導者。而不在妙法蓮華也。大[窾-士+上]者。南方尊宿一雨所導也。不稱導[窾-士+上]。稱大[窾-士+上]者。明導無可導。[窾-士+上]在妙法蓮華而不在導者也。導者見法妙。讀者見導妙。因見法妙。也則妙讀妙法蓮華大[窾-士+上]者也。妙讀者。余宗僧實法師湛修也。湛修軍持。歷落數十年。乃得於蓮華須上建由旬寶幢。信手拈示皆中理。解則一雨師所導也。重刻大[窾-士+上]者。導導師所導也。雨在法[窾-士+上]中。修在雨[窾-士+上]中。後讀者在修[窾-士+上]中。筋肢相屬。可同[窾-士+上]而語也。乃知捉刀人真英雄也。不捉刀不可讀大[窾-士+上]也。妙在讀者而不在導者也。亦不在妙法蓮華也。妙讀者。視蓮華如視白牛。視白牛如風之步。無全步。也則妙讀妙法蓮華大[窾-士+上]者也。聞有讀蓮華經三十年來世。口中常作蓮華香者。又未知其所讀何[窾-士+上]也。善乎李禿翁曰。妙法蓮華經。品品皆說妙法蓮華。至求其所謂妙法蓮華者則渺不可得。嗚乎此其所以謂妙法蓮華也歟。嗚乎此其所以謂妙法蓮華大[窾-士+上]也歟。
崇禎庚午莫春幾望日
霧山懶禪劉谷貞題
No.614-C 妙法蓮華經弘傳序
唐終南山沙門 道宣 述
明 金庭比丘 通潤 箋
妙法蓮華經者。統諸佛降靈之本致也。
統者。該攝也。言十方三世諸佛降生心事。盡在此經。該攝無遺也。昔如來乘六牙白象入母胎時。已有許多大驚小怪。及乎才出母胎。一手指天。一手指地曰。天上天下。唯我獨尊。爾時降靈本致。已見其概。及至菩提樹下成等正覺。嘆曰。善哉一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著而不證得。此又見得不但天上天下唯我獨尊。即一切眾生。悉皆與我平等無二。於是稱法界性。說華嚴經。欲令眾生皆證此法。無奈小機不能擔荷。以故四十年中含忍不發。俟其根熟志純。心相體信。直至靈山會上。始將出世本懷。盡情吐露。言我出現世間。別無所事。不過欲令眾生。個個知得自己腳跟下。皆有天上天下唯我獨尊一件大事在。我來為汝作個榜樣。要汝等向自己腳跟下各自薦取去。不唯我與汝等作榜樣。即三世十方諸佛出世。不過皆為汝等作榜樣而已。無他事也。故曰。統諸佛降靈之本致也。
蘊結大夏。出彼千齡。東傳震旦。三百餘載。西晉惠帝永康年中。長安青門燉煌菩薩竺法護者。初翻此經名正法華。東晉安帝隆安年中。後秦弘始。(丘慈)龜茲沙門鳩摩羅什。次翻此經名妙法蓮華。隋氏仁壽。大興善寺北天竺沙門闍那笈多。後所翻者同名妙法。
首四句。明此經流傳來歷。大夏者。指中印土。西域有五印土。如來生於中印。故以中印為大夏。四方為四印土。印土之外。皆為別名。亦如此方。以中原為華夏。四方為蠻夷戎狄之意。蘊者。藏也。結者。固而不出也。言此經出中印土。已有千年。然國中寶惜。不肯妄傳他國。故藏於中印千年。然後傳於震旦。即此方也。震為東方日所出之處。故以東國為震旦國也。此經雖傳震旦三百餘年。然未經翻譯。不得流通。故下復序翻譯源流。言西晉者。司馬氏所都在洛陽。永康。惠帝年號。長安者。古咸陽地。秦漢建都之處也。青門者。長安東門也。東方屬青。故以東門為青門。燉煌。郡名。竺法護者。月氏國人。自本國至此國駐鍚。燉煌時人尊之。不敢名。謂之燉煌菩薩。後入長安青門。初翻此經。名正法華經有十卷。五胡亂華。元帝自西晉渡江建都建康。對西晉言。故曰東晉。隆安。安帝年號。後秦對前秦言。初符堅自稱大秦王。晉敗符堅。而符堅之將姚萇。自稱後秦王。姚萇卒。子姚興立。改年弘始。乃迎龜茲沙門鳩摩羅什於草堂寺。重譯此經。名妙法蓮華。龜茲。國名。鳩摩羅什。此翻童壽。童年而有耆德故。隋氏仁壽者。即隋高祖文皇帝也。仁壽。文帝年號。普曜寺沙門上行。請闍那崛多。及達摩笈多二師。於大興善寺。重譯此經。名添品妙法蓮華經。有八卷。闍那崛多此雲志德。達摩笈多。此雲法密也。
三經重沓。文旨互陳。時所宗尚。皆弘秦本。自余支品別偈。不無其流。具如序歷。故所非述。
沓。猶迭也。謂三經重見而迭出也。此經因三譯不同。而文旨詳略。亦各有異。如如是性如是相等。二本皆有。晉本獨無。如藥草品。二本各多半品。秦本獨無。如提婆達多品。二本皆有。秦本獨無。如普門品偈。隋本獨有。而二本皆無。故雖三經並傳於世。而世之所宗奉尊尚者。獨秦本為尤焉。問。若爾則秦理為得。二譯為失。且二譯之支品別偈。或多或少者何故。答。二本中雖有支品別偈。然各自有流派。由彼所見梵本。有詳有略。故譯人因之而有增減耳。然文雖有增減。其所說開佛知見一大事因緣。皆悉具足。如序歷然。毫末不爽。正不必較其誰得誰失。故我所以不述也。以序歷喻者。如歷曰正月大。二月小。大月三十日。小月二十九日。大月多一日。小月少一日。殊不知多者一月。少者亦一月也。或序歷是指添品法華經序說。此序詳明三譯支品別偈來歷。故曰序歷。其言曰。昔燉煌沙門竺法護。於晉武之世。譯正法華。後秦姚興。更請羅什譯妙法蓮華。考詳二譯。定非一本。護似多羅之葉。什似龜茲之文。余檢經藏。備見二本。多則與正法符會。龜茲則共妙法允同。護葉尚有所遺。什文寧無其漏。而護所闕者。普門品偈也。什所闕者。藥草喻品之半。富樓那。及法師等。二品之初。提婆達多品。普門品偈也。什又移囑累在藥王之前。二本陀羅尼並置普門之後。其間異同。言不能極。竊見提婆達多。及普門品偈。先賢續出補關流行。余景仰遺風。憲章成范。大隋仁壽元年。辛酉之歲。因普曜寺沙門上行所請。遂共三藏崛多。笈多二法師。於大興善寺。重勘天竺多羅葉本。富樓那。及法師等二品之初。勘本猶闕藥草喻品。更益其半。提婆達多。通入塔品。陀羅尼。次神力之後。囑累還結其終。等序主意。謂支品別偈來歷。具在此序。故我不複述也。歷歷二字。古麻字也。
夫以靈岳降靈。非大聖無由開化。適化所及。非昔緣無以導心。所以仙苑告成。機分小大之別。金河顧命。道殊半滿之科。豈非教被乘時。無足核其高會。是知五千退席。為進增慢之儔。五百授記。俱崇密化之跡。
問雲。上說如來降靈本致。不知為何事出現。故云。夫以釋尊現相人中。示居靈鷲。豈無故哉。直為一切眾生。醉生夢死。佛眼不開。自非大覺聖人。無由開廣大之教化。令其成然者豁然醒也。如來出現其在茲乎。然如來教化。廣大平等無私。適當化之所及。必彼此皆有昔緣。令彼所化者易入。而能化者易導。若使往昔無大乘緣。驟而與之說大乘法。彼將執而不化。必稱怨大喚疾走而去。豈能親近佛乘哉。所以世尊。始從鹿苑。告厥成功。終至金河。重宣顧命。中間機分大小。教有淺深者。豈非教之所被。亦必乘時而設乎。所以如此者。由其根器狹劣。未足預乎法華高會。考其實而授之記。故以方便法門誘引之耳。然則四十年前。斷斷乎不可以大乘平等告之。必俟其出涯涘而後可以語大理也。金河即泥連河。水色如金。故曰金河。告成者。謂世尊初成道時。告厥成功也。顧命者。謂世尊將涅槃時。顧視諸弟子。命彼有疑請決也。問。若爾則四十年中。調根已熟。今在法華會上。純是大根。何故復有退席之眾。答。由是而知法華高會。無枝葉眾。純是真實。即有退席五千。亦是為人做榜樣。?進增上慢人。非真有退席志也。由是而知五百弟子同日授記者。亦是顯彼尋常內秘外現。非真聲聞。也若是則得記者。與退席者。悉是一流。實無差別。是知法華會上。信乎可以說平等一乘法矣。
所以放光現瑞。開發請之教源。出定揚德。暢佛慧之宏略。朽宅通入大之文軌。化城引昔緣之不墜。系珠明理性之常在。鑿井顯示悟之多方。
所以二字。承上生下之辭。言如來雖知根器已熟。然法不孤起。必有所因。所以放白毫光。照見東方萬八千土。而又散華動地者。正欲警覺諸人。開發請之端。以為說經之張本。故彌勒騰疑。文殊領答也。既放光已。於時世尊。從三昧起。告舍利弗。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。一切聲聞辟支佛所不能知。所謂出定揚德也。然如來出定揚德者。知彼大眾根器已熟。故將佛慧暢明大略。實欲激發二乘。進修佛慧。非自贊以毀人也。故方便品中。發明出世因緣。鶖子得記。次復說朽宅一喻者。以四大弟子疑而不信故也。其中引三車一車之喻。以況三乘一乘之法。故經雲。譬如長者有一大宅。有五百人止住其中。歘然火起。是舍唯有一門。而復狹小。諸子戀著。無求出意。長者為設方便。我有種種羊車鹿車牛車。今在門外。宜速出來。隨汝所欲。皆當與之。於是諸子爭出火宅。然後長者。等賜大白牛車等。說此一喻。正為會中尚有不解以一乘道隨宜說三者。欲其通達昔日說小。原為入大。若曰。書同文車同軌之意。言書雖不同而文同。車雖不同而軌同。故曰。我此九部法。入大乘為本也。譬喻既明。四大弟子。又得授記。而復說化城喻者。引昔日之因緣。證今日之授記有自也。經雲。大通智勝佛。有十六沙彌。曾與六百萬億恆河沙等眾生。說法華經。爾時所化恆河沙等眾生者。即汝等比丘。及我滅度後。未來世中。聲聞弟子是也。如是。則知今日法華會上。得授記者。皆有昔日一線因緣在也。化城之喻。既明五百弟子皆得授記。故深領宿昔因緣。說系珠喻。以自責自喜故。經雲。譬如有人至親友家。醉酒而卧。是時親友官事當行。以無價寶珠。系其衣里。與之而去。其人醉卧。都不覺知。起已遊行。到於他國。為衣食故。勤力求索。甚大艱難。於後親友會遇見之。而作是言。咄哉丈夫。何為衣食。乃至如是。我昔以無價寶珠。系汝衣里。今故現在。而汝不知。汝今可以此寶貿易。所須常可如意。無所乏少。此喻正領十六沙彌說法華時。已將此珠系著衣里而我不知。今日世尊指示於我。令我得珠。乃知此珠。原是自己衣里本有之物。世尊不過作個示珠人耳。故曰。我今乃知實是菩薩。得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣。甚大歡喜。自上放光揚德。朽宅化城。是敘世尊說法。開佛知見之意。系珠一喻。是敘弟子領悟之意。鑿井一喻。正喻世尊說法多方。而此經典最為第一。經雲。譬如有人渴乏須水。於彼高原穿鑿求之。猶見干土。知水尚遠。施功不已。轉見濕土。遂漸至泥。其心決定知水必近。此喻正顯求佛道者。必藉此經也。若未聞此經而求佛道。正知索水於高原之上。雖是用功。尚見干土時也。若得聞此經而思惟修習。決定自知成佛不遠。正如索水而見濕土爛泥時也。此喻是如來為滅度後。令弟子作六種法師。受持此經。故極讚美之也。
辭義宛然。喻陳惟遠。自非大哀曠濟。拔滯溺之沉流。一極悲心。拯昏迷之失性。自漢至唐六百餘載。總歷群藉四千餘軸。受持盛者無出此經。將非機教相扣並智勝之遺塵。聞而深敬俱威王之餘績。
言此經雖文辭義理。摹寫宛然。而譬喻鋪陳。旨趣實遠。自非如來弘慈曠濟。拔滯溺於生死海中者。孰肯左提右挈。援其手而出之也。自非如來至極悲心。拯昏迷於火宅之內者。孰肯近牽遠引。投其好而誘之哉。正見婆心太切。故有落草之談。此結歸非大聖無由開化也。遺塵猶言流風餘韻也。績功也。言六百年中。天竺群經。傳於此土者。總有四千餘軸。四千餘軸之內。舉天下唯受持此經者。是機教相投。也然而今日機教相投。大非容易。皆是釋迦往昔。在大通智勝佛時。為十六沙彌。說法華經之流風餘韻也。無論機教相投。受持不失者。是有宿因。即聞此經。而有一念竦然深敬者。亦是釋迦在威音佛時。作常不輕菩薩。而以佛性遍記四眾之餘功也。不然。則一聞此經。即以杖木瓦石打擲之矣。安能令其深敬哉。此結歸非昔緣無以導心也。
輒於經首。序而綜之。庶得早凈六根仰慈尊之嘉會。速成四德趨樂土之玄猷。弘贊莫窮。永貽諸後云爾。
言我即於經首。錯錝其說而成此序。亦欲藉此微因。庶幾現世六根清凈。仰見慈尊。他生四德圓成。得趨樂土。然此經之妙。豈可以筆舌罄之哉。貽之後人。作敲門瓦子耳。言慈尊樂土者。是佛皆號慈尊。是佛土悉名樂土。不必專指慈氏為慈尊。西方為樂土也。四德者。一者諸佛護念。二者植眾德本。三者入正定聚。四者發救一切眾生之心是也。玄猷。猶言妙道也。
No.614-D 妙法蓮華經大窾卷首
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
明 金庭比丘 通潤 箋
此經是如來原始要終。最尊最勝之極談也。然謂之妙法蓮華經者有故。昔世尊菩提場中。於一切法成最正覺。便欲將自己證入處。拈出示人。於是不起樹王。現法界身。遍坐一切道場。稱法界性。說華嚴經。以闡普遍圓融無礙大解脫法門。故初會菩提場中。放眉間光。加被普賢菩薩入如來藏身三昧。而說華藏莊嚴世界海。以顯如來依報正報二種果法。至玄至極。非思量分別之所能解。故大經雲。爾時普賢菩薩坐蓮華藏師子之座。承佛神力。入於三昧。此三昧名一切諸佛毗盧遮那如來藏身。普入一切眾生平等法性入此三昧。如是盡法界。虛空界。十方三世微細無礙。廣大光明。佛眼所見。佛力所到。佛身所現。一切國土。及此國土所有微塵。一一塵中有世界海。微塵數佛剎。一一剎中有微塵數諸佛。一一佛前有微塵數普賢菩薩。亦皆入此諸佛毗盧遮那如來藏身三昧(普賢一入如來藏身三昧。便顯如來依正。重重無盡)。爾時普賢告諸大眾。此華藏世界海。是毗盧遮那如來。往昔於世界海微塵數劫。修菩薩行時。一一劫中。親近世界海微塵數佛。一一佛所。凈修世界海微塵數大願之所嚴凈(此言如來因中有大行大願。故感如是大果報)。諸佛子。此華藏世界海有須彌山。微塵數風輪所持。其最下風輪名平等住。其最上者名殊勝威王藏。能持普光摩尼莊嚴香水海。此香水海有大蓮華。名種種光明蕊香幢。華藏莊嚴世界住在其中(一經大旨。不出如來藏身華藏世界八字。如來藏身。即是如來正報。華藏世界。即是如來依報也。八十一卷大經中間。不過摸寫如來藏身在華藏世界海。作種種佛事耳)。此華藏莊嚴世界海。大輪圍山。住日珠光蓮華之上。栴檀摩尼以為其身。威德寶王以為其峰。妙香摩尼以為其輪。如是等有世界海微塵數眾妙莊嚴(自此以下。皆是寫出華藏世界圖樣。言華藏世界之邊岸。有大輪圍山。四面包褁住日珠王蓮華之上。即種種光明蕊香幢也)。此世界海大地中。有十不可說佛剎微塵數香水海。一切妙寶莊嚴其底妙香摩尼莊嚴其岸。毗盧遮那摩尼寶而為其網(此言輪圍山內大地上復有十不可說佛剎微塵數小香水海。在大地之中也)。一一香水海。各有微塵數香水河。右旋圍繞。一一河皆有世界海微塵數莊嚴(此言一小香水海。復有微塵數香水河。旋繞一海。如此眾海皆然。故云各)。善男子。此諸香河兩間之地。有何等世界住。我今當說。諸佛子。此十不可說佛剎微塵數香水海中。有十不可說佛剎微塵數世界種。安住一一世界。復有不可說佛剎微塵數世界(此言每一小香水海。有一世界種。安住十不可說小香水海。有十不可說世界種。安住一世界種中。復有不可說佛剎微塵數世界。在一世界種中安住)。諸佛子。此十不可說佛剎微塵數香水海。在華藏莊嚴世界海中。如天帝網分布而住(此總結也。如此世界。皆是毗盧如來往昔因中。行菩薩行時。大願之所嚴凈)。諸佛子。此最中央香水海。名無邊妙華光。出大蓮華。名一切摩尼王莊嚴。有世界種而住其上。名普照熾然寶光明。以一切莊嚴具為體。有不可說佛剎微塵數世界於中布列。其最下方有世界名最勝光遍照佛號凈眼離垢燈。此上過佛剎微塵數世界。名種種香蓮華妙莊嚴。佛號師子光勝照。二佛剎微塵數世界圍繞。此上過佛剎微塵數世界。有世界名一切寶莊嚴普照光。佛號凈光智勝幢。三佛剎微塵數世界圍繞。至第十三重有世界名娑婆。其佛即是毗盧遮那如來。十三佛剎微塵數世界圍繞(上文雲。華藏世界。皆是毗盧遮那如來之所嚴凈。此雲即是毗盧遮那。可見釋迦牟尼。即是。毗盧隱勝顯劣所分之身也)。乃至最上第二十重。有世界名寶。佛號福德相光明。二十佛剎微塵數世界圍繞。此遍照十方熾然寶光明世界種。有如是等不可說佛剎微塵數廣大世界。各各所依住。各各形狀。各各體性。各各方面。各各趣入。各各莊嚴。各各分齊。各各行列。各各無差別。各各力加持。周匝旋繞。所謂十佛剎微塵數迴轉形世界。十佛剎微塵數江河形世界。旋流形世界。壇墠形世界。樹林形世界。樓觀形世界。屍羅幢形世界。普方形世界。胎藏形世界。佉勒迦形世界。眾生形世界。佛相形世界。圓光形世界。雲形世界。網形世界。門闥形世界。如是等有不可說佛剎微塵數。此一一世界。各有十佛剎微塵數廣大世界圍繞。此諸世界。一一復有如上所說微塵數世界。而為眷屬。如是所說。皆在此無邊妙華光香水海。及圍繞此海香水河中(此特舉華藏世界。香水海中。十不可說佛剎微塵數世界種中之一世界種而言。自下而上。有二十重。總在最中央。無邊妙華光香水海中。即此華中一世界種。佛有不可說佛剎微塵數世界。周匝圍繞如此。已是極玄。又況此無邊香水海。東南西北所圍繞者。尚有十不可說佛剎微塵數世界圍繞。一一世界種中。各各復有不可說佛剎微塵數世界圍繞故。又雲此無邊妙華香水海東。次有世界海。名離垢焰藏。此離垢焰藏南。復有香水海。名無盡光明輪等。每一世界種。從下至上。亦有二十重。如是重重無盡世界。總在蓮華藏香水海中。如此世界。皆是釋迦牟尼佛坐菩提樹下。成等正覺時。所知所見之世界也。所謂開佛知見者如此)。故知藏識清凈。即名如來藏。世界種清凈。即名蓮華藏。如來名藏。世界亦名藏者。總是轉藏識得名耳。是以佛知見不開。藏識不轉。總有如來藏身華藏世界。卻被一微塵覆蔽。不見其大。佛知見一開。藏識一轉始知有此大身。有此大世界。且知此大身。本來周遍如此大世界也。故古德雲。若端的一回汗出。便向一莖草上。現瓊樓玉殿。若未端的一回汗出。縱有瓊樓玉殿。卻被一莖草蓋。正此意也。然如來與諸大菩薩。七處九會。鼓揚此道。而舍利弗大目犍連等。諸大聲聞。皆悉不見如來神力。如來嚴好。如來境界。如來遊戲。如來神變。如來尊勝。如來妙行。如來威德。如來住持。如來凈剎。亦復不見不可思議菩薩境界。菩薩神變。菩薩遊戲。菩薩宮殿。菩薩莊嚴師子座。菩薩住處。菩薩所入三昧。菩薩授記乃至菩薩諸行圓滿。如是等一切聲聞諸大弟子皆悉不見。何以故。以善根不同故。本不修習見佛自在善根故。本不贊說十方世界一切佛剎清凈功德故。本不稱嘆諸佛世尊種種神變故。本不於生死流轉中發菩提心故。本不令他住菩提心故。本不能令如來種性不斷絕故。本不攝受諸眾生故。本不勸他修習菩薩波羅蜜故。本在生死流中不勸眾生求於最勝大智眼故。本不發一切菩薩諸大願故。乃至本不得菩薩廣大歡喜故。如來皆是普賢菩薩智眼境界。不與一切二乘所共。以是因緣。諸大聲聞。不能見。不能知。乃至不能思惟。不能分別。是故雖在逝多林中。不見如來諸大神變。(所謂雙丸塞耳。片葉遮睛。有眼不見舍那身。有耳不聞華藏法)由是觀之世尊本意。要一切眾生成正覺。開佛知見。出現於世。非為自己一人獨作佛以自尊也。所以菩提樹下。才成正覺。開佛知見。急忙便將佛知佛見。廣示一切菩薩聲聞。及諸大眾。而諸菩薩目擊道存。不言而喻。其奈聲聞不知不見何。是謂覿面面過。於是世尊隱法界藏身。化為丈六。隱華藏世界。現居娑婆。脫珍著獘。設種種方便。親近其子。令子得見。循循善誘。令其心相體信。根熟志純。至法華會上。然後重番舊案。乃以實言告之。言我本意。原要汝等證如來藏身。原不要汝等證此變易身。原要汝等入如來華藏世界海。原不要汝等入一解脫門。原要汝等開佛知見。獲大寶藏。不要汝等得涅槃一日之價以汝等原有如來寶藏分。原有如來藏身分。原有華藏莊嚴世界海分。原與毗盧如來一般富貴。不曾欠少一絲毫。原先在華藏各各已成佛道。但汝自暴自棄。不把做一件大事。不放在懷裡。東飄西盪。甘為下劣。枉受貧窮。故我今日不惜唇皮。一一為汝指出自家寶藏。與汝受用。更與汝等安名立號。汝等即是當來華藏界中某佛某佛也。此等華藏大世界。皆是汝等真實受用處。自今已後。切須記取。切須保任。切莫忘失。此便是如來以妙法蓮華經授與人也。然雖授與。若不受持讀誦。復恐遺忘。故教其發願持經。作大法師。則法王大寶。永無遺失。此便是如來始終為一大事因緣出現於世之本懷也。故出現品雲。譬如世界初欲成時。有大水生。遍滿三千大千世界。生大蓮華。名如來出現。遍覆水上。光照十方一切世界。摩醯首羅凈居天等。見是華已。即決定知於此劫中。有爾所佛出興於世。又雲如來不以一事。不以一緣出現於世。為無量事無量緣。出現於世。此經雲。如來唯以一大事因緣出現於世。無量事。無量緣。即一大事因緣也。一大事因緣。即妙法也。是知心華不開。如來不現。有法不妙。世界即成娑婆。必也心華一開。如來現而心法妙。世界總成華藏矣。所以大經名佛華。而此經名法華。佛華。法華。先後不同。其究也總為一大事因緣出世耳。問雲。華嚴是最初之教。法華是末後之談。二經各自有宗。何必勾牽合說。答雲。經有明文。非臆說也。大經雲。爾時世尊菩提場中。於一切法成最正覺(果也)。智入三世。悉皆平等(性也)。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。於諸國土平等隨入(體也)。身恆遍坐一切道場(報也)。三世所行。眾福大海。悉已清凈(因也)。而恆示生諸佛國土(緣也)。無邊色相。圓滿光明。遍照法界。等無差別(相也)。演一切法。如布大雲。一一毛端。悉能容受一切世界而無障礙(作也)。各現無量神通之力。教化調伏一切眾生(力也)。遍十方界而無來往。智入諸相。了法空寂(本末)。此是釋尊初成正覺。開佛知見時所得妙法也。如來四十年中。秘而不說者此也。直至法華會上。欲將此事向人吐露。故先放光現瑞。一眾驚疑。不知所措。彌勒為眾旁通雲。佛坐道場。所得妙法。為欲說此。為當授記。此是彌勒暗猜世尊。欲將菩提樹下所得妙法。久默而不說者。向人吐露也。是彌勒又猜世尊。欲將此事轉授與人也。及乎世尊出定之後。卻將自己初坐道場。開佛知見時所證所得者。在大眾前賣弄一上雲。諸佛智慧。甚深無量。一切聲聞辟支佛所不能知。所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。所謂諸法。如是相。如是性。乃至如是本末究竟等。偈中又雲。道場得成果。我已悉知見。如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。此是世尊分明顯說。初坐道場所說。究竟平等妙法。唯佛與佛。乃能究盡。但如來體相因緣果報等事。一一皆在後文發明。故但云如是體相因緣果報本末究竟平等而已。言如是者。猶言如此也。意指如來如此遍華藏海之體相因緣果報也。下文又將四十年中所說諸法。復賣弄雲。諸佛隨宜所說。意趣難解。一切聲聞辟支佛亦不能知。唯有佛知。所以者何。諸佛如來。唯以一大事因緣出現於世。唯以佛之知見。示悟眾生。故我四十年來。實未曾說二乘法。皆是指示眾生佛知佛見。欲令眾生同證如來。如是體相因緣果報究竟平等妙法而已。汝自不知不解。錯會佛心。取證小果。我今亦將此事為汝道破。故說方便一周。而身子悟。則曰。吾今乃知真是佛子。而如來即與授記。次說譬喻一周。而四大弟子悟。則曰。我等今日真是聲聞。真阿羅漢。而如來即與授記。又說因緣一周。而五百弟子。學無學人齊悟。故曰。我今乃知真是菩薩。而如來悉與授記。至法師品。總將如來在世及滅度後。若有人聞妙法華經一句一偈。乃至一念隨喜此經。及受持讀誦解說書寫供養此經者。皆得授記。如上完結其智慧門。難解難入二句。然二乘雖得授記。若不行法師事。受持此經。畢竟不能紹法王位。故在法師品中。極贊法師持經功德。令彼心生好樂。發願受持。然恐不知此卷大經。何等式樣。云何受持。於是釋迦牟尼卻將初坐道場。開佛知見時。所得妙法。在大眾前。覿面親呈。令彼親見一回。故待多寶現塔現身。而如來三變凈土。雲集十方百千萬億那由他恆河沙等國土分身諸佛。各各在寶樹下坐師子座。釋迦如來。與多寶佛在寶塔中坐師子座者。此是諸佛如來。各將自己遍華藏世界。如是體。如是相。如是性。如是果報。一卷大經。滿盤托出以示大眾也。及談大因。則曰。我於無量無數劫。為國王時即求此經。為常不輕時即持此經者。是說自己往昔因中。修菩薩行。嚴凈華藏莊嚴世界海者。皆為此經也。及談壽量。則曰。我成佛已來。無量百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。亦於余處百千萬億阿僧祇國。導利眾生者。無非亦為此經也。由如來苦口勸持。又引自己作證。於是會中二萬菩薩。及八十萬億那由他菩薩並得記。諸大弟子乃至從地湧出六萬恆河沙等諸大菩薩。無量無邊算數譬喻所不能知者。一時皆悉發願持經。至此則法王法師之位已定。諸佛出世本懷。已得了當。心生歡喜。在大眾前現大神力。出廣長舌。上至梵世。一切毛孔。放無量無數色光。皆悉遍滿十方世界。眾寶樹下師子座上諸佛亦復如是。出廣長舌。放無量光。一時謦欬。俱供彈指。是二音聲。遍至十方諸佛世界。令諸大眾。皆見此娑婆世界無量無邊百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛。及見釋迦牟尼佛。及多寶如來在寶塔中坐師子座。又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩。及諸四眾。恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是已。皆大歡喜。至此完結諸佛智慧甚深無量二句。於是如來以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫修習。是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等當一心流布此法。廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂。而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫修習。是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等當受持讀誦。廣宣此法。令一切眾生。普得聞知。時諸菩薩俱發聲言。如世尊敕。當具奉行。唯願世尊。願不有慮。爾時無量菩薩大眾。舍利弗等聲聞四眾。及一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。由是而知諸佛出世。不過欲令一切眾生盡知盡見。盡得受持讀誦。如此遍華藏莊嚴世界海之大體。大相。大性。大作用。大因緣。大果報。究竟平等一卷大經而已。更無他事。然則雖會靈山。宛然華藏。雖說法華。實與大眾重說一遍華嚴也。故知二經所說。始終不出種種光明蕊香幢大蓮華中事。所以大經名佛華。而此經名法華者。良有意也。
序品第一
頌雲。
一段光明在 揚眉即煥然 秪緣不自見
所以受人憐 慈氏佯停馬 文殊詐著鞭
當人慾薦取 休離眼稍邊
序者。由也。始也。陳教起之因由。作法興之漸始故。又序者。緒也。如繭得緒而盡一繭之絲。經得序而盡一經之旨。故此品雖為一經之發起。實括全經之始終。故直名序品。於中說無量義經。入無量義定。天雨四華。地搖六震。放一毫光。現十界相。於是彌勒騰疑。文殊領答。原始要終。則諸佛出世本懷。盡情吐露。無復余蘊矣。自餘三周說法。曰方便。曰譬喻。曰因緣。乃至現寶塔。集分身。涌菩薩。說壽量。無非皆是發明光中所現之事而已。無他道也。品者類也。分義類以彰品名。冠全經而稱第一。
如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍(舍)崛山中。與大比丘眾。萬二千人俱。皆是阿羅漢。
如是者。指法之辭。如是之法。我從佛聞。證法有所授。非自說也。一時下。出說法之時處。及聽眾也。梵語羅閱祇伽羅。此雲王舍城。國名摩伽陀。此雲不害。無刑殺故。亦云摩竭提。此雲天羅。即王名也。以王名國。此王即斑足王之父。從久遠劫。此王主千國。王巡山值牸師子。眾人迸散。仍共王交。後月滿來殿上生子。王知是己子。訛言我既無兒。此是天賜。養為太子。足上斑駁。時人號為斑足。後紹王位。極喜啖肉。常敕廚人。無令肉少。偶一時闕。乃取城西新死小兒為膳。王言太美。敕雲。日當辦此肉。廚人日捕一人為膳。舉國愁恐。千小王興兵廢王。置耆闍山中。諸羅剎輔之為國王。因與山神誓。誓取千王祭山。捕得九百九。唯少普明王。後時伺執得之。王大啼哭。自恨生來實語。而今乖信。斑足放之普明還國。作大施。立太子。仍來就死。形悅心安。斑足問之。答雲。得聞聖法。因令說之。廣贊慈心。毀呰殺害。仍說無常偈。斑足聞之。即證初地。千王各取一滴血。三條發。賽山神願。斑足與千王共立舍城。都五山中。仍為大國。千小王各以國付子。更迭知大國事。故曰王舍。又雲斑足得道。放赦千王。千王被赦於其地。故名王赦。而經家借名為屋舍字耳。耆闍崛山。此雲靈鷲。峰如鷲形故。此山有五精舍一名天主穴。二名七葉穴。三名蛇神穴。四名少獨力山。五曰耆闍崛也。大比丘眾者。器量尊勝。超諸外道。為天主所敬。故曰大也。比丘者。秦言凈命。乞食。破煩惱。能持戒怖魔。天竺一名。含此四義。故存本稱。言眾者。梵語僧伽。此翻和合眾。一人不名和合。三人已上乃名和合。阿羅漢者。亦含三義。我生已盡。不受後有。故名不生。九十八使。煩惱已盡。故名殺賊。具智斷德。堪為人天福田。故名應供。含此三義。亦存本稱。
諸漏已盡。無復煩惱。逮得己(紀)利。盡諸有結。心得自在。
此嘆德也。諸漏者。三漏也。謂欲漏有漏無明漏。欲界諸愛名欲漏。上二界愛名有漏。三界無明名無明漏。煩惱者。見思二惑也。諸有結者。即欲結有結無明結也。以果言謂之漏。漏落生死故。以因言謂之結。結生相續故。今言斷煩惱。盡漏結者。因亡果喪也。逮得己利者。自出三界。不願度生。因乖萬善也。心得自在者。耽寂滅樂。不求佛道。果缺圓常也。宗門所謂[鴳-女+隹]立枯松。點水滴凍。百尺竿頭坐的人也。
其名曰阿若(惹)憍(驕)陳如。摩訶迦葉(涉)。優樓頻螺迦葉。迦耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目犍連。摩訶加旃延。阿?樓?。劫賓那。憍梵波提。離婆多。畢陵伽婆蹉。薄拘羅。摩訶拘絺羅。難陀。孫陀羅難陀。富樓那彌多羅尼子。須菩提。阿難。羅睺羅。如是眾所知識。大阿羅漢等。
此列名也。憍陳如姓也。此翻火器。其先事火。由此命族。阿若者。此翻最初解。閻浮得道。最在先故。佛昔於飢世。化為赤目大魚。閉氣不喘。示為死相。木工五人。先以斧斫其肉。佛時誓言。於當來世。先度此等。先願與其無生。故名阿若。增一阿含雲。我佛法中。寬仁博識。初受法味者。拘鄰如比丘第一。
○摩訶迦葉。此雲大龜氏。其先學道。靈龜負仙圖而應。從德命族故。亦名飲光。以身光映物故。付法藏雲。毗婆尸佛滅度後以金師。因塔像金色缺壞。時有貧女乞得金珠。倩彼嚴飾。金師歡喜。妝瑩事畢。立誓為無姻夫婦。九十一劫。人間天上。身恆金色。增一阿含雲。我佛法中行頭陀行。大迦葉第一。
○優樓頻螺。此翻木瓜林。依林住故。那提此翻河。伽耶此翻城。三兄弟皆事火。毗婆尸佛時。共堅剎柱。緣是為兄弟。兄為瓶沙王師。有五百弟子。兩弟各二百五十。行兄法。佛作十種變度之。所謂毒龍不中。龍火不燒。恆水不溺。三方取果。此取粳糧。忉利取甘露。知嫌隱去。知念現來。火滅還然。斧舉不下。廣出瑞應。雖睹眾變。邪執未改。復雲。瞿曇雖神。不如我道真。佛即語云。汝非羅漢。亦不得道。霍然開悟。師徒皆伏。二弟亦隨歸佛。成一千比丘。增一阿含雲。優樓毗比丘。能將護四眾。供給四事。令無所乏。最為第一。那提比丘。心意寂然。降伏諸結。精進第一。伽耶比丘。觀了諸法。都無所著。善能教化。最為第一。
○舍利弗。此翻身子。母好形身。身之所生故。經雲。過去甥舅。俱為織師。知王寶藏。因穿土盜之。大獲珍寶。寶監白王。王曰勿揚。彼盜尋來。伺而執之。甥復令舅。倒入。被執甥恐人識。即級舅頭。王令以屍置四衢道。引取其親。後因賈客群集猥鬧。甥以薪覆之。王猶伺取。又因兒童舞戲。投火燒之。又復置酒與伺者飲。伺者大醉。復以酒瓶盛骨而去。王憂狡猾。出女誘之。嚴防水邊。誡其女曰。來者執喚。彼浮先株於水。防者謂人。視之乃株。連日不備。因是得來通女。女執其衣。即授死人手而去。女大喚視之。乃死人手耳。因是有身。生男端正。王令乳母抱出。有嗚者執之。一日至煮餅爐下。餅師與餅而嗚。王更令抱出。因酤醇酒醉乳母。抱兒而去。出過他國。他國賢其謀。欲以大臣女妻之不允。因字之為兒。聘本國王女許之。王疑其前盜。復以五百騎。鞍馬衣服一種相似。往迎婦。時本國王知是前盜。嘆其奸詐。以女歸之。爾時甥者舍利弗是。爾時舅者調達是也。難陀?難陀二龍。護王舍城。雨澤以時。國無飢年。王及人民。歲設大會。置三高座。坐王太子論師。時身子年八歲。身到會所。問人三座。人具答之。即越眾登論床。群儒皆恥。不肯論議。僉曰。勝此小兒。無足顯譽。脫其不如。屈辱甚大。皆遣侍者。傳語問之。答過問表。盡隳諸幢。無敢當者。及年十六。究盡閱浮典籍。無事不閑。十六大國。議論無雙。五天竺國最為第一。後於路中。逢見馬勝。威儀庠序。因問師法。答。諸法從緣生。亦復從緣滅。吾師大沙門。常作如是說。一聞此偈。即得須陀洹果。來至佛所。七日遍達佛法淵海。十五日得阿羅漢果。為羅雲和尚。增一雲。我佛法中。智慧無窮。決了無疑。舍利弗第一。
○大目犍連。此翻萊茯根。又翻胡豆。二物。古仙所嗜。因以命族。往昔曾助辟支佛剃頭。浣染縫袈裟。發願求得神通。昔外道師徒五百。用咒移山。經一月日。簸峨已動。目連念言。此山若移。多所損害。即于山頂虛空中。結跏趺坐。山還不動。外道相謂。我法山動。計日必移。云何不動。必是沙門使爾。自知力弱。歸心佛道。難陀?難陀二龍。居須彌邊海。佛常飛空上忉利天宮。二龍瞋恨。云何禿人。從我上過。後時佛欲上忉利天。二龍吐黑雲闇霧。隱翳三光。諸比丘咸欲降之。佛不聽。目連雲。我能降是龍。龍以身繞須彌七匝。尾挑海水。頭枕山頂。目連倍現其身。繞山十四匝。尾出海外。頭枕梵宮。是龍瞋盛。雨金剛砂。目連變砂為寶華。輕軟可愛。猶瞋不已。目連化為細身。入龍身內。從眼入耳出。耳入鼻出。鑽嚙(孽)其身。使受痛苦。其龍乃伏。目連攝巨細二身。示沙門像。將是二龍。來至佛所。增一阿含雲。弟子中神通輕舉。飛到十方者。目犍連第一。
○摩訶迦旃延。此翻文飾。長阿含雲。有外道執斷見。謂無他世。答雲。今之日月為此世。為他世。若無他世。則無明日。又雲。我見人死不還。云何說其受苦。故知無他世。答。如罪人被駐。寧得歸否。又雲。若生天上。何故不歸。故知無他世。答。如人墮廁得出。寧肯更入廁否。且天上一日。當此百年。生彼三五日。未遑歸心設有歸者。汝身已化。寧得知之。又雲。鑊煮罪人。密蓋其上。伺之不見神出。故知無他世。答。汝晝眠時。傍人在邊。見汝神出否。又雲。我剝死人皮。臠肉碎骨。求神不得。故知無他世。答。譬如小兒析薪。寸寸分裂。求火寧有得否。又雲。我秤死人更重。若神去應輕。若無神去。應無他世。答。如火與鐵合則輕。鐵失火則重。人生有神則輕。人死失神則重。又雲我見人臨死。反轉求神不得。故知無他世。答。如人反轉求於貝聲。寧得聲否。又雲。汝雖種種破我。我執甚久而不能舍。答。如人采穭。初見麻取麻。次舍麻取麻皮。次舍麻皮取縷。次舍縷取布。次舍布取絹。次舍絹取銀。次舍銀取金。舍劣取勝。云何不能。又雲。非但我如是說。諸人亦如是說。云何謂我為非。答。如兩商人逢鬼。鬼為人形。語云。前路豐米足草。載之何為。一商便棄。至於前路。人牛皆飢。為鬼所啖。一商人云。若得新草米。故草米可棄。人牛皆不為鬼啖。諸人妄說。如鬼誑言。汝不納我言。如不棄故米草。今既得新。何不棄故。又雲。我不能舍。勸我則瞋。答。汝如養豬人。路上逢糞。頭擎將還。在路逢雨。汁下污頭。傍人令棄。反瞋勸者。如是番番析破。外道便伏。增一雲。善分別義。敷演道法。迦旃延第一。
○阿?樓?。此翻無貧。昔於飢世。以稗飯供辟支佛。九十一劫。果報充足。故名無貧。賢愚經雲。弗沙佛末法時饑饉。有辟支佛。名利吒。行乞。空缽無獲。有一貧人。見而悲悼。白言勝士能受稗否。答雲。可耳。即以所啖奉之。食已。作十八變而去。後更采稗。有兔抱其背變為死人。無伴得脫。待暗還家。委兔於地。即成金人。拔指隨生。取腳更出。用之無盡。惡人惡王。欲來奪之。便見死屍。而彼所睹。純是金寶。故號無貧。又雲。昔為劫賊。入佛寺盜物。佛燈欲滅。那律以箭剔燈。見佛毛豎。即自念言。他尚舍物。我云何盜。便舍而去。以是因緣。得天眼洞視。增一雲。我佛法中天眼徹視者。阿那律第一。斛飯王之次子也。
○劫賓那。此翻房宿。父母禱房星而生。善占星宿。明識圖像。從解得名。增一雲。我佛法中。善占星宿日月者。劫賓那第一。又初出家時。欲向佛所。夜值天雨。寄宿陶師房。以草為座。又一比丘亦隨後來寄宿。即推草與之。就地而坐。後比丘中夜相問。欲何所之。答雲覓佛。後比丘即為說法。豁然得道。後比丘即佛也。由彼與佛同房共宿。得見法身。故名房宿。此從得道處得名。
○憍梵缽提。此翻牛呞。亦云牛跡。昔五百世為牛王。牛常食後。恆事虛哨。余報未盡。唼唼常嚼。故名牛呞。人但觀形。不知有德。若輕笑羅漢。則得大罪。由避人罪故。常居天上。天知有德。不笑其形故。增一雲。樂在天上。不樂在人間者。牛跡比丘第一。
○離婆多。亦云離越。此翻假和合。釋論雲。空亭中宿。見二鬼爭屍。令其分判。設依理枉理。俱不免害。乃隨實而答。大鬼拔其手足。小鬼取屍補之。食意拭口而去。因有煩惱。不測誰身。遂疑此身。從何所來。若是我身。眼見拔去。若是他身。隨我行住。由此疑惑。逢人即問。汝見我身否。眾僧雲。此人易度遂語云。此身本是他人遺體。非己有也。於是得道。增一雲。坐禪入定。心不倒亂者。離越比丘第一。
○畢陵伽婆蹉。此翻余習。五百世為婆羅門。雖得道果。余習猶高。過恆河水對河神曰。咄小婢駐流。河神為之兩派。神往訴佛。佛令懺謝。即合掌雲。小婢莫瞋。大眾笑雲。懺而更罵。佛言。本習如此。實無高心。增一雲。樹下苦坐。不避風雨者。婆蹉第一。
○薄拘羅。此翻善容。色貌端正故。毗婆尸佛時。有一比丘患頭痛。尊者夙為貧人。因持一訶黎勒果施之。病癒。緣施果故。九十一劫。天上人中。享福快樂。未嘗有病。最後生婆羅門家。其母早亡。父聘後妻。拘羅年幼。見母作餅。從而索之。後母憎恚。即促拘羅擲置上。雖焦熱不能燒害。母后煮肉。拘那復索。母益瞋恚。尋置釜中亦不能煮。母后向河。拘羅隨去。尋擲水中。大魚吞之。遭捕入市。遇父買歸。時剖魚腹。拘羅尚活。告父安詳。無至傷兒。父既見子。喜拘而出。長大出家。得羅漢果。年百六十歲。自樂寂靜。常處閑居。不樂眾中。乃至舍利塔亦樂閑靜。阿育王。禮諸羅漢塔。次至其塔而說偈言。雖自煉無明。於世少利益。供二十貝子。貝子從塔飛出著王足。閑靜少欲。塔亦如是。增一雲。壽命極長。終不中夭。常樂閑居。不處眾中者。薄拘羅第一。
○摩訶俱絺羅。此翻大膝。舍利弗舅也。由來論常勝姊。姊孕論則不勝。知懷智人。寄辨尚爾。何況出家。乃棄家往南天竺。讀十八經。時眾笑之。累世難通。一生豈冀。喟然嘆曰。在家為姊所勝。出家為他所輕。誓讀不休。無暇剪爪。時人呼為長爪梵志。學訖還家。問甥所在。人曰為佛弟子。即生大慢。我甥八歲。聲震五天。彼沙門者。有何道術。誘我姊子。逕往佛所。索佛論義。世尊曰。汝意以何為宗。志曰。我以一切不受為宗。世尊曰。是見受否。志拂袖而去。至中路乃省。嘆曰。我義兩處負墮。是見若受。負門處粗。是見不受。負門處細。一切人天二乘。不知我墮處。唯有世尊諸大菩薩。知我墮處。於是同五百徒眾。一時出家。證阿羅漢。增一雲。得四辯才。觸難能答者。拘絺羅第一。
○難陀。亦云放牛難陀。此翻善歡喜。凈飯王逼十萬釋出家。即其一也。
○孫陀羅難陀。此翻艷喜。是佛親弟。
○富樓那彌多羅尼子。富樓此翻滿。彌多羅翻慈。西域稱男為那。女為尼。此從父母兩緣得名。內外經書靡不該練。增一雲。善能廣說。分別義理。滿慈子第一。欲還本國利生。佛言。彼國獘惡。汝云何化。答。我當修忍。人若毀。我當自幸不得拳毆。拳毆時。自幸不得木杖。木杖時。自幸不得刀刃。刀刃時。自幸離五濁毒器。由彼忍滿。故曰滿慈也。
○須菩提。此翻空生。生時庫藏皆空。占者曰。解空之相吉。故名空生。所修行業。以空為本。常入空定。住無諍三昧。善說空法。有所宣說。皆分別空。佛從忉利天下。率土輻輳。爭前頂禮。尊者端坐石室。念諸法空。色非佛。乃至識非佛。眼非佛。乃至意非佛。豁然悟道。得見法身。故名空生。諸弟子中解空第一。
○阿難。此翻歡喜。又翻不染。中阿含雲。四眾若聞阿難所說。若多若少。無不歡喜。欲發問先謦欬。大眾皆歡喜。四眾若觀其嘿。或行住坐卧。指撝處分。進止動轉皆歡喜。年二十五。佛前求侍。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞說乃解。今佛未發言。阿難已解。阿難侍佛二十五年。所聞八千犍陀。皆誦不遺。不重問一句。佛滅度後。坐師子床。迦葉大眾贊曰。面如凈滿月。眼若青蓮華。佛法大海水。流入阿難心。增一雲。知時明物。所至無疑。所憶不忘。多聞廣達。堪任奉持者。阿難陀第一。
○羅睺羅。此翻覆障。昔塞鼠穴。由是因緣。故名覆障。昔太子求出家。父王不許。殷勤不已。王言汝若有子。聽汝出家。太子指腹妃。卻後六年。汝當生男。太子出家後。耶輸有娠。在胎六年。方得產生。諸釋咸瞋。何因有此。欲治欲殺。惡聲載道。耶輸即焚火坑。發大誓願。我若非為。子母俱滅。若真遺體。天當為證。因抱子投坑。坑變為池。蓮華捧體。王及國人乃始釋疑。後佛還國。耶輸令羅雲奉佛歡喜丸。羅雲幼稚。竟持上佛。耶輸由此息謗。祖王歡喜。雖失其父。而獲其子。為金輪王。吾亦何恨。想其長大冀神寶至。而佛索令出家。父王不許。耶輸將上高樓。目連飛空來取。佛度出家。付舍利弗為弟子。作沙彌時喜妄語。凡國王大臣居士來欲見佛。俱答言不在。令無量人不得見佛。由妄語故。佛每訶責。佛出行還。使羅雲洗足。佛以腳挑澡盆。三覆三仰。然後覆地。命令注水。羅雲盆覆注水不得立。佛言。汝今妄語。猶如覆盆。於佛法水。亦不得立。今當實語。莫妄語也。諸弟子中。密行第一。眾所知識者。言此等皆是大眾首領。人人心知眼識者。
復有學無學二千人。摩訶波闍波提比丘尼。與眷屬六千人俱。羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼。亦與眷屬俱。
此敘有學眾也。真窮惑盡無所事事者。名無學。即阿羅漢是也。研真斷惑。而欲造於真窮惑盡者。名學無學也。摩訶波闍波提。此翻大愛道。亦云憍曇彌。此翻尼眾主。即佛姨母也。耶輸陀羅。此翻華色。亦翻名聞。羅雲母也。
菩薩摩訶薩八萬人。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。皆得陀羅尼。樂說辯才。轉不退轉法輪。供養無量百千諸佛。於諸佛所植眾德本。常為諸佛之所稱嘆。以慈修身。善入佛慧。通達大智到於彼岸。名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。
此嘆菩薩德也。菩薩者梵語之半。具雲菩提薩埵。此雲覺有情。亦名大心眾生。具大慈。得大智。修大因。證大果故。梵語阿耨多羅。此雲無上。三藐三菩提。此雲正等正覺。皆於菩提不退轉者。荷擔如來大事因緣。決定自知成佛不謬。非若小乘自謂已得涅槃。不復道求也。皆得陀羅尼樂說辯才者。梵語陀羅尼。此翻總持。樂說辯才者。四無礙之二也。九地菩薩。斷一障二愚。得四無礙解。一障者。利它不欲行障。二愚者。一於無量所說法無量名句字。後後慧辯陀羅尼自在愚。二辯才自在愚。於無量所說法陀羅尼自在者。謂義無礙解。即於所詮總持自在。於一義中現一切義故。於無量名句字陀羅尼自在者。謂法無礙解。即於能詮總持自在。於一名字中現一切名字故。於後後慧辯陀羅尼自在者。謂詞無礙解。即於言音展轉訓釋總持自在。於一音聲中現一切音聲故。辯才自在者。謂辯無礙解。善達機宜。巧為說故。菩薩斷此二愚。得法自在。非若小乘但得心自在也。轉不退轉法輪者。得是道以處己。運是道以利人。非若小乘不欣說法。自守幽閑也。供諸佛植眾德者。一切如來皆悉供養。一切德本無不培植。不似小乘身體疲懈。但念空無相無作也。常為諸佛之所稱嘆者。菩薩智德宏深。神通遊戲。故諸佛咨嗟。不似小乘如來尋常斥之為焦芽敗種也。以慈修身善入佛慧者。菩薩視三界為家。等四生為子。借度生以入佛慧。故曰善入。非若小乘觀三界如牢獄。視四生如怨賊也。通達大智到於彼岸者。通者推而行之之謂。達者深造自得之謂。大智者即法空智也。菩薩以般若觀空。漚和利物。故能誕登道岸。不似小乘得人空智尚在中流也。名稱普聞無量世界者。名者實之賓。菩薩實行既廣。故名稱亦普。不似小乘獨善其身。而名只在一國之內也。能度無量眾生者。願力無窮。度生無盡。非若小乘逮得己利。成就眾生。心不喜樂也。宗門謂之寒灰發。枯木生華。百尺竿頭更進一步者也。
其名曰文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。寶掌菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。寶月菩薩。月光菩薩。滿月菩薩。大力菩薩。無量力菩薩。越三界菩薩。?陀婆羅菩薩。彌勒菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。如是等菩薩摩訶薩。八萬人俱。
梵語文殊。此翻妙德。思益雲。雖說諸法而不起法想。亦不起非法想故曰妙德。大經雲。了了見佛性。猶如妙德等。觀世音者。思益雲。眾生見者必得菩提。稱名者得免眾苦。故寶藏佛雲。汝觀一切眾生生大悲心。今當字汝為觀世音。得大勢者。思益雲。我投足處。震動三千大千世界及魔宮殿。故名大勢至。不休息者。思益雲。若恆河沙劫為一日一夜。以是三十日為一月。十二月為一歲。過百千萬億劫得值一佛。如是於恆河沙等佛所。行諸梵行。修集功德。然後授記心不休息。無有疲倦。故名不休息。寶掌者。普超經雲。被上德鎧。乃至成佛。無能沮壞。令釋大乘。若於夢中。不志二乘。常以慧心。為人宣講。於珍寶心無所貪惜。故名寶掌。藥王者。悲華雲。願賢劫一千諸佛成道。我皆供養。諸佛入滅。我皆起塔。劫盡苦惱。我皆救護。刀兵疾疫。我作醫王。然後得佛。寶藏佛言。今當字汝為大凈藥王。在後作佛。名樓至如來。寶月者。思益雲。若諸菩薩。常修童子梵行。乃至不以心念五欲。何況身受。故名寶月。?陀婆羅此翻善守。思益雲。若眾生聞名。畢定得三摩提。彌勒此翻慈氏。思益雲。若眾生見者。即得慈心三昧。悲華雲。發願於刀火劫中。擁護眾生。導師者。思益雲。若菩薩於墮邪道眾生。生大悲心。令入正道。不求恩報。故名導師。
爾時釋提桓因。與其眷屬二萬天子俱。復有明月天子。普香天子。寶光天子。四大天王。與其眷屬萬天子俱。自在天子。大自在天子。與其眷屬三萬天子俱。娑婆世界主。梵天王。屍棄大梵等。光明大梵等。與其眷屬萬二千天子俱。
此敘八部眾也。如來說法。異類咸遵。故八部龍天不謀而至。不約而親。譬如北辰不動。而眾星皆拱也。先天人眾。梵語釋提桓因。此翻能主。撫育眾善。能作天主故。此天居須彌之頂。總御四洲。明月天子者。月天子也。月者缺也。有虧缺故。下面頗胝迦寶水精所成。能冷能照故。天以自在言。子以慈愛言。寶光天子者。日天子也。日者實也。常充實故。下面亦俱胝迦寶火珠所成。能熱能照故。普香天子者。星天子也。四大天王者。東方名提頭賴吒。此雲持國。謂護持國土。安益眾生故。居黃金山。領二部鬼。一乾闥婆。此雲尋香。即帝釋樂神。二毗舍闍。此雲啖精氣鬼。謂啖有情及五穀精氣故。護東弗於逮。南方毗樓勒叉。此雲增長。能令自他增長善根故。居琉璃山。領二部鬼。一鳩槃荼。此雲可畏。二薜荔多。此雲魔魅鬼。護南閻浮提。西方毗樓博叉。此雲廣目。居白銀山。領二部鬼。一龍。二富單那。此雲熱病鬼。護西瞿耶尼。北方毗沙門。此雲多聞。以福德名聞四方故。居水精山。領二部眾。一夜叉。此雲犍疾鬼。飛空速疾故。二羅剎。此雲可畏。護北[鬱-山+止]單越。由各領二部。不令鬼神惱亂世間故。名護世四王也。明月天子等。是帝釋內臣。如卿如相。四大天王。是帝釋外臣。如將帥。自在者。即他化自在天。欲界頂天也。大自在者。即摩醯首羅。居色界於大千界頂最自在故。乘白牛。執白拂。一念之間。能知大千雨滴故。娑婆。此雲堪忍。以諸眾生。忍受三毒。及諸煩惱故。亦是五趣雜居故。言梵者。此翻離欲。謂創離欲染得根本定故。屍棄者。此翻頂髻。謂頂有肉髻。如螺形故。亦名螺髻。亦名火頂。以火災至此頂故。又名樹提屍棄。彼國以火名樹提故。光明大梵即光音天。以此天無尋伺。無言語。用光明為語言故。言等者。等取三禪四禪也。不敘無色者。以無形色故。
有八龍王。難陀龍王?難陀龍王。娑伽羅龍王和修吉龍王。德義迦龍王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。優缽羅龍王等。各與若干百千眷屬俱。
難陀。翻歡喜。?。翻善。兄弟常擁護摩竭提國。雨澤以時。百姓皆喜故。娑迦羅。此翻海。於大海中此最勝故。和修吉。此翻多頭。德義迦。此翻多舌。以嗜語故。又雲能害。謂瞋時噓氣。人畜皆死故。阿那婆達多。此翻無熱。從池得名。閻浮諸龍。皆有三患。一熱風熱砂。燒著皮肉骨髓。以為苦惱。二惡風暴起。吹其宮殿。失其寶飾衣服。龍身自現。以為苦惱。三諸龍娛樂時。金翅鳥王入宮。搏撮始生龍子食之。怖懼生惱。此池無此三患。名無熱惱。摩那斯。此雲大身修羅。排海淹善見城。此龍縈身以遏海水。優缽。此翻青蓮華。從池得名。以此池出此華故。龍王亦食百味。唯末後一口。變為蝦蟆。
有四緊那羅王。法緊那羅王。妙法緊那羅王。大法緊那羅王。持法緊那羅王。各與若干百千眷屬俱。
緊那羅。此翻疑神。似人頂有一角。面極端正。見者生疑。畜生道攝。此天帝奏法樂神也。居七寶山。身有異相。即上奏樂。佛說法時。諸天弦歌。般遮鼓瑟而頌法門。
有四乾闥婆王。樂(岳)乾闥婆王。樂音乾闥婆王。美乾闥婆王。美音乾闥婆王。各與若干百千眷屬俱。
乾闥婆。此雲尋香。以香為食故。亦云香陰。其身出香故。此天帝奏俗樂之神也。樂者。幢倒伎也。樂音者。鼓節弦歌也。美者。幢倒中勝品者。美音者。樂音中勝品者。
有四阿修羅王。婆稚阿修羅王。佉羅騫馱阿修羅王。毗摩質多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王。各與若干百千眷屬俱。
阿修羅。此雲無酒。往四天下采華釀海。魚龍業力變為鹹水。瞋妒誓斷。故名無酒。又名非天。多行諂媚。無天行故。今之修福。懷勝負諂媚心者。多生此類。故云稜層可畏。擁聳驚人。並出三頭。重安八臂。跨山蹈海。把日擎雲。天上求餐。海中釀酒是也。婆稚者。此雲被縛。五惡物系頸不得脫故。又常為帝釋所縛故。佉羅騫馱。此翻廣肩。擁海水者。毗摩質多羅者。毗摩。此雲絲。質多羅。此雲種種。能以一絲幻作種種事故。又雲凈心。能波海水。使出聲故。索乾闥婆女。生舍脂。帝釋業力。令其父居七葉殿。遂納為妻。後讒其父。遂交兵。腳波海水。手攻喜見。帝釋以般若力不能為害。羅睺羅。此雲障持。障持日月故。又雲攝惱。以能將手隱攝日月。令天惱故。身長八萬四千由旬。口廣千由旬。寶珠嚴身。樂觀天女天園林故。常與帝釋斗戰。若四天下人。孝養父母。供養沙門。諸天有威力。上空雨刀。若不爾者。諸天入宮不出。又日放光照其眼不得見。舉手掌障日。世人咸言日蝕。或作大聲。世人咸言天獸吼。修羅所食。皆與天同。唯末後一口。變為青泥。
有四迦樓羅王。大威德迦樓羅王。大身迦樓羅王。大滿迦樓羅王。如意迦樓羅王。各與若干百千眷屬俱。
迦樓羅。此雲金翅。以翅有種種寶色莊嚴故。居四天王大樹上。兩翅相去三百三十六萬里。若對敵翻。此雲大嗉。嗉吭也。以常著龍於嗉中故。大滿者。以龍為食。常滿意故。此鳥有神力。雄化為天子。雌化為天女。住處有寶宮。食亦有百味。而報須食龍故。如意者。項有此珠故。此迦樓羅。一日山東啖一龍王五百小龍。三方亦爾。周而復始。壽八千歲。臨終失勢。欲啖龍子。龍母嗷嘇之不得食即瞋。從金剛山透海穿地輪過。不能過風輪。風彈之從故孔涌。到金剛山。如是七反。還山頂命終。肉裂火起。將燒寶山。難陀雨雨滅之。肉爛心沖。風輪亦七反墮山上。成如意珠。龍得之為王。
韋提希子阿闍世王。與若干百千眷屬俱。各禮佛足。退坐一面。
韋提希。此雲思惟。瓶沙王之夫人。阿闍世。此雲未生怨。王舍城之王也。大經雲。以不生佛性。故煩惱怨生。煩惱怨生。故不見佛性。不生煩惱。即見佛性。普超經雲。阿闍世。從文殊懺悔。得柔順忍。命終入吒羅地獄。即入即出。生上方佛土。得無生忍。彌勒出世。復來此界。名不動菩薩。後當作佛。號凈界如來。退坐一面者。謂各退坐以面向佛也。
爾時世尊。四眾圍繞。供養恭敬。尊重讚歎。為諸菩薩。說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。
供養者。施其所好。恭敬者。盡其禮儀。尊重者。竭其誠悃。讚歎者。極其稱美。四眾竭誠盡敬。世尊無以相酬。欲將菩提場中。所得妙法。授與大眾。然恐不能擔荷。故先說無量義經以發其機。此無量二字。有二義。一無有限量。故曰無量。此屬實相門。是平等法故。二法門多種。故曰無量。此屬方便門。謂以無限量法。權開種種無量度生法門故。世尊雖四十餘年。淘汰四眾。然四眾住在法界量里。守一解脫義。不能舍有量心。入無量義。故世尊先說此經以搖撼之。故經雲。爾時大莊嚴菩薩。與八萬菩薩。同白佛言。菩薩摩訶薩。欲速成菩提。修行何等法門。佛言。有一法門。名無量義。菩薩欲學此法門者。應當觀察一切諸法。從本已來。性相寂滅。猶如虛空。無有二法。又復深入一切諸法。法相如是。生如是法。法相如是。乃至滅如是法。法相如是(性相寂滅。猶如虛空。無有二法。四相皆如。便是下文如是相如是性。乃至如是本末究竟等。即是諸佛智慧甚深無量也。無量之量。是如來自心現量境界。所謂無心之心量也。所謂法界一相。即是如來平等法身也)。如是觀察四相本末。悉遍知已。次復觀察一切諸法。念念不住。新新生滅。復觀即時生住異滅。如是觀已。而入眾生諸根性慾。性慾無量故。說法無量。說法無量故。義亦無量。無量義者。從一法生。其一法者。即是無相。如是無相。無相不相。不相無相。名為實相。若能如是修一法門無量義者。必得疾成菩提。(是觀察眾生。性慾不同。故以一法。開無量義。此無量義。即多多之謂。此便是隨眾生性慾。以一乘道。分別說三。其實元是一相一味之法。此便是其智慧門。難解難入也。前段是觀察實相門。此段是觀察生滅門。即以無限量門。分別種種無量法門者。無非欲其離念。皈於實相也)大莊嚴雲。世尊自從得道已來。四十餘年。常為眾生演說四相之義。苦義。空義。無常無我。無大無小。無生無滅。一相無相。法性法相。本來空寂。若有聞者。鹹得暖法。頂法。忍法。世第一法。須陀洹果等。及辟支佛道。發菩提心。登初地二地。乃至十地。往日所說諸法之義。與今所說有何等異。而言甚深無上大乘。無量義經。菩薩修行。必成菩提。佛告大莊嚴菩薩。善哉善哉。善男子。自我道場菩提樹下。端坐六年。得成菩提。以佛眼觀一切諸法。不可宣說。所以者何。以諸眾生。性慾不同。性慾不同。種種說法。以方便力。四十餘年。未顯真實。是故眾生。得道差別。不得疾成菩提(可見授記作佛。方是本懷)。善男子。譬如水能洗垢穢。若井若池。若江河溪渠。皆悉能洗諸有垢穢。其法水者。亦復如是。能洗眾生諸煩惱垢。善男子。水性是一。江河井池溪渠大海。各各別異。其法性者亦復如是。洗除塵勞。等無差別。三果四果。二道不一。善男子。水雖是一。而井非池。池非江河。溪渠非海。如來所說諸法。亦復如是。初中後說。皆能洗除煩惱。而初非中。中非後。初中後說。文辭非一。而義各異。善男子。我起樹王。為阿若多等五人。轉四諦法輪。亦說諸法。本來空寂。代謝不住。念念生滅。中間為諸比丘。並眾菩薩。宣說十二因緣。六波羅蜜。亦說諸法。本來空寂。代謝不住。念念生滅。今復於此演說大乘無量義經。亦如是說。是故初說中說今說。文辭是一。而義各異。義異故。眾生解異。解異故。得道得果亦異。善男子。自我得道。初起說法。至於今日。說無量義經。無有二言。能以一音。普應眾生。能以一身。普應一切身。善男子。是則諸佛甚深不可思議境界。非二乘所知。亦非十住菩薩所及。唯佛與佛。乃能究了(初中後說。皆是本來空寂。代謝不住。念念生滅。所謂如來無二語也。所謂初善中善。後亦善也。眾生各隨自己性慾。思量分別故。所解所入。各各有異。故曰是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。此經與法華互相發明。故引此一段。智者觀此。則於法華思過半矣。無厭繁文)。教菩薩法者。反顯非是教小乘法。佛所護念者。亦顯不是小乘所護念。也譬如如意寶珠。是摩竭龍王之所護念。非蝦?蚯蚓之所好樂。此經與法華同條共貫。故亦名教菩薩法。佛所護念也。
佛說此經已。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。
梵語三昧。此翻正定。亦云等持。平等持心。趨一境故。既說無量義經。便入無量義定。可見世尊口到身到。說底就是行底。行底就是說底。故才說此經。直下又將此一卷無量義經。覿面呈出。如銅山鐵壁。頓向諸人面前。要令大眾向空劫已前承當。佛未出世薦取。且道那個是同參。達磨魯祖。
是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。普佛世界。六種震動。
世尊入定。天驚地震。故天雨四華。地搖六震也。曼陀羅。此雲柔軟。曼殊沙。此雲適意。散四華者。翻破四大故。六震者。謂動起踴震吼擊也。搖颺不安曰動。自下升高曰起。忽然騰舉曰踴。隱隱有聲。曰震。雄聲抑揚曰吼。呯嗑發響曰擊。震即是聲。動即是形。聲兼吼擊。動兼起踴。地六震者。翻破根結故。
爾時會中。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人。及諸小王。轉輪聖王。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。
須菩提。岩中打坐。諸天雨華讚歎尊者。善說般若。世尊入無量義定。驚天動地。會中如許大眾。總不知落處。卻無一人領會世尊無量義經。亦無一人讚歎世尊善說無量義經。個個瞠著眼睛。一心觀佛。不知觀是何人。佛是何物。古德雲。汝等諸人。在大海里坐。汲頭浸卻了。更展手問人乞水吃是也。
爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。靡不周遍。下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。於此世界。盡見彼土六趣眾生。又見彼土現在諸佛。及聞諸佛所說經法。並見彼諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。諸修行得道者。復見諸菩薩摩訶薩。種種因緣。種種信解。種種相貌行菩薩道。復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後。以佛舍利起七寶塔。
世尊。見大眾眼鈍頭迷。事不獲已。只得略展神通。放眉間光。詮注無量義經。無量義定。令大眾向眉梢眼角邊討個分曉。所謂為憐三歲子。不惜兩莖眉也。然雖如是。若是皮下有血性的人。決不肯向人光影門頭作活計。不見文喜禪師初往五台。求見文殊。卻被文殊當面熱瞞。後參仰山。得個入處。遂命充典座。文殊常現於粥鍋上。師以攪粥竹篦便打雲。文殊自文殊。文喜自文喜。文殊說謁贊雲。苦瓠連根苦。甜瓜徹蒂甜。修行三大劫。卻被老僧嫌。故古德雲。彩雲端里仙人現。手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。問。佛在眉間放光。亦有說乎。曰。若論放光常例。則放眉光是為授記。若論其義。別自有說。眼耳鼻舌。各具一能。眉毛居上。故口問鼻雲。飲食在我。言語在我。汝有何能。反居吾上。鼻曰。五嶽之中。中嶽居尊。是以居上。鼻又問眼。汝何在上。眼曰。吾同日月。寔有照鑒之功。是以居上。眼問眉曰。汝何功能。位居吾上。眉曰。我寔無功。慚居上位。倘吾在下。眼若在上。看你甚麼面孔。故寶月上堂雲。古者道在眼曰見。在耳曰聞。且道在眉毛喚作甚麼。良久曰。憂則共戚。樂則同歡。人皆知有用之為用。而不知無用之大用也。宗師家。將此例向上事。眉間放光殆亦是乎。問。何故放光遍照東方萬八千界。答。若以理言。小乘雖曰不動。實在動中。雖脫見思。未離陰界。如來欲令超出陰界。證不動智。故以光明遍照東方也。古德雲。全成不動智。只欠自承當。若以事言。震旦國中。多大乘法器。故佛光遍注。至漢明而像法始入。至梁武而達磨復來。顯發此事。自後燈燈相續。焰焰無窮。普天匝地。皆此一光遍照之力也。若佛光不照。便與此土無緣。故震旦一國。佛法如是。其餘東方萬八千土。悉皆如是。故知放光實非小緣也。於此世界盡見彼土者。此彼二字。要看得分明。要知萬八千土。皆是本地風光。從這裡流出。故古德雲。盡大地是自己光明。盡大地無一人不在自己光明裡是也。世尊入無量定。無量為一也。一光照萬八千土。一為無量也。萬八千土靡不周遍。橫遍也。上極於天。下極於地。豎窮也。光中所現六趣眾生者。六凡也。現在諸佛者。佛乘也。修行得道者。聲聞乘辟支乘也。行菩薩道者。菩薩乘也。此四聖也。總之是十界圖樣。現在平等光中也。種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道。是一串事。如人信得行布施是菩薩道。則國城妻子。頭目髓腦。悉皆歡喜布施。毫無吝惜。則布施就是入道因緣。內有如是歡喜心。外必有如是歡喜相。又如人信得持戒是菩薩道。則持戒是入道因緣。故於一切色香味觸心無所動。內有如是不動心。外有如是不動相。若心存忍辱。外有柔和謙謹相。心行精進。外有顧盻雄毅相。內有禪定功夫。外有濕灰槁木相。內行智慧。外有轉轆轆活潑相。所謂有諸中形諸外也。然則生佛始終三乘修證等事。都不離如來一毛孔光明裡。即三世諸佛無量劫來譚不盡者。亦不出此毛孔光中所現之事。然則如此光明。不離眾生日用。惟眾生日用。昧而不知。世尊與人作個圖樣。欲人按圖索駿耳。故知如來放光。如指井以示渴者。告以水之所在也。雖然如是。恰似啞子作手勢。卻不如祖師親口道出。昔古靈禪師行腳回。受業師遣令執役。一日因澡身。命師去垢。乃拊背雲。好所佛堂而佛不聖。本師回首視之。師曰。佛雖不聖。且能放光。又古德雲。汝等諸人。各自有無價寶珠。從眼門放光。照見山河大地。耳門放光。采領善惡音響。如是六門晝夜常放光明。亦名放光三昧。說也說了。注也注了。卻不勞別人在猜右問。
爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊。現神變相。以何因緣。而有此瑞。今佛世尊。入於三昧。是不可思議。現希有事。當以問誰。誰能答者。復作此念。是文殊師利法王之子。已曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希有之相。我今當問。爾時比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今當問誰。爾時彌勒菩薩。欲自決疑。又觀四眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等。眾會之心。而問文殊師利言。以何因緣。而有此瑞神通之相。放大光明。照於東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴。
此彌勒騰疑請問也。初心識昧。未解咨求。菩薩慈悲騰疑啟請。上文雲以慈修身。通達大智。故須慈氏發問。文殊領答也。作念者。私自忖量也。神變者。指光明也。是如來神力所變現故。以何因緣而有此瑞者。正出疑情也。凡夫小乘。日日如此放光。只為無此疑情。放過一邊。故不得大智。不得受用。所以彌勒起疑。卻是教人起疑也。今佛下。作念求人咨決也。意謂佛不在定固當問佛。佛今在定當問何人。且此光明。非是情識可能卜度。又非言語可以形容。必是眼曾親見。方知端的。若是思量卜度。言語形容。儘是鬼家活計。隔靴搔癢。決不能知。今此會中。不知誰是親眼見過的人。覆自忖雲。文殊師利為七佛師。已曾供養無量佛。必曾見此無量光。吾當問彼。必知下落。所謂要知山下路。須問過來人也。爾時比丘下。四眾生疑。所謂只在此山中。雲深不知處也。爾時彌勒下。此正陳疑請決。所謂自己不了。殃及他人也。上言神變。此雲神通者何也。妙用不測之謂變。觸處無礙之謂通。所謂窮則變。變則通。神則生佛均等。但眾生日用不知。故不能窮。由不窮故。頭頭窒礙。不得變通故。在佛曰變曰通。而眾生曰障曰礙耳。
於是彌勒菩薩。欲重宣此義。以偈問曰。
文殊師利。導師何故。眉間白毫。大光普照。雨曼陀羅。曼殊沙華。栴檀香風。悅可眾心。以是因緣。地皆嚴凈。而此世界。六種震動。時四部眾。咸皆歡喜。身意快然。得未曾有。
偈文。先敘所見。後問其故。此敘放光雨華動地。大眾歡喜也。悅可眾心一句。極力描寫一時境象。言華氣香風。兼熏互拂。令人心悅神怡。即地界亦莊嚴清凈。
眉間光明。照於東方。萬八千土。皆如金色。從阿鼻獄。上至有頂。
此敘見光之橫遍豎窮也。
諸世界中。六道眾生。生死所趣。善惡業緣。受報好醜。於此悉見。
此敘見六凡始終也。生死所趣者。心所趣向也。善惡業緣者。造業也。受報好醜者。受報也。
又睹諸佛。聖主師子。演說經典。微妙第一。其聲清凈。出柔軟音。教諸菩薩。無數億萬。梵音深妙。令人樂聞。各於世界。講說正法。種種因緣。以無量喻。照明佛法。開悟眾生。若人遭苦。厭老病死。為說涅槃。盡諸苦際。若人有福。曾供養佛。志求勝法。為說緣覺。若有佛子。修種種行。求無上慧。為說凈道。文殊師利。我住於此。見聞若斯。及千億事。如是眾多。今當略說。
此敘諸佛始終也。聖中之主。故曰聖主。說法無畏。故稱師子。理愈入而愈細。故曰微。詞愈出而愈精。故曰妙。詞義所宣。皆是一相一味。故曰第一。直聲名聲。聲有宛曲名音。聲清凈者。以所說者。是清白梵行之法。故能說之聲亦清凈。如鏗金戛玉也。柔軟音者。柔和輕軟。巽語之言也。以所說者。是柔軟之法。故能說之音亦柔軟也。蓋以不凈剛強苦切之言。教人天小乘。而以清凈柔軟之語。教菩薩故。且如來所出梵音。深遠微妙。故令人聽之歡喜踴躍。而竟忘其疲也。然諸聖主。在萬八千世界中所說者。皆非偏小之法。悉是大乘平等正法。又恐深遠微妙。不能領悟。復以種種因緣譬喻。委曲引導。務令佛法照明。若揭日月而懸諸萬。令諸眾生開通覺悟。究竟歸於一切種智。故欣厭生死而求涅槃者。說四諦法。令彼盡苦而得樂。對植凈福而求勝法者。說緣覺法。令彼斷緣而得勝性。言勝法者。勝小乘故。對修萬行而求佛慧者。說一乘清凈道法。令彼由覺以入妙。文殊下。言我所見生佛。始終眾多無盡。今略說其大概耳。
我見彼土。恆沙菩薩。種種因緣。而求佛道。或有行施。金銀珊瑚。珍珠摩尼。硨磲碼瑙。金剛諸珍。奴婢車乘。寶飾輦輿。歡喜布施。迴向佛道。願得是乘。三界第一。諸佛所嘆。或有菩薩。駟馬寶車。欄楯華蓋。軒飾布施。復見菩薩。身肉手足。及妻子施。求無上道。又見菩薩。頭目身體。欣樂施與。求佛智慧。文殊師利。我見諸王。往詣佛所。問無上道。便舍樂土。宮殿臣妾。剃除鬚髮。而被法服。
此敘見三乘得道。行道之終始也。種種因緣而求佛道二句。是總敘。或有行施下。是別敘。先敘在家菩薩。以布施為入道因緣。金銀等者。七寶也。奴婢者。使令之人。車乘者。出入之具。寶飾輦輿等者。言以眾寶飾車乘之輦輿。而歡喜布施也。既施已。而復修菩薩迴向法願。舍寶乘而得佛乘。當為諸佛稱嘆。不願乘金輿寶輦。徒為世人羨慕而已也。駟馬寶車者。舍車而兼舍馬也。詩云。良馬四之。故曰駟馬。欄楯華蓋者。車之飾也。軒。高也。即軒輊之軒。言高廣嚴飾也。此上皆外施也。又有捨身肉手足等而求佛道者。如割肉飼鷹。投身飼虎之類。又有舍頭目身體。而求佛法者。如雪山童子求半偈而舍全身之類。此內施也。又見諸王詣佛問道聞法。而舍土出家者。如妙莊嚴之類是也。如上種種。有舍世寶而求法寶。舍世乘而求佛乘。舍幻身而求法身。舍樂土而求凈土。此皆借布施為入道因緣者。
或見菩薩。而作比丘。獨處閑靜。樂誦經典。又見菩薩。勇猛精進。入於深山。思惟佛道。又見離欲。常處空閑。深修禪定。得五神通。又見菩薩。安禪合掌。以千萬偈。贊諸法王。復見菩薩。智深志固。能問諸佛。聞悉受持。又見佛子。定慧具足。以無量喻。為眾講法。欣樂說法。化諸菩薩。破魔兵眾。而擊法鼓。又見菩薩。寂然宴默。天龍恭敬。不以為喜。又見菩薩。處林放光。濟地獄苦。令入佛道。又見佛子。未嘗睡眠。經行林中。勤求佛道。又見具戒。威儀無缺。凈如寶珠。以求佛道。又見佛子。住忍辱力。增上慢人。惡罵捶打。皆悉能忍。以求佛道。又見菩薩。離諸戲笑。及痴眷屬。親近智者。一心除亂。攝念山林。億千萬歲。以求佛道。或見菩薩。餚膳飲食。百種湯藥。施佛及僧。名衣上服。價直千萬。或無價衣。施佛及僧。千萬億眾。栴檀寶舍。眾妙卧具。施佛及僧。清凈園林。華果茂盛。流泉浴池。施佛及僧。如是等施。種種微妙。歡喜無厭。求無上道。或有菩薩。說寂滅法。種種教詔。無數眾生。或見菩薩。觀諸法性。無有二相。猶如虛空。又見佛子。心無所著。以此妙慧。求無上道。
此敘出家菩薩入道因緣也。獨處閑靜者。有避人間喧囂。而好幽閑寂絕之地。假誦經為入道因緣者。昔歐陽文忠公。官洛中。一日游嵩山。卻去僕吏。放意而往。至一山寺。入門修竹滿軒。霜清鳥啼。風物鮮明。文忠休於殿陛。旁有老僧閱經自若。與語不甚顧答。文忠異之曰。道人住山久如。對曰甚久。又問誦何經。對曰。法華經。文忠曰。古之高僧。臨生死之際。都皆談笑脫去。何道致之耶。對曰。定慧力耳。又問。今乃寂寥無有何哉。老僧笑曰。古之人。念念在定慧。臨終安得散亂。今之人。念念在散亂。臨終安得定。文忠大驚。不自知膝之在地也。勇猛精進者。直前無怯之謂勇。勇而愈銳之謂猛。一心不雜之謂精。精而不怠之謂進。古人單丁住山。看話頭。起疑情。一心思惟。更無二念。所謂一條楖任縱橫。直入千峰萬峰去者是也。此借精進為入道因緣。又見離欲下。在家而能離下界欲染。處空閑地修上界定。若四禪八定之類。得五神通者。天眼天耳它心宿命神境也。此借修九次第定為入道因緣者。又見菩薩下。安禪而以偈贊者。所謂嘿時說。說時嘿。以禪那資妙慧。以筆硯資真性。此借作偈贊佛為入道因緣者。智深志固者。世智莫能知。曰智深。外誘莫能入。曰志固。二六時中。唯以受持佛法為事。更無它事。能問者。能審問也。受持者。能篤行也。有疑必問。既問即行。得一句。行一句。所謂知行並進者也。此借受持為入道因緣者。定慧具足下。此明九地已上菩薩。死中發活。定慧雙融。以四無礙解。說無量喻。為眾講說。然此菩薩。雖欣樂說法。非漫然無謂。蓋末世邪師。如麻似粟類。皆贊淫怒痴。毀戒定慧。若非定慧雙融。辯才具足。具正法眼。作師子吼。則如來正法。悉成魔語。故菩薩欣樂說法。決非自為。直欲化諸同類。搗空魔壘。坐致太平。不使邪魔有所惑亂。不得已而擊法鼓。其真救世之心哉。此借說法為入道因緣者。寂然下。坐破蒲團。覷破鐵壁。白醭流於嘴邊。百鳥都無尋處。即使佛來讚歎。尚不加顧盻。何況天龍恭敬。而遂動其心乎。如達摩魯祖懶瓚之類是也。此借禪定為入道因緣者。處林放光。濟地獄苦。而令入佛道者。如華嚴菩薩放光。令八難眾生觸此光者。頓超十地之類是也。此是菩薩借放光救苦。為入道因緣者。未嘗睡眠等者。意識昏熟曰唾。五情暗冥曰眠。此則晝三夜三。孜孜矻矻。討個倒斷。古德雲。惺惺著莫受人謾是也。此借經行為入道因緣者。又見具戒等者。諸惡莫作。眾善奉行。幽?未足比其清。飛雪無以方其素。戒經曰。戒如明日月。亦如瓔珞珠是也。如鵝珠草系之類。此借持戒為入道因緣者。住忍辱力者。惡罵捶打。乃至節節支解。悉能忍受。如常不輕羼提仙人之類。此借忍辱為入道因緣者。離諸戲笑下。佛不以七事笑。不以欲。不以嗔。不以痴。不以放逸。不以私斂。不以榮貴。不以富饒。唯授三乘人記別乃笑。世人有一顰一笑尚不浪施者。況乎佛子。固當遠離。宋光孝安禪師。住清泰寺。定中見二僧倚檻相語。初有天神擁護。傾聽久之散去。俄而惡鬼唾罵。仍掃腳跡。詢其故。乃二僧初論佛法。次敘間闊。末談資養。自是安終身不言及世事。且閑談世務。鬼神已掃其跡。況乎聚頭喧喧。游談無根謔浪笑傲者哉。痴眷有損故當離。智者有益故當近也。攝念山林者。疾雷不能驚。震風不能動。一念萬年。萬年一念之人也。此借攝念為入道因緣者。如慧持之類是也。飲食湯藥。衣服卧具。乃至園林浴池者。此借四時供養為入道因緣者。說寂滅法種種教詔者。言教人不止一途也。如當不輕。以佛性遍記四眾。德山臨濟。以棒喝而為佛事。乃至輥毬舞笏。吹布毛豎拂子之類。皆目擊道存。不容有聲。故云種種。此借單提向上為入道因緣者。觀諸法性者。觀相元妄。觀性元真。性相無二。猶如虛空。此借觀心為入道因緣者。心無所著者。不著佛求。不著法求。不著僧求。外不循緣。內不住定。心無所希。是名求無上道。此借妙慧為入道因緣者。
文殊師利。又有菩薩。佛滅度後。供養舍利。又見佛子。造諸塔廟。無數恆沙。嚴飾國界。寶塔高妙。五千由旬。縱廣正等。二千由旬。一一塔廟。各千幢幡。珠交露幔。寶鈴和鳴。諸天龍神。人及非人。香華伎樂。常以供養。文殊師利。諸佛子等。為供舍利。嚴飾塔廟。國界自然。殊特妙好。如天樹王。其華開敷。
此頌佛滅度後。供舍利起塔廟也。各千幢幡者。塔之嚴飾也。珠交下。言幢幡外有幔。幔外復有鈴鳴也。為供下。言本為供養舍利故。嚴飾塔廟。由塔廟嚴飾。故令國界亦自然殊特莊嚴妙好。國界之有塔廟莊嚴。喻如天樹王之有華莊嚴也。天樹王者。即帝釋員生樹也。梵語波利質多。樹高一百由旬。枝葉覆五十由旬。香又聞五十由旬。諸天子。夏月於樹下宴息。
佛放一光。我及眾會。見此國界。種種殊妙。諸佛神力。智慧希有。放一凈光。照無量國。我等見此。得未曾有。
佛子文殊。願決眾疑。四眾欣仰。瞻仁及我。世尊何故。放斯光明。佛子時答。決疑令喜。何所饒益。演斯光明。佛坐道場。所得妙法。為欲說此。為當授記。示諸佛土。眾寶嚴凈。及見諸佛。此非小緣。文殊當知。四眾龍神瞻察仁者。為說何等。
此結光中所見以請決也。言佛放眉光。我及大眾承此光明。見萬八千界。種種殊妙。我等亦知此光。是諸佛神力。及智慧力之所自出。世所希有。故能放一凈光照無量國。然我等昔未曾見。今得見此。寧不慶幸。但不知其所為因緣。咸生疑惑。仁者覲佛既久。為佛之子。必曾親見。必知所為因緣故。願仁者一決眾疑。且四眾欣然仰望。都覷著仁者及我二人。即我亦不知世尊放光之故。此時亦墮疑網。亦看著仁者。佛子此時必當裁答。以決眾疑。及決我疑。令生歡喜。又自猜自疑。旁通一線雲。不知如來欲以何法。饒益於人。今日演斯光明。或是世尊在菩提樹下。睹明星時。發明大事。所得妙法。迄今四十年中。秘而不說。曾未授人。今日放光。得非將菩提場中所得妙法。秘而不說者。今欲向人說乎。抑亦欲將曾未授人者。今欲授人。令俾受持而不失乎。不然何以光中示現萬八千界。及見諸佛耶。故知今日放光。決非為小小因緣。然我自己猜度。理或如此。但我不曾親見。猶有所疑。故四眾龍神皆不瞻我而瞻仁者。惟願仁者。為彼說破。畢竟為何等事而放此光也。
爾時文殊師利。語彌勒菩薩摩訶薩。及諸大士善男子等。如我惟忖。今佛世尊。欲說大法。雨大法雨。吹大法螺。擊大法鼓。演大法義。
此文殊領答也。彌勒雲。佛坐道場所得妙法。為欲說此。為當授記。卻將世尊放光心事。盡情說了。今文殊復雲。如我惟忖當說大法等。卻又把光明註解一遍。所謂正按旁提。左敲右擊。隔壁供狀。雨大法雨者。四十年前。三草二木。隨時灌溉。今者欲以平等一味法雨。充潤一切。故下文雲。其雲所出。一味之雨。一時等澍。其澤普洽是也。吹大法螺者。四十年前。以種種譬喻因緣。誘掖?勸。今者欲以一音普告大眾。故下文雲。我是如來應供等。以一音聲。演唱斯義是也。擊大法鼓者。四十年前。擊方便鼓。?進著欲眾生得二乘果。今欲擊塗毒鼓。?進懈怠小乘。令至寶所。故下文雲。今為汝等。說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度是也。演大法義者。四十年前。秘而不說。今欲向百萬人天眾前。滿盤托出。故下文雲。千二百羅漢。悉亦當作佛。若有聞法者。無一不成佛是也。
諸善男子。我於過去諸佛。曾見此瑞。放斯光已。即說大法。是故當知。今佛現光。亦復如是。欲令眾生。鹹得聞知一切世間難信之法。故現斯瑞。
此援古以證今也。曾見此瑞者。言我不是猜度也。不是道聽塗說。是我在過去佛邊。曾親眼見。放此光已。即說大法。故我忖量。今亦必然。四十年前所說。乘是三乘性有五性。人皆易信。若說三乘是一乘。五性是一性。人所難信。尋常但說唯佛一人。獨得正覺。今日小乘羅漢皆當作佛。人所難信。尋常但說修行三阿僧祇劫。方始成佛。今日即心是佛。人所難信。今欲向人天眾前。說此難信之法。欲令大眾知得即心即佛。無二無三之旨。故現斯瑞耳。
諸善男子。如過去無量無邊不可思議。阿僧祗劫。爾時有佛。號日月燈明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。演說正法。初善中善後善。其義深遠。其語巧妙。純一無雜。具足清白梵行之相。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提。成一切種智。
此引最初燈明。先說三乘。後說一乘之儀式也。日月燈。明別號也。以此佛光明。晝夜不斷。如日如月如燈。故以日月燈明表其德。所謂通乎晝夜之道而知者是也。如來下。通號也。從如實道來成正覺故。應供者。道成德備。應受供養故。正遍知者。一塵不立。萬德皆備故。明行足者。福慧兩嚴。知行並極故。善逝者。隨流自在。處處稱尊故。世間解者。三世間事。無不知故。無上士者。超萬象而獨先。軼群聖而突出故。調御丈夫者。制諸外道。降伏魔怨故。天人師者。模範人民。儀刑釋梵故。佛者。自覺覺他覺行圓滿故。世尊者。圓收十號。出世獨尊故。演說正法者。上言妙法。又言大法。此雲正法。名雖不同。皆一法也。即一切法。故曰大。離一切相。故曰正。不即不離。是即非即。故曰妙。初善中善後善。此三善字。非善惡之善。是至善之善。指一乘也。雖三時說法不同。無非歸於至善之地。譬如食蜜。中邊皆甜。但其義既深遠。語亦巧妙。人自不解耳。所以深遠巧妙者。以無量義皆歸一義。無量音皆是一音。純一無雜故。由初中後。悉皆具足。本來無物。純清絕點梵行之相。故梵行品雲。為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。如是觀察。於身無所取。於修無所著。於法無所住。三世空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不變改。此中何法。名為梵行梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。如是觀察。梵行不可得。若諸菩薩。能與如是觀行相應。於一切法。不生二解。一切佛法。疾得現前。初發心時。便成正覺。所謂修證不無。染污不得者。是名清白梵行。亦名一行三昧。故百丈雲。從來是個物。不要知渠解渠。是渠非渠。雲岩雲。但形文彩。即屬染污是也。次又釋雲。所言初者。四諦法是。中者因緣法是。後者六度法是。此三乘法。皆是一期應機之語。其實欲令皆得菩提。成一切種智。此其所以初善中善後亦善也。
次復有佛。亦名日月燈明。次復有佛。亦名日月燈明。如是二萬佛。皆同一字。號日月燈明。又同一姓。姓頗羅墮。彌勒當知。初佛。後佛。皆同一字。名日月燈明。十號具足。所可說法。初中後善。
此言二萬燈明。相繼成佛。名姓同。乃至說法儀式皆同。所謂一燈滅。而一燈續。燈燈無盡故。有方者形。彼非形者。未嘗有南北。有時者氣。彼非氣者。未嘗有畫夜。故生於齊者。心之所夢皆齊國也。既而之宋。之齊。之梁。心無方也。夜之所夢。或長於夜。心無時也。一光東照萬八千界者。所謂心無方也。過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。有佛出世。號日月燈。二萬佛皆同一姓。相繼成佛者。所謂心無時也。故曰無邊剎海不隔毫端。塵劫來事只在而今。
其最後佛。未出家時。有八王子。一名有意。二名善意。三名無量意。四名寶意。五名增意。六名除疑意。七名響意。八名法意。是八王子。威德自在。各領四天下。是諸王子。聞父出家。得阿耨多羅三藐三菩提。悉舍王位。亦隨出家。發大乘意。常修梵行。皆為法師。已於千萬佛所。植諸善本。
此舉最後燈明說法。儀式亦同也。若以事言。燈明在家生八子。各有家業分管。父出家。而八子隨出家者。父子同心。有是父。必有是子。所謂象王行。而象子隨也。若以理言。未出家時。有八王子。各領四天下者。燈明未發心時。八識所纏。四大所障。所謂一迷為心。決定惑為四大色身之內。迷則同迷時也。燈明出家。八子亦隨出家者。初發心時。便成正覺。八識亦隨發大乘意。所謂悟則同悟。啐啄同時之機也。八王子在家。皆名意者。八識皆名意故。如雲眼意耳意等。眼識見色名有意。耳識聰利名善意。鼻識聞氣名無量意。舌識善說法寶名寶意。身識覺觸名增意。意識知法名除疑意。七識緣八如響隨聲名響意。第八含藏諸法名法意。若出家時。八子皆名大乘意者。成一圓融寶覺故。常修梵行者。妄識漸凈故。皆為法師者。並轉法輪故。
是時日月燈明佛。說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。說是經已。即於大眾中。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。普佛世界。六種震動。爾時會中。比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人。及諸小王。轉輪聖王等。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。爾時如來。放眉間白毫相光。照東方萬八千佛土。靡不周遍。如今所見是諸佛土。
此明昔瑞皆同今日也。
彌勒當知。爾時會中。有二十億菩薩。樂欲聽法。是諸菩薩。見此光明。普照佛土。得未曾有。欲知此光。所為因緣。
此言騰疑亦。同今日也。
時有菩薩。名曰妙光。有八百弟子。是時日月燈明佛。從三昧起。因妙光菩薩。說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。六十小劫。不起於座。時會聽者。亦坐一處。六十小劫。身心不動。聽佛所說。謂如食頃。是時眾中。無有一人。若身若心。而生懈倦。
此明日月燈明放光之後。為妙光說法華經。以見今之必然也。若以事言。燈明因妙光而說法華。不為八子者。所謂路逢劍客方呈劍。故下文雲。如我所說法。唯汝能證知。若以理言。燈明是本覺體。妙光是根本智。若欲本覺成佛。必因始覺智起。不由情識故。教菩薩法者。以此經不入余乘之手。唯是過量人。方堪傳受故。佛所護念者。小乘自謂無分。亦不護念故。六十小劫猶如食頃者。若以事言。菩薩精進。心無二念。如發憤時。忘餐廢寢。故六十小劫。猶如食頃也。若以理言。十世古今不離當念。念若不動。時劫何有。唯其身心不動。故無懈倦也。
日月燈明佛。於六十小劫。說是經已。即於梵魔沙門。婆羅門及天人阿修羅眾中。而宣此言。如來於今日中夜。當入無餘涅槃。時有菩薩。名曰德藏。日月燈明佛。即授其記。告諸比丘。是德藏菩薩。次當作佛。號曰凈身。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。佛授記已。便於中夜。入佛余涅槃。
此言燈明說經已後即唱滅。唱滅已後即授記。授記已後即入滅也。先唱滅者。警懈怠也。次授記者。交付家業。法有所歸也。次入滅者。家業既付而告終也。問。燈明授記德藏。而不授於內紹王子何也。答。若以事言。堯授舜。舜授禹。唯有德者居之。內紹王子。雖植德本。未及德藏。故禪位德藏。示天下之至公也。尊法王位也。若以理言。內紹王子。尚不肯居正位。況受禪乎。問。日月燈明。既因妙光而說法華。何故不授記妙光。答。日月燈明相繼成佛。因妙光也。日月燈明說法華經。亦因妙光也。若妙光受禪。即墮始終。光不名妙。既墮始終。必不能續燈明。而成始成終。燈明亦不因妙光說法華經矣。故能續燈明而成始成終者。必因非始非終之妙光乎。此燈明所以說法華。亦必因無斷續之妙光也。
佛滅度後。妙光菩薩。持妙法蓮華經。滿八十小劫。為人演說。日月燈明佛八子。皆師妙光。妙光教化。令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子。供養無量百千萬億佛已。皆成佛道。其最後成佛者。名曰燃燈。
此明妙光續燈明之光。而為過去然燈師也。過去諸佛。若無妙光。不得成佛故。一切眾生皆證燈明之體。不以妙光為師故。終日圓覺。而未嘗圓覺也。問。八王子不以父為師。而以妙光為師何也。若以事言。古人易子而教。故羅雲以舍利為師。尊師位也。若以理言。八王子以燈明為父。其本體也。以妙光為師。其本智也。行人雖初得本。其力未充。必假本智。四十二番煆煉之功。塵消垢盡。然後進而至乎妙。轉八識而成智者。妙光之力歟。語云。父以生之。日月燈明有焉。師以成之。妙光有焉。故知妙光。非因非果。而能因能果。華嚴謂之普光明智。楞伽謂之自覺聖智。釋迦一光東照。示此妙光也。說無量經。說法華經。說此妙光也。日月燈明相繼成佛。傳此妙光也。是妙光者。是行人所當克意者。忽得泛作文字語言會也。故燈明一燈。分作兩燈。一燈授與德藏為法王。一燈授與妙光為法師。妙光將此一燈。轉授過去然燈。然燈又授現在釋迦。釋迦又轉授與未來彌勒。三世諸佛。皆藉日月燈明為燈王。妙光為燈師。至今燈燈不斷。皆燈王燈師之力也。此法王法師二位。是如來道統之傳。諸佛出世本懷。正在乎此。於此剖明。則下文迎刃而解矣。言法王者。道無不成。德無不備。功無不圓。行無不滿。位無不極者稱法王。法師者。學法王之道。修法王之德。行法王之行。轉法王之經。遵法王之戒。入法王之定。得法王之慧。如是經無量劫。功圓行滿。然後紹法王之位者稱法師。故法師之位。是入法王位之基址也。曰。若是則應先授聲聞法師位。次授法王位。方是次第。何故直以法王位授之也。曰。先授法王位。正欲其行法師事也。未有紹法王位。不由法師而入者。故下文。授舍利弗記雲。汝於來世。過無量無邊不可思議劫。供養若干百千萬億諸佛。奉持正法。具足菩薩所行之道(此法師位也)。當得作佛。號曰華光(法王位也)。授迦葉記雲。汝於未來世。當得奉覲三百萬億諸佛世尊。供養恭敬。尊重讚歎。廣宣諸佛無量道法(是法師位)。於最後身當得作佛(是法王位)。是知法王之位。必由法師而入也。故下文五百羅漢。及八千比丘。發願於異國持經者。是初發願。行法師事也。問。君師二位世法也。佛法平等。安用之耶。答。若出世法中無王。則佛法無主。天龍八部。無所歸投。若出世法無師。則如來道統。斷而不續。故權衡道法者名法王。流通道法者稱法師也。正如夫子。有德無位稱聖師。堯舜禹湯文武。德位俱隆者。稱聖王也。問。宗門只教人直下擔當。自心作佛便了。更有何佛可成。何生可度。乃欲經無量劫行法師事。然然紹法王之位乎。故思大雲。三世諸佛。被我一口吞盡。何處更有眾生可度。雲門要將如來一棒打死喂狗子吃。無著笊籬打文殊。黃檗欲斫羅漢脛。德山臨濟。佛祖俱不禮。丹霞不喜聞佛。城東老母。不喜見佛。若是則祖位超於佛位遠矣。何不紹祖位而紹佛位耶。答雲。莫錯過祖師意。不知祖師所言。直下擔當四字。正是將成佛度生。一件大事因緣。一肩擔在自己身上了也。正如伊尹周公。以天下為己任一般。由彼根器大。信根深。無明輕。煩惱薄。故一聞大法。直下承當。便能興慈運悲。入[邱-丘+(廠@墨)]垂手。接物利生。行法師事。不論時劫。信步行去。至於功成行滿。方入妙覺。所謂水到渠成。若謂祖師。悟了便休。更無所事。何異小乘。是謗祖師矣。不觀會中。文殊普賢。觀音彌勒。藥王葯上。諸大菩薩。劫劫生生。行菩薩道。尚未休息。祖師安得閉門束手。而曰不求佛。不度生乎。然雲門黃檗。諸大祖師。作如是語。直是要人向自己腳跟下做工夫。莫靠別人。故作此峻厲之語。激發後人。此萬不得已老婆心也。豈遂謂佛不足成乎。意謂佛為三界導師。尚不許親近。又況親近無明煩惱諸雜毒乎。古德所謂不向密密處親近。名真親近是也。所以下文亦云。一切不親近。是名初親近處耳。今人器量自不及祖師萬分之一。抑且未曾闖入祖師門戶。勉強教人擔當。不知只擔得一堆無明骨董煩惱墼子。何曾夢見祖師。亦敢大言曰。無生可度。無佛可成耶。昔皓月供奉問長沙雲。天下善知識。證三德涅槃也未。沙曰。大德問果上涅槃。因中涅槃。曰。果上涅槃。沙曰。天下善知識未證。曰。為甚麼。未證。沙曰。功未齊於諸聖。曰。功未齊於諸聖。何名善知識。沙曰。明見佛性。亦得名為善知識。曰。如何是因中涅槃。師曰。大德是。詳味長沙數語。是鎮心丸。可治千古顛狂之疾。故在方便品中。見如來出世之心。譬喻品。見如來方便之巧。藥草品。見如來法雨之等。化城品。見如來教化之久。寶塔品。見如來化身之多。提婆品。見如來求法之切。常不輕品。見如來持經之固。壽量品。見如來本跡之遠。湧出品。見如來度生之廣。此等皆是如來從法師位中。入法王位之榜樣。故向人吐露。亹亹不休耳。
八百弟子中有一人。號曰求名。貪著利養。雖復讀誦眾經。而不通利。多所忘失。故號求名。是人亦以種諸善根因緣故。得值無量百千萬億諸佛。供養恭敬。尊重讚歎。彌勒當知。爾時妙光菩薩。豈異人乎。我身是也。求名菩薩。汝身是也。
此明妙光為未來彌勒師也。博而不精。故曰求名。不得其門。故不通利。一暴十寒。故多所忘失。雖不通經。亦修雜善。故曰種諸善根。彌勒下。點破言。昔日之妙光。即今日之文殊。昔日之求名。即今日之彌勒。當時同在一會。汝豈不知。而反來問我乎。彌勒雲。文殊當知。文殊雲。彌勒當知。此二老互相推重也。問。八王子師妙光。求名亦師妙光。然而成佛遲速。若霄壤懸殊者何也。其用心不同也。八子初隨出家。便發大乘意。得即心即佛之旨。不向外馳。卻從自己腳跟下。著力精進故速。求名菩薩。卻在語言文字上作活計。心常懈怠。故旋讀旋忘。所謂分別名相不知休者故遲。首楞嚴雲。若得圓根。與不圓根。日劫相倍。信哉。行人當以此為鑒。
今見此瑞。與本無異。是故惟忖。今日如來。當說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。
此結文殊領答也。言我所以必知說法華經者。由我今日見此光明。與昔時所見無異。昔日之光說。法華經。今日之瑞。當知亦爾。以古證今。故知必當說妙法也。問。如來放光。彌勒發問。文殊領答。畢竟何似。答。如來放光。如伏羲畫卦象。彌勒發問。如文王作彖辭。文殊領答。如夫子作彖傳。總是與混沌畫眉。虛空安柄。若是先天太極圖。還須請問自己主人公。三位聖人猶隔江在。
爾時文殊師利。於大眾中。欲重宣此義。而說偈言。
我念過去世。無量無數劫。有佛人中尊。號日月燈明。世尊演說法。度無量眾生。無數億菩薩。令入佛智慧。
此頌見最初燈明。說法度生。令得種智也。
佛未出家時。所生八王子。見大聖出家。亦隨修梵行。時佛說大乘。經名無量義。於諸大眾中。而為廣分別。佛說此經已。即於法座上。跏趺坐三昧。名無量義處。天雨曼陀華。天鼓自然鳴。諸天龍鬼神。供養人中尊。一切諸佛土。即時大震動。
此頌見最後燈明。出家說經入定雨華動地。同今日也。
佛放眉間光。現諸希有事。此光照東方。萬八千佛土。示一切眾生。生死業報處。有見諸佛土。以眾寶莊嚴。琉璃玻璃色。斯由佛光照。及見諸天人。龍神夜叉眾。乾闥緊那羅。各供養其佛。又見諸如來。自然成佛道。身色如金山。端嚴甚微妙。如凈琉璃中。內現真金像。世尊在大眾。敷演深法義。一一諸佛土。聲聞眾無數。因佛光所照。悉見彼大眾。
此頌見最後燈明。放光現瑞。同今日也。示一切下。見光中現六凡始終同也。斯由佛光照。應上見字。最親切有味。言今日能見佛土。及見天人者。不由於他。皆由自己一點妙光照映。所以能見。即此光明。便是成佛根本。故在佛身。名為佛光耳。此點破八部供佛亦由此光也。又見下。見如來成道同也。自然成佛道者。但發此光。自然成佛。不假修治也。佛光中。見金色身端嚴微妙。恰如凈琉璃中。現真金像也。世尊下。見如來說法亦同也。因佛光所照。悉見彼大眾者。如來說法。萬八千土。無數聽眾。悉來集會。各各因此光明。故得各各相見。眼眼相覷。此點破聲聞。見色聞聲。亦由此光也。古人道。你也見。我也見。為甚麼不會。
或有諸比丘。在於山林中。精進持凈戒。猶如護明珠。又見諸菩薩。行施忍辱等。其數如恆沙。斯由佛光照。又見諸菩薩。深入諸禪定。身心寂不動。以求無上道。又見諸菩薩。知法寂滅相。各於其國土。說法求佛道。
此頌比丘菩薩行道。始終亦同也。斯由佛光照。是點破菩薩行六度。亦由此光也。古德雲。譬如一片田地相似。一任諸人耕種。無有一人不承此恩力者。
爾時四部眾。見日月燈佛。現大神通力。其心皆歡喜。各各自相問。是事何因緣。
此頌。大眾騰疑亦同也。各各自相問者。言各人自己忖量。自言自語也。
天人所奉尊。適從三昧起。贊妙光菩薩。汝為世間眼。一切所歸信。能奉持法藏。如我所說法。唯汝能證知。世尊既讚歎。令妙光歡喜。說是法華經。滿六十小劫。不起於此座。所說上妙法。是妙光法師。悉皆能受持。
此頌放光之後。說法華經。以見今之必然也。此經為發最上乘者說。必是妙光堪聞妙法。故學人慾聞妙法。須得自己妙光開發。然後出言吐語。盡從自己胸中流出。方始光照天照地。以世間眼。贊妙光者。非眼不能見色。非妙光不能奉持正法眼藏。由我所說法。唯汝妙光。方能證知。故我以正法眼藏涅槃妙心。付囑汝也。問。何故世尊。先贊妙光。令妙光歡喜。然後為彼說法華經。答。此佛事人情。一齊拈出。焉有人不生歡喜。而能領荷大事者乎。故雖有妙光。若不令彼大喜遍身。亦不能荷擔大法。必令大喜遍身。然後堪任此大事耳。故釋迦末後。在靈山會上。拈華示眾時。唯迦葉破顏微笑。世尊雲。我有正法眼藏涅槃妙心。付囑與汝也。
佛說是法華。令眾歡喜已。尋即於是日。告於天人眾。諸法實相義。已為汝等說。我今於中夜。當入於涅槃。汝一心精進。當離於放逸。諸佛甚難值。億劫時一遇。世尊諸子等。聞佛入涅槃。各各懷悲惱。佛滅一何速。聖主法之王。安慰無量眾。我若滅度時。汝等忽憂怖。是德藏菩薩。於無漏實相。心已得通達。其次當作佛。號曰為凈身。亦度無量眾。佛此夜滅度。如薪盡火滅分布諸舍利。而起無量塔。比丘比丘尼。其數如恆沙。倍復加精進。以求無上道。
此頌唱滅授記入滅也。先頌唱滅。既令妙光歡喜。復令大眾歡喜。法藏有歸。心事已畢。遂告眾雲。如來出世本意。欲令大眾悟實相義。今諸法實相。為汝等說竟。汝等又皆歡喜領荷。出世本懷。今已了結。我於中夜。當入滅矣。復戒勉雲。我雖說破。不過為汝等作個指路頭人。汝等雖歡喜領荷。還須努力。精進修持。無得放逸。且諸佛難遇。如盲龜值木。若佛在世尚有所依。若佛入滅無可依者。汝等當生難遭之想。當信如來誠諦之語。勿生懈怠。世尊下。頌授記也。諸子者。燈明八子也。聖子聞唱滅而懷憂。法王見懷憂而安慰。亦是佛事人情。佛此下。頌入滅也。如薪盡火滅者。言薪盡故見火滅。其實火傳不知其盡。倍復加精進者。受佛囑而加功也。
是妙光法師。奉持佛法藏。八十小劫中。廣宣法華經。是諸八王子。妙光所開化。堅固無上道。當見無數佛。供養諸佛已。隨順行大道。相繼得成佛。轉次而授記。最後天中天。號曰然燈佛。諸仙之導師。度脫無量眾。
此頌妙光為過去然燈佛師也。相繼成佛者。然燈續明。光光不盡也。
是妙光法師。時有一弟子。心常懷懈怠。貪著於名利。求名利無厭。多游族姓家。棄捨所習誦。廢忘不通利。以是因緣故。號之為求名。亦行眾善業。得見無數佛。供養於諸佛。隨順行大道。具六波羅蜜。今見釋師子。其後當作佛。號名曰彌勒。廣度諸眾生。其數無有量。彼佛滅度後。懈怠者汝是。妙光法師者。今則我身是。
此頌妙光。為未來彌勒師也。多游族姓家者。世緣不斷。向外馳求也。棄捨所習誦者。道念輕微。世情濃厚也。廢忘不通利者。心不專一。道不深求也。得見無數佛者。言八王子。志念堅固。得則諸佛。求名行諸善業。亦見諸佛。雖修福修慧不同。同歸見佛。既見佛已。必欲供養諸佛。隨順行道。方得福慧兩嚴。功圓行滿。成報身佛也。懈怠昔汝是。昔言燈明滅後。倍加精進者。即八王子是也。滅後而懈怠者。即汝便是也。無論彌勒與八王子。同在一會而授記。若此懸遠。即釋迦在然燈時。親得授記。而彌勒在釋迦會中授記。又若此懸遠。蓋釋迦常行精進。彌勒常自懈怠。故行人當以八王子釋迦為法。勿效彌勒也。
我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經。今相如本瑞。是諸佛方便。今佛放光明。助發實相義。諸人今當知。合掌一心待。佛當雨法雨。充足求道者。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。
前六句。頌所見以明必說法華也。本光二字。要看得重。是眾生本來有此光明。故今日定說此經也。故知彌勒騰疑。慈燈也。文殊領答。智燈也。德藏授記。照世燈也。八王子相繼成佛。無盡燈也。本燈元是日月燈明。故曰本光瑞如此。今相如本瑞者。正謂今佛之光。與古佛之光無異也。今佛下。明放光是方便。助發二字。不但將釋迦世尊。放光心事。盡情說出。卻將一切諸佛。歷代祖師心事都說盡也。釋迦不出世時。無論凡聖。但屬有情。一一腳跟下。各有一尊燈明古佛。晝夜放光。無有休歇。謂之本光本瑞。若地獄道中無此本光。洋銅灌口。熱火沸心。刀山上行。劍樹上走。忍痛者誰。餓鬼道中。若無本光。針咽口。叫呼求食者誰。畜生道中。若無本光。披毛帶角。飛躍蹄嗥者誰。修羅道中。若無本光。三頭六臂。嗔斗者誰。天道中。若無本光。受欲樂修禪定者誰。諸佛無此本光。成正覺度眾生者誰。菩薩若無本光。修六度者誰。聲聞若無本光。受寂滅樂。作神變者誰。緣覺無此本光。求勝法者誰。天人中無此本光。聞呼即應。見物便知。揚眉瞬目。折旋俯仰者誰。故知此光。本來具有。物物上彰。法法上現。把針時。針鋒上顯。舉筆時。筆尖上露。看經時。經上現。搬柴運水時。柴水上現。雖然無處不現。無不承此恩力。埋在五陰坑中。拋在無事甲里。不生疑心。不知推究。有廣大威神而不能用。故穿衣吃飯。直作穿衣吃飯會。茶話時。便作茶話會。所以頭頭顯露。處處蹉過。故勞世尊放此光明。作個圖樣。欲人向自己腳跟下識取一點。本有古佛光明。正如一點火星。埋左灰里。不能發。今日世尊擔柴把草。助令生光發焰。故曰助發。不但放光是助發。說經授記。無非助發。不但釋迦是助發。即歷代祖師無非助發。昔德山侍立龍潭次。潭曰。更深夜靜。何不下山去。師珍重便出。卻回曰。外面黑。潭點紙燈度與師。師擬接。潭復吹滅。山大悟便禮拜。潭曰。子見個甚麼道理。便禮拜。山曰。從今已後。更不疑天下老和尚舌頭也。龍潭度紙燈與德山。當時吹滅。且道悟個甚麼。不但歷代祖師是助發。即蝦?蚯蚓。牆壁瓦礫。無非助汝發機。故知香嚴悟處不在竹邊。靈雲悟處不在華上。俱胝悟處不在指頭。侍者悟處不在布毛也。今相如本瑞者。言如者。正謂今日釋迦光。與古佛光。相去不遠也。僧問鹽官。如何是本身盧舍那佛。師曰。與老僧過凈瓶來。僧將凈瓶至。師雲。卻安舊處著。僧送還舊處。復來詰問。師曰。古佛過去久矣。便是此義。諸人下。是方便品之張本。言諸求三乘人。心有疑悔而不自安者。待佛從三昧起。一齊為汝剗卻。與汝安心也。
妙法蓮華經大[窾-士+上]卷首
No.614
妙法蓮華經大窾卷一
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
明 金庭比丘 通潤 箋
方便品第二
頌雲。
何事收光後 雄談八部前
欲將如意寶 換過止啼錢
一眾生疑網 其誰脫瘴煙
虛空忽落地 處處露青天
上品放光。是無言之方便。此品借言說以發明無言之方便。是以方便解方便。故直曰方便。是法不可示言詞相寂滅。是不可以言語形容矣。是法非思量分別之所能解。是不可以識心推度矣。既不可以言語形容。不可以識心推度。隨其意而安名立號。曲解之曰。佛乘佛知見。非方便而何。故對未開佛知見。未入一佛乘者言。是一佛乘者真實也。非方便也。若對一亦不立。佛之一字亦不喜聞者。言是一佛乘者方便也。非真實也。是知昔日分一為三。固是方便。今日會三為一。是以方便去方便。亦方便也。所謂以楔出楔。以言遣言也。信乎一佛乘。佛知見亦方便也。故知諸佛智慧甚深無量。不可以限量心執之。若執今日一佛乘為實。是何異乎執昔日之三乘也。如是則不獨一品名方便。即全經二十八品皆方便也。不獨此經為方便。四十九年所說三藏十二部一切修多羅。皆方便也。又不獨一切修多羅是方便。即放光動地。雨華香雲。無非方便。皆是筌諦。昔唐宣宗問弘辨禪師雲。何等名為方便。對曰。方便者隱實覆相權巧之門。被接中下。曲施誘迪。謂之方便。設為上根言舍方便但說無上道者。斯亦是方便之譚。乃至祖師忘功罷業。亦不出方便之跡。所以雲。聲前薦得。分明[鷂-缶+(工/山)]過新羅。句外承當。已是不快漆桶。待汝開口動舌。堪作甚麼。故下文雲。吾當為汝分別解說。為汝二字。即是不獲已。而隨他意語也。長沙示眾雲。我若一向舉揚宗教。法堂前草深一丈。事不獲已。向汝諸人道。盡十方世界。是沙門一隻眼。盡十方世界。是沙門全身。盡十方世界。是自己光明。盡十方世界。在自己光明裡。盡十方世界。無一人不是自己。我常向汝諸人道。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。汝等諸人。向甚麼處委悉。光未發時。尚無佛無眾生。何處得有山河國土來。然則何者是真實義。待案山子點頭。即向汝道。
爾時世尊從。三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支佛。所不能知。
此下總嘆實智權智。楞伽所謂宗通說通也。昔范增愛項羽。增勸項羽殺沛公。因鴻門設宴。座中數舉所佩玉玦。以示羽者三。項羽默然不應。世尊知二乘人。守一解脫義。故先說無量義經以撼之。此以口示玦也。又知彼住滅盡定。世尊次以無量義定以示之。此以身示玦也。又知彼居五陰界。世尊放白毫光以警之。此以心示玦也。奈二乘之不應何。古德雲。盡大地是個大解脫門。把手牽伊不肯入奈何。故世尊忍俊不禁。從三昧出。托諸佛以賣弄自己神通。故云諸佛智慧甚深無量。然何以知其甚深無量也。尋常稱汝是智慧第一的人。就汝眼力所見。如來身有丈六長。於中有眼耳鼻舌。有手足肩頂。有臂腨顙額。有脾脅胸腹。有股胯顴頰。有齒牙齗齶。有百骸肢節。有三十二相。有八十種好。有無數毛孔。如上所說。一一皆能作無量無邊佛事。姑置無論。然我今日。略放眉間一毫孔中光明。遍照東方萬八千土。徹上徹下。無畔無岸。汝等思量測度。尚不能知下落。又豈知無數毛孔中。一一皆有如此光明。遍照法界。作大佛事。又豈知丈六身中。眼耳手足。肢節骨肉等。一一皆有無量光明。作大佛事。又豈知我有無量無邊遍法界如來藏身。一一身各有無量相。一一相各有無量好。一一好各有無量色。乃至眼耳鼻舌手足肩頂等。悉皆無量。悉皆充滿百億蓮華藏世界海。於一念中同時作無量無邊佛事。汝又烏能知之哉。且我丈六身中。於一毛孔所放光明。既不能知。必不知諸佛最甚深之慧海。無涯量之智空矣。譬如涔蹄之水。芥孔之空。尚不能知。又烏能知甚深之大海。無量之虛空也。故善財入普賢一毛孔剎中。行一步過不可說不可說佛剎微塵數世界。如是而行。盡未來際。猶不能知毛孔中剎海次第。剎海莊嚴。乃至剎海成。剎海壞。亦不能知佛海次第。乃至佛海生。佛海滅所有邊際。亦復不知眾生界所有邊際。所謂諸佛智慧。甚深甚深。無量無量如此。如上所說。是如來自證自悟自受用境界。汝等不知固爾。即諸佛成道已後。四十年中。開智慧門。或對人天根者。說十善法。或對聲聞根者。說四諦法。或對辟支根者。說十二因緣法。汝等已熟聞熟習。現今各各有證聲聞果者。有證辟支果者。汝等亦自謂解如來法。得如來道。入如來智慧門。然而實未曾解如來法。得如來道。入如來智慧門也。由汝等止宿草庵。猶處門外。是故即如來智慧門。一切聲聞辟支佛亦不能知。
所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。成就甚深未曾有法。
此征釋諸佛實智甚深無量之所以。言我之智慧所以甚深無量。汝等不知者。豈徒然哉。由我往昔因中。劫劫生生。未嘗離佛。以佛為師。常隨佛學。且所事之師。又非一佛二佛三四五佛。曾歷事百千萬億無數諸佛。若事其師而不學。猶勿師也。學其道而不行。猶勿學也。於是師一佛。學盡一佛道法。行盡一佛道法。事百千萬億無數諸佛。學盡百千萬億無數諸佛道法。行盡百千萬億無數諸佛道法。由我如是勤學。如是篤行。愈學愈勇猛。愈行愈精進。從無量劫。無有一毫疲懈心生。故勇猛精進之名。普遍微塵剎海。故能成就諸佛所證。甚深無量未曾有法。所謂根深果茂。名實相當也。豈似汝等於佛法中。心生疲懈。不生一念好樂之心乎。豈似汝等坐無為而不動。醉寂滅而不醒乎。庄生雲。風之積也不厚。則負大翼也無力。故九萬里者。則風斯在下矣。有味哉。
隨宜所說。意趣難解。舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便。引導眾生。令離諸著。
此釋諸佛權智難解難入之所以。言我之智慧門所以難解難入者何。亦由我因中。學盡諸佛菩提道。學盡諸佛度生道。行盡諸佛菩提道。行盡諸佛度生道。故我將往昔三大阿僧祇劫所學所行底。自證自悟底。隨眾生之所宜。就其門戶而啟迪之。彼且為嬰兒。即嬰兒法道之。令其歡喜。彼且為丈夫。即以丈夫法進之。令生歡喜。然彼實不解我所說意趣也。此何以故。以我成佛已來。證平等法。見諸眾生在三界內。為妄想絲之所纏縛。頭頭羈紲。處處耽著。故我隨其根性。投其所好。或說種種因緣以脫其粘。成說種種譬喻以解其縛。或廣開無量無數方便法門。以引導眾生。無非皆是為人抽釘拔楔而已。實無一法與人也。今汝等隨語生解。得一善而拳拳服膺。守一法而沾沾自喜。學一先生之言。則暖暖妹妹而私自悅。都是系驢橛上覓驊琉。又豈能知我所說哉。
所以者何。如來方便知見波羅蜜。皆已具足。
此雙征如來用權實二智之所以。言世尊既盡學佛道。盡行佛道。成就一切未曾有法。如來本意。原為利益一切眾生而求佛道。不為獨善其身。何不即以所得於諸佛者而直授之。反隱其無量甚深佛慧。而以佛海一滴。順眾生而說者。有何所以。無乃吝而不施乎。不亦忘其本願乎。不亦有所揀擇乎。故自釋雲。如來雖盡學盡行諸佛道法。不直授與人。而又隨機說法者有故。如來於小不失。於大不遺。皆能隨順其實。無有揀擇。以如來具足知見方便二種波羅蜜故。故其機可以授佛知見者。即以佛知見授之。其機不堪授佛知見者。即以法之宜乎彼者而誘之。若有實無權則沉埋中下。若用權廢實則枉屈大根。由彼權實並行。故能曲成大小而不遺也。
舍利弗。如來知見。廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。
上言知見波羅蜜。然不知佛所知所見者是何等法。而一切聲聞辟支所不能知不能見。覆自釋雲。如來所知者廣大。所見者深遠。決非汝等淺知劣見所能窮究。蓋如來於法性海中。隨舉一華。或一草。或謦欬彈指。或放光動地。無非實相不可思議故。如來所得四無量心。四無礙解。十力四無所畏。禪定門。解脫門。三昧門。一一深入。無有邊際。此便是三阿僧祇劫。親近諸佛。於諸佛所。成就一切未曾有法。所謂於一切法。成最正覺是也。然則不知一法。是名佛知。不見一法。是名佛見。纖毫未盡。即墮眾生知見矣。故古德雲。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。猶太虛生閃電。佛知佛見如此。豈汝等淺知小見所能分別者哉。故慧朗禪師初見馬祖。祖問汝來何求。曰求佛知見。祖曰佛無知見。知見乃魔耳。
○四無量心者。慈悲喜舍也。小乘不度生故不知。
○四無礙解者。謂法無礙智(一法演無量法)。義無礙智(一義演無量義)。辭無礙智(一音演無量音)。樂說無礙智(稱機說法)小乘不欣說法。故不知。
○十力者。是處非處智力(知可度不可度)。三世業報智力(謂知有障無障)。根勝劣智力(知信等根有軟中上)。種種界智力(謂三乘五性等界即性也)。種種解智力(或貪財利好名聞等亦名欲力)。一切至處道智力(知眾生種種所行若出離行若不出離行各能至果)。禪定解脫三昧染凈智力(如有漏無漏等)。宿住念智力(知前際名姓苦樂等)。天眼智力(謂死此生彼墮善惡趣大小好醜等)。斷諸習智力(即漏盡智)。小乘不求佛道。不學十力。故不知。
○四無畏者。一一切智無畏(有人難雲。若佛是一切智者。有諸比丘從他方來。何須問言安樂住否。佛於此難安隱無畏。答雲我是一切智人。但是攝受未來隨順世間師弟人情故)。二漏盡無畏(難雲若佛自言漏已盡者。何以愛語羅雲訶罵調達。佛於此難安隱無怯。乃自唱雲我實漏盡。但謂隨根而調伏故)。三說障道無畏(難雲若佛說欲能障道者。何故預流一來尚有妻子之愛。佛於此難心無怯弱。答言我說欲能障道。但障不還羅漢非初二果)。四說苦盡無畏(難雲若佛說諸聖道能盡苦者。何故羅漢受瘡潰蛇螫之苦。佛於此難安隱無畏。答雲我說聖道實能盡苦邊際。但說未來非現在故。初是離所知。次是離煩惱。三是出離障。四是出離之道)。小乘不盡障。有怯弱。故不知。
○解脫者。不思議解脫。無障礙解脫。凈觀察解脫。普照明解脫。如來藏解脫。隨順無礙輪解脫。通達三世解脫。法界藏解脫。光明輪解脫。無餘境界解脫。此十為首。有無量百千解脫門。皆悉成就。小乘唯得三解脫。故不知。
○三昧者。普光三昧。方網三昧。海印三昧。知過去莊嚴藏三昧。智光明藏三昧。了知一切世界佛莊嚴三昧。眾生差別身大三昧。法界自在大三昧。無礙輪大三昧。此等為首。有無量百千三昧。皆悉成就。小乘耽寂定故不知也。
舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。
上言方便波羅蜜。不知是何等方便。覆自釋雲。佛知佛見。離心緣相。非思量分別之所能解。離言說相。非齒牙紙墨所能詮顯。故一落思惟。一墮言詮。無非皆是方便接人。譬諸日月俱明。各有所照。二十八宿。各有所主。百葯並生。各有所愈。狐裘備寒。絺綌御暑。舟輿異路。俱至行旅。然則如來用善巧易入之方便。柔和巽順之語言。與諸眾生巧說一切修多羅。無非曲垂誘迪。適可眾心。令生歡喜得親近我。令入佛道。然而皆非實法也。以如來不說墮文字法故。如是則如來信無一法與人。奈何汝等執一解脫義而株守哉。
舍利弗。取要言之。無量無邊。未曾有法。佛悉成就。
此結上以生下文也。若欲盡言如來所證。即使經無量劫。言之不盡。豈知四無量等云云而已。故普賢雲。剎塵心念可數知。大海中水可飲盡。虛空可量風可系。無能盡說佛功德。若撮其要而言。則無量無邊未曾有法佛悉成就一語。可以盡蔽。如思無邪。蔽三百篇之大義也。已上總是申明諸佛智慧四句。下文廣明諸佛智慧甚深無量。一切聲聞辟支佛所不能知。
止。舍利弗。不須復說。所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法。如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。
止之一字。是如來滿口要說。復含糊不說。正是竦動身子處。猶俗語云罷。不消說起。又自解欲說不說之所以。言我所說佛所成就第一希有難所解之法。今日對汝等講說。何異對三家村裡擔柴漢子。說中書堂里事。總不知下落。須是對自己家裡人說家裡事。才領會得。所謂唯聖知聖也。故唯佛與佛。志同道合。彼所得者我亦得。我所證者彼亦證。心心相照。眼眼相對。故能究諸法實相。而又能究盡諸法實相也。實相者何。所謂如是相(相謂色相)。如是性(性謂佛性)。如是體(體謂法身)。如是力(力謂願力)。如是作(作謂作用)。如是因(因謂自修)。如是緣(緣謂助發)。如是果(克獲曰果)。如是報(答果曰報)。如是本末(本謂始生末謂入滅)究竟等(等謂平等)。由此十種。皆是一相一味之法。本無二相。佛與眾生究竟平等。本無高下。故起信雲。所言覺者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。法界一相。即是如來平等法身。得此法身。方名開佛知見。故如來於菩提場中。於一切法。成最正覺(果也)。智入三世。悉皆平等(性也)。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。於諸國土。平等隨入(體也)。身恆遍坐一切道場(報也)。三世所行眾佛大海(因也)。而恆示生諸佛國土(緣也)。無邊色相。光明圓滿。遍照法界。等無差別(相也)。一一毛端。悉能容受一切世界而無障礙(作也)。各現無量神通之力。教化調伏一切眾生(力也)。遍十方界而無來往(本末也。此即華嚴經中十身相作也)。便是一個樣子。汝等不然。法身無相。而汝等報三十二相以為實。而不知無相之如來遍華藏界也。故大經雲。如來非以相為體。但是無相寂滅法是也。如來無性。汝等妄執如來實有自性。以為唯佛一人有如來性。能成正覺。余皆不能。而不知無性之佛性。充滿虛空也。大經雲。如來成正覺時。普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。所謂無性。無性之性即佛性也。如來無體。而汝等妄執丈六身以為體。而不知如來之體遍一切處也。大經雲。菩薩摩訶薩。應於無量處見如來身。不應於一法一事一身一國土一眾生見如來身。應遍一切處見如來身。譬如虛空。遍至一切色非色處。非至非不至。如來身亦復如是。遍一切法一切事一切國土一切身一切眾生。何以故。如來身無身故。為眾生故。示現其身。所謂佛真法身。猶若虛空。應物現形。如水中月是也。今汝等但知如來降魔推外以為力。而不知如來願力之周沙界也。大經雲。毗盧遮那佛。願力周沙界。一切國土中。恆轉無上輪是也。汝等但知如來現前度眾生作佛事以為作。而不知如來不思議業用。塵塵剎剎度眾生辦佛事也。大經雲。佛身充滿於法界。普現一切群生前是也。汝等但知如來六年苦行以為因。而不知過去無量劫中。承事供養華藏世界無數諸佛。修菩薩行。乃至無有如芥子許。非是菩薩捨身命處之大因也。汝等但知王舍城靈鷲山等處。說法利生。為眾生作增上緣。而不知勝音世界莊嚴劫中。大通智勝時。威音王時。為太子。為沙彌。為比丘。已與無量無數眾生作增上緣也。汝等但知菩提樹下成正覺以為果。而不知盡法界虛空界一切菩提樹下皆成正覺也。汝等但知如來報土在娑婆。而不知報土在華藏界也。汝等但知如來入胎。住胎出胎。出家修行。成道轉法輪。入涅槃以為本末。而不知如來壽量無盡。未嘗生。未嘗滅也。不獨此也。而復於諸佛邊生下劣想雲。如來三十二相。我無有也。如來之性。我不具也。如來之體。我不迨也。如來願力。我不及也。如來作用。我不能也。如來求佛之因。非吾事也。如來度生之緣。非我要也。如來之果。非敢望也。如來之報。非敢慕也。如來始終本末之事。不敢冀其萬一也。殊不知自己原與如來究竟平等也。不獨此也。而復於眾生邊生自足想。以己出三界。越四生。為得凈相。而觀三界眾生是不凈相。自己為得聖性。而觀眾生是異生性。自以為得不思議變易身。而觀眾生是業果身。自以為得五力。而觀眾生是業力。自以為得神用。而觀眾生是業用。自以為得清凈因。而觀眾生是業因。自以為得清凈緣。而觀眾生是染緣。自以為得清凈果清凈報。而觀眾生是業果是業報。自以為始終是個出三界人。而觀眾生是火宅種子。殊不知自己原與眾生究竟平等也。由於如來邊生下劣想故。不肯上求佛道。由於眾生邊生自足想故。不喜下度眾生。法本平等。汝自歧之。法本無相。汝自礙之。法本無著。汝自執之。如是妙法。唯佛能知。唯佛能見。而汝終不得而知。終不得而見也。此言佛慧甚深。二乘不知不見者蓋如此。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
世雄不可量。諸天及世人。一切眾生類。無能知佛者。佛力無所畏。解脫諸三昧。及佛諸餘法。無能測量者。
初四句頌。人天二乘不知佛也。舍王位。擯欲樂。絕二死。滅五住。為三界師。作四生父。故稱世雄。豈特富貴不淫。貧賤不移。威武不屈而已哉。故曰出家乃大丈夫事。非將相所能為。然雖如是。無有一人能知佛者。佛如虛空。本無形量。本不可以色見聲求故。佛力下。言此等非但不知佛。抑且不知法。以此法非思量分別可測故。
本從無數佛。具足行諸道。甚深微妙法。難見難可了。於無量億劫。行此諸道已。道場得成果。我已悉知見。如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知見事。是法不可示。言辭相寂滅。諸餘眾生類。無有能得解。除諸菩薩眾。信力堅固者。
次言唯佛知。唯菩薩知。且我因中。清凈無量諸佛時。自洒掃應對。折旋俯仰。以至六度萬行。無不習學。無不行持。然此甚深微妙之法。尚不能見。不能了。至於經無量劫功成行滿。坐於菩提樹下。成最正覺。然後見此甚深微妙難解之法。故知如是性相果報。究竟平等之法。唯佛與佛。乃能究盡。余無一人能知此者。何以故。是法本來寂滅。不可以形貌指示。不可以言辭譚論。要須自證自悟。始得相應。今現前四眾。都向語言色相中求。情枝意根上覓。故無一人能得解者。唯有過量大人。一聞此法。直下承當。如將一百二十斤擔子。一肩擔荷。向前直往。牢籠不住。呼喚不回。譬如香象渡河。截流而過。如此等人喚作信力堅固大心菩薩。昔五台智通禪師。在歸宗會下。忽一夜連叫雲。我大悟也。明日眾集。宗曰。昨夜大悟底出來。師出。宗曰。汝見個甚麼道理。便道大悟。師曰。師姑原是女人做。明州大梅法常禪師。初參大寂。問如何是佛。寂曰。即心即佛。師即大悟。後僧問。和尚見馬大師。得個甚麼。便住此山。師曰。大師向我道。即心即佛。我便向這裡住。僧曰。大師近日佛法又別。師曰。作么生。曰。又道非心非佛。師曰。這老漢惑亂入。未有日在。任他非心非佛。我只管即心即佛。其僧舉似馬祖。祖曰梅子熟矣。此等即信力堅固。千喚不回之樣子也。
諸佛弟子眾。曾供養諸佛。一切漏已盡。住是最後身。如是諸人等。其力所不堪。
此總明小乘不能擔荷大法也。一切漏盡者。是寒灰枯木人也。力量淺薄。不堪重任。須是枯木糝花。寒灰發始得。昔有一婆子。供養一庵主。經二十年。常令一女子送飯給侍。一日令女子抱定曰。正恁么時如何。主曰。枯木倚寒岩。三冬無暖氣。女子舉似婆。婆曰。我二十年祗供養得個俗漢。遂遣出燒卻庵。
假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。正使滿十方。皆如舍利弗。及余諸弟子。亦滿十方剎。盡思共度量。亦復不能知。
此言性識聰敏的人。未曾開口。便將心意識領會。故亦不能擔荷大法。如香嚴智閑禪師在百丈時。性識聰敏。參禪不得。洎丈遷化。遂參溈山。山問父母未生時。試道一句看。師茫然。乃自嘆曰。畫餅不可充饑。屢乞溈山說破。山曰。我若說似汝。汝已後罵我去。我說的是我的。終不幹汝事。師遂將平昔文字燒卻曰。此生不學佛法也。且作個長行粥飯僧。免役精神。乃泣辭溈山。直過南陽。睹忠國師遺迹遂止焉。後一日。芟除草木。偶拋瓦礫擊竹作聲。忽然省悟。乃沐, 浴焚香。遙禮溈山曰。和尚大慈。恩逾父母。當時若為我說破。何有今日之事。乃有頌曰。一擊妄所知。更不假修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。故知此事正要死盡偷心。不在性識聰敏也。滿世間者一佛剎也。滿十方者十方剎也。言十方剎者。又多於一佛剎也。盡思度量不能知者。四住雖除。無明未破故。
辟支佛利智。無漏最後身。亦滿十方界。其數如竹林。斯等共一心。於億無量劫。欲思佛實智。莫能知少分。新發意菩薩。供養無數佛。了達諸義趣。又能善說法。如稻麻竹葦。充滿十方剎。一心以妙智。於恆河沙劫。咸皆共思量。不能知佛智。不退諸菩薩。其數如恆沙。一心共思求。亦復不能知。
辟支根器。利於聲聞。其數復多於聲聞。一心思量亦不能知者。以辟支雖斷界內無明。未盡界外無明故。初地已上菩薩名新發意。其根勝於辟支。其數又多於辟支。其智又勝於辟支。其時又過於億劫。雖以妙智思量亦不能知者。分別雖空。俱生未盡故。八地已上菩薩名不退。其數又過於新發意。一心思求亦不能知者。雖空藏識。異熟未空故。乃至等覺菩薩雖見佛性。如隔羅縠見月相似。以有一分生相無明。一障二愚。猶未盡故。等覺尚爾。何況其他。所以雲。離心意識參。絕聖凡路學。
又告舍利弗。無漏不思議。甚深微妙法。我今已具得。唯我知是相。十方佛亦然。
此明唯佛能知也。毫無滲泄。故曰無漏。絕無意言。名不思議。二乘莫能窮其底。故曰甚深。等覺莫能見其兆。故曰微妙。如是勝法。我及諸佛。盡知盡得。其餘一切皆不能知也。
舍利弗當知。諸佛語無異。於佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說真實。告諸聲聞眾。及求緣覺乘。我令脫苦縛。逮得涅槃者。佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。
先勸信。世尊下。點破向後所說者是實。告諸下。點破四十年前所說者是權。要令二乘舍權就實故。
爾時大眾中。有諸聲聞。漏盡阿羅漢。阿若憍陳如等。千二百人。及發聲聞辟支佛心。比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。各作是念。今者世尊。何故殷勤。稱嘆方便。而作是言。佛所得法。甚深難解。有所言說。義趣難知。一切聲聞辟支佛。所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法。到於涅槃。而今不知是義所趣。
此四眾騰疑也。漏盡者。無學眾也。發心者。有學眾也。各作是念者。各自生疑也。意謂世尊尋常只是誘掖獎勸。曾不毀人譽己。今日何故出定之後贊己毀人。自言我所得法。及所說法。難解難知。一切二乘。皆不能及。且世尊昔日鹿野苑中。曾於眾中贊三乘法。汝等當知此三乘法。皆是聖所稱嘆。自在無系。無所依求。乘是三乘。便得無量安穩快樂。我等當時。一聞讚歎。依之而行。遂出生死。親證涅槃。是則佛所得所說者。我等亦能解能知矣。今日復言難解難知。卻不知又是何等義趣。豈更有奇特之事。勝於我等所證之涅槃者耶。
爾時舍利弗。知四眾心疑。自亦未了。而白佛言。世尊何因何緣。殷勤稱嘆諸佛第一方便。甚深微妙難解之法。我自昔來。未曾從佛聞如是說。今者四眾。咸皆有疑。惟願世尊。敷演斯事。世尊何故。殷勤稱嘆。甚深微妙難解之法。
此鶖子呈疑請決也。古語云。宴安酖毒。不可懷也。二乘一向卧涅槃床以為足。以高枕無憂矣。殊不知尚有微細流注。生滅業識。遷流不注。未可貼席穩卧也。由二乘入尋常自以為出三界。作了事漢。坐守勝妙境界。不生一念進趣之心。故世尊與他說無量義經也不動。入無量義定也不動。至於放白毫光。眉目稍動。及至世尊出定之後。賣弄自己神通一上。卻將三言兩語。變作百千萬億個疑團。散在各人懷裡。然後大家疑情齊動。只此一點疑情。卻是開佛知見之種子也。所以雲。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。舍利弗尋常疑著此事。一聞此語。身毛皆豎。及聞法說。便一擔承當去。所以先得授記。四大弟子。見同列得記。方始生疑。故再聞喻說。次得授記。至於會中退席之眾。唯不疑故不信也。故知此事疑得極。信得極。疑得淺。信得淺。故曰除諸菩薩眾。信力堅固者。唯是信力堅固者。卻能從疑團打出也。
爾時舍利弗。欲重宣此義。而說偈言。
慧日大聖尊。久乃說是法。自說得如是。力無畏三昧。禪定解脫等。不可思議法。道場所得法。無能發問者。我意難可測。亦無能問者。無問而自說。稱嘆所行道。智慧甚微妙。諸佛之所得。無漏諸羅漢。及求涅槃者。今皆墮疑網。佛何故說是。其求緣覺者。比丘比丘尼。諸天龍鬼神。及乾闥婆等。相視懷猶豫。瞻仰兩足尊。是事為云何。願佛為解說。於諸聲聞眾。佛說我第一。我今自於智。疑惑不能了。為是究竟法。為是所行道。佛口所生子。合掌瞻仰待。願出微妙音。時為如實說。諸天龍神等。其數如恆沙。求佛諸菩薩。大數有八萬。又諸萬億國。轉輪聖王至。合掌以敬心。欲聞具足道。
初二句頌世尊自贊。如來不出世。萬古如長夜。凡有目有趾者。待是而後成功。故曰慧日。聖中之聖。故曰大聖。久乃說是法。反顯四十年前未曾說也。自說下四句。牒前十力無所畏等。道場下二句。牒前道場得成果等。我意下二句。牒前假使滿世間等。無問下四句。正指如來自贊等語。無漏下四句。敘無學生疑。其求下八句。敘有學生疑。中間相視二字。描寫懷疑之狀如畫。於諸下四句。敘當機自疑。言我在聲聞眾中。智慧首出。即今亦墮疑網。況其他乎。為是究竟法。為是所行道。此正出疑根也。為是之為字。當作平聲讀。意謂佛說一解脫。我等皆得。今所稱讚究竟平等法。不知何者為是。今所稱讚具足行諸道。又不知何者為是。所以卒墮疑網而不能出也。佛口下。自陳情辭。諸天下。代眾請說。具足道者。時指法華也。如古德雲。具足凡夫法。凡夫不知。具足聖人法。聖人不會是也。
爾時佛告舍利弗。止。止。不須復說。若說是事。一切世間諸天及人。皆當驚疑。
重言止者。固卻之以勇其疑也。言我今才動口。汝等常隨我者。尚且各各懷卻滿肚疑情。若我再說。一切天人。不但生疑。且生驚恐矣。此以法大機小。實難擔荷卻之。
舍利弗。重白佛言。世尊惟願說之。惟願說之。所以者何。是會無數百千萬億阿僧祇眾生。曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。聞佛所說。則能敬信。爾時舍利弗。欲重宣此義。而說偈言。
法王無上尊。惟說願勿慮。是會無量眾。有能敬信者。
再陳請辭也。言此會中有大機可以擔荷。不必慮也。曾見諸佛者。是福德大。諸根猛利者。是根器大。智慧明了者。是智慧大。此等聞法。決生敬信。必不驚疑。以敬則不驚。信則不疑故。
佛復止。舍利弗。若說是事。一切世間。天人阿修羅。皆當驚疑。增上慢比丘。將墜於大坑。爾時世尊。重說偈言止止不須說。我法妙難思。諸增上慢者。聞必不敬信。
再止之者。彼愈急而愈緩之也。彼等久墮解脫深坑。今我說法。直欲援而出之。復恐聞而不信。反生謗法之。是坑塹中重添坑塹矣。此以執著堅固卻之。
爾時舍利弗。重白佛言。世尊惟願說之。惟願說之。今此會中。如我等比。百千萬億。世世已曾從佛受化。如此人等。必能敬信。長夜安穩。多所饒益。爾時舍利弗。欲重宣此義。而說偈言。
無上兩足尊。願說第一法。我為佛長子。惟垂分別法。是會無量眾。能敬信此法。佛已曾世世。教化如是等。皆一心合掌。欲聽受佛語。我等千二百。及余求佛者。願為此眾故。惟垂分別說。是等聞此法。則生大歡喜。
此三陳請辭也。如我等比。受化已久。決無上慢。必能敬信。決不生疑。長夜安隱。多所饒益。決不墮坑。惟垂分別說者。意謂向上一路。雖不可思。不可說。不妨曲為今時。向第二門頭。分別言說處。略通一線也。
爾時世尊。告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。
此如來許說也。吾當為汝分別解說者。言此法如銅山鐵壁。鑽研不得。咬嚼不得。無著力處。無下口處。我今為汝無分別處。強作分別。無言說處。強作言說。何以故。以非三非一。絕言說故。無分別故。非有量故。是平等故。若分三分一。墮言說故。是分別故。是有量故。不平等故。然則如來不唯昔日說三乘是言說分別。即今日說一乘。亦是言說分別。所以始也無問而自說。既而三止而不說。卒之三請而許說。此是婆心太切處。若是祖師禪。別有生涯。昔葯山久不升座。院主白雲。大眾久思示誨。請和尚為眾說法。山令打鐘。眾方集。山升座良久。便歸方丈。主隨後問。和尚適來許為眾說法。云何不垂一言。山雲。經有經師。論有論師。爭怪得老僧。
說此語時。會中有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然。而不制止。爾時佛告舍利弗。我今此眾。無復枝葉。純有真實。舍利弗。如是增上慢人。退亦佳矣。汝今善聽。當為汝說。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。
此五千退席也。由此輩罪根深重。我慢偏多。尋常唯在語言上做工夫。鬼窟里作活計。摘葉尋枝。莫窮其本。今聞妙法難思。方木不入圓竅。所以退席。世尊逆知其意。亦任其自去而不制止。故預會者。純是真實。無枝葉也。雖然黃面瞿曇。未免壓良為賤。靈山會上。人天百萬。菩薩聲聞。不知其數。個個摘葉尋枝。阿漉漉地。幸有此輩。才聞許說。撩起便行。卻與靈山一會。大眾面上。添光生彩。雖則如是。猶較衲僧百步。豈不聞資福雲。隔江見資福。剎竿便回去。腳跟下好與三十棒。何況過江來。又大隨禪師。在大溈會下數載。食不至充。卧不求暖。清苦煉行。操履不群。溈深器之。一日問曰。闍梨在老僧此間。不曾問一轉語。師曰。教某甲向甚麼處下口。溈曰。何不道如何是佛。師便作手勢。掩溈口。溈嘆曰。子真得其髓。又南泉為眾僧行飯次。馬祖問桶里是甚麼。師雲。這老漢合取口。作恁么話。祖便休。具此眼目。始解看經。
佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來。時乃說之。如優曇缽花。時一現耳。舍利弗。汝等當信佛之所說。言不虛妄。
此勸信也。四眾始不生疑。故以放光發其疑。復以嘆德發其疑。此疑不可無。既疑之後。將說大法。此疑不可有。故以優曇難值堅其信。此如來所以因時而說法也。時之名義大矣哉。仲尼雲。可以言。而不與之言失人。不可與言。而與之言失言。故曰時然後言。時之一字。諸聖所宗。故世尊說法。亦必因時。若會中有糟糠枝葉之眾。而與之言。是失言也。不時也。若會中有聞而敬信。聞而歡喜讚歎者。而不與之言。是失人也。不時也。若四眾一向置在無事甲里。初未曾疑著此事。驟而與之言者。是失言也。不時也。若一聞此事。即便驚疑。不肯放舍。決欲究明此事。如渴思甘露。蜂念好蜜者。而不與之言。是失人也。不時也。今會中既無枝葉之眾。時之可說。一也。又有敬信之人。時之可說。二也。四十年前。總無人疑著此事。今會中一眾皆疑。時之可說。三也。且世尊尋常。一言一笑。一動一靜。皆不妄發。必有其時。況此大事因緣。究竟平等。難解難信之法。有不因時而說者乎。然而時之難遇也。四十年前未曾有人疑著此事。今始有生疑者。四十年前。欲與之言。而無可言之機。故隱忍而不發。今有可言之機矣。既有可言之機。又有欲說之事。如矢在弦。不得不發。故曰如是妙法。諸佛如來。時乃說之。言如是妙法者。正指如是相。如是性。乃至本末究竟平等法也。四十年中。未曾顯說。今日方始道破。正如優曇缽花時一現耳。梵語優曇缽羅。此雲靈瑞。唯佛與輪王將出世時。方現瑞相。亦如此方黃河清而聖人生之意也。言其時之難遇如此。豈可忽哉。故又戒之曰。我四十年前秘而不說。待到此時才對人說。汝等當信佛之所說。決非孟浪輕發也。正恐大眾。當作容易。看作等閑。故諄諄戒勉。此正老婆心。竭力為人處也。若是德山臨濟。卻無許多廉纖。棒頭喝下當處分身。如來禪。祖師禪。正好著眼。
舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。所以者何。我以無數方便。種種因緣。譬喻言辭。演說諸法。是法非思量分別之所能解。
此下申明其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支。亦不能知也。故曰隨宜所說。意趣難解。言我昔日。見汝等戀著生死。無求出意。故於鹿野苑中。轉四諦法輪。說三界內是生死苦。說三界外是涅槃樂。是以方便誘汝。莫戀著三界生死。如將蜜瓠換苦葫蘆。非謂三界真如牢獄。非謂眾生真如冤家。亦非謂實有涅槃可證也。而汝等戀此涅槃。不肯度生。卻向齏瓮淹殺。此我之意趣難解如此。我因見汝等戀著涅槃。不求佛慧。故於方等會中。抑揚褒貶。謂五逆之人。塵勞之侶。皆可發心。皆可作佛。彼二乘者。若焦芽敗種。永不發菩提心。永無成佛之事。此亦以方便激汝。欲令汝等舍涅槃而進趨佛道也。非謂汝等真不可發菩提心。真不可成佛果也。而汝等坐守涅槃。甘為下劣。自絕於如來寶藏之分。於菩薩法遊戲神通。亦不生一念好樂之心。此我之意趣難解又如此。我又見汝等不欣說法。不肯度生。故我於般若會中。令汝等為諸菩薩說法教化。領知眾物。是以寶藏授汝。而汝等又無希取一餐之意。此我之意趣難解又如此。然汝等病根在甚麼處。在不解隨宜所說。隨語生解故也。豈知諸佛所說種種法門。本無意路。不落思惟。不過信手拈來。隨方解縛。作止啼黃葉耳。本不可以識心思量測度。汝等乃以思惟心測度如來。殊不知終涉思惟。千里萬里。所以終不解如來所說故。即如來所說者。亦唯諸佛方能究竟。汝等亦不能知也。
所以者何。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。舍利弗。云何名諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見。使得清凈故。出現於世。欲示眾生佛之知見故。出現於世。欲令眾生悟佛知見故。出現於世。欲令眾生入佛知見道故。出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故。出現於世。
復征雲。二乘皆不知唯諸佛能知者何故。以諸佛同心同願。同證此一大事因緣。同為此一大事因緣出世故。所謂一大事因緣者。即佛知見也。佛知見者。即是諸佛如來道場成果時。所知所見。性相體用。因緣果報。本末究竟平等。一相一味之法。是諸佛成道。藉此為因。諸佛度生。藉此為緣者。諸佛既藉此法為因為緣。是如來出世一件莫大之事。諸佛既證此法。而欲人人共證此法。故如來不為二乘說法。亦不為小小因緣出世。唯為說大乘究竟平等法。亦唯為此一種大事因緣出世也。故出現品雲。如來出現。以無量事。無量緣。而得出現。無量事。無量緣。即一大事因緣也。欲令眾生開佛知見。使得清凈故出現於世者。此句卻將出世本懷。盡情吐露。言一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著染污。佛知佛見。不得開發。不得清凈如來出世。不過欲令眾生開佛知見。使得清凈而已。下文所云。長者寶藏。衣里寶珠。大白牛車。即是物也。寶藏要自己開。故曰欲令眾生開。開者。以手推排之謂。衣珠要自己知。故曰欲令眾生悟。悟者。久忘勿記之謂。白牛車要自己坐。故曰欲令眾生入。入者。和身已到之謂。然則如來不過指示眾生寶藏。指示眾生衣珠。指示眾生大白牛車而已。故曰欲示眾生。示者。指點分明之謂也。是則開悟入三字皆屬眾生。示之一字單屬佛也。若約此經大旨。則開示悟入四字。括盡一經之始終。以開示二字屬佛。悟入二字屬人。此經自方便品以至法師品。皆明開悟二字。開者。所謂開方便門也。如說方便一品。固方便也。而身子悟。故曰今日乃知真是佛子。譬喻一品。亦方便也。而四大弟子悟。故曰我等今日真是聲聞。真阿羅漢。因緣一品。亦方便也。而五百弟子學無學人皆悟。故曰我今乃知真是菩薩等。此是開三周方便門。而令四眾皆悟也。自寶塔品已下。明示入二字。示者所謂示真實相也。如過去多寶。現塔現身。釋迦變土。十方分身。雲集一處。乃至現舌相。放毫光。皆是直將佛知佛見示人。至於菩薩發願持經。如世尊敕。當具奉行者。皆是入佛知見之人也。此是如來示真實相而使人入也。其餘藥王等六品。皆是為持經人作個入佛知見之榜樣而已。故先悟得當人有此一卷大經。而後受持保任。流通不斷。然後能入。故華嚴以信解行證。為一經之要。此經以開示悟入。為一經之宗也。昔洪州法達禪師。問六祖法華經義。祖曰。汝念此經。以何為宗。師曰。學人愚鈍。豈知宗趣。祖曰。汝念一遍。我為汝解說。師即高聲念。至方便品。祖曰。止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻。無越於此。何者。因緣即一大事。一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意。見他道開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。儘是謗經毀佛也。彼既是佛。已具知見。何用更開。汝當信。佛知見者。即汝自心。更無別體。蓋為一切眾生。自蔽妙明。貪愛塵境。外緣內擾。甘受驅馳。便勞他從三昧起。種種苦口。勸令寢息。莫向外求。與佛無二。故云開佛知見耳。汝但勞勞執念為功課者。何異[氂-未+牛]牛愛尾也。此段可作一經疏解。
佛告舍利弗。諸佛如來。但教化菩薩。諸有所作。常為一事。唯以佛之知見。示悟眾生。舍利弗。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘。若二若三。
且諸佛度生法門。廣博無量。不獨以語言文字。是故菩薩法。即舉足按指。揚眉瞬目。謦欬彈指無非與人說菩薩法。無非發明此一大事。無非以此事指示人。無非要人悟此事而已。然則如來不但以口舌為眾生說菩薩法。卻又通身遍身為眾生說菩薩法。故知如來未嘗說一乘法。亦未嘗說三乘法。始終唯以一乘法示人。而使人悟入也。至乎祖師門下。搖鈴振鍚。輥毬無笏。驢鳴犬吠。吹布毛。舉拂子。行棒行喝。現瞋現喜。亦無非為此一事。是一也。天得之而清。地得之而寧。日月得之而明。鬼神得之而靈。所謂通於一而萬事畢也。古德雲。明明百草頭。明明祖師意是也。
舍利弗。一切十方諸佛。法亦如是。舍利弗。過去諸佛。以無量無數方便。種種因緣。譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生。從諸佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。未來諸佛。當出於世。亦以無量無數方便。種種因緣。譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生。從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。現在十方無量百千萬億佛土中。諸佛世尊。多所饒益。安樂眾生。是諸佛亦以無量無數方便。種種因緣。譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生。從佛聞法。究竟皆得一切種智。舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示眾生故。欲以佛之知見悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。
下廣引十方三世諸佛。以證言此法。不獨如來一身在娑婆世界中。作如是說。即我分身散影於十方世界中者。亦作如是說也。又不獨我分身諸佛作如是說。即三世諸佛亦同如是說也。然則一卷大經。窮三世。遍十方。上際於天。下蟠於地。塵塵說。剎剎說。人人說。物物說。時時說。念念說。未曾間斷。人自不識。故開口動舌處。便作語言會。揚眉瞬目處。又作道理會。乃至日明雲暗。風動塵起。鳶飛魚躍。雞鳴犬吠。華葯欄。柏樹子。一切處。又作境物會。辜負如來說法。不得如來一切種智耳。
舍利弗。我今亦復如是。知諸眾生。有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣。譬喻言辭。方便力而為說法。舍利弗。如此皆為得一佛乘。一切種智故。舍利弗。十方世界中。尚無二乘。何況有三。
由三世十方諸佛同如是說。故我亦做效諸佛之儀式。亦作如是說也。問。十方三世諸佛既以此事為實。世尊何不四十年前。就將此法直示與人。何故秘而不說。而說種種方便。因緣譬喻。答。隨機故。由諸眾生。根性不同。樂欲各異故。其根性有好大乘者。有好小乘者。有好人天乘者。有好貨者。好色者。好名聞者。好音聲者。好滋味者。好誇張者。好儉嗇者。好鬥者。好勇者。好乘肥衣輕者。好憺怕寂嘿者。好奇者。好伎者。好高潔者。好狷介者。乃至種種好樂不同。我悉知之。故就其性之偏僻愛著處。開種種門。說種種法。因其明處而啟導之。漸漸令彼皆入佛乘。得一切智。若導百川而歸之海也。若鎔瓶盤釵釧為一金。攪酥酪醍醐為一味也。何以故。十方三世無二法故。古德雲。撞著道伴交有過。一生參學事畢。
舍利弗。諸佛出於五濁惡世。所謂劫濁。煩惱濁。眾生濁。見濁。命濁。如是舍利弗。劫濁亂時。眾生垢重。慳貪嫉妒。成就諸不善根故。諸佛以方便力。於一佛乘。分別說三。
問。如來必欲從無三處說三。十方諸佛亦於無三處說三者何故。答。隨時故。由如來生此濁惡時世。不得不順其機故也。言劫濁者。劫者。時也。世衰道喪。天下紛擾。如魚鳥不寧。百姓求竭。而求上古無為清凈之世不可得矣。此之謂劫濁。冰炭交心。貪瞋互出。空華翳眼。狙詐橫生。舉天下求一不識不知守純抱撲者不可得矣。此之謂煩惱濁。不奔命於名世。即匿心於貨財。不淹沒乎色聲。則羈縻乎情識。求其果腹而嬉。擊壤而歌者不可得矣。此之謂眾生濁。淳風雕削。道德澆漓。情竇日開。渾沌日死。各私一伎。各守一能。逐好投工。爭奇鬥豔。而求一人開佛知見者不可得矣。此之謂見濁。嗜欲愈深。天機愈淺。風雲氣少。兒女情多。生死海中。頭出頭沒。而求達自然之慧命者不可得矣。此之謂命濁。如來出世。正值斯時。以佛眼觀。實可憐愍。況復渾身破碎。滿面塵埃。在己躬者。拔一毛而不為。在他人者。縱貪婪而無厭。斯實三途基本。眾惡根柢。至蠢至愚。難調難伏。若不隨其性慾。施設治方。而直授以一乘。則不加杖木亦已幸矣。惡能使之必信哉。故諸佛曲垂方便。將一方而分三。巧設階梯。設化城而誘進。故內德論雲。夫一水無以和羹。一木無以構室。一衣不稱眾體。一葯不療殊疾。一彩無以為文綉。一聲無以諧琴瑟。一言無以勸眾善。一戒無以防多失。何得怪頓漸之各異。令法門而專一。如是則方便之門。豈得已哉。
舍利弗。若我弟子。自謂阿羅漢。辟支佛者。不聞不知諸佛如來。但教化菩薩事。此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。又舍利弗。是諸比丘。比丘尼。自謂已得阿羅漢。是最後身。究竟涅槃。便不復志求阿耨多羅三藐三菩提。當知此輩。皆是增上慢人。所以者何。若有比丘。實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。除佛滅度後。現前無佛。
此以危言激之。以堅其信也。大經雲。信為道源功德母。信能歡喜入佛法。信能增長智功德。信能必到如來地。語云。人而無信。不知其可也。又雲。信道不篤。焉能為有。焉能為無。信之一字。諸聖入道之門也。故未說之前。先以三止發其疑。既說之後。又以危言激其信。由是而知。發其疑。正欲堅其信。循循善誘。於此可見一斑雲。故云若我弟子。自謂得小乘道果以為了當。無所事事。從不曾聞如來為一大事因緣出世。又不曾聞如來但教化菩薩事。還當不得佛弟子。當不得阿羅漢。不得預弟子數中。又有一等。認定所得小果。就是如來最後身。所證涅槃。就是如來究竟涅槃。更無佛果可得。涅槃可證。縱聞如來為一大事因緣出世。不復志求。我自有這個在。決不回心。斯等不但不得佛果。亦未得阿羅漢果。不得名阿羅漢。謂之增上慢人。言增上慢者。決定毗尼經雲。若有比丘。作是思惟。我斷貪慾。我斷貪瞋。我斷愚痴。名增上慢。貪慾法異。瞋恚法異。愚痴法異。諸佛法異。名增上慢。謂有所得。謂有所證。謂有所解。名增上慢。見諸法空。見於無相。見於無願。見於無生。見無所作。名增上慢。見法無常。見有諸法。名增上慢。是名聲聞乘增上慢。由此一激。遂有下文許多弟子。擔當授記作佛。所以下。復征問雲。此輩不信佛乘。不得佛果宜矣。今現證阿羅漢。而不許名阿羅漢。謂之增上慢人者何。故復自釋雲。豈有比丘實得阿羅漢。而不肯信教菩薩法。決無此理。由此曹不肯信教菩薩法。故不名羅漢。謂之增上慢人亦宜。除佛滅度後。現前無佛時。容有阿羅漢不信有佛乘者。所謂無佛處稱尊者是也。
所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得。若遇余佛。於此法中。便得決了。舍利弗。汝等當一心信解。受持佛語。諸佛如來。言無虛妄。無有餘乘。唯一佛乘。
此又以軟言勸之。以發其信也。又征問雲。現前雖無佛。而辟支亦是佛弟子。不信有佛乘者何。故復釋雲。是一佛乘。即佛現在說。時人猶不信。尚有聞風而退席者。況佛滅度不聞佛說。而欲要其必信哉。若佛滅度後。縱不親聞佛說。但肯將此經受持讀誦解義者。亦為希有。此時縱不能直下擔當。一信永信。然藉此受持讀誦。熏習不忘之力。以為遠因。若遇他時。佛出於世。於彼佛邊。一聞此法。機教相投。千了百當。決得一切種智。由此一勸。遂有下文六種法師。流通此法。故知現前肯信此經者。現生立地可得成佛。若現前不信此經。不肯擔當。而肯受持讀誦解義。作六種法師者。至當來世。亦得菩提。此皆如來誠諦之語。汝當深信。莫更生疑。所謂誠諦語者。無有餘乘唯一佛乘八字而已。故六祖雲。汝等諸人。自心是佛。莫更狐疑。外無一物而能建立。皆是本心。生萬種法。若欲成就種智。須達一相三昧。一行三昧。若於一切處而不住相。彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益。成壞等事。安閑恬靜。虛融淡泊。此名一相三昧。若於一切行住坐卧。純一直心。不動道場。真成凈土。名一行三昧。若人具二三昧。如地有種。能含藏長養。成就其實。一相一行。亦復如是。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
比丘比丘尼。有懷增上慢。優婆塞我慢。優婆夷不信。如是四眾等。其數有五千。不自見其過。於戒有缺漏。護惜其瑕疵。是小智已出。眾中之糟糠。佛威德故去。斯人鮮(顯少也)福德。不堪受是法。此眾無枝葉。唯有諸貞實。舍利弗善聽。
此頌出退席眾十種心病也。未得謂得。未證謂證。一也。恃我生憍。不能謙下。二也。自甘下劣。不信深法。三也。但恃己長。不知其短。四也。梵行不完。漏卮非器。五也。藏瑕匿玷。矯飾形儀。六也。智量狹小。不堪大任。七也。喜咽糟糠。不欣精鑿。八也。內無福德。難受大法。九也。摘葉尋枝。不窮根本。十也。由此等眾。只解鬼窟里作活計。不肯向自己腳跟下推窮。故不願聞而去。今會中既無此輩。皆是真實究佛法者。此我正當說法之時。汝等亦當攝心而聽。故勉之曰。舍利弗善聽也。言善聽者。勿以昔日所聞纏繞其心。應當句句消歸自己。勿得更以聰明識見。作文字語言會也。
諸佛所得法。無量方便力。而為眾生說。眾生心所念。種種所行道。若干諸欲性。先世善惡業。佛悉知是已。以諸緣譬喻。言辭方便力。令一切歡喜。或說修多羅。伽陀及本事。本生未曾有。亦說於因緣。譬喻並祇夜。優波提舍經。鈍根樂小法。貪著於生死。於諸無量佛。不行深妙道。眾苦所惱亂。為是說涅槃。我設是方便。令得入佛慧。未曾說汝等。當得成佛道。所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。
此頌如來隨宜說法也。諸佛所得法三句。總頌如來證平等法。而開無量法門為眾生說也。所得法者。即前文未曾有法。難解之法。甚深微妙法。道場所得法。不可思議法。究竟法。正法妙法。此等名雖不同。總是如來自證自悟法也。謂如來證此平等無限量法。即以無量種種方便。而為眾生說無量種種法門也。眾生下。正顯眾生樂欲不同。故說法亦不同也。念者思慮也。種種者。多多之謂。所行道者。或十善。四諦。十二緣。六度。乃至貨利名聞等。若干者。不定之數。欣樂名欲。習種名性。欲性所作名業。佛悉知是已者。謂佛得十力故。以種種解智力。知眾生所行道。以根勝劣智力。知眾生所習欲性。信等五根。有軟中上。以種種界智力。知眾生深心所念。謂三乘五性等。以天眼業報智力。知眾生所造善惡等業。感愛不愛等果。唯佛知此。故能以方便力。隨病投藥。令俾服之。皆生歡喜。梵語修多羅。此雲契經。謂契理契機之教。伽陀者。此雲重頌。或為鈍根說。或為未聽者說。本事者。謂無量劫中所行事也。本生者。謂無量劫中受生事也。此為迷宿世者說。為大根者說未曾有法。即本來無物究竟平等法也。為劣根者說因緣。為中根者說譬喻。為事理俱明者說祇夜。即孤起頌也。為事理俱不明者說優波提舍。此雲議論經。又為一種鈍根人天。不樂大乘。唯欣小法。耽因著果。不肯放舍。於生死河頭出頭沒。雖遇諸佛。不行勝法。未超八苦。難免五衰。不得已而三轉四諦法輪。令俾脫生死苦。證涅槃樂。然此亦是一時權巧。非決定說。非真實法。其實潛施密誘。令入佛之智慧。但不曾分明說出。汝等當來。皆得成佛耳。然我所以不說者由汝等根器未純。說時未至故。今汝等根器既純。我之說時亦至。固宜撤去籓籬。直授大乘平等空法也。汝等應知往昔所說此九部法。皆是隨他意語非是本懷。無非欲令眾生入佛知見。是以今日說法華經。意有在也。
有佛子心凈。柔軟亦利根。無量諸佛所。而行深妙道。為此諸佛子。說是大乘經。我記如是人。來世成佛道。以深心念佛。修持凈戒故。此等聞得佛。大喜充遍身。佛知彼心行。故為說大乘。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。
此明對大機說大法也。言佛子者。能紹如來家業故。言心凈者。不以萬法為侶。諸塵作對。非若貪著五欲。若痴蠅粘唾。而不肯放舍者。言柔軟者。謂調順柔和。易受化度。非若剛強粗獷。若狂象而難調伏者。利根者。搖鞭即去。非若樂著小法。若蹇驢駑馬。?之而不肯前進者。無量佛所行深妙道者。聞聲即赴。非若遇佛而不求勝法。當面蹉過者。如斯根器。方是大根。堪稱佛子。堪受大法。不獨為彼說大乘法。亦復為彼授如來記。何以故。以深心故。念佛故。持戒故。深心者。樂修一切善法故。念佛者。志求無上菩提故。持戒者。具足清白梵行故。如此等機。一聞授記。大喜遍身。一肩擔荷。由彼發心既深。念佛又切。戒根又凈。佛知其心。又知其行。是故為彼說大乘也。然此大乘是平等法。無論鈍根利根。心穢心凈。但得一句染神。皆得作佛。正如伽陀妙藥。但得沾唇。疾無不療。毋得以一毫思慮存乎胸中而不肯服也。
十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。但以假名字。引導於眾生。說佛智慧故。
此下廣明所以必說大乘者。有五義。一。十方諦求無有餘乘故。言諸佛國土。際天蟠地。唯有一法。更無二物。但諸佛以方便力。強立種種假名。不知種種假名。都是引導眾生。令入佛慧。是故必說一乘。
諸佛出於世。唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。
二。佛佛道同故。言諸佛出世本懷。唯此一事。更無二事。我寧敢違諸佛之儀式。而以非真之法向人說乎。故終不用小乘之法度生。必說一乘。
佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。
三。自住一乘故。謂諸佛。渾身住在大乘平等法中。當以自己所證。度諸眾生。方稱平等。若自證大法。而以小法化人。即是吝惜。即墮慳貪。便不平不等。無論以小法化多人為墮慳貪。即以小法化一人亦墮落慳貪法中矣。此事豈可為哉。是故必說一乘。慳者與小之謂。貪者護大之謂。
若人信歸佛。如來不欺誑。亦無貪嫉意。斷諸法中惡。故佛於十方。而獨無所畏。我以相嚴身。光明照世間。無量眾所尊。為說實相印。
四。信心歸佛故。若人不慕余乘。唯希大法。信心歸佛。信得如來。不以人不見而熱謾。不以我不知而妄語。又信得未嘗吝法而不與人。未嘗嫉人而不與法。何以故。以如來五住究盡。在在稱尊。故能有扣即應。毫無畏怯。寧獨不為我說乎。由我不信佛乘。正恐說而無益。故不為我說耳。如是自咎。倍加深信。爾時即現相好莊嚴之身。亦如今日。放白毫光。普照世界。為說實相法印。是故必說一乘。言印者謂一乘實相。若朝廷印璽。然以此一印。印一切法故。
舍利弗當知。我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。
五。如來本願故。言我從無量劫來。立大誓願。若我成佛時。度一切眾生。悉皆成佛。知我無異。今欲滿本願。是故必說一乘。
若我遇眾生。盡教以佛道。無智者錯亂。迷惑不受教。我知此眾生。未曾修善本。堅著於五欲。痴愛故生惱。以諸欲因緣。墜墮三惡道。輪迴六趣中。備受諸苦毒。受胎之微形。世世常增長。薄德少福人。眾苦所逼迫。入邪見稠林。若有若無等。依止此諸見。具足六十二。深著虛妄法。堅受不可舍。我慢自矜高。諂曲心不實。於千萬億劫。不聞佛名字。亦不聞正法。如是人難度。是故舍利弗。我為設方便。說諸盡苦道。示之以涅槃。我雖說涅槃。是亦非真滅。諸法從本來。常自寂滅相。
佛子行道已。來世得作佛。我有方便力。開示三乘法。一切諸世尊。皆說一乘道。今此諸大眾。皆應除疑惑。諸佛語無異。唯一無二乘。
此明如來開權也。問。若爾何故又說二說三。答。機不同故。若以此法對大智人說。則歡喜領荷。若以此法對小根無智人說。則法不設根。謂之錯亂顛倒。不唯不信。反生迷惑。我知此等眾生。未種善根。堅著五欲。皆由發業潤生。二種無明。復生瞋等種種煩惱。由煩惱迷心。耽著五欲。造種種業。由惑業故。墜墮三塗。受種種報。此即眾生濁也。由轉輪故。有廣大威神而不能用。向父母胎中。受此眇小形軀。世世生生。貪愛相滋。惑業增長。福德日消。於火宅中。常為大火之所燒煮。不能自出。即命濁也。即有發心。欲出火宅。不遇明師。反修邪道。依止斷常。復生六十二見。此見濁也。由著諸見報身。為我堅愛不舍。恃我生憍。貢高矜詡。各各自謂成無上道。不知皆是虛妄浮心。並非真實。此即煩惱濁也。心言不直。毀害潛生。於千萬劫不聞佛法。如是之人卒難得度。此即劫濁也。由彼墮於五濁世中。纏綿不斷。故我權開種種方便。為說三十七品盡苦之道。而復示以涅槃之樂。誘令出苦。然我雖說涅槃之樂。是遣生死之苦耳。非實如來空事境界自性涅槃也。以如來自性涅槃。從本已來。本自寂滅。不復更滅。故佛子若肯信此涅槃。一肩擔荷。力行此道。當來世中必得作佛。更不待三生六十劫也。我雖設種種法門。開示眾生。皆是方便。據實而論。三世諸佛。唯說一乘。無二法故。今此大眾。更莫存留一念疑情。固當虛心領受。以諸佛異口同音。唯說一乘。無二乘故。仰山作沙彌時。念經聲高。乳源和尚咄雲。這沙彌念經恰似哭。曰。慧寂只甚麼。和尚卻如何。師乃顧視。仰曰。若甚麼與哭何異。師乃休。所謂唯一無二乘也。
過去無數劫。無量滅度佛。百千萬億種。其數不可量。如是諸世尊。種種緣譬喻。無數方便力。演說諸法相。是諸世尊等。皆說一乘法。化無量眾生。令入於佛道。又諸大聖主。知一切世間。天人群生類。深心之所欲。更以異方便。助顯第一義。若有眾生類。值諸過去佛。若聞法布施。或持戒忍辱。精進禪智等。種種修佛慧。如是諸人等。皆已成佛道。諸佛滅度後。若人善軟心。如是諸眾生。皆已成佛道。諸佛滅度已。供養舍利者。起萬億種塔。金銀及玻璃。硨磲與碼瑙。玫(梅)瑰(規)琉璃珠。清凈廣嚴飾。庄校於諸塔。或有起石廟。栴檀及沉水。木樒(眉)並余材。磚(專)瓦泥土等。若於曠野中。積土成佛廟。乃至童子戲。聚沙為佛塔。如是諸人等。皆已成佛道。若人為佛故。建立諸形像。雕刻成眾相。皆已成佛道。或以七寶成。鍮(偷)妒(十)赤白銅。白鑞(拏)及鉛(元)錫。鐵木及與泥。或以膠漆布。嚴飾作佛像。如是諸人等。皆已成佛道。彩畫作佛像。百福莊嚴相。自作若使人。皆已成佛道。乃至童子戲。若草木及茟。或以指爪甲。而畫作佛像。如是諸人等。漸漸積功德。具足大悲心。皆已成佛道。但化諸菩薩。度脫無量眾。若人於塔廟。寶像及畫像。以華香幡蓋。敬心而供養。若使人作樂。擊鼓吹角貝。簫笛琴箜(空)篌(侯)。琵琶鐃銅鈸(缽)。如是眾妙音。盡持以供養。或以歡喜心。歌唄頌佛德。乃至一小音。皆已成佛道。若人散亂心。乃至以一華。供養於畫像。漸見無數佛。或有人禮拜。或復但合掌。乃至舉一手。或復小低頭。以此供養像。漸見無量佛。自成無上道。廣度無數眾。入無餘涅槃。如薪盡火滅。若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。於諸過去佛。在世或滅後。若有聞是法。皆已成佛道。
此明過去諸佛。亦以方便說法。唯一無二也。更以下。言不但說三乘法。是方便。是助發。又不但以放光為方便。為助發。更有多種奇異方便助發也。如起塔廟。造佛像。或供一華。或舉一手。或合掌或低頭。無非助顯眾生日用一件大事。悉與如來放光。等無差別。所謂諸有所作。常為一事。龐居士雲。日用事無別。唯吾自偶諧。神通及妙用。運水並搬柴。正此義也。由眾生視此為尋常。世尊贊之為奇異。要人知此一段奇異事。正在尋常日用中。故於放光處助發。又於日用處助顯也。若有下。先明修六度萬行者。皆已成佛道。已成二字。是言自己具有佛性為因。其六度萬行皆緣也。正如木中之火。礦中之金。是因其鑽之銷之者是緣也。諸佛下。次明修十善四諦十二緣者。皆成佛道。諸佛下。三明供舍利。起七寶塔。造栴檀廟。乃至積土為廟。聚沙為塔。皆成佛道者。雖精粗不同。等妙剎故。世尊與眾行次。以手指地雲。此處宜建梵剎。帝釋將一莖草插於地上雲。建梵剎已竟。便是這個道理。若人下。四明造佛像者。皆成佛道。彩畫下。五明畫佛像者。皆成佛道。若人下。六明敬心供養佛像者。皆成佛道。有以香華幢蓋敬心供養者。有以眾妙聲音敬心供養者。有以歡喜歌唄頌佛德者。七明散心供養畫像者。有以散心合掌低頭作供養者。有以散心一稱南無佛作供養者。此等微因。皆成佛道。雖敬散不同。等妙心故。所謂融瓶盤釵釧為一金。攪酥酪醍醐為一味者。燈明之力歟。抑妙光之力歟。謂之奇異。不亦宜乎。昔調達臨終稱南無。未及佛字。已墮地獄。佛記其地獄出。當作辟支佛。字曰南無。又外國事天神者。以金為像頭。賊來取之。稱南無佛。便得像金頭。明日眾聚。天像失頭。眾雲。我雖造像。無天來著。若天著者。云何失頭。天即降一人云。賊來取頭時。稱南無佛。諸天驚動。故得我便。是故失頭。眾人云。天不如佛耶。既不如佛。何不尊事。賊稱南無佛。尚得天頭。況賢者稱南無佛。不得無上菩提乎。
未來諸世尊。其數無有量。是諸如來等。亦方便說法。一切諸如來。以無量方便。度脫諸眾生。入佛無漏智。若有聞法者。無一不成佛。諸佛本誓願。我所行佛道。普欲令眾生。亦同得此道。未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。
此明未來諸佛。亦以方便說法。唯一無二。故一觸耳根。無不成佛。諸佛本誓下。言諸佛本願。故說一乘。諸佛兩足下。為發起大根故說一乘。言兩足者。福足慧足也。知法常無性者。知者覺也。法者即眾生心也。常者真常不變也。無性者無自性他性也。若此法不常。即成斷滅。何有五性。若性定有五。則聲聞緣覺。及諸眾生。決定不得作佛。由知此法常而無性。故隨熏習而各自成性。所謂不變隨緣。隨不變也。故涅槃雲。無性之性。即是佛性。唯此佛性。雖是眾生具有。必以大乘法。久遠熏習。方能發起。此世尊所以必說一乘也。故六祖雲。汝等佛性。譬如種子。我今說法。猶如時雨。遇茲沾洽。悉得發生。承吾旨者。決得菩提。依吾行者。定證妙果。是法下。開權也。言此法是無位真人。本無位次。然四聖六凡。諸法位中。皆是此法所住之位。故知頭頭法法。無非皆是平等一寂滅相。然必待坐道場。開佛慧時。方知此法。成等正覺。知此法已。以方便力。開種種門。說種種法。故知說大說小。無非一法。
天人所供養。現在十方佛。其數如恆沙。出現於世間。安隱眾生故。亦說如是法。知第一寂滅。以方便力故。雖示種種道。其實為佛乘。知眾生諸行。深心之所念。過去所習業。欲性精進力。及諸根利鈍。以種種因緣。譬喻亦言辭。隨應方便說。
此明現在諸佛。亦先證寂滅法。後以方便說三乘。其實皆為一乘也。知眾生所行者。即種種所行道也。深心之所念者。即眾生心所念也。過去所習業者。即先世善惡業也。欲性精進等者。即若干諸欲性也。
今我亦如是。安隱眾生故。以種種法門。宣示於佛道。我以智慧力。知眾生性慾。方便說諸法。皆令得歡喜。
此釋迦自謂亦是先說三乘實為一乘也。眾苦不逼之謂安。亂想不生之謂隱。鋪文演義之謂宣。放光入定之謂示。
舍利弗當知。我以佛眼觀。見六道眾生。窮貧無福慧。入生死險道。相續苦不斷。身著於五欲。如[氂-未+牛]牛愛尾。以貪愛自蔽。盲瞑無所見。不求大勢佛。及與斷苦法。深入諸邪見。以苦欲舍苦。為是眾生故。而起大悲心。
此明開權之所以。無福曰貧。無慧曰窮。生死險道。即三惡道也。相續苦不斷者苦果也。五欲者苦因也。言我所以說三乘者有故。由我初成道時。開佛知見。即以佛眼洞觀十方。見六道眾生。不修佛慧。轉輪生死。無有間斷。推其所因。皆由身著五欲。譬如[氂-未+牛]牛自愛其尾。而卒為人害也。眾生既以貪愛自蔽。耽著五欲。秪見其樂。不見其苦。如盲瞑然。既眷戀於受胎微形。復匍匐於生死險道。遂將自己一尊巍巍堂堂。大勢力佛。棄之弗顧。又不肯求斷苦之方。甘心就死。即有靈知發露。欲出三界。然而不遇明師。不聞正法。入邪見網。更修邪戒邪定。為出世因。求出三界。止如掘地覓天。索冰於火。惡可得哉。如來愍此顛倒眾生。所以興起大悲。悉令拔濟也。
我始坐道場。觀樹亦經行。於三七日中。思惟如是事。我所得智慧。微妙最第一。眾生諸根鈍。著樂痴所盲。如斯之等類。云何而可度。爾時諸梵王。及諸天帝釋。護世四天王。及大自在天。並余諸天眾。眷屬百千萬。恭敬合掌禮。請我轉法輪。我即自思惟。若但贊佛乘。眾生沒在苦。不能信是法。破法不信故。墜於三惡道。我寧不說法。疾入於涅槃。尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。
此下追敘三七思惟也。是世尊四十年來心事。復將盡情吐露一番。以見說三說一。悉依古佛法式。非自撰也。言我見此受苦眾生而興拔濟。猶有許多難處。故我初坐菩提樹下。成正覺時。觀樹經行者。欲以菩提大樹。蔭覆清涼一切眾生也。然而必三思者。熟思細審而後行也。我所下。敘初七思惟。言我所得智慧。甚深無量。是未曾有。是最殊勝。復觀眾生。信等五根。淺薄陋劣既為五欲所纏。又為無明所翳。我法如此。其機如此。眾生云何而得度脫。由我在三昧中興此一念說法度生之心。梵釋諸天。一時齊赴。請轉法輪。所以龍興雲起。虎嘯風生也。我即下。二七思惟也。我若即轉最上法輪。眾生正沒大苦海中。則法不稱機。機不達法。不但不能令彼生信。抑且反令生謗。破壞正法。彼若謗法。必墮三途。是說法無益於生。而反有害於生。故我寧不說法。速入涅槃之為愈也。尋念下。三七思惟也。過去諸佛。證道果時。即開種種方便法門。化度眾生。今我說法。亦當以過去諸佛而為儀式也。
作是思惟時。十方佛皆現。梵音慰喻我。善哉釋迦文。第一之導師。得是無上法。隨諸一切佛。而用方便力。我等亦皆得。最妙第一法。為諸眾生類。分別說三乘。少智樂小法。不自信作佛。是故以方便。分別說諸果。雖復說三乘。但為教菩薩。
此敘諸佛慰喻也。言我三七思惟。欲行方便。契合佛心。故諸佛現身。安慰曉喻。且稱讚雲釋迦既得如來平等道法。而為世出世間第一導師。尚不肯自專自用。能隨諸佛所行方便。不亦善哉。即我等諸佛。悉得最妙第一平等之法。亦為眾生根性不同。好樂各別。亦向無分別中分別說三。何以故。由彼智慧狹劣。但樂貧所樂法。不信自己是佛。不肯承當。故是如來以方便力說三乘道。而為中途小歇場地。其實但為教菩薩法。非實化以小乘道也。
舍利弗當知。我聞聖師子。深凈微妙音。稱南無諸佛。復作如是念。我出濁惡世。如諸佛所說。我亦隨順行。思惟是事已。即趣波羅奈。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。是名轉法輪。便有涅槃音。及以阿羅漢。法僧差別名。從久遠劫來。贊示涅槃法。生死苦永盡。我常如是說。
此明如來昔日說三。是仿效古佛儀式也。一聞慰喻而稱南無佛者。歸敬之辭也。既歸敬已。復作念雲。我今既出五濁世中。如佛所說開方便門。我今決定隨順如來。依而行之。作念已畢。即趣鹿野苑中。三轉四諦法輪。然我所證一乘道法。本來寂滅。不容有聲。安有所謂法僧差別之名。由我權設方便。巧合機宜。故為憍陳如等。五比丘說四諦時。於是寂滅之法。始得變通運轉。便有轉法輪之名。即以所證之法為涅槃。復以能證之人為羅漢。又以能轉法輪者為佛。於是將此一味之法。裂而為三。名曰別相三寶。復贊之曰。此涅槃法。是我從久遠劫中。讚揚開示者。汝等若得此法。生死永盡。不受後有。有此利益。故我於四十年中。常作如是說也。
舍利弗當知。我見佛子等。志求佛道者。無量千萬億。咸以恭敬心。皆來至佛所。曾從諸佛聞。方便所說法。我即作是念。如來所以出。為說佛慧故。今正是其時。
此如來自陳今日說一乘。亦是仿效古佛儀式也。言我又見大根器人。不樂小法。信力堅固。志求無上菩提。以恭敬心。來至我所。此等佛子。於過去劫。曾聞諸佛。說方便法。根器調熟。回心慕大。我即作念。如來實為一大事因緣出現於世。非為二乘小小因緣也。欲說佛慧。正當其時。豈得不說。所謂若人信歸佛。為說實相印也。由我具足方便知見二波羅蜜。故我曲大小而不遺也。
舍利弗當知。鈍根小智人。著相憍慢者。不能信是法。今我喜無畏。於諸菩薩中。正直舍方便。但說無上道。菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。如三世諸佛。說法之儀式。我今亦如是。說無分別法。
此下結上文說大說小之意。言汝應知我此時。正當演說佛慧。尚有一等不肯回心鈍根羅漢。守一隅而不反。聞大法而驚疑。住涅槃而不舍。踞法我而生憍。如此等人。於甚深法不能生信。乃有拂衣而去者。今有舍故習慕大乘。以恭敬心。來至我所。求殊勝法。豈易得哉。故我喜其不生畏怯。自肯承當。是菩薩器。我即為彼捨去枝岐。直下指出長安大道。是故菩薩一聞是法。即生敬信。疑網皆除。若羅漢亦聞是法而生敬信。亦得授記。如是。則我對小說三。對大說一。源源本本。悉依古佛恆規。非自創也。故我今日。說無分別法者。亦是仿古佛之儀式耳。
諸佛興出世。懸遠值遇難。正使出於世。說是法復難。無量無數劫。聞是法亦難。能聽是法者。斯人亦復難。譬如優曇華。一切皆愛樂。天人諸希有。時時乃一出。聞法歡喜贊。乃至發一言。則為已供養。一切三世佛。是人甚希有。過於優曇華。汝等勿有疑。我為諸法王。普告諸大眾。但以一乘道。教化諸菩薩。無聲聞弟子。
長行以危言激其信。頌中又以四難堅其信。先言佛出世難。如下文雲。一百八十劫。空過無有佛。又雲。過於百千劫。未曾見是相。又雲。於昔無量劫。空過無有佛是也。正使下。次言說法者難。四十年來。能為下劣取相凡夫。忍於斯事。未曾吐露。直至根熟志純。心相體信。然後方說。豈不是難。無量下。三言聞法者難。具威音之餘績。帶智勝之遺塵者。尚不能貶起眉毛。承當此事。豈不是難。能聽下。四言聽法者難。不但一聞頓悟者難。即歷耳根而不生誹謗。不起怨嫉者亦難。如不輕高唱。瓦石亂加。靈山會上尚有退席。豈不是難。故知巴歌和眾。雪曲應稀也。且無論佛出世難。說法難。聞法而悟入者難值。如優曇缽華。即聽而不生誹謗怨嫉者。是優曇出現。豈易易哉。無論聞法而悟入者。過於優曇。即聞法而不起怨嫉而生歡喜。不生誹謗而興讚歎者。此人希有。過於優曇。則為供養諸佛功德。等無有異。何以故。一切諸佛皆從此經流出。故四難如此利益如此。汝等今日既聞此法。豈有不生難遭之想。而復疑生惑者耶。故勉之曰。汝等無有疑也。且我為法王。於法自在。決不賺誤後人。故我今日於人天中。出大音聲。普告大眾雲。三世諸佛。出現於世。唯以一乘平等道法。教化菩薩。無有餘乘。汝等當深信而無疑也。
汝等舍利弗。聲聞及菩薩。當知是妙法。諸佛之秘要。以五濁惡世。但樂著諸欲。如是等眾生。終不成佛道。當來世惡人。聞佛說一乘。迷惑不信受。破法墮惡道。有慚愧清凈。志求佛道者。當為如是等。廣贊一乘道。舍利弗當知。諸佛法如是。以萬億方便。隨宜而說法。其不習學者。不能曉了此。汝等既已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。
此下付囑流通也。秘要者。擬心即差。豈不是秘。開口便是。豈不是要。正如輪王髻珠。國之利器。不肯輕易授人。何以故。以惡世中人。耽著諸欲。唯求人天因果。不求佛道。故秘而不說也。昔初祖達磨。初見梁王。王即問雲。朕印經造像。有何功德。答。實無功德。又問如何是聖諦第一義諦。答曰。廓然無聖。曰。對朕者誰。答曰。不識。帝不契。遂人少林。面壁九年。此便是一個樣子。故勉之曰。如此妙法。三世諸佛。尚不肯輕泄。汝等亦當保持覆護。勿妄宣傳。當來下。正明非器莫傳。言惡人者。不但造五逆十惡者名惡人。但是聞此經而不信。反生毀謗者。此人即與造五逆十惡者無異。此等斷佛種性。墮無間獄。故遇斯等人。斷不可說。有慚下。又明遇人即授。慚者。言我巍巍堂堂大丈夫相。如何甘為下劣之事。愧者。見人授記作佛時。即自念雲。彼既丈夫。我胡不爾。有慚愧者。即是尋常。自咎自責。如舍利弗者是也。無法相曰清。無非法相曰凈。既有慚愧。又不著相。而志求佛道。不樂余乘。如此等人。心專志一。的是大乘法器。方堪授受。汝當為彼廣贊此經。令生歡喜。舍利下。總結諸佛所得道法。不過證此一法而已。更無奇特。故曰諸佛法如是。所謂諦觀法王法。法王法如是也。不但諸佛所證是一。即諸佛度生。亦不過將此一法。左支右吾。隨人解縛而已。更無實法與人。臨濟所謂佛法無多子是也。此等法門。其未學者固不知此。今我既為汝等滿盤托出。無復余蘊。汝等已知諸佛。為世間導師。不過將此一法。隨人授與。更無別事。亦無奇特。汝等更莫生疑。當生大喜。直下承當。決定自知。成佛不謬。故六祖雲。自心作佛。更莫狐疑。李都尉雲。學道須是鐵漢。把手心頭便判。直取無上菩提。一切是非莫管。
妙法蓮華經大[窾-士+上]卷一
卍續藏 第31冊 No.0614 法華經大窾
妙法蓮華經大[窾-士+上]卷二
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
明 金庭比丘 通潤 箋
譬喻品（火宅喻）第三
頌雲。
朽宅已堪畏 況多諸苦叢
痴風竟夜黑 業火亘天紅
劫石煙中盡 迷盧里空
豈知金色界 原在破牆東
譬喻者。托物比類。藉此例彼之義。如以團扇類月。蒼狗類雲。圓蓋類天。方輿類地。但取其似而已非實事也。昔有未見麟者。問嘗見麟者曰。麟何類。見者曰。麟如麟也。問者曰。若我嘗見麟則不問子矣。而曰麟如麟。寧可解哉。見者乃曰。麟麇身牛尾。鹿蹄馬背而有角。問者霍解。由對未嘗見麟者比例發明。故曰譬喻也。此品因千二百人未解說三說一之因緣。故設譬以明其中。以一門喻業識。三車喻三乘。大白牛車喻佛乘。何以故。蓋三界生死根本。都由微細業識。凡小莫測。一時說與不能深信。故令修三乘法。斷六識三毒。令出三界。證涅槃。得心自在。然未曾轉業識。得四智。除法障。證法空也。故此品與諸弟子喻明昔日之三乘。是令空六識而出生死。今日之一乘。欲令轉業識而成菩提也。
爾時舍利弗。踴躍歡喜。即起合掌。瞻仰尊顏。而白佛言。今從世尊。聞此法音。心懷踴躍。得未曾有。
先敘悟踴躍歡喜者。發明大事。歡喜遍身。不自知其手舞足蹈也。子湖一夜。僧堂前叫雲有賊。眾皆驚。有一僧在僧堂內。出把住曰。維那賊在這裡捉得也。僧曰。不是某甲。師曰。是即是。只是不肯承當。又古德雲。三十年來用意猜。幾番曾把此心灰。而今潦倒逢知己。李白元來是秀才。歡喜踴躍者。正是鶖子逢知己時。直下承當時也。
所以者何。我昔從佛。聞如是法。見諸菩薩。受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。世尊。我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我等同入法性。云何如來以小乘法而見濟度。是我等咎。非世尊也。所以者何。若我等待說所因。成就阿耨多羅三藐三菩提者。必以大乘而得度脫。然我等不解方便。隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。
次追敘昔失。言世尊在方等會中。為諸菩薩說大乘經。即與授記。我等往昔雖預法會。預聞佛法。而不預授記之列。甚自憂惱。不知何故。遂失如來知見。世尊下。出感傷之意。言我尋常四威儀中。私自懊惱者。由我等與諸菩薩同在一會。等觀性空。同入法性。同是如來弟子。本無差別。云何如來。偏以大乘平等之法。授記菩薩。而以小乘之法濟度我等。豈非如來心有所偏。墮不平等之過耶。故每一興念。即便憂惱。今聞世尊雲。自證無上道大乘平等法。若以小乘化。我則墮慳貪。此事為不可。乃知世尊無不平等咎。咎在自己。所以下。出自己之咎也。若我等。當初肯待世尊。分明說出三乘所因。原為成就無上菩提而權設者。爾時我等決不思惟。取證小果。如來必以大乘濟度我等。由世尊當初不肯就與我等道破所因。是成就菩提事。我等最初又不解如來是方便說。才聞佛語。即便信受。認為實事。日夜思惟。取證小果。不求佛道。是以如來不為我等說大乘法。亦不為我等授記作佛耳。此則咎在自己。隨語生解。如來實無不平等咎。所謂醒後方知。酒誤人也。
世尊。我從昔來。終日竟夜。每自克責。而今從佛。聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。快得安隱。今日乃知真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。
三慶今得。由我等尋常不肯甘為小乘。日夜痛責。故今一聞羅漢作佛之語。則是昔未聞者今已聞。昔未得者今已得。昔所疑悔者今日泰然安隱矣。且我向也。自以為非真佛子。難紹如來家業。今日乃知真是佛子。堪紹如來家業矣。向也以為但可得涅槃無佛法分。今日乃知渾身住在佛口中。全身住在法化里。具有如來寶藏之分矣。寧不慶快而踴躍哉。故知有昔日之克責。乃有今日之踴躍。有昔日之感傷。乃有今日之歡喜。有昔日之疑悔。乃有今日之泰然安隱。若昔日不克責。不感傷。不疑悔。安有今日之踴躍歡喜。泰然安隱之事乎。
爾時舍利弗。欲重宣此義。而說偈言。
我聞是法音。得所未曾有。心懷大歡喜。疑網皆已除。昔來蒙佛教。不失於大乘。佛音甚希有。能除眾生惱。我已得漏盡。聞亦除憂惱。
首四句。是總頌歡喜踴躍一段。昔來下。是發明疑網皆已除一句。言我昔日之疑。正疑自失大乘也。今聞唯一無二無三之語。始知昔來蒙佛授我四諦十二緣時。實未曾失大乘也。但是自己不肯承當耳。今日自肯承當。乃知不獨今日所說之法為希有。即昔日蒙佛所說之法亦甚希有。何以故。當我未出三界作眾生時。聞是法而除世間憂惱。既得漏盡成阿羅漢。作出三界人。然而四十年來不預授記之列。不蒙如來平等法化。故每自思惟。亦常憂惱。今日忽聞羅漢作佛之語。乃知不失如來無量知見。復除我等不得授記作佛之憂惱。所謂以一味雨潤於人華。此佛音之所以甚為希有也。
我處于山谷。或在林樹下。若坐若經行。常思惟是事。嗚呼深自責。云何而自欺。我等亦佛子。同入無漏法。不能於未來。演說無上道。金色三十二。十力諸解脫。同共一法中。而不得此事。八十種妙好。十八不共法。如是等功德。而我皆已失。我獨經行時。見佛在大眾。名聞滿十方。廣饒益眾生。自惟失此利。我為自欺誑。我常於日夜。每思惟是事。欲以問世尊。為失不為失。我常見世尊。稱讚諸菩薩。以是於日夜。籌量如是事。
此下頌昔失也。言我昔日憂惱不除者。由我不肯甘為小乘。坐失如來教菩薩法。每自思惟。深自痛責。云何我等自欺如此。我等與菩薩。皆以佛為師。皆是如來之子。同入法性。同得無漏。云何菩薩。偏能於未來世。說法度生。我獨不能。豈非自欺。此痛責自己不如菩薩也。金色下。痛責失如來自利功德。我獨下。又痛責失如來利生功德也。我為自欺誑者。言如來證平等法。肯以不平等法欺我誑我。故前文雲。若人信歸佛。如來不欺誑。為說實相印。故知是我自欺自誑。如來不為我說耳。且此佛性圓同太虛。無欠無餘。云何如來。偏有佛性。成等正覺。繄我獨無。故我日夜。每一思惟。身毛皆豎。欲將此意。諮詢世尊。不知還是真失此利益乎。抑或有之。而自暴自棄乎。此我所以日夜思惟而疑且悔也。且我又見如來在大眾中。贊菩薩為龍象。斥小乘為跛驢。我等一聞此語。心甚不平。日夜籌量。我與菩薩實為同列。云何如來偏贊菩薩。貶斥我等。此我所以日夜痛責而感傷也。
今聞佛音聲。隨宜而說法。無漏難思議。令眾至道場。我本著邪見。為諸梵志師。世尊知我心。拔邪說涅槃。我悉除邪見。於空法得證。爾時心自謂。得至於滅度。而今乃自覺。非是實滅度。若得作佛時。具三十二相。天人夜叉眾。龍神等恭敬。是時乃可謂。永盡滅無餘。佛於大眾中。說我當作佛。聞如是法音。疑悔悉已除。
頌今得也。今聞世尊雲。四十年中。所說種種諸法。皆是方便。乃至或贊或毀。常為一事。無非皆以大乘無漏難思議法示人。欲令開佛知見。坐道場成正覺而已。實無所謂大乘小乘人天乘若贊若毀也。昔白雲端參楊岐。岐問。受業師為誰。師曰。茶陵郁和尚。岐曰。我聞渠過橋遭跌。作偈甚奇。曾記得否。師誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生。照破山河萬朵。岐笑而起。師愕然。通昔不寐。黎明詢之。適歲暮。岐曰。汝見昨日打毆儺者么。曰見。師曰。汝一籌不及渠。師駭曰。意旨如何。岐曰。渠愛人笑。汝怕人笑。師大悟。慈明謁汾陽。陽默而器之。每見必詬罵。或詆毀。諸方及有所訓。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞。念歲月飄忽。己事不明。失出家之利。語未卒。陽熟視罵曰。是惡知識敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。陽掩師口。乃大悟曰。是知臨濟道出常情。所謂嬉笑怒罵。彈斥褒稱。無非佛事。無二無三。我本下。出隨宜說法。意謂世尊說法本無二三。所以隨宜說大說小。或贊或毀者。由我等昔事外道。學邪見法。世尊知我心事。投我所好。拔我邪根。故說小乘涅槃之法誘之。是以楔出楔也。既證涅槃。得少為足。自謂出三界人。無所事事。坐守勝妙境界。不復趨進菩提。故於方等會中。褒嘆譏訶。激發進修。我等不知。今日世尊分明告曰。我雖說涅槃。是亦非真滅。我等才知非實滅度。若得作佛。五住究盡。二死永亡。方是真實無餘涅槃。自性空事境界。要知昔日取證小果。皆是自欺。非如來咎。故我今日一聞如來授記作佛。疑悔悉除。此我所以歡喜踴躍也。序品雲。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。方便品雲。隨宜方便事。無復諸疑惑。此雲。聞如是法音。疑悔皆已除。迭相照應。
初聞佛所說。心中大驚疑。將非魔作佛。惱亂我心耶。佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷。佛說過去世。無量滅度佛。安住方便中。亦皆說是法。現在未來佛。其數無有量。亦以諸方便。演說如是法。如今者世尊。從生及出家。得道轉法輪。亦以方便說。世尊說實道。波旬無此事。以是我定知。非是魔作佛。我墮疑網故。謂是魔所為。聞佛柔軟音。深遠甚微妙。演暢清凈法。我心大歡喜。疑悔永已盡。安住實智中。我定當作佛。為天人所敬。轉無上法輪。教化諸菩薩。
此追敘驚疑也。言我等四十年中。曾不聞授記聲聞作佛。今驟聞此語。且驚且疑。惶惑不定。疑佛為魔。佛以善巧方便。誘掖我等。其心汪洋。安如大海。我等既聽其語。復察其心。故知非魔所作。深信斯言。疑網盡裂。佛說下。正出如來善巧方便。言三世諸佛。皆是方便說法。無非一事。故知如來所說。皆是實語。定非魔說。由我自墮疑網。疑佛為魔。今聞如來如是柔和軟順之音。其義深遠。其語微妙。而所演暢者。皆是一相一味清白梵行。故我疑根永盡。生大歡喜。不復更執昔日之權乘。今日安住實智中矣。亦不滯於昔日之小果。今日定知作佛。轉大法輪。教化菩薩矣。此是鶖子承當處。香嚴雲。當時若為我說破。何有今日之事。乃知世尊四十年中。不與小乘說破。正為今日也。黃龍南雲蓋今之人。容易聽法者眾。欲如田夫。時時干之。令其枯渴。然後灌溉。方得秀實。亦是此意。此是佛祖鍛煉聖賢之妙訣也。
爾時佛告舍利弗。吾今於天人沙門婆羅門等。大眾中說。我昔曾於二萬億佛所。為無上道故。常教化汝。汝亦長夜隨我受學。我以方便引導汝故。生我法中。舍利弗。我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故。為諸聲聞。說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。舍利弗。汝於未來世。過無量無邊不可思議劫。供養若干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道當得作佛。號曰華光如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
此如來述成與記也。必待信而後授記者。信而後言。未信則以為厲己也。由鶖子從因緣悟入故。複述宿世因緣以曉之。言我為此一大事因緣。往昔曾在二萬億佛所。常以方便法門導汝。汝亦在長夜中隨我受學。由此昔緣。世世生生。常在一處。然我在往昔劫中。實未曾以小乘誨汝。元先教汝志慕佛乘。汝今何得遂忘本願。得少為足。自謂得涅槃乎。汝雖忘卻本願。而我則親言出自親口。歷然在心。曾未忘卻。今欲助發汝等往昔本願。故我不惜唇皮。宣說此經。菩薩因華。如來道果。盡在乎此。故曰教菩薩法。佛所護念也。觀此則知世尊無量劫中。一動一靜。一念一頃。無非教人志願佛道。豈止一生。舍利下。授記也。言汝聞此大經之後。即當藉此經為因。於未來世。經無量劫。事無量佛。學無量道。修無量行。直至因圓果滿。水到渠成。成最正覺。名曰華光。此即由法師位。而入法王位也。楞嚴所謂以不生不滅為因。然後圓成果地修證是也。言華光者。以智慧華。入光明覺故。
國名離垢。其土平正。清凈嚴飾。安隱豐樂。天人熾盛。琉璃為地。有八交道。黃金為繩。以界其側。其旁各有七寶行樹。常有華果。華光如來。亦以三乘教化眾生。舍利弗。彼佛出時。雖非惡世。以本願故。說三乘法。
國名離垢者。如大唐大宋大明之類。是報身所居報土也。其土平正者。無高下無傾側也。清凈嚴飾者。眾寶莊嚴。無五濁雜穢也。安穩者。無三災八難之苦也。豐樂者。無求不得之苦也。天人熾盛者。無三惡道也。琉璃為地者。無坑坎堆阜也。有八交道者。無周障屈曲也。黃金為繩者。無藩籬界限也。常有寶樹寶華寶果者。無可凋之樹。可謝之華。可熟之果也。舍利下通難。難雲。如來出五濁世。故以方便說三乘法。誘掖群生。華光報土。既非濁世。原是凈[邱-丘+(看-目)]。既無二乘。純是菩薩。何故亦以三乘之法教化眾生。答。華光國土。雖非惡世。由彼本願。說三乘法。今雖得果。不廢宿心故。
其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩。無量無邊不可思議。算數譬喻所不能及。非佛智力。無能知者。若欲行時。寶華承足。此諸菩薩。非初發意。皆久植德本。於無量百千萬億佛所。凈修梵行。恆為諸佛之所稱嘆。常修佛慧。具大神通。善知一切諸法之門。質直無偽。志念堅固。如是菩薩。充滿其國。舍利弗。華光佛壽。十二小劫。除為王子未作佛時。其國人民。壽八小劫。華光如來。過十二小劫。授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘。是堅滿菩薩。次當作佛。號曰華足安行。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。其佛國土。亦復如是。舍利弗。是華光佛滅度之後。正法住世。三十二小劫。像法住世。亦三十二小劫。
劫者。時也。大寶莊嚴者。年號也。如洪武嘉靖萬曆之類。菩薩為大寶莊嚴者。此土不以國界莊嚴為大寶。以此土純是菩薩。莊嚴國土。無有二乘。即以菩薩而為大寶。若舅犯以仁親為寶。楚國以善為寶之意。彼諸下。顯菩薩數量之多。此諸下。顯菩薩樹德之廣。於無下。見菩薩事佛之久。恆為下。見菩薩名聞之大。常修下。見菩薩入道之深。善知下。顯菩薩度生之普。質直無偽者。渾金璞玉。無有矯飾。故曰質。如弦如矢。無有邪曲。故曰直。實證實悟。毫無假借。故曰無虛偽。四相不遷。八風不動。故曰志念堅固。如是菩薩充滿其國。此劫名所以稱大寶莊嚴也。舍利下。紀壽也。授堅滿記者。傳衣缽也。佛號華足安行者。萬行具足。安而行之也。國名離垢者。佛佛道同也。正法者。信解行證悉皆具足也。像法者。信解行證或有缺也。授記之文。不過直將報佛國劫莊嚴。眷屬多少。佛壽短長。授之而已。更無他說。正如人家。父親臨命終時。一張遺囑。將田地家資什物。一一計開明白。更寫一個華押柱上。交與兒子便了。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
舍利弗來世。成佛普智尊。號名曰華光。當度無量眾。供養無數佛。具足菩薩行。十力等功德。證於無上道。過無量劫已。劫名大寶嚴。世界名離垢。清凈無瑕穢。以琉璃為地。金繩界其道。七寶雜色樹。常有華果實。彼國諸菩薩。志念常堅固。神通波羅蜜。皆已悉具足。於無數佛所。善學菩薩道。如是等大士。華光佛所化。佛為王子時。棄國舍世榮。於最末後身。出家成佛道。華光佛住世。壽十二小劫。其國人民眾。壽命八小劫。佛滅度之後。正法住於世。三十二小劫。廣度諸眾生。正法滅盡已。像法三十二。舍利廣流布。天人普供養。華光佛所為。其事皆如是。其兩足聖尊。最勝無倫匹。彼即是汝身。宜應自欣慶。
首二偈頌授記。過無下。頌國劫莊嚴眷屬。佛為下。言華光佛。亦如釋迦舍金輪而出家成道也。應長行除為王子一句。華光下。頌佛壽正法像法也。前雲心生大歡喜。自知當作佛。此雲彼即是汝身。宜應自欣慶照應。
爾時四部眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等大眾。見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記。心大歡喜。踴躍無量。各各脫身所著上衣。以供養佛。釋提桓因。梵天王等。與無數天子。亦以天妙衣。天曼陀羅華摩訶曼陀羅華等。供養於佛。所散天衣。住虛空中而自迴轉。諸天伎樂。百千萬種。於虛空中。一時俱作。雨眾天華。而作是言。佛昔于波羅柰。初轉法輪。今乃復轉無上最大法輪。
鶖子得記。四眾天龍歡喜踴躍者。見一華而知天下皆春。記一人而知人人皆有分也。頌曰。巢居知風。穴處知雨。鶖子得記。天龍歡喜。四眾諸天。皆脫天衣供佛者。知為如來衣之所覆。故舍所珍也。宗家所謂脫鶻臭衣。著青州衫也。散華供佛者。酬說法華之意也。奏天樂者。酬授記之音也。以此三種。皆諸天所珍。故以所珍供佛者。敬之至也。佛以自受用法授人。故各以自受用物供佛也。天衣空中迴轉者。是無情踴躍也。頌雲。一個渾身坐白牛。騎羊跨鹿外邊求。天衣尚在虛空轉。何事人心不轉頭。而作是言下。是諸天贊佛轉輪也。世尊臨入涅槃。文殊請佛再轉法輪。世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾說一字。汝請我再轉法輪。是我曾轉法輪耶。且道諸天見處。與文殊是同是別。試參詳看。
爾時諸天子。欲重宣此義。而說偈言。
昔于波羅柰。轉四諦法輪。分別說諸法。五眾之生滅。今復轉最妙。無上大法輪。是法甚深奧。少有能信者。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是。深妙之上法。世尊說是法。我等皆隨喜。大智舍利弗。今得授尊記。我等亦如是。必當得作佛。於一切世間。最尊無有上。佛道叵(頗)思議。方便隨宜說。我所有福業。今世若過世。及見佛功德。盡迴向佛道。
五眾生滅者。言五蘊眾生。皆有苦集。悉有生滅。故說諸法生滅四諦也。無上大法輪者。諸法實相也。隨喜者。見人喜而隨生歡喜也。大智下。出隨喜之意。所謂彼既丈夫。我亦爾也。佛道二句。亦是領會以一乘道。隨宜說三也。我所下。迴向佛道也。由迴向佛道。此天衣所以迴轉虛空也。古德雲。非風幡動仁者心動。此亦云。非天衣轉。八部心轉。
爾時舍利弗。白佛言。世尊。我今無復疑悔。親於佛前。得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者。昔住學地。佛常教化言我法能離生老病死。究竟涅槃。是學無學人。亦各自以離我見及有無見等。謂得涅槃。而今於世尊前。聞所未聞。皆墮疑惑。善哉世尊。願為。四眾。說其因緣。令離疑悔。
此鶖子陳疑申請也。言我既領即心即佛之旨。復聞宿世因緣之事。頓歇疑情。一肩擔荷。不是如來教我承認。亦非自己勉強承當。故曰親於佛前得菩提記也。是諸下。疑陳也。意謂同類千二百人。四十年前聞如來法。皆證涅槃。各各自謂已得滅度。已得究竟。今聞授記。不惟不信。反墮疑城。所以墮疑城者。彼意正謂果有授記之事。何故四十年前不說。直待今日。由彼不知四十年前不說之所以。故今日。雖聞羅漢作佛之語。尚墮疑惑。不肯承當耳。願為剖明四十年前所以不說之因緣。方得離疑惑而生信也。此段見得鶖子。尋常自疑自悔。感傷克責。故一聞生信。千二百人。尋常置在無事甲里。故一聞而生疑。此四大弟子。不及鶖子一籌處也。且疑者悟之機。不疑則不悟。故知今日之疑情。又是將來之悟機也。
爾時佛告舍利弗。我先不言。諸佛世尊。以種種因緣。譬喻言辭。方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說。皆為化菩薩故。然舍利弗。今當復以譬喻。更明此義。諸有智者。以譬喻得解。
此如來許說也。言汝請我為諸四眾。復說因緣者。豈我向前不曾與汝說乎。如來為一大事因緣。出現於世。諸有所作。常為一事。諸所說者。皆化菩薩。詳明如此。何必更欲說其因緣耶。彼既不解。我今復以淺近易曉之事。比類發明。若從此喻而得解了。尚得稱為智人。不然則終於無知而已。
舍利弗。若國邑聚落。有大長者。其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸童僕。其家廣大。唯有一門。多諸人眾。一百二百。乃至五百人。止住其中。堂閣朽故。牆壁隤(頹)落。柱根腐敗。梁棟傾危。周匝俱時。欻(旭)然火起。焚燒舍宅。長者諸子。若十二十。或至三十。在此宅中。
此下總將方便品中大義。演作譬喻。重為發明也。若國邑聚落。喻三界也。有大長者。喻化佛也。長者具十德。一姓貴。如三皇之胄。五帝之裔。二位尊。輔弼阿衡鹽梅燮理。三大富。如銅陵金穴。四威猛。如嚴霜凜雪。五智深。胸如武庫。六年耆。貌如松柏。七行凈。圭壁無瑕。八禮備。威儀庠序。九上敬。大人仰德。十下歸。眾庶歸心。十德具而稱長者。喻十號具而稱世尊也。其年衰邁者。喻涅槃將至也。財富無量者。喻智慧無量也。此句是總。下別釋。田宅者。喻大慈悲也。童僕者。喻方便也。其家廣大者。喻三界為家也。唯有一門者。喻三界中。總以業識為門也。古德雲。業識茫茫。無本可據是也。有五百人止住其中者。喻五趣眾生皆在業識窟中也。堂閣四句。顯三界是佛化土。具有敗壞之相。非若如來報土。以金剛為地。宮殿堂閣。棟樑牆壁。皆是摩尼妙寶之所成就。風吹不入。雨已不濕。火不能燒。水不能溺也。火燒舍宅者。喻三界中。總被五衰八苦之火交煎也。諸子亦在宅中者。喻具三乘根性。微有省覺者。亦在業識窟中也。諸子雖有微醒。欲出三界。不遇明師。蹉入邪路。以苦舍苦。故不能出。非若五趣眾生。昏昏昧昧。全無知覺也。子言十。而人言百者。覺者少而昧者多也。
長者見是大火。從四面起。即大驚怖。而作是念。我雖能於此所燒之門。安隱得出。而諸子等。於火宅內。樂著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切己(紀)。心不厭患。無求出意。
次明長者興慈也。長者見火而驚怖者。愍其子故驚。惜其人故怖。同體之憂也。喻以佛眼觀六道眾生。起大悲心也。而作下。喻初七思惟也。言我五住究盡故安。二死永亡故隱。轉識成智。故得出三界之門。無奈諸子。以三界為留連之地。故樂著而不覺不知。以三界為遊樂之場。故嬉戲而不驚不怖。雖有眾苦逼迫其身。至於髓枯精竭。頭爛額焦。無一念厭離之心。亦無一毫恐怖之狀。故終無求出之意也。此喻前眾生諸根鈍。著樂痴所盲等文。
舍利弗。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣裓(格)。若以几案。從捨出之。
此喻二七思惟也。我身手有力者。喻神力智慧力也。衣裓几案。喻知見力無所畏也。此皆如來自受用物。意謂身手有力。或將諸子貯於衣裓。捧而出之。抑將諸子置於几案。擎而出之也。喻前若但贊一乘。不能信是法等文。
復更思惟。是舍唯有一門。而復狹(狹)小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。或當墮落。為火所燒。我當為說怖畏之事。此舍已燒。宜時疾出。無令為火之所燒害。作是念已。如所思惟。具告諸子。汝等速出。父雖憐愍。善言誘諭。而諸子等。樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無出心。亦復不知何者是火。何者為舍。云何為失。但東西走戲。視父而已。爾時長者。即作是念。此舍已為大火所燒。我及諸子。若不時出。必為所焚。我今當設方便。令諸子等。得免斯害。父知諸子。先心各有所好。種種珍玩奇異之物。情必樂著。而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必憂悔。如此種種羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。
此喻三七思惟。設方便也。再思曰更。三思曰復更。言三界內。生生死死。唯是業識為主人云。此識甚深微細。諸子幼稚。未有知識。即欲與說。彼則未有知識。復恐迷而不解。若不與說。復恐耽戀愛著。以為遊樂嬉戲之處而不能舍。若一失足。終為所燒。如此眾生。剛強難化。當以苦切之言。可怖畏事而調伏之。言是地獄。是餓鬼。是畜生。是諸難處。是愚人生處。是殺生。是殺生報。是邪淫。是邪淫報。是愚痴。是愚痴報。乃至此是三災。此八難等。此皆六識三毒為因。招感此身生老病死之果。且此舍宅。即今已是被燒。若不早求出離。必當墮落。至於身肉糜爛而後已。如是思惟。即以所思惟者具告諸子。誘其速出。此喻說苦集也。父雖下。子不受教也。言雖告以剛強苦切之言。恐怖之事。由彼貪戀既深。遊歷既熟。自以為樂。不肯信受。毫無怖畏。了無出心。亦復不知何為苦因。何為苦果。云何名為墮落。但東遊西戲。瞪眼視父。恬不介意。見其迷之深而惑之甚也。爾時下。以喻說滅道也。由彼苦切之言既不能入。怖畏之事又不能動。復以可樂之物。可戲之處以誘之。故長者復作念雲。此舍已被火燒。迫近身體。此時不出。則我與子皆為火焚。且濁世不可以莊語。愚人不可以正言。故思以方便誘之也。難雲。世尊已於所燒之門安隱得出。何故說我及諸子。必為所焚。答。如來現身三界。救拔眾生。彼出則出。彼入則入。其子病而父母亦病。所謂同體大悲憂人之憂也。父知下。思以樂具。易其苦具也。知其宿習根性差別。又知其現在好樂之事。故以所好投之。所謂知子莫如父也。而告下。喻三乘也。汝若下。勸其證也。如此下。告其車之處也。今在門外者。言此三車。在火宅外。不在火宅中也。可以遊戲者。示其車之用也。言乘此可以縱任六通遊戲自在也。汝等下。速其出也。隨汝下。許與其車也。言羊鹿牛車可汝意者。我即與之也。
爾時諸子。聞父所說珍玩之物。適其願故。心各勇銳(瑞)。互相推排。競共馳走。爭出火宅。
此諸子出火宅也。適其願故者。機教相投也。心各勇銳者。謂努力向前也。互相推排者。交相切磋也。以手相抵曰推。以手相分曰排。競共馳走者。俱行八正道也。爭出火宅者。共證無學果也。問。是舍唯有一門。是喻三界輪轉唯有業識也。今小乘既出三界。便能凈除業識耶。既凈除業識。他處又言二乘不知業識者何也。答。三界生死根元。實由第八業識為主人公。第七隨所生所系。然第八雖名業識。不自造業。實由第六意識造業。招引第八出生入死耳。由彼小乘。根器下劣。又欲速出三界。此識含藏既廣。不能一時凈盡故。即指造業之意識。為生死因。令盡意識。得滅盡定。意識既盡。得轉一分業識。便出三界。故不牽引第八出生入死。謂之出業識門亦宜。然此唯是如來得知。二乘實不知也。所謂令彼道成德備而不自知是也。問。二乘既轉業識。已出三界。何故又教進修佛慧轉識成智。答。前不云乎。業識含藏種子甚廣。有我有法。小乘但空我執。已舍賴耶。未空法執。猶在異熟。故知不但界內眾生在業識內。即界外二乘。乃至十地菩薩。亦未能盡除業識。猶在業識之內。故先令彼出界內之業識。次復令彼生界外之業識也。
是時長者。見諸子等。安隱得出。皆於四衢道中。露地而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踴躍。
此長者歡喜也。安隱得出者。生死不逼也。在四衢道者。證四諦理也。露地而坐者。踞寂滅定也。無復障礙者。煩惱障盡也。其心泰然者。得心自在也。踴躍歡喜者。樂人之樂也。
時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與。舍利弗。爾時長者。各賜諸子等一大車。其車高廣。眾寶莊校。周匝欄楯。四面懸鈴。又於其上。張設幰(險)蓋。亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡。垂諸華瓔。重敷婉筵。安置丹枕。駕以白牛。膚色充潔。形體姝好。有大筋力。行步平正。其疾如風。又多僕從而侍衛之。所以者何。是大長者。財富無量。種種諸藏。悉皆充溢。而作是念。我財物無極。不應以下劣小車與諸子等。今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心。各各與之。不宜差別。所以者何。以我此物。周給一國。猶尚不匱(愧)。何況諸子。是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。
此諸子索車也。六祖所謂坐卻白牛車。更從門外覓三車是也。舍利弗下。等賜大車也。前雲。志求佛道者正直舍方便是也。其車高廣者。喻一佛乘。豎窮橫遍也。眾寶莊校者。富有萬德也。周匝欄楯者。總持遮護也。四面懸鈴者。四辨說法也。帳設幰蓋者。慈悲普覆也。雜寶嚴飾者。萬善嚴此慈悲也。寶繩交絡者。大誓固此慈悲也。垂諸華纓者。神通四攝。悅勸眾生也。重敷婉筵者。以平等心安慰一切也。安置丹枕者。以戒法安佚群生也。駕以白牛者。是有大力量。有大智慧人。所以運轉此車也。膚色充潔。形體姝好者。德本植而身潤。有諸內而形諸外也。有大筋力者。堪任大事也。行步平正者。動作合度。入於坦途也。其疾如風者。智巧敏捷也。又多僕從者。方便具足也。南泉雲。王老師自小養一頭水牯牛。擬向東溪牧。未免食他國王水草。擬向西溪牧。未免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得。大安雲。安在溈山三十年。吃溈山飯。屙溈山屎。不參溈山禪。秪看一頭水牯牛。若落路入草。便把鼻孔搜轉來。才犯人苗稼即鞭撻。調伏既久。可憐生受人言語。如今變作露地白牛。常在面前。終日露迥迥地。趁亦不去。且道即今在甚麼處。南嶽雲。如牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。釋迦傳下一頭大白牛。祖師又留下一頭水牯牛。一任諸人耕田種地。切不得犯人苗稼。所以下。征釋等賜大車之意。財富無極者。喻法財悉備也。諸藏充溢者。喻聲聞辟支菩薩如來藏。或是信戒等十藏。言諸藏中。具足如來無量法財也。而作下。言我財物無極。不應以此小車。賜我諸子。今此幼童。皆是我子。不應偏愛。若以羊鹿牛車各賜諸子。則愛有偏黨。故我以平等心。各以大車等賜之也。所以下。復征釋等賜之意。言我有此無量法藏。即以此物。周給一國。遍施一切。尚無匱乏。況我親生之子。寧不等賜之耶。雖然如是。諸子分上少個甚麼。乃欲等賜。痴人面前。不得說夢。是時下。諸子得車歡喜。過望也。非本所望者。言本無心有所希望。而得無上法王大寶。豈非望外之事。故曰得未曾有。
舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。寧有虛妄不。舍利弗言。不也。世尊。是長者但令諸子得免火難。全其軀命。非為虛妄。何以故。若全身命。便為已得玩好之具。況復方便。於彼火宅而拔濟之。世尊若是長者乃至不與最小一車。猶不虛妄。何以故。是長者先作是意。我以方便。令子得出。以是因緣無虛妄也。何況長者自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。
此辨核不虛也。故呼鶖子而問之雲。諸子索車。長者不與小車。而反等賜大車。汝云何解此事。寧有虛妄否。答雲不也。意謂不與小車。尚不虛妄。何況等賜大車。而有虛妄乎哉。何以故。由彼長者見諸子等於火宅中。樂著嬉戲。無求出意。故作方便。令諸子等得出火宅。不令法身慧命有所損傷。便是實事。何必定與玩好之具。然後為實。何以故。人所愛者莫如身命。諸子既全身命。不遭火害。便為已得玩好之具。不必更與三車也。何況如來原是見彼耽戀火宅。不得已而誘其出門者耶。且無論不與鹿車牛車不是虛妄。即使不與最小羊車亦不虛妄。何以故。以長者本意。不欲以小車與人。但以方便誘引。令子得出火宅之門。以是因緣故。雖不與小車亦不虛妄。何況如來。自知財富無量。本意欲令饒益諸子。不待彼求。甘心欲以大車等賜諸子。而有虛妄者乎。佛告下。印其言之當理。
舍利弗。如來亦復如是。則為一切世間之父。於諸怖畏。衰惱。憂患。無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就無量。知見。力無所畏。有大神力。及智慧力。具足方便智慧波羅蜜。大慈大悲。常無懈倦。恆求善事。利益一切。而生三界。朽故火宅。為度眾生生老病死。憂悲苦惱。愚痴闇蔽。三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
此下以法合喻也如來為三界。之父者。合上長者有大家業也。如來出三界而入三界。所以為三界四生之父。於諸下。正顯如來原從凡夫地中修證。非天成也。怖畏衰惱等者。謂轉無量怖畏。而成就無量無畏力。轉無量衰惱而成就無量大神力。轉無量憂患而成就無量知見力。轉無量無明而成就無量大智慧力。轉無量闇蔽煩惱而成就無量方便智慧力。轉殺心而上與諸佛同一慈力。轉害心而下與六道同悲仰力。轉懈怠而成精進力。具足種種廣大神力。故能恆求善事。利益一切。所以現生三界。度脫眾生。如鏡像水月也。眾苦依止名生苦。謂才落地時。苦根不斷也。能令變壞名老苦。謂形容枯槁。顏色憔悴也。能迫身田名病苦。謂呻吟床簀嘆息房闈也。能滅諸根名死苦。謂眼光落地。四大分張也。求而不得則憂。得而復失則悲。惡境相觸則苦。苦而不已則惱。唯其無怖畏。故能度眾生之生死怖畏。唯其無衰惱憂患。故能度眾生之憂悲苦惱。唯其無無明闇蔽。故能度眾生之愚痴闇蔽三毒之火。唯其成就知見力無畏等。故能教化眾生。令得阿耨菩提。總言如來自覺圓而能覺他也。
見諸眾生。為生老病死憂悲苦惱之所燒煮。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後受地獄畜生餓鬼之苦。若生天上。及在人間。貧窮困苦。愛別離苦。冤憎會苦。如是等種種諸苦。眾生沒在其中。歡喜遊戲。不覺不知。不驚不怖。亦不生厭。不求解脫。於此三界火宅。東西馳走。雖遭大苦。不以為患。舍利弗。佛見此已。便作是念。我為眾生之父。應拔其苦難。與無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。舍利弗。如來複作是念。若我但以神力。及智慧力。舍於方便。為諸眾生。贊如來知見。力無所畏者。眾生不能以是得度。所以者何。是諸眾生。未免生老病死憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。
合上長者興慈也。見者。謂以佛眼觀見也。八苦皆合火。四苦如前。餘四復釋。非愛共會。名冤憎會苦。可愛相違。名愛別離苦。希望不遂。名求不得苦。是前眾苦聚集。名五陰熾盛苦。合前四苦。所謂人間八苦也。若合生老等為一苦。名五苦。亦以五欲財利受種種苦者。是求不得苦也。又以下。此即五陰熾盛苦也。謂貪著五欲財利。追求必得。雖龍宮虎穴。不避艱險。既現受苦。復墮三塗。即生天上人間。尚有貧窮困苦也。言貧窮困苦者。無財曰貧。無眷屬曰窮。不舒暢曰困。愛別二句。配二苦。可知。沒在其中者。言渾身溺在苦中也。不但不知苦。抑且歡喜遊戲。唯其歡喜。故不知不覺。唯其遊戲。故不驚不怖。由不知不覺。故不厭苦集。由不驚不怖。故不求解脫。於此三界火宅。東馳西走。溺喪而不知歸。終身沒苦而不以為患。此如來所以興憐愍也。舍利弗下。合三七思惟也。言彼既為我子。我為其父。應當即以我之神力。智慧力。令彼頓拔業識之苦。頓與佛慧之樂。令其遊戲大寂滅場。方愜本願。復作下。設方便也。若我但用神力。廣贊佛乘。不行方便。不令先斷六識三毒。超出三界。取證涅槃。而欲驟令行菩薩事。頓舍業識。頓入佛慧。恐機小法大。法不投機。不能得度。何以故。未出三界。尚為五欲三毒。八苦火之所燒。彼將撲滅之不暇。即與之說。何由能解諸佛甚深無量之智慧乎。正如人在縲紲之中。與談帝王富貴。何益於事。故不得不用方便以拔濟之也。
舍利弗。如彼長者。雖復身手有力。而不用之。但以殷勤方便。勉濟諸子火宅之難。然後各與珍實大車。
此提出喻中要義。合上文而起下文。如彼長者下。合上文也。但以殷勤下。起下文也。
如來亦復如是。雖有力無所畏而不用之。但以智慧方便。於三界火宅。拔濟眾生。為說三乘。聲聞辟支佛佛乘。而作是言。汝等莫得樂住三界火宅。勿貪粗弊色聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。汝速出三界。當得三乘。聲聞。辟支佛佛乘。我今為汝保任此事。終不虛也。汝等但當勤修精進。如來以是方便。誘進眾生。復作是言。汝等當知此三乘法。皆是聖所稱嘆。自在無系。無所依求。乘是三乘。以無漏根力覺道禪定解脫三昧等。而自娛樂。便得無量安隱快樂。
如來下。合身手有力而不用之。但以下。合但以殷勤方便。勉濟諸子之難也。汝等莫得樂住三界火宅者。勸其離苦也。商書雲。如火之燎於原。不可嚮邇。何況沒在其中乎。勿貪粗弊下。是六識所緣之境。勸其斷集也。蛾眉皓齒。是伐性之斧。絲竹管弦。是奪心之賊。華香酒氣。是作孽之媒。甘脆膿肥。是腐腸之葯。雲繒霧縠。是惰身之機。故勸其勿貪。貪之者識也。若貪著則生愛。有愛則為所燒。貪愛不生。潤生已絕。故[鬱-山+止]頭藍弗以世俗智。伏下地惑。獲非想定。具五神通。時君尊敬。迎入宮掖。女子接足而禮。[鬱-山+止]頭藍弗觸女子手。遂生貪慾。便失五通。故知輪轉三界。悉由貪愛所使。透得此關。出塵羅漢矣。汝速下。勸其修道必證果也。我今下。復以巽語誘之也。言我今為汝作保。擔當此事。決不賺汝。雖然如是。還須要你自己著力修進。勿生疲怠。始得如來循循善誘如此。復作下廣贊三十七品助道法以慫恿之。所謂四念處。四正勤。五根。五力。七菩提。八聖道。乃至九定三解脫。此等道法。皆是鍛聖賢之爐鞴。出生死之要關。故諸佛極口稱嘆。謂此道法。是自在無系無所依求之物也。言自在者。若知苦則無生死逼迫之苦果。而有身心自在之樂。無系者。若斷集則無三界系縛之苦因。而有縱任不拘之樂。無所依者。若證滅則我生已盡。不受後有。不嬉戲火宅。無求者。若修道則旅泊三界。無所希求。不貪著世間。乘此三乘。行此道法。證寂滅樂。不受三界八苦交煎。不為粗弊色聲香味觸所困。便得無量安隱快樂矣。
舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊。聞法信受。殷勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如彼諸子。為求羊車。出於火宅。若有眾生。從佛世尊。聞法信受。殷勤精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。如彼諸子。為求鹿車。出於火宅。若有眾生。從佛世尊。聞法信受。勤修精進。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來智見。力無所畏。愍念安樂無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘菩薩。求此乘故。名為摩訶薩。如彼諸子。為求牛車。出於火宅。
此言諸子修道證滅。以合出火宅也。內有智性者。宿有種子也。聞法信受者。緣以發之也。殷勤精進欲出三界者。修道也。自求涅槃者證滅也。欲速自求。是小乘病。欲速故不達。自求故不大。因乖萬行。果闕圓常。皆欲速自求之過也。是名下。結名也。聲聞根鈍名小乘。亦名下乘。如彼下合喻也。求自然慧者。任其自悟。不求師也。樂獨善寂者。單丁自守。不求友也。此獨覺也。深知諸法因緣者。觀察十二因緣也。此緣覺也。辟支根利於聲聞。而劣於菩薩。名二乘。亦名中乘。一切智者妙觀察智也。佛智者大圓鏡智也。自然智者平等性智也。無師智者成所作智也。或是菩薩智。佛智。聲聞智。辟支智也。由菩薩萬行齊修。四智盡學。故名大乘。亦名上乘。
舍利弗。如彼長者。見諸子等。安隱得出火宅。到無畏處。自惟財富無量。等以大車而賜諸子。如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門。出三界苦。怖畏險道。得涅槃樂。如來爾時。便作是念。我有無量無邊智慧力無畏等。諸佛法藏。是諸眾生。皆是我子。等與大乘。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生。脫三界者。悉與諸佛禪定。解脫等。娛樂之具。皆是一相一種。聖所稱嘆。能生凈妙第一之樂。
此明出火宅。而等賜大車也。必使到無畏處。然後等賜大車者。盈科後進。教不躐等也。如來亦復下。令如彼長者見諸子等。安隱得出火宅。到無畏處也。如來爾時下。合自惟財富無量等與大車也。亦含前文我財物無極。諸藏充溢。今此幼童。愛無偏黨。應當等心。各各與之等文。悉與諸佛禪定解脫等者。又將諸佛深入無際甚深無量之解脫禪定。以易小乘之解脫寂滅定也。娛樂之具者。具謂器具。有是具。方有是樂。眾生昔以粗弊色香為器具。日用貪著嬉戲為快樂。故世尊將九定三解脫之具。自在無系。無所依求。無量安隱之樂以易之。自後貪著此具而不肯舍。如來複以一相一種諸佛禪定解脫之具。能生凈妙第一之樂以易之。以此具易彼具。以金博金也。故三乘禪定解脫娛樂之具。是聖所讚歎。諸佛禪定解脫娛樂之具。亦曰聖所稱嘆也。不然。彼又安能肯舍娛樂之具哉。言凈妙第一者。小乘有變易生死故不凈。如來則二死永亡故凈。小乘但證人空故不妙。如來二空雙證故妙。小乘唯脫見思故非第一。如來五住究盡故第一也。
舍利弗。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大車。寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是。無有虛妄。初說三乘。引導眾生。然後但以大乘而度脫之。何以故。如來有無量智慧力無所畏諸法之藏。能與一切。眾生大乘之法。但不盡能受。舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘。分別說三。
此合辨核不虛。如彼下舉喻。如來下法合。何以故下征釋。先說三乘。然後等賜佛乘。不是虛妄。意謂如來初意原要即欲與大乘法。原不欲與小乘法。但彼根器下劣。容受不盡。故隨量授與。舍利下。結答問辭。汝前問雲。願為四眾說其因緣。何故四十年中說二說三。今說一乘。故結答雲。別無他故。由四十年前。根器狹劣。不能容受。以是因緣。四十年來。將一佛乘裂而為三耳。
佛欲重宣此義。而說偈言。
譬如長者。有一大宅。其宅久故。而復頓弊堂舍高危。柱根摧朽。梁棟傾斜。基陛隤(頹)毀。牆壁圮(丕)拆(策)。泥塗阤(矢)落。覆苫(山)亂墜。椽(篆)梠(呂)差脫。周障屈曲。雜穢充遍。有五百人。止住其中。
偈中將前略處盡情摹寫。儼然一幅三界圖也。譬如長者有一大宅者。喻如來以三界為家。故大宅為長者有也。其宅久故而復頓弊者。喻一迷已來便有此界。而此世界久經時劫。既已朽故。而復安頓許多弊惡之物在內也。堂舍下八句。釋其宅久故也。高危者。高突而危險也。摧朽者。摧拆而朽腐也。傾斜者。傾倒而欹側也。隤毀者崩頹而毀壞也。圮坼者。外圮而內裂也。阤落者。阤壞而剝落也。差脫者。參差而疏脫也。由此化土。以識性為堂舍。故高危。以亂想為柱根。故摧朽。以無明為梁棟。故傾斜。以貪愛為基陛。故隤毀。以我慢為牆壁。故崩倒。以雜染為泥塗。故阤落。以二障為覆苫。故亂墜。以塵勞為椽梠。故差脫。正顯化土之可壞。非若報土之不壞也。彼報土者。以法性為堂舍。寧有高危。以禪定為柱根。何得摧朽。以願力為梁棟。寧有傾斜。以福德為基陛。寧有隤毀。以戒律為牆壁。寧有圮坼。以眾香為泥塗。寧有阤落。以慈悲為覆苫。安得亂墜以萬行為椽梠。寧有差脫。周障下。釋而復頓弊也。周障者周遭障隔。非若報土之十方無壁落也。屈曲者。盤旋曲折。非若報土之平易坦途也。雜穢充遍者。不凈之物。無處不有。非若報土之清凈也。有五百人止住其中者。正顯五趣眾生。雜居在內。非若報土之純菩薩眾也。
鴟(痴)梟(消)雕(刁)鷲(秀)。烏鵲鳩鴿(合)。蚖(完)蛇蝮蠍。蜈蚣蚰(由)蜒(延)。守宮百足。鼬(又)狸(立)鼷(奚)鼠。諸惡蟲輩。交橫馳走。
此下。描寫人其面而獸其心者。攝在禽門也。鴟梟雕鷲下。別明五趣眾生。皆為三毒所使。如下文所云者。?即鴟鵂。亦名鵂鶹。亦名怪鴟。其鳴即雨。晝無所見。夜即飛瞰蚊虻。莊子所謂鴟鵂夜撮蚤。而晝不見泰山是也。此怪鳥也。人之反常怪誕有如此者。梟即土梟。附塊為兒。子成父母皆遭其食。不孝鳥也。人之不孝有如此者。雕似鷹而大。黑色。俗呼皂雕。亦名鷲。性刻制。翱翔水上。扇魚令出沸波。攫而食之。亦名沸河。淘河在岸則魚入。沸河在岸則魚涌。刁刻鳥也。人之刁刻有如此者。烏鵲者。烏傳沫。鵲傳枝。詩云。莫黑匪烏。鵲之強強。皆刺淫泆也。鳩則借巢為居。拙鳥也。人之性拙有如此者。鴿性易合。淫鳥也。人之淫佚有如此者。蚖蛇。大蛇也。亦名蝮蛇。蝮復也。觸之則復。蝮蛇怒時。毒在頭尾。螫手則斷手。螫足則斷足。是蛇毒之尤者。又雲蝮蛇。鼻反其上有針。眾蛇之中。此獨胎產生。輒坼其母腹。鴆鳥食之。人之含毒有如此者。蠍。全蠍也。奮毒螫人。蜈蚣一名蝍且。見大蛇緣而食其腦。莊子雲。即且甘帶是也。人之食人髓腦而不知畏有如此者。蚰蜒即蜈蚣也。頸赤者為蜈蚣。頸不赤者名蚰蜒。百足亦名馬蚿。亦名商距。莊子雲。商距馳河是也。又雲。百足之蟲。死而無僵。以其扶之者眾也。其助桀為虐有如此者。守宮即蜥蜴也。亦名蝘蜓。以朱飼之。其體盡赤。搗之萬杵。以點女身。終身不滅。如赤痣。偶則落。俗謂之蠍虎。善緣籬壁。人之攀緣有如此者。鼬鼠。捷於捕鼠。俗呼黃鼠狼。亦名鼪。莊子雲。卑身而伏以候敖者。東西跳梁不避高下者是也。人之跳梁不畏有如此者。狸善卜者也。行則止而擬度其發必獲。人之百發百中有如此者。鼷鼠。鼠之最小者。莊子雲載鼷以車馬是也。一名甘口鼠。雖傷人。人不知痛。人之陰害人。而人不知有如此者。諸惡二句。言此等諸蟲於世界中。交橫馳走無忌憚也。
屎尿臭處。不凈流溢。(羌)螂(良)諸蟲。而集其上。狐(乎)狼野干。咀嚼踐踏。嚌(計)嚙(業)死屍。骨肉狼(郎)藉。由是群狗。競來搏撮。飢羸(雷)慞惶。處處求食。斗諍(爭)揸(吒)掣(徹)。啀喍(柴)嗥(毫)吠。其舍恐怖。變狀如是。
螂。亦名蛣。衝波傳曰。螂無鼻而聞香。經營穢場之下。車轉糞丸。一前推之。一後挽之。若僕人轉車。故曰螂之智。在於轉丸也。四句描寫世人。貪著欲境。耽戀不舍。認糞穢為香潔美妙之物。法眼視之。何異螂之集於臭壤耶。人之耽欲有如此者。果能將革囊盛糞。一語勘破。雖天女滿前。亦不能動矣。狐狼者。狐妖媚之獸。禮北斗而靈。善變化。其為物也妖淫。人之妖媚有如此者。狼犬如狗。青色。物之尤暴戾者。人之暴戾有如此者。嚌者。啖其肉。嚙者。並啖其骨。粗嚼曰咀。細咀曰嚼。輕踏曰踐。重踐曰踏。皆是據而口嚙之狀。四句描寫世人。耽著世味。如侯鯖禁臠。珍羞寶饌者。法眼視之。何異狐狼野干之嚌嚙死屍也。由是下。群狗爭奪也。狐狼野干之狼藉者。又有群狗復取其餘。撮聚一處而啖之。由其飢羸之甚不充其腹。故處處慞皇求食。所謂乞其餘不足又顧而之他也。斗諍揸掣者。用力爭奪之狀。啀喋嗥吠者。呀口作聲之狀。六句描寫。貪著追求。不知厭足有如此者。其舍下。總言三界之內。可畏之事變態之狀有如此者。
處處皆有。魑(痴)魅魍魎。夜叉惡鬼。食啖人肉。毒蟲之屬。諸惡禽獸。孚乳產生。各自藏護。夜叉競來。爭取食之。食之既飽。噁心轉熾。斗諍之聲。甚可怖畏。鳩槃茶鬼。蹲(存)踞土埵(朵)。或時離地。一尺二尺。往返遊行。縱逸嬉戲。捉狗兩足。撲令失聲。以腳加頸。怖狗自樂。復有諸鬼。其身長大。裸形黑瘦。常住其中。發大惡聲。叫呼求食。復有諸鬼。其咽如針。復有諸鬼。首如牛頭。或食人肉。或復啖狗。頭髮髼(蓬)亂。殘害兇險。饑渴所逼。叫喚馳走。夜叉餓鬼。諸惡鳥獸。飢急四向。窺看窗牖。如是諸難。恐畏無量。
此下描寫人其面而鬼其心者。收在鬼門也。上以禽獸摸寫痴鈍之人。此以惡鬼描寫狡猾之輩。極盡世間可畏之狀。欲人生驚恐而生厭離也。魑魅者。魅人之鬼。有瞞人昧己如此物者。魍魎者。似有如無之鬼。有劈空駕虛之人如此物者。夜叉此雲捷疾鬼。有機變之人如此物者。言處處皆有如此狙詐駕虛之輩。恃鬼計而行兇。謀人家產。嚙人肌肉。而不知厭足者。此與世間惡鬼何異哉。毒蟲下。喻搏利以肥子孫。而復為人奪去者。孚乳產生者。以爪護子曰孚。以乳哺子曰乳。有等惡毒之人。唯是護惜己家。不顧他亦有家。藏護己子。不顧他亦有子。欺人孤兒寡婦而洗盪其子孫。吞併其家產。欲傳之後世子孫。作千年萬年之計。卒之遇有力夜叉。並其子孫家產。一口吞盡。則向所吞併人者。今復為人吞併矣。所謂出乎爾者。反乎爾也。而此夜叉既逞其志。其心愈熾。必將並天下而盡吞之。然後為快。於是無處不飛。斗諍之聲。其可畏之甚有如此者。鳩槃者。此雲瓮形鬼。虛坐曰蹲。實坐曰踞。土埵者。壟斷也。有時離地一尺二尺者。言處高而復高也。既處高位。則威勢愈重。往反遊行。任其所向。無不縱心恣意。即遇一毛不拔之夫。若臨之以刀斧。加之以棰楚。計不容施。辨不容口。既縛其足。復躡其頸。令他生怖。自取其樂。其可畏有如此者。復有諸鬼下。餓鬼也。形雖長大。狀實可憎。既無服飾嚴其身。又無粗糲充其腹。唯是沿街叫呼求食而已。其寒乞之狀有如此者。其咽如針者。心欲吞而咽不能咽者。懨懨病夫有如此者。首如牛頭者。鬼而畜者也。既鬼而畜。則人畜並啖矣。此雖殘物害人。形凶心險。悉由饑渴所逼。故叫喚馳走。無時暫停也。飢急四向窺看窗牖者。言此飢虛火逼之時。即有回心思求出路。其如周障屈曲故。雖欲出而不能出。唯是窺看窗牖而已。如是二句。結前所謂頓弊者如此。欲界眾生。俱為財食而起斗諍。故多所描寫。斗諍若除。便得無諍三昧矣。
是朽故宅。屬於一人。其人近出。未久之間。於後宅舍。忽然火起。四面一時。其俱熾。棟樑緣柱。[焊-干+恭]聲震裂。摧折墮落。牆壁崩倒。諸鬼神等。揚聲大叫。雕鷲諸鳥。鳩槃茶等。周慞惶怖。不能自出。惡獸毒蟲。藏竄孔穴。毗舍闍鬼。亦住其中。薄福德故。為火所逼。共相殘害。飲血啖肉。野干之屬。並已前死。諸大惡獸。競來食啖。臭煙熢(蓬)(卜)。四面充塞。蜈蚣蚰(由)蜒(延)。毒蛇之類。為火所燒。爭走出穴。鳩槃茶鬼。隨取而食。又諸餓鬼。頭上火然。饑渴熱惱。周障悶走。其宅如是。甚可怖畏。毒害火災。眾難非一。
其人下。譬如來在世教化眾生。令伏煩惱。如來應化他方。暫時不在。眾生煩惱火便發也。四面下。喻三界中。同時同處。火災齊發。[焊-干+恭]列之聲。徹天震地。而所謂棟樑椽柱悉成灰燼。牆壁皆成砂礫矣。即使尋常倚聲托勢。欺己瞞人。其機如鬼。其謀如神者。至火發時。無可奈何。不過揚聲大叫。自怨自恨而已。其鷙惡如雕鷲。可畏如鳩槃。尋常縱逸嬉戲。不畏神明。損人害物。及至此時。周慞惶怖。欲出而不能出。亦噬臍無及矣。惡獸下。喻同類相殘也。其最愚者。如惡獸毒蛇。最痴者。如毗舍闍鬼。尋常在十字街頭。交馳橫走。恣意嬉戲。及至此時。悉皆藏竄孔穴。欲免此難。不知惡貫滿盈。酬對一至。非山海中可得避脫。況孔穴乎。即使藏竄。平生不曾積德修福。不得免離。火來逼身。又無出路。茫無投奔。昔時之為妻子眷屬同?同飲者。至此亦各不相顧。飲血啖肉。共相殘害。即有狡猾如野干者。皆焚死於火之前矣。更有一等最痴極惡。諸大惡獸。雖有如此榜樣。毫無恐懼。猶然競來食啖死屍。所謂至死而不覺悟有如此者。大火四面齊發。故臭煙四面充塞也。蜈蚣下。喻異類食啖也。在孔穴中有藏竄。而自類相殘。有出走而惡鬼食啖。足見無常火發。在三界中。既不能竄而免。又不能逃而脫。甘心待焚。束手就斃。哀哉。又有一等人。尋常不餐法味。及乎火到頭上。渾身熱惱。正如落湯螃蟹。手忙腳亂。唯有周慞悶走而已。其宅四句。總結毒獸火災。種種可畏。皆萃於一門之內也。火宅一喻。此世尊自述昔日以剛強苦切之言。化人天法也。然欲界人天。俱耽著五欲。心如鬼畜者多。故將比例斗諍可畏之狀。令彼警醒。生厭離心勿貪著耳。上二界。雖與欲界優劣不同。然斗諍之根未絕。五衰之相未除。以未盡煩惱故。總在煩惱火中日夜燒然也。問。如上比例亦有說乎。曰有。如本經以大白牛車喻佛乘。羊鹿牛車喻三乘。他處又以師子比佛。以龍象比菩薩。以跛驢比二乘。既以此物喻聖人。當以此物喻愚人矣。如易以龍虎比陽。則以魚豕比陰。詩以騶虞比仁慈君子。則以鴟鶚比陰險惡人是也。曰。古德以貪瞋等。各各別配可乎。曰可。曰。何不依之。曰。但如此配合。大煞板定。如以烏鵲等配淫。豈烏鵲等遂無瞋痴乎。故我以三毒混融。則知諸物所使皆三毒耳。曰。如來化土。既是五趣雜居。則當以五百人配人趣。諸子配天趣。禽獸配畜生趣。諸鬼配鬼趣。地獄趣引人天出三惡道可乎。答。若如此配。皆是實事。非譬喻也。既曰譬喻。則知如來借彼相例明矣。故以五百人例五趣眾生。復以諸子例具三乘根性之人。總在火宅。貪戀五欲。故以螂諸蟲。寫貪色之狀。狐狼野干。寫貪味之狀。夜叉。寫富而不仁之態。鳩槃。寫貴而貪酷之態。由此界中以五欲財利。受種種苦。故世尊竭力描寫。使人警省。不令貪著而生厭耳。如貪色者。何異螂之集糞穢。貪味者。何異狐狼之嚙死屍。富而不仁者。何異夜叉之競取。貴而貪酷者。何異鳩槃之怖狗。乃至別寫許多情狀。不過誘引出三界苦。漸入佛乘耳。
是時宅主。在門外立。聞有人言。汝諸子等。先因遊戲。來入此宅。稚小無知。歡娛樂著。長者聞已。驚入火宅。方宜救濟。令無燒害。
此長者興慈也。在門外立者。喻如來雖應化他方。常緣此界。故不處法空之座。常立於門外。聽此方之消息也。聞有人言者。喻他方佛。報消息也。文句引經雲。十方佛語釋迦雲。汝有緣諸子在三界中。善根將滅。汝往濟之等。先因遊戲者。先字。與後文先來求子之先意同。言諸子往昔因中。不肯精進修持。縱逸嬉戲。故墮落三界。抑且稚小無知。不知此界是險難處。不可頓足。而反歡娛樂著。不肯舍離。故長者聞消息而驚入火宅。欲以方便救拔之也。問。前雲以佛眼觀。此雲聞有人言者何也。答。因聞人言。而後以佛眼觀也。
告喻諸子。說眾患難。惡鬼毒蟲。災火蔓延。眾苦次第。相續不絕。毒蛇蚖蝮。及諸夜叉。鳩槃荼鬼。野干狐狗。雕鷲鴟梟。百足之屬。饑渴惱急。甚可怖畏。此苦難處。況復大火。諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。嬉戲不已。是時長者。而作是念諸子如此。益我愁惱。今此舍宅。無一可樂。而諸子等。耽(單)湎(勉)嬉戲。不受我教。將為火害。即便思惟。設諸方便。告諸子等。我有種種。珍玩之具。妙寶好車。羊車鹿車。大牛之車。今在門外。汝等出來。吾為汝等。造作此車。隨意所樂。可以遊戲。諸子聞說。如此諸車。即時奔競。馳走而出。到於空地。離諸苦難。長者見子。得出火宅。住於四衢。坐師子座。而自慶言。我今快樂。此諸子等。生育甚難。愚小無知。而入險宅。多諸毒蟲。魑魅可畏。大火猛。四面俱起。而此諸子。貪樂嬉戲。我已救之。令得脫難。是故諸人。我今快樂。
爾時諸子。知父安坐。皆詣父所。而白父言。願賜我等。三種寶車。如前所許。諸子出來。當以三車。隨汝所欲。今正是時。惟垂給與。長者大富。庫藏眾多。金銀琉璃。硨磲瑪瑙。以眾寶物。造諸大車。庄校嚴飾(尺)。周匝欄楯。四面懸鈴。金繩妄絡真珠羅網。張施其上。金華諸瓔處處垂下。眾彩雜飭(一作飾)。周匝圍繞。柔軟繒(情)纊(況)。以為茵褥(入)。上妙細氎(蝶)。價直千億。鮮(先)白凈潔。以覆其上。有大白牛。肥壯多力。形體姝好。以駕寶車。多諸儐從。而侍衛之。以是妙車。等賜諸子。諸子是時。歡喜踴躍。乘是寶車。游於四方。嬉戲快樂。自在無礙。
喻說苦集也。所謂為說怖畏之事也。災火蔓延者。災火即火災也。言此八苦。火災不息。如藤蔓之連延不絕也。諸子下。謂父雖憐愍。善言誘諭。而諸子等。了無出心。愚痴之極。罔若不聞。不受教訓也。是時下。廣贊滅道也。即以珍玩之樂具。易其粗弊之苦具也。諸子下。競共推排。爭出火宅也。長者下。長者見子得出火宅。歡喜自慶也。爾時下。諸子索車也。長者下。等與大車也。以眾寶造車。非若堂舍之高危也。庄校嚴飾。非若朽宅之久故也。周匝欄楯者。非若周障屈曲也。四面懸鈴者。非若四面[焊-干+恭]聲震裂也。金繩交絡者。非若梁棟傾斜也。真珠羅網張施其上者。非若覆苫亂墜也。金華諸瓔處處垂下者。非若椽梠差脫也。眾彩雜飾周匝圍繞者。非若牆壁圮坼也。柔軟繒纊以為茵褥者。非若基陛頹毀也。上妙細氎以覆其上者。非若泥塗阤落也。有大白牛以駕寶車者。非若柱根摧朽也。多諸儐從而侍衛之者。非若有五百人止住其中也。由以火宅。狀其醜惡。故以寶車。狀其美好耳。諸子下。謂得車受用。游於四方。所向無礙。非若昔日飢急四向竊看窗牖也。
告舍利弗。我亦如是。眾聖中尊。世間之父。一切眾生。皆是吾子。深著世樂。無有慧心。三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。常有生老。病死憂患。如是等火。熾然不息。如來已離。三界火宅。寂然閑居。安處林野。今此三界。皆是我有。其中眾生。悉是吾子。而今此處。多諸患難。唯我一人。能為救護。雖復教詔。而不信受。於諸欲染。貪著深故。以是方便。為說三乘。令諸眾生。知三界苦。開示演說。出世間道。是諸子等。若心決定。具足三明。及六神通。有得緣覺。不退菩薩。汝舍利弗。我為眾生。以此譬喻。說一佛乘。汝等若能。信受是語。一切皆當。成得佛道。是乘微妙。清凈第一。於諸世間。為無有上。佛所悅可。一切眾生。所應稱讚。供養禮拜。無量億千。諸力解脫。禪定智慧。及佛余法。得如是乘。令諸子等。日夜劫數。常得遊戲。與諸菩薩。及聲聞眾。乘此寶乘。直至道場。以是因緣。十方諦求。更無餘乘。除佛方便。
此合譬。如長者至眾難非一一節。以父合長者。以子合一切眾生。以三界合火宅。以生老病死合火也。深著世樂者。言三界眾生未盡貪愛。耽著世間五欲之樂。而無一毫出世慧心。豈知三界不安。猶如火宅。更有眾多苦難充滿其中。而甚可怖畏者哉。昔有人有罪於王。其人恐怖逃走。王令醉象逐之。其人怖急。自投丘井。半井得一腐草。以手執之。下有惡龍吐毒向之。傍有五毒蛇復欲加害。二鼠嚙草。草復將斷。大象臨其上。復欲取之。其人危苦。極大恐怖。上有一樹。樹上時有密滴落其口中。以著味故而忘恐怖。丘井生死也。醉象無常也。毒龍惡道也。五毒蛇五陰也。腐草命根也。黑白二鼠日月也。密滴五欲樂也。得密滴而忘怖畏者。喻眾生得五欲蜜滴。不畏生死苦也。如來下。合長者興慈也。如來在三界外。故見三界內是火。若在三界內。則亦貪著嬉戲不見火矣。今此下。見如來雖在三界外。實不忘三界眾生也。雖復下。合說苦集也。所謂告喻諸子。說眾患難。雖聞父說。猶故樂著也。於諸下二句是三界眾生之病根。故特拈出。以是下。合贊滅道也。出世間道。即助道法也。是諸下。合出火宅也。三明者。天眼它心宿命也。六通者。加天耳神境漏盡也。汝舍下。合等賜大車也。言我先為汝說。諸有所作。常為一事。今復將此譬喻。例說佛乘。但從譬喻而得信解。亦得稱為智人矣。勿更疑也。是乘下。廣贊一乘也。及余佛法者。言此乘中無量佛法。皆悉具足。正如大白牛車。無所不載。言我得如是乘。載諸眾生。日夜遊戲。如是即四十年前。未嘗不以佛乘載汝等也。我今將此大乘。轉與汝等。汝等乘是寶乘可以直至如來道場矣。以是因緣。十方諦求。唯一佛乘。更無餘乘。即有餘乘。此皆諸佛方便之力。以一佛乘分別說三也。
告舍利弗。汝諸人等。皆是吾子。我則是父。汝等累劫。眾苦所燒。我皆濟拔。令出三界。我雖先說。汝等滅度。但盡生死。而實不滅。今所應作。唯佛智慧。若有菩薩。於是眾中。能一心聽。諸佛實法。諸佛世尊。雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。若人小智。深著愛欲。為此等故。說於苦諦。眾生心喜。得未曾有。佛說苦諦。真實無異。若有眾生。不知苦本。深著苦因。不能暫舍。為是等故。方便說道。諸苦所因。貪慾為本。若滅貪慾。無所依止。滅盡諸苦。名第三諦。為滅諦故。修行於道。離諸苦縛。名得解脫。是人於何。而得解脫。但離虛妄。名為解脫。其實未得。一切解脫。佛說是人。未實滅度。斯人未得。無上道故。我意不欲。令至滅度。我為法王。於法自在。安隱眾生。故現於世。
此下委曲叮嚀。警其生信。言汝等皆是我親生之子。我即是汝等之父。故我不止一生一劫濟拔汝等。汝等累劫在三界內。眾苦所燒。我亦累劫在三界中濟拔汝等。令出眾苦。如是不但四十年前為汝等說三乘法。即累劫中未嘗不為汝等說三乘法也。故我四十年前。稱讚汝等已得滅度者。但汝等已出三界生死苦惱。故說汝等得滅度耳。其實未得如來究竟寂滅也。今汝既悟諸佛智慧。則嬉笑怒罵。謦欬?唾。凡所作為。非無皆是用佛智慧。然雖如是。原與昔日未嘗異也。要知先後說法。未曾有二。但是隨人換名色耳。眾中若有菩薩根器。不慕余乘。一心欲聽諸佛實法。諸佛卻將此法喚作方便。雖以方便接引眾生。所化眾生皆成菩薩。何以故。由彼好樂諸佛實法故。若人小智。深著愛欲。留戀三界。為此等人。又將此法喚作苦諦。豈知苦諦。原與諸佛真實之法。本無有異。若有眾生。雖厭苦果。不知苦果之所因。深著苦因。不知苦因之根本。為此等人。又將此法喚作貪慾之本。若有人已滅貪慾。則諸眾苦無所依止。世尊又將此法喚作滅諦。為欲證此滅諦。而修三十七品助道法者。又將此法喚作道諦。因彼修道而證滅。遠離三界眾苦之因。又喚此人名為得解脫之羅漢。然則雖有許多名目。無非原是一法。但換湯名。不曾換藥。所以苦集滅道雖不同。而諦未有不同者。是人下通難。難雲。是人既未證平等佛慧。何故喚作得解脫者。答。雖未證平等佛慧。但彼盡六識。斷三毒。除我障。證生空。超三界。越四生。逍遙乎無為之鄉。放曠乎幽閑之地。無拘無系。泯見絕聞。亦得名為得解脫也。問。若爾何故如來。又說聲聞不得滅度。答。未曾空異熟。盡法障。證法空。得四智故。所謂考其名則是。究其實則非。是故我說是人未實滅度。直至於一切法成最正覺。得無上道。始名如來真滅度耳。我為法王得法自在。故能將此一法作種種名。或說得解脫。不得解脫。或說得滅度。不得滅度等。無非欲令未安隱者令得安隱。未解脫者令得解脫。此諸佛所以為一大事因緣出現於世也。
汝舍利弗。我此法印。為欲利益。世間故說。在所遊方。勿妄宣傳。若有聞者。隨喜頂受。當知是人。阿惟越致。若有信受。此經法者。是人已曾。見過去佛。恭敬供養。亦聞是法。若人有能。信汝所說。則為見我。亦見於汝。及比丘僧。並諸菩薩。斯法華經。為深智說。淺識聞之。迷惑不解。一切聲聞。及辟支佛。於此經中。力所不及。汝舍利弗。尚於此經。以信得入。況餘聲聞。其餘聲聞。信佛語故。隨順此經。非己(紀)智分。又舍利弗。憍慢懈怠。計我見者。莫說此經。凡夫淺識。深著五欲。聞不能解。亦勿為說。若人不信。毀謗此經。則斷一切。世間佛種。或復顰蹙(平)。而懷疑惑。汝當聽說。此人罪報。若佛在世。若滅度後。其有誹謗。如斯經四。見有讀誦。書持經者。輕賤憎嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。從地獄出。當墮畜生。若狗野干。其形(哭)瘦。黧(力)黮(坦)疥癩。人所觸嬈(交)。又復為人。之所惡賤。常困饑渴。骨肉枯竭。生受楚毒。死被瓦石。斷佛種故。受斯罪報。若作馲駝。或生驢中。身常負重。加諸杖捶。但念水草。余無所知。謗斯經故。獲罪如是。有作野干。來入聚落。身體疥癩。又無一目。為諸童子。之所打(頂)擲(直)。受諸苦痛。或時致死。於此死已。更受蟒身。其形長大。五百由旬。聾騃(矮)無足。宛轉腹行。為諸小蟲。之所咂(甲)食。晝夜受苦。無有休息。謗斯經故。獲罪如是。若得為人。諸根闇鈍。矬(坐平聲)狹(連)躄。盲聾背傴(雨)。有所言說。人不信受。口氣常臭。魑魅所著。貧窮下賤。為人所使。多病痟(消)瘦。無所依怙(戶)。雖親附人。人不在意。若有所得。尋復忘失。若修醫道。順方治病。更增它疾。或復致死。若自有病。無人救療。設服良藥。而復增劇。若它反逆。抄劫竊盜。如是等罪。橫罹其殃。如斯罪人。永不見佛。眾聖之王。說法教化。如斯罪人。常生難處。狂聾心亂。永不聞法。於無數劫。如恆河沙。生輒聾啞。諸根不具。常處地獄。如遊園觀。在余惡道。如己(紀)舍宅。駝驢豬(朱)狗。是其行處。謗斯經故。獲罪如是若得為人。聾盲喑啞。貧窮諸衰。以自莊嚴。水腫干痟。疥癩癰疽。如是等病。以為衣服。身常臭處。垢穢不凈。深著我見。增益瞋恚。淫慾熾盛。不擇禽獸。謗斯經故。獲罪如是。告舍利弗。謗斯經者。若說其罪。窮劫不盡。以是因緣。我故語汝。無智人中。莫說此經。
此下付囑流通也。故又呼其名而囑之雲。我此實相法印。為欲利益一切世間眾生。故說汝當弘通此經。然授受之際。須當著眼。勿妄宣傳。若流通不得其人。反生誹謗。墜於大坑。此又胸中一種不了事也。故復以隨機說法之方授之。若有下。明信根堪授也。若一著耳根。隨即大喜遍身。頂戴受持。此等即是上上根器。現世即得不退轉地者。固當授與。其或聞而不得大喜遍身。或一聞即信。或一信即受。永無退失者。此人根器亦利。曾在過去佛前。久植德本。亦當授與。其或不能信受。即信汝所說。而不生誹謗者。亦非容易。此人則為親見靈山一會。亦當授與。故我今日。說此經典。純為大根。不為淺識。若淺識聞之。不唯不解而反迷。不唯不信而反惑。所以一切二乘。盡思度量皆不能知也。聲聞眾中。汝稱智慧第一。尚以信而得入此經。況餘聲聞不信而能入哉。其餘聲聞。但是信受佛語。隨順此經。以為佛知佛見。是佛分上事。與我無干。不信自己亦是有分。直下承當。故知此輩力所不及。不堪授與。憍慢者。貢高託大。不肯卑心。懈怠者。心耽安逸。不勤精進。計我見者。封著己見。至言不入。此等皆有膏肓之疾。不堪授與。凡夫者。謂未入小果之人。五欲者。財色名食睡也。逐臭之夫。授以沉檀。非其所好。故勿堪與。若人下。正出所以不與者。恐人不信反生毀謗。墮落三塗。非吝而不說也。言佛種者。此經是一切諸佛之母。一切諸佛。皆從此經流出故。顰蹙者。顰眉蹙額也。懷疑惑者。半信半不信也。誹謗者。出非理之語以毀此經也。輕賤憎嫉者。眇忽之謂輕。卑視之謂賤。厭惡之謂憎。忌妒之謂嫉。中心忿忿之謂結恨。其人下。出不信誹謗之報。阿鼻此雲無間。謗法之罪。皆入阿鼻。與五逆罪同。此受地獄報也。從地下。受畜生報也。狗。執吝之物。野干。痴著之物。由執吝痴著。故墮此類。無法味資神故瘦。無清白梵行故斑黑。無威德莊嚴故疥癩。觸嬈侮弄也。昔曾觸嬈人。今復為人觸嬈也。昔曾惡賤人。今亦為人惡賤也。困饑渴者。不?法喜食。不飲甘露漿故。此皆斷佛種之報也。問。負重是償宿債。何故謗經。亦受此報。答。此經是大白牛車。能載運一切功德法財。授與四眾。而反興謗毀。是負債之尤者。其受此報不亦宜乎。但念水草余無所知者。由斷一切種智故。除齕草飲水。余總不知也。有作野干者。不喜獅音。好樂邪說故。又無一目者。破壞如來正眼故。童子打擲者。輕賤憎嫉故。更受蟒身者。以彼結恨故。其形長大者。毀謗大經故。聾騃無足者。騃痴也。痴著不信。不修福慧故。宛轉腹行者。諂曲不實故。小蟲咂食者。謗經毀佛。人人切齒。思欲寢其皮。而食其肉故。此受畜生報也。闇。不明也。鈍。不利也。矬。矮小也。陋。醜陋也。躄者。足不能行也。背僂者。曲背也。總之貌不驚人也。有所言說人不信受者。語不厭眾也。口氣常臭者。無青蓮香也。魑魅所著者。天龍不護也。富有萬德。號令群眾者。法王也。而輕賤之。故貧窮下賤。為人所使也。毀金剛之正體。故多病。憎無上之醍醐。故痟瘦。不信此經是一切眾生之父母。故無所依怙。雖親附人人不在意者。言此法與人同眠共起。可為至親。然而曾無一念隨順之心。謂之背德。故雖親附人。人亦不在意也。有所得而復失者。不見根本。未發佛慧故。治病增疾者。佛是醫王。能治一切眾生根本心病。由不信佛法。故順方治病。而反更增他疾以致死也。自病不療反增劇者。此經如善見藥王樹。見之者眼得清凈。聞之者耳得清凈等。是以心藥治心病也。今不信此經。既無有葯。難除心病。故雖服藥。反增其劇也。若他反逆等者。若隨順此經。則物物燈明智體。頭頭普賢行門。若不隨順而與相忤。則與接為構。日與心斗。自劫家寶。故有此等橫事加其身也。永不見佛聞法者。既生三途八難。又得狂聾之疾。故永不見不聞也。生輒聾啞者。由不餐采不讚歎故。園觀者。遊樂處也。舍宅者。安身處也。行處者。經行處也。水腫者。貢高自滿故。干消者。法味不沾故。無法財故貧。無德本故病。貧病隨身。故曰莊嚴。而又曰衣服也。身長臭穢者。不觸清凈妙蓮香故。深著我見者。五利使也。增益瞋恚者。五鈍使也。淫慾熾盛者。於戒缺漏也。告舍利弗下。結非器莫傳也。無智人中莫說此經者。雖是反覆叮嚀。亦是微露如來四十年中秘而不說之意。亦恐無智人聞謗而不信故也。
若有利根。智慧明了。多聞強識。求佛道者。如是之人。乃可為說。若人曾見。億百千佛。植諸善本。深心堅固。如是之人。乃可為說。若人精進。常修慈心。不惜身命。乃可為說。若人恭敬。無有異心。離諸凡愚。獨處山澤。如是之人。乃可為說。又舍利弗。若見有人。舍惡知識。親近善友。如是之人。乃可為說。若見佛子。持戒清潔。如凈明珠。求大乘經。如是之人。乃可為說。若人無瞋。質直柔軟。常慜一切。恭敬諸佛。如是之人。乃可為說。復有佛子。於大眾中。以清凈心。種種因緣。譬喻言辭。說法無礙。如是之人。乃可為說。若有比丘。為一切智。四方求法。合掌頂受。但樂受持。大乘經典。乃至不受。余經一偈。如是之人。乃可為說。如人至心。求佛舍利。如是求經。得已頂受。其人不復。志求余經。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可為說。告舍利弗。我說是相。求佛道者。窮劫不盡。如是等人。則能信解。汝當為說。妙法華經。
此言大根方授也。利根智慧明了者。是見鞭影而行。非鈍根小智之人也。多聞強識者。是敬而好學。非著相憍慢之人也。求佛道者。是直下承當。非小根劣行之人也。此皆載道之器故可說。供億佛。植眾善。深心堅固。永不退轉者。如長慶。七破蒲團。香林。四十年打成一片之類。是大乘法器故可說。精進修慈。至於不惜身命。如藥王菩薩雪山童子之類。是勇猛丈夫故可說。恭敬無有異心者。所謂天龍恭敬。不以為喜也。離凡愚而獨行獨步。處山澤而無慕無求。如恆超懶瓚道悟之類。由彼心無異緣。物不能誘。故可說。舍惡親善。是能辨邪識正者。故可說。持戒清潔。如凈明珠者。是護持佛性戒珠。具足清白梵行之人。故可說。無瞋而質直柔軟。愍物而恭敬諸佛。是住忍辱力。而悲敬二田皆具足者。故可說。以清凈心。說法無礙者。是得佛智慧。紹佛家業。弘佛道而報佛恩者。故可說。樂大乘而不受余經一偈者。若法常僧稠之不受仙書之類。是純餐甘露。唯味醍醐者。故可說。如人下。喻人求法之專。當如康僧會之求舍利也。不受余經一偈。不念外道典籍者。是心路不岐。諸見不動者。故可說。古德所謂如經蠱毒之鄉。水也不得沾他一滴是也。告舍下。結大根方授也。
信解品（窮子喻）第四
頌雲。
不識家珍富 都忘父子親
故將除糞器 翻作乞憐人
瘡癬為常服 支離是報身
忽然瞥地處 直御法王輪
前聞法說。而動惑生疑。今聞喻說。而生信起解。故名信解品。二品皆以父子為喻。前品以大富長者喻如來。貲財不匱。故言等賜大白牛車。此品以幼稚貧兒喻弟子。無心希求。故言忽得如來寶藏之分。前品寫如來慈愍。為子之心最切。故云驚入火宅。此品寫弟子愚痴。背父之事居多。故曰疾走而去。前品寫如來誘引出三界門。故云今在門外。此品寫窮子不肯入如來門。故曰住立門側。父子兩人。各吐心膽。說出四十年中。許多間關曲折。各極其致。至今日始得父子投機。師資合道。問。四大弟子。是眾中綱領。居僧之首。云何不先悟入。而反動惑生疑。鶖子云何先得領悟。答。但看兩處敘悟之文。便知端的。由舍利弗。尋常在山林樹下。自疑自悔。自咎自責。不肯甘為小乘故。一聞嘆佛智慧。即便生疑。一聞羅漢作佛。當時擔荷。乃雲今日乃知真是佛子。得佛法分。四大弟子。尋常疲懈。不疑不咎。直待如來危言激勵。又聞鶖子授記。然後生疑。鶖子代請如來說喻。方始信解。故先敘雲。我等自謂已得涅槃。不知真是佛子。不復進求阿耨菩提。今聞譬喻。我等今者乃知真是聲聞。我等今者真阿羅漢。所謂睡輕者。一呼便應。睡熟者。搖撼方驚也。
爾時慧命須菩提。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目犍連。從佛所聞未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記。發希有心。歡喜踴躍。即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊顏。而白佛言。我等居僧之首。年並朽邁。自謂已得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法。遊戲神通。凈佛國土。成就眾生。心不喜樂。所以者何。世尊令我等出於三界。得涅槃證。又今我等。年已朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。不生一念好樂之心。我等今於佛前。聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂於今忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。無量珍寶。不求自得。
初經家敘悟。未曾有法。即究章平等法也。既聞大法。又聞授記。故今亦發未曾有心。此所以歡喜踴躍。亦如鶖子也。即從下。三業翹誠。致敬之儀也。我等下。追敘昔日之疲懈。言我等四十餘年。不復志求佛道者有故。由我等法臘並高。盡居僧首。自謂已得究竟涅槃寂滅之樂。已超三界生死之苦。自謂大事已畢。無所事事。即見如來三十二相。八十種好。我雖不得。無復志求。正如敗根之士。其於五欲。不復能利故。世尊下。又言我四十餘年不樂菩薩法者亦有故。我見世尊說法既久。亦常見如來稱讚菩薩授記作佛。我時雖預在座。身體懈倦。疲於津梁。坐在正位。但念空無相無作三解脫門。故於菩薩遊戲神通。凈佛國土之事。亦不喜樂。遊戲神通者。如凈名之請飯香積。借座燈王之類是也。凈佛國土者。如眾生之類是菩薩凈土。菩薩隨所化眾生而取佛土。隨所調伏眾生而取佛土之類是也。所以下。又征釋不求菩提。不樂度生之故。由我等往昔住於邪見。貪著火宅。受諸苦逼。世尊令我出三界苦。證涅槃樂。心滿意足故。於佛法寶藏。自無志願。又今我等年已朽邁。但得內滅。自謂為足。唯了此事。更無餘事。故於凈佛國土。教化眾生。都無欣樂也。我等下。敘今日之歡喜。今聞授記聲聞。歡喜慶幸。以我無意菩提。而菩提自至。正如無量珍寶。不求自得。不求二字。見得不似鶖子尋常自責自咎。洪州水潦和尚。初參馬祖。問曰。如何是祖師西來的意。祖曰。禮拜著。師才禮拜。祖乃當胸蹋倒。師大悟。起來拊掌大笑曰。也大奇。也大奇。百千三昧。無量妙門。秪向一毛頭上。識得根源去也。住後每告人曰。自從一吃馬師踏。直至如今笑不休。所謂歡喜慶幸也。
世尊。我等今者。樂說譬喻。以明斯義。譬若有人。年既幼稚。舍父逃逝。久住它國。或十。二十。至五十歲。年既長大。加復窮困。馳騁(逞)四方。以求衣食。漸漸遊行。遇向本國。
樂說譬喻以明斯義者。言世尊既以譬喻寫哀愍之心。我等亦以譬喻寫愚痴之態。所謂投桃報李也。其中初敘父子相背。次敘父子相見。三敘父子相信。然後承受如來家業。年既幼稚者。未有所識也。舍父逃逝者。背覺合塵也。久住它國者。拋家散走也。至五十歲者。一念心動。五陰俱生也。年既下。言年長大。而愈窮愈困也。身無慚愧之衣。口無禪悅之味。不得已。而甘為乞兒。馳騁四方。從人索衣食也。喻如三界受苦已劇。忽生一念厭世之心。向外馳, 走。而求貧所樂法也。漸漸遊行遇向本國者。正喻無心佛國。因漸漸求師覓道。而遇向佛國也。
其父先來。求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。金銀琉璃。珊瑚琥珀。玻璃珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。多有僮僕。臣佐吏民。象馬車乘。牛羊無數。出入息利。乃遍它國。商估賈(古)客。亦甚眾多。
上言子舍父而遊行。故遇向本國。此言父求子而不得。故中止一城。一行一止。寫得頓措。其父先來求子不得一句是領。是時宅主。在門外立。聞有人言。汝諸子等。先因遊戲。來入此宅。稚子無知。歡喜樂著。長者聞已。驚入火宅。方宜救濟等文。正言如來往昔曾為我等。現身三界。故曰先來。中止一城者。言如來昔曾化導。由我等機緣不熟。時節未至。求子不得。故不在人間久住。遂隱身而居報土。以俟緣熟也。其家下。描寫報土境界。以實如來是大富長者。言大富者。廣博包容名大。無物不有名富。財寶無量者。福德為財。般若名寶。言福慧無盡也。金銀琉璃等。即十力四無量。四無礙等。盛糧谷者為倉。盛器物者為庫。盈者充乎內。溢者流於外。此皆喻如來自受用物也。童僕使役之人。臣佐輔弼之眾。吏民所以聽教令首。象馬牛羊。所以運車乘者。出入息利。遍他國者。謂所出之息利。猶能博施濟眾。不但一國。抑且遍及他國。見其本大而息多也。此領以我此物周給一國。猶尚不匱之語。商估賈客。無處不有者。喻如來以神力加被菩薩說法度生。正如商人領本生息也。此皆喻如來方便利生之物也。自利利他。二智具足。所以稱大富也。
時貧窮子。游諸聚落。經歷國邑。遂到其父所止之城。
前明窮子。自它國至本國。此又從本國以游聚落。由聚落以經國。自國及邑。自邑及城。雖展轉遊行。實未識親生之父。正如處處皆是本地風光。只是不見自己本來面目。所謂不識廬山真面目。只緣身在此山中是也。前說其父求子不得。中止一城。此言子游聚落。到父之城。父子總在一城。只是兩不相見。
父每念子。與子離別五十餘年。而未曾向人說如此事。但自思惟。心懷悔恨。自念老朽。多有財物。金銀珍寶。倉庫盈溢。無有子息。一旦終沒。財物散失。無所委付。是以殷勤。每憶其子。復作是念。我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。
此言父憂念子也。離別五十餘年者。金剛三昧經雲。譬如迷子。手執金錢而不知有。遊行十方。經五十年。貧窮困苦。專事求索而以養身。而不充足。其父見子。有如是事。而謂子言。汝執金錢何不取用。隨意所需。皆得充足。其子醒已而得金錢。心大歡喜。父言汝勿欣懌。所得金錢是汝本物。非汝有得。云何可喜。無住菩薩言。彼父知其子迷。云何經五十年。十方遊歷。貧窮困苦。方始告言。佛言經五十年者。一念心動。十方遊歷。遠行遍計。無住菩薩言。云何一念心動。經五十年。佛言。一念心動。五陰俱生。五陰生中。具五十惡故。正言父每念子。與我原在一處。由彼昔日一念心動。五陰俱生。具五十惡。遂與離別。五十餘年。遠歷他方。不復相見也。而我未曾向人說破此事者。恐彼機緣未熟。不肯擔當也。心懷悔恨者。悔昔日之不留。恨今日之不見也。自念下。次念老朽。化期將至。無子紹業。即有財物無所委付。是以殷勤念念憶子。所謂老覺情多念子孫也。復作下。三念若我得子。委付家業。方暢本懷。無復憂慮耳。父每念子。但自思惟。復作是念三句。是領三七思惟之意。
世尊。爾時窮子。佣賃展轉。遇到父舍。住立門側。遙見其父。踞師子床。寶幾承足。諸婆羅門。剎利居士。皆恭敬圍繞。以真珠瓔珞。價直千萬。莊嚴其身。吏民童僕。手執白拂。侍立左石。覆以寶帳。垂諸華幡。香水灑地。散眾名華。羅列寶物。出內取與。有如是等。種種嚴飾。威德特尊。窮子見父。有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。此或是王。或是王等。非我佣力得物之處。不如往至貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫。強使我作。作念是已。疾走而去。
此明父每念子。而子不念父也。佣賃者。任人使用。而取貝也。展轉者。轉換不定也。遇到父舍。住立門側者。言自城及舍。不敢入門。故立門側也。遙見其父而不識。誤認為王。始見而恐。既又見而生疑。不知法王即是父。而己即法王之親子。乃甘心於貧里。疾走而去。所謂當面錯過。此即片葉遮睛時也。遙見其父下。寫長者富貴之態。師子座。喻法空座也。神通為足。無畏為幾。所以助神通也。婆羅門。凈行也。剎利。王族也。居士。居家有道之士也。此喻菩薩圍繞也。以真珠等莊嚴其身者。正喻報身有無量色。色有無量相。相有無量好等。以為莊嚴也。吏民侍立左右者。喻無量善巧方便以應物也。覆慈悲之寶帳。蓋護群生。垂四攝之華幡。引導一切。法水灌域中之心地。覺華驅界外之情塵。羅列寶物者。隨人賞玩也。出內取與者。收放自如也。威德特尊者。堂堂舍那。非化佛可並也。窮子下。寫窮子怖畏之狀。法大機小。不惟畏懼。抑且悔來也。竊作者。私自作念也。此或是王等者。王是國王。王等。或是王之兄弟親戚眷屬也。見報身而生恐。以為非我得物之地者。如雲。佛道長遠。久受勤苦。乃可得成。故不願也。不如往至貧里。肆力有地等者。有餘涅槃。是我有分也。所謂甘為下劣。枉受貧窮也。若久下。言此時若不早去而住此。彼必以勢力強使我作。不與工價也。作是念而疾去者。惟恐人追也。
時富長者。於師子座。見子便識。心大歡喜。即作是念。我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。即遣旁人。急追將還。爾時使者。疾走往捉。窮子驚愕(惡)。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。使者執之逾急。強牽將還。於時窮子。自念無罪而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躄地。
子見父而不識。故生畏生疑。父見子而便識。故生歡生喜。故子雖疾走而令急追也。貪惜者。言子雖不識我是彼父。故背我而走。由我老朽無子。彼雖背我。而我猶愛惜此子。不異昔日。此真老婆心切處也。旁人急追者。如以神力加被菩薩。命彼說法度之也。爾時使者下。喻菩薩說住向行地大乘法也。窮子下。怖大也。無因而至。故驚愕也。稱怨大喚者。小乘以煩惱為怨。以生死為賊。若說煩惱即佛種。生死即涅槃。是以怨臨之。故稱怨而大喚也。我不相犯何為見捉者。言我本不欲與生死煩惱作活計。何為強逼我也。使者下。彼雖不聽。猶以此法強使之聽也。於時下。言我志樂。本不願學菩薩法。亦不願在生死煩惱中住。而強我入生死煩惱。是無罪而被囚執也。若果如此。慧命必絕。如此思念。轉加惶怖。至於悶絕而躄地也。
父遙見之。而語使言。不須此人。勿強將來。以冷水灑面。令得醒悟。莫復與語。所以者何。父知其子。志意不劣。自知豪貴。為子所難。審知是子。而以方便。不語他人。雲是我子。
父遙見之者。由見子惶怖悶絕。故囑菩薩以方便誘之也。不須下。言不必強與說大乘法。亦不須強彼入佛境界。宜以四諦清涼之水。除其熱惱。令彼醒悟。又囑之曰。汝今切勿向彼道破。以為我是彼父。彼是我子。何以故。由我知其根器下劣。又知自己尊貴。縱與之說。一時難信。不肯承當故。雖明明審知是親生之子。而以方便。終不向他人面前。漏泄此言也。父子雖親。終是兩個。故不肯相信如此。僧問大隨雲。父子至親。為甚麼岐路各別。隨曰。為有父子。
使者語之。我今放汝。隨意所趣。窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧里。以求衣食。
此菩薩。以方便語告之也。言我今不以大乘之法拘禁汝矣。但隨汝等心之所願行何等事。我皆順汝。窮子不為菩薩強逼。方適所願。迷悶方醒。不復躄地。即從地起。由彼根器下劣。熟習不忘。便向四諦門頭。尋求貧所樂法以自資給。所謂舍明珠而求魚目也。
爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色憔悴。無威德者。汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。倍與汝直。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之。雇(故)汝除糞。我等二人。亦共汝作。時二使人。即求窮子。既已得之。具陳上事。
此囑菩薩隱實現權也。密遣二人者。令菩薩隱其自在威神之力。外現聲聞緣覺之相而化之。故曰密遣也。形色憔悴。無威德者。形同槁木。心如死灰也。下文雲。知眾樂小法。而畏於大智。是故諸菩薩。作聲聞緣覺是也。汝可詣彼除語窮子者。囑其當以小教。徐徐誘引。不當復以大乘之法急追強牽也。此有作處倍與汝直者。言汝若欲向貧里佣作。而求衣食。則此有可作之處。其價復倍於他處也。言倍者。喻修四諦。既能出生死。而又得涅槃也。窮子若許將來使作者。言問彼若許。即引來執役。勿強之也。彼若問言。欲何所作。不可更以凈佛國土。成就眾生告之。當雲不過令汝掃除糞穢而已。更無難事。即我二人。亦與汝同作此事。所謂菩薩以同事攝導人也。見思二惑。穢污心田。故曰糞。時二下。依教奉行也。具陳上事者。即以如來叮嚀之語告之也。
爾時窮子。先取其價。尋與除糞。其父見子。慜而怪之。又以他日於窗牖中。遙見子身。羸(雷)瘦憔悴。糞土塵坌(粉)。污穢不凈。即脫瓔珞。細軟上服嚴飾之具。更著粗(初)弊垢膩(義)之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。
此言如來隱實現權也。先取價而後除糞者。先取滅道之價。而後除苦集之糞也。見子愍怪者。愍其有廣大威神而不能用。怪其好為下劣之事也。於窗牖中窺其子者。恐彼復生恐怖。不以威德特尊之身明現其前。故於窗牖中遠窺之也。法味不充故羸瘦。福德不具故憔悴。土喻見惑。塵喻思惑。見惑粗而思惑細。故分二也。脫珍御之服者。隱舍那之身也。著弊垢之衣者。現丈六之形也。塵土坌身手持糞器者。降尊就卑。現相人中。亦毀生死。贊涅槃也。語令勤作者。勉修正勤也。前雲汝等但當勤修精進是也。以方便故得近其子者。言以種種善巧方便。然後父子始得相見。而子不生疑怖也。此明鹿野苑中。初轉四諦時也。已上總敘父子相見之難如此。
後復告言。咄(篤)男子。汝常此作。勿復余去。當加汝價。諸有所須。盆器米面(面)鹽醋之屬。莫自疑難。亦有老弊使人。須者相給。好自安意。我如汝父。勿復憂慮。所以者何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠。瞋恨怨言。都不見汝有此諸惡。如余作人。自今已後。如所生子。即時長者。更與作字。名(命)之為兒。
此下復以軟言慰之也。咄男子者警惺之辭。言汝當常常在此勤作。勿得生心他往。我當於工價之外。倍加汝價。凡百所須之器。與夫日用資身養生之物。隨汝取用。莫得自作疑難。即汝欲需老弊使人以供役使。亦當相給。既受用之物。與使令之人。悉皆具足。好自安心。不須動念。我即如汝之親父。隨汝所欲。皆當給與。勿以有所缺少。而生憂慮。至此才微微露出是大富長者。無所不有。但不向彼說破是親生之父。故云如也。言我所以即如汝父者。以我年紀老大。化期將至。又無子息。汝既少壯。又肯努力用功。我又常當見汝日用動作處。內不見有自欺之心。外不見有怠墮之相。口不見有瞋恨之語。以無此三惡。故勝一切作人。自今已後。事同一家。我如汝之親父。汝亦如我之親子。於是更其與作二字。名之曰兒。此敘阿含十二年中。勸修四諦時也。
爾時窮子。雖欣此遇。猶故自謂。客作賤人。由是之故。於二十年中。常令除糞。過是已後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。
父雖殷勤勸諭命之為兒。窮子亦欣遭此際會。但是歡喜遇得一個賢主人。卻不省得彼是生身之父。己實是彼親生之子。猶然自謂客作賤人。由彼不肯自信是彼親生之子。是故阿含十二。方等八年中間。常令為客作賤人之事。不以家業委付也。此敘父子既得相見。而相信之難又如此。直至二十年後。見佛既久。熏習亦深。始得心相體信。出入堂奧。毫無間隔。不作難色。然其所止不離舊處。猶在客作賤人之房。以彼確守無為正位故。所謂昔年行處。半步不移。此敘方等已後。褒圓嘆大亦不欣。彈偏斥小亦不怖時也。
世尊。爾時長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少。所應取與。汝悉知之。我心如是。當體此意。所以者何。今我與汝便為不異。宜加用心。無令漏失。爾時窮子。即受教敕。領知眾物。金銀珍寶。及諸庫藏。而無希取一餐之意。然其所止。故在本處。下劣之心。亦未能舍。
自知將死不久喻將近涅槃時也。所應取與者。自利利他之事也。當體此意者。言當以我心為汝心也。我以傳般若。續慧命為心。汝亦當如是也。今我與汝便為不異者。言我不異汝父。汝亦不異我子。不異二字。比前如字。較更親矣。由不異故。我之所有。即汝之所有。宜加用心。一一領知。無令漏失也。窮子雖受教敕。領知眾物。但信佛語而隨順。尚未信此庫藏中物。是我分內所當有者。尚以為不是己財。是王者之財。我為守財之人耳。無論不敢多用。即一餐之小費亦不敢取用之也。然其所止猶在本處者。未脫貧兒局套也。古人比之為無為坑。金鎖難。白凈地。夜明簾。寒灰。死水是也。下劣之心亦未能舍者。守定功勛。不肯承當家業也。此敘般若會中命知家事轉教時也。
復經少時。父知子意。漸以通泰。成就大志。自鄙先心。臨欲終時。而命其子。並會親族。國王大臣。剎利居士。皆悉已集。即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。於某城中。舍我逃走。竛竮辛苦。五十餘年。其本字某。我名某甲。昔在本城。懷憂推覓。忽於此間。遇會得之。此實我子。我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。世尊。是時窮子。聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所希求。今此寶藏自然而至。
復經少時者。過般若而法華時至也。知子莫如父。故曰父知子意也。漸已通泰者。不滯於小之謂通。安心於大之謂泰。成就大志自鄙先心者。今知法王。是生身之父。自己是法王之子。寶藏是固有之物。又悟四十年中枉作貧兒也。臨欲終時者。即唱滅時也。而命其子者。喻授記作佛也。言先雖命之為兒。尚未有證。乃集眾以為證也。分身佛如親族。多寶佛是國王。菩薩是大臣。剎利居士是四眾也。即自下四句。授記作佛也。於某下。出其今日所以得授記也。言我曾於二萬億佛所。常以佛法教導汝等。故我實是其父。由彼舍我逃逝。經歷城邑五十餘年不相識耳。其本字某我名某甲者。如舊字舍利。今名華光之類。昔在下。言我昔在本城。尋覓不見。故中止一城。今始得遇也。今我所有皆是子有者。是委付成佛事也。先所出內是子所知者。是委付度生事也。世尊下。得記歡喜。正如貧兒獲寶。白衣拜相。安得不喜。而作下。言我本無心志求佛道。而今忽聞授記作佛。是寶藏不求而自至。此所以歡喜過望也。
世尊。大富長者。則是如來。我等皆似佛子。如來常說我等為子。世尊。我等以三苦故。於生死中。受諸熱惱。迷惑無知。樂著小法。今日世尊。令我等思惟。蠲除諸法戲論之糞。我等於中。勤加精進。得至涅槃一日之價。既得此已。心大歡喜。自以為足。便自謂言。於佛法中。勤精進故。所得弘多。然世尊先知我等。心著弊欲。樂於小法。便見縱舍。不為分別。汝等當有如來知見寶藏之分。
此以法合喻也。如來合父。似子合子。子言似者。彷彿不真之謂。言如來常視我等為子。但我等不信如來為父。故曰似也。若一信之後即真子矣。三苦者。謂苦苦。行苦。壞苦也。於生死中。受諸熱惱者。為生老病死憂悲苦惱之所燒煮也。迷惑無知者。亦復不知何者是火是舍也。樂著小法者。好樂人天小果。不解如來寶藏皆是我有也。世尊令我等者。謂世尊相頭制帽。故令我等。知苦斷集。於二十年中。蠲除六識三毒戲論之糞也。我等於中勤加精進者。修三十七品助道法也。得至涅槃一日之價者。得證寂滅樂也。心大歡喜自謂所得弘多者。但得一日之工價。其利甚微。自生滿足。以為大得珍寶。若河伯井蛙之見。以為天下之美盡在乎己。而不知海之大也。世尊下。言世尊先知我等。心著粗弊色聲。樂於小法。不樂大乘。故世尊亦便放舍。不與我說如來寶藏我等有分。正如審知是子。而以方便。不語他人云是我子。此我等所以名似子也。此合阿含中事也。
世尊以方便力。說如來智慧。我等從佛。得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘。無有志求。
世尊又以方便力。於方等會中褒圓嘆大。說如來智慧時。亦是激勵我等進趨佛道。而我等坐守涅槃一曰工價以為大得。於菩薩法遊戲神通等事不肯志求。此我等所以名似子也。此合方等會中事也。
我等又因如來智慧。為諸菩薩開示演說。而自於此無有志願。所以者何。佛知我等。心樂小法。以方便力。隨我等說。而我等不知真是佛子。
世尊又於般若會中。令我等將如來智慧轉教菩薩者。是欲我等領諸眾物。及諸庫藏。即以家業付我也。我等不解。秪是與人傳言送語通消通息。而無一念好樂之心。何異逢王膳而不餐也。此合般若會中事也。所以下。征釋世尊三時說法之意。世尊所以三時說法不同者。由知我等志樂小法。不能荷擔如來家業。故以種種方便。引誘我等令入佛慧。而我等不知真是佛子。此我等所以名似子也。
今我等方知。世尊於佛智慧。無所吝(吝)惜。所以者何。我等昔來真是佛子。而但樂小法。若我等有樂大之心。佛則為我說大乘法。於此經中。唯說一乘。而昔於菩薩前。毀訾(茲)聲聞。樂小法者。然佛實以大乘教化。
由前三時。多方誘掖直至於今。世尊說破雲。我實汝父。汝實我子。一切財實。皆是子有。始知如來未嘗吝惜佛慧。而不示我。亦未曾吝惜寶藏而不肯與我。即我亦未嘗不是如來真子。但我等好樂貧所樂法。不肯承當。故不將寶藏委付我等。若我等昔日有樂大之心。早將如來寶藏委付之矣。何待今日如此。則我等辜負世尊亦既久矣。今日始悟。反而思之。不惟今日於此經中唯說一乘。即昔日方等會中。褒揚菩薩。毀訾聲聞時。實以教菩薩法。教化我等。由我等樂著小法。迷而不知。於此大乘。無有志求。此我等所以名似子也。
是故我等。說本無心有所希求。今法王大寶。自然而至。如佛子所應得者。皆已得之。
言我昔於阿含時。樂著小法。故無志求。方等時。絕望故不求。般若時。以為分故不求。一向不求。今日忽得授記。是為無心希求。而法王大寶自至。至今日而乃知真是佛子也。大珠和尚初參馬祖。祖問。從何處來。曰。越州大雲寺來。曰。來此擬須何事。曰。來求佛法。祖曰。我這裡一物也無。求甚麼佛法。自家寶藏不顧。拋家散走作么。曰。阿那個是慧海寶藏。祖曰。即今問我者是汝寶藏。一切具足。更無欠少。使用自在。何假外求。師於言下自識本心。此便是得法王大寶之樣子也。
爾時摩訶迦葉。欲重宣此義。而說偈言。
我等今日。聞佛音教。歡喜踴躍。得未曾有。佛說聲聞。當得作佛。無上寶聚。不求自得。譬如童子。幼稚無識。舍父逃逝。遠到它土。周流諸國。五十餘年。其父憂念。四方推求。求之既疲。頓止一城。造立舍宅。五欲自娛(於)。其家巨富。多諸金銀。硨磲碼瑙。真珠琉璃。象馬牛羊。輦輿車乘。田業僮僕(卜)。人民眾多。出入息利。乃遍它國。商估賈(古)人。無處不有。千萬億眾。圍繞恭敬。常為王者。之所愛念。群臣豪族。皆共宗重。以諸緣故。往來者眾。豪富如是。有大力勢。而年朽邁。益憂念子。夙夜惟念。死時將至。痴子舍我。五十餘年。庫藏諸物。當如之何。
我等下。頌敘悟聞佛音教者。即聞羅漢作佛事也。譬如下。喻子背父馳走。一人常忘也。舍自己親父。甘為乞兒。棄本地家鄉。遠為浪子。所謂不信自尊貴。甘為下劣人也。其父下。喻如來念子。一人常憶也。四方推求者。擊鼓而求唐子也。頓止一城者。正恐愈求愈遠。故中止一城。待其自至也。多諸下。自受用物也。象馬下。利人之物也。入出息利者。喻所化之眾甚多也。商估賈人無處不有者。喻能化之人亦多也。千萬億眾者。龍神八部圍繞也。夙夜唯念死時將至者。自念形容枯槁。發白面皺。涅槃將至也。庫藏諸物。當如之何者。思欲交付家業不得其人也。
爾時窮子。求索衣食。從邑至邑。從國至國。或有所得。或無所得。飢餓羸(雷)瘦。體生瘡癬。漸次經歷。到父住城。佣賃(任)展轉。遂至父舍。
子忽到門也。數語模寫。貧兒如晝。從邑四句。寫貧子之行腳。飢餓二句。寫貧子之態狀。言遂至者。言本無心到父舍宅。因乞食而遂至父舍也。
爾時長者。於其門內。施大寶帳。處師子座。眷屬圍繞。諸人侍衛。或有計算。金銀寶物。出內財產。註記倦疏。窮子見父。豪貴尊嚴。謂是國王。若國王等。驚怖自怪。何故至此。覆自念言。我若久住。或見逼迫。強驅使作。思惟是已。馳走而去。借問貧里。欲往佣(容)作。長者是時。在獅子座。遙見其子。默而識之。即敕使者。追捉將來。窮子驚喚。迷悶躄(必)地。是人執我。必當見殺。何用衣食。使我至此。
爾時下。寫長者富貴之態。窮子下。貧子見父而驚愕也。是國王等者。言窮子不識是父。覿面蹉過。誤認親父為國王。及國王之親戚眷屬。不敢攀攬。反生驚怖也。強驅使作者。不與工值也。貧里佣作者。所謂舍自己之珍羞。覓他家之殘瀝也。長者急追者。子見父而不識。故驚愕自怪。父見子而默識。故急追將來也。是人執我必當見殺者。夜光投人。鮮不按劍也。窮子驚喚下。惶怖而自悔也。何用衣食使我至此者。言我本求衣食養生而至此。今反為衣食而見殺。有衣食而死。不如餓涷而生。何用衣食。而令我遭此刑戮也。此窮子自怨之辭也。
長者知子。愚痴狹劣(列)。不信我言。不信是父。即以方便。更遣餘人。眇(殍)目矬(鑿)陋。無威德者。汝可語之。雲當相雇。除諸糞穢。倍與汝價。窮子聞之。歡喜隨來。為除糞穢。凈諸房舍。
此長者遣人。設方便以誘之也。愚痴者。心地不明。狹劣者。器量褊淺。更遣餘人。眇目矮陋者。謂以眇目化眇目。以矬陋化矬陋。若齊國迎晉。卻克之意也。雲當相雇。倍與汝價者。非若他人。強驅使作也。歡喜隨來者。以適其願。故轉驚愕。而成歡喜也。
長者於牖。常見其子。念子愚劣。樂為鄙事。於是長者。著弊垢衣。執除糞器。往到子所。方便附近。語令勤作。既益汝價。並塗足油。飲食充足。薦席厚暖。如是苦言。汝當勤作。又以軟語。若如吾子。長者有智。漸令入出。經二十年。執作家事。示其金銀。真珠玻璃。諸物出入。皆使令知。猶處門外。止宿草庵。自念貧事。我無此物。
長者。設方便以近之也。樂為鄙事者。不樂富貴。甘為下劣也。著弊垢衣等者。先令同類鉤牽。然後長者俯就。亦執糞器而附近之也。附近者。傍附其處。親近其身。使彼見而不生疑也。塗足油。如不龜手之樂。所以潤其足也。飲食充足者。充其腹也。薦席厚暖者。逸其體也。汝當勤作者。言事事皆備。當一心精勤作活也。此喻阿含時也。又以軟語。若如我子者。若猶汝也。更與作而名兒也。此喻方等時也。於二十年執作家事者。作大管家。即般若會中轉教時也。猶處門外止宿草庵者。雖得見遇。不肯擔當。終隔一重門戶。作門外漢也。問。小乘既出三界。何故止宿草庵。答。雖空煩惱。未盡所知故。雖出火宅門。止宿草庵。猶未入如來門也。自念貧事我無此物者。下劣之心。猶未能舍也。
父知子心。漸已曠大。欲與財物。即聚親族。國王大臣。剎利居士。於此大眾。說是我子。舍我它行。經五十歲。自見子來。已二十年。昔於某城。而失是子。周行求索。遂來至此。凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。
交付家業也。漸已曠大者。厭昔日之鄙事也。說是我子者。言真是我子。非若前雲如我子也。自見子來已二十年者。長行中二十年中除糞。是前二十年。此二十年是般若會中二十年也。前二十年。心猶畏怯。或有隱邀。故不得見。後二十年。心相體信。出入無難。故得見子也。凡我所有下。付家業也。
子念昔貧。志意下劣。今於父所。大獲珍寶。並及舍宅。一切財物。甚大歡喜。得未曾有。
得業歡喜也。言我昔日是個貧兒。甘心向窮村委巷。索衣覓食。元無有心得大珍寶。今在父所。得大珍寶。凡我昔日所未有者。今皆有之。安得不踴躍歡喜哉。
佛亦如是。知我樂小。未曾說言。汝等作佛。而說我等。得諸無漏。成就小乘。聲聞弟子。
以法合喻也。佛亦如是者。言佛即如長者。四十年前不說我等是佛之子。然非如來棄我而不以我為子也。由知我等好樂小法。聞說作佛。即便恐怖。所以世尊亦便縱舍。不為分別汝等當有如來寶藏之分。而令我蠲除戲論之糞。得無漏法作解脫人耳。此合阿含方等時也。
佛敕我等。說最上道。修習此者。當得成佛。我承佛教。為大菩薩。以諸因緣。種種譬喻。若干言辭。說無上道。諸佛子等。從我聞法。日夜思惟。精勤修習。是時諸佛。即授其記。汝於來世。當得作佛。一切諸佛。秘藏之法。但為菩薩。演其實事。而不為我。說斯真要。如彼窮子。得近其父。雖知諸物。心不希取。我等雖說。佛法寶藏。自無志願。亦復如是。
此合般若會中執作家事。代佛轉教也。佛敕下。如來命彼轉教也。我承下。受佛敕而轉教也。說無上道。即開佛知見事也。諸佛下。菩薩聞法而獲記也。一切下。自謂如來秘藏。菩薩有分。我等無分。不生欣樂。正如窮子得近其父。執作家事。領知財物。以為非我所有。心不希取。所謂身處膏腴不能自潤也。
我等內滅。自謂為足。唯了此事。更無餘事。我等若聞。凈佛國土。教化眾生。都無欣樂。所以者何。一切諸法。皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。如是思惟。不生喜樂。我等長夜。於佛智慧。無貪無著。無復志願。而自於法。謂是究竟。我等長夜。修習空法。得脫三界。苦惱之患。住最後身。有於涅槃。佛所教化。得道不虛。則為已得。報佛之恩。我等雖為。諸佛子等。說菩薩法。以求佛道。而於是法。永無願樂。導師見舍。觀我心故。初不勸進。說有實利。如富長者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然後乃付。一切財物。佛亦如是。現希有事。知樂小者。以方便力。調伏其心。乃教大智。
此下盡情吐露。心不希取之意。我等內滅。自謂為足者。謂我滅盡六識三毒。得滅盡定。心滿意足。於三界中。作個了事漢子。無心道人。更不知有大事因緣。化菩薩法。故我雖聞凈佛國土。如風過樹。都無欣樂。所以不欣樂者。正由我了達一切染凈諸法。皆悉空寂。故無生滅大小相故。無漏無為。故以凈佛國土。教化眾生。是不空故。是有相故。是有作故。我作如是思惟。都無欣樂。所謂知真空。而不知妙有。古德所謂莫謂無心雲是道。無心尚隔一重關是也。葯山一日坐石頭次。石頭問曰。汝在這裡作么。曰。一事不為。曰。恁么即閑坐也。師曰。若閑坐即為也。曰。汝道不為。不為個甚麼。曰。千聖不識。且道與此無為是同是別。我等雖得內滅。猶處長夜。不得開曉。於佛智慧。無有志願。亦是自謂得阿羅漢。是究竟法故。亦是自謂住最後身。得報恩故。由我如是思惟。故我雖與菩薩說法。而己實無志樂也。世尊知我志意下劣。亦便縱舍。初不勸進。又不為說自己實有此利。只是默默。要人自肯擔當。故我不知亦無願樂耳。如富下。頌先行方便。後付家業也。佛亦下合喻。
我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。如彼窮子。得無量寶。世尊我今。得道得果。於無漏法。得清凈眼。我等長夜。持佛凈戒。始於今日。得其果報。法王法中。久修梵行。今得無漏。無上大果。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。我等今者。真阿羅漢。於諸世間。天人魔梵。普於其中。應受供養。世尊大恩。以希有事。憐愍教化。利益我等。無量億劫。誰能報者。手足供給。頭頂禮敬。一切供養。皆不能報。若以頂戴。兩肩荷負。於恆沙劫。盡心恭敬。又以美膳。無量寶衣。及諸卧具。種種湯藥。牛頭旃檀。及諸珍寶。以起塔廟。寶衣布地。如斯等事。以用供養。於恆沙劫。亦不能報。諸佛希有無量無邊。不可思議。大神通力。無漏無為。諸法之王。能為下劣。忍於斯事。取相凡夫。隨宜為說。諸佛於法。得最自在。知諸眾生。種種欲樂。及其志力。隨所堪任。以無量喻。而為說法。隨諸眾生。宿世善根。又知成熟。未成熟者。種種籌量。分別知已。於一乘道。隨宜說三。
慶今得也。得道下。言我等向也得八正道。今得無上道矣。向也得聲聞果。今得菩提果矣。向也得無漏法。今於無漏法中。又得清凈正法眼藏矣。向也持佛清凈具戒。今日得其大果報矣。向也久修清白梵行。今日始得無上大果。今日乃知向之聲聞。聞四諦法。始得自利。非真聲聞。今也以佛道聲令一切聞。始得名為真聲聞矣。向之羅漢。斷見思惑。出三界苦。以為大得。而不信佛乘。非阿羅漢。非佛弟子。不名應供。今日得聞佛乘。獲如來藏。堪受天人供養。始得名真阿羅漢。真應供矣。向也以為住最後身。有餘涅槃。則為已得報佛之恩。今也方知世尊大恩無能報者。始我無量劫中。墮煩惱火中。日夜燒煮。住於生死。世尊乃於無量劫中。興憐愍心。又以種種方便軟語。誘掖?勸。令出煩惱火宅。住於涅槃清涼寂滅之地。此世尊於無量劫。實有大造於我也。世尊見我住於涅槃。不獲如來寶藏。復興種種憐愍之心。入無量定以示我。放無量光以示我。出定之後。又以軟語教化我。未能信解。復以譬喻引誘我。見我貧窮。又以法王寶藏利益我。如此深恩。昊天罔極。誰能報者。手足供給。如調羹進膳。服勞奉養之類。頂戴肩負者。謂戴之於首。荷之於背也。如此經恆沙劫。盡心恭敬。亦不能報憐愍之心。萬分之一也。即使以栴檀珍寶塔廟。以奉其身。寶衣布地。以襯其足。四事供養以給其日用。如是經河沙劫。亦不能報萬分之一也。諸佛下。廣贊佛恩。諸佛有不可思議大神通力。為大法王。乃能忍此而不顯露。脫珍著弊。執糞器以附近。我等下劣賤人。使其心相體信。交付家業。又能為彼取相凡夫。隨機授法各去膏肓之疾。令得快樂。何以故。由諸佛達一切法。知眾生機故。能隨機授法。應病與葯。無不驗者。隨諸下六句。釋知根也。於一下二句。釋授法也。言如來深恩如此。所以終不能報也。
妙法蓮華經大[窾-士+上]卷二
卍續藏 第31冊 No.0614 法華經大窾
妙法蓮華經大[窾-士+上]卷三
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
明 金庭比丘 通潤 箋
藥草喻品第五
頌雲。
二木兼三草 根莖大不齊
一時同受雨 隨分各生荑
密樹團成幄 柔華散作溪
最憐萍與梗 歲歲沒深泥
譬喻一品。為四大弟子。喻明四十年前所說三乘是權。今日所說最上一乘是實。信解一品。四大弟子領悟說三說一之旨。此品雖與四大弟子述成。卻將前意轉換。言我四十年前所說之法。皆是一乘。本無有三。但機器有三。見法有三耳。故此品名自含二義。謂約機約法。約機者。謂三草二木。種性不同。而所生所潤未嘗不一。喻如五乘習種不同。而一相一味之法本來平等。然品不言二木。獨言藥草者。正顯如來四十年中。實以大乘法雨平等[雨/活]灑。但彼藥草根性下劣。隨分受潤。自私自小。非法雨有私。故下文雲。雖一地所生。一雨所潤。而諸草木各有差別是也。約法者。謂四十年中。所說諸法。皆是伽陀妙藥。能療一切膏肓之疾。但觸口沾唇。皆得利益。故下文雲。如來觀見無量眾生。諸根利鈍。精進懈怠。隨其所堪而為說法。皆令歡喜快得善利是也。具此二義。故以為名。
爾時世尊。告摩訶迦葉。及諸大弟子。善哉善哉。迦葉。善說如來真實功德。誠如所言。如來複有無量無邊阿僧祇功德。汝等若於無量億劫。說不能盡。迦葉當知。如來是諸法之王。若有所說。皆不虛也。
善說如來真實功德誠如所言者。謂如來真實功德非口所宣。但汝所引。長者始而中止一城以侯子。常悔恨以憶子。遣旁人以追子。灑冷水以醒子。設方便以誘子。著垢衣以親子。執糞器以近子。勸勤作以勖子。如米面以安子。無欺怠以贊子。更與作而重子。出眾寶以示子。直至心相體信。自鄙先心。然後盡家業以付子。如此形容。實獲我心。誠為善說。然此亦是就汝心量可知可及處。名善說耳。不知如來尚有無量無邊阿僧祇功德。汝等於無量億劫說不能盡。非謂如來真實功德。便爾爾也。此句是此品張本。又是化城一品之案。迦葉下。勸信。言如來是諸法之王。一字一言。皆是實語。不可不深生敬信也。
於一切法。以智方便而演說之。其所說法。皆悉到於一切智地如來觀知一切諸法之所歸趣。亦知一切眾生深心所行。通達無礙。又於諸法究盡明了。示諸眾生一切智慧。
言如來功德所以說不盡者。以如來四十年前所說一切世出世法。無非皆以智慧善巧方便。隨根逐性而為演說。然其所說皆是一相一味。無非欲令一切眾生。皆悉到於如來一切智地。實無所謂三乘也。如來下。言如來知法也。謂如來知十善。是教人天法。知四諦。是教小乘法。知十二緣。是教中乘法。知六度。是教菩薩法。乃至教一切異類法。皆悉了知。皆有結局處。亦知下。言如來知機也。又知十善。是人天深心所行。四諦。是小乘深心所行。十二緣。是辟支深心所行。六度。是菩薩深心所行。乃至異類眾生。深心所行者。殲悉皆知。無有障礙。又於諸法究盡明了者。究竟諸法實相也。示諸眾生一切智慧者。示以平等佛慧也。此言如來知機知法。故能在差別機中。示平等佛慧也。問。眾生之機既有差別。何故如來是以平等佛慧。答。以機雖有異。而所具智慧等無有異。若謂機有異。而智慧有異者。則法法差別。則如來不得名曰究竟明了。亦不得曰示一切智慧。以此智慧。眾生具有。物物平等。唯佛究盡。唯佛明了。故開口動舌。無非皆以此法示人。汝等未能究盡。未能明了。便謂如來法有差別。烏能盡知如來功德哉。故汝等於如來真實功德。可名善說。未能竟其說也。
迦葉譬如三千大千世界。山川溪谷土地。所生卉木叢林。及諸藥草。種類若干。名色各異。密雲彌布。遍覆三千大千世界。一時等澍。其澤普洽。奔木叢林。及諸藥草。小枝小莖。小枝小葉。中根中莖。中枝中葉。大根大莖。大根大葉。諸樹大小。隨上中下。各有所受。一雲所雨。稱其種性。而得生長。華果敷實。雖一地所生。一雨所潤。而諸草木。各有差別。
此設喻以明差別機中。示平等佛慧也山川溪谷土地。喻五乘本住性所生卉木叢林藥草。喻五乘習種性。從一地而生。三草二木。喻性地是一。因習種而分五乘也。密雲下。喻如來現身。普蔭眾生。猶如大雲遍覆世界也。一時下。喻如來以平等慧說平等法。普利眾生。猶如時雨。平等普滋一切草木也。卉木下。喻五乘根性。隨上中下。各受平等法雨也。一雲下。喻五乘人。受平等法雨。隨習種而生芽發乾。開華結實。各各不同也。雖一下。喻五乘同在平等性地。同沾一味法雨。然隨習種各有差別。非本性有差別也。六祖所云。心地含諸種。普雨悉皆萌是也。此一喻將世尊平等說法之意寫得極透。
迦葉當知。如來亦復如是。出現於世。如大雲起。以大音聲。普遍世界天人阿修羅。如彼大雲。遍覆三千大千國土。於大眾中而唱是言。我是如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。今世後世。如實知之。我是一切知者。一切見者。知道者。開道者。說道者。汝等天人阿羅修眾。皆應到此。為聽法故。爾時無數千萬億種眾生。來至佛所而聽法。如來於時。觀是眾生諸根利鈍。精進懈怠。隨其所堪而為說法。種種無量。皆令歡喜。快得善利。是諸眾生。聞是法已。現世安隱。後生善處。以道受樂。亦得聞法。既聞法已。離諸障礙。於諸法中。任力所能。漸得入道。如彼大雲。雨於一切卉木叢林。及諸藥草。如其種性。具足蒙潤。各得生長。
此以法合喻也。如大雲起者。合密雲彌布也。以大下。合一時等澍。其澤普洽也。大經亦云。譬如摩那斯龍王。將欲降雨。未便即降。先起大雲。彌覆虛空。凝停七日。待諸眾生。作務究竟。過七日已。降微細雨。普潤大地。如來亦復如是。將降法雨。未便即降。先興法雲。成熟眾生。待其熟已。然後普降甘露法雨是也。而唱下。所謂大音也。言未得如來滅度者。我令彼度。未解諸佛平等法者。我令彼解。有疑悔而未得安心者。我令彼安。在煩惱而未得涅槃者。我令彼得。此四法者。或今世得。或後世得。我皆實知。所謂知機知法也。我是下。又出知機知法之所以。一切知者。具四智也。一切見者。具五眼也。由具四智五根。故能自知此道。而又能將此道開示人。說與人。能使未度者度。未解者解。未安者安。未得者得也。汝等下。招其來也。為聽下。一音招告。故大眾雲奔雨集也。如來下。觀根也。隨其下。逗教也。為精進者說六度。為懈怠者說四諦。為利根者說十二緣。為鈍根者說人天法等。雖是觀機逗教。無非皆是平等法雨。故令彼無量眾生。生歡喜而得善利。此合隨根莖大小。而各受雨也。是諸下。合受雨而生長也。如人中聞十善。即能受持。現世即得安隱。後世仗十善之力。復生天上。由此十善種子。熏習增長。還受樂果。而於天上。又得聞十善法。由天中善法熏習之力。後復增長。離諸障礙。十善如此。余法亦然。人天如此。三乘亦然。如來於諸法中。任彼力量所堪能者。而為說法。令彼種子。熏習增長。漸漸入道如此。如彼下。以喻合法可知。
如來說法。一相一味。所謂解脫相。離相。滅相。究竟至於一切種智。其有眾生。聞如來法。若持讀誦。如說修行。所得功德不自覺知。所以者何。唯有如來。知此眾生。種相體性。念何事。思何事。修何事。云何念。云何思。云何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法得何法。眾生住於種種之地。唯有如來。如實見之。明了無礙。如彼卉木叢林。諸藥草等。而不自知上中下性。如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃。常寂滅相。終歸於空。佛知是已。觀眾生心欲而將護之。是故不即為說一切種智。汝等迦葉。甚為希有。能知如來隨宜說法。能信能受。所以者何。諸佛世尊。隨宜說法。難解難知。
此下申明如來知法知機。故能以法投機也。先申明知法。如來法雨。法法皆如。同一相也。物物皆洽。同一味也。因眾生沾法雨。而超纏縛。即以此法。名解脫相。沾法雨而離十二緣。即以此法名離相。沾法雨而得寂滅。即以此法名寂滅相。名雖有三。其究也皆至如來一切種智。歸宗所謂一味禪也。故大經雲。譬如眾水皆是一味。隨器異故。水有差別。如來說法。唯是一味。隨諸眾生。心器異故。無量差別。此如來觀知一切諸法之所歸趣如此。其有下。次申明知機。言眾生聞法。道成德備。不自覺知。亦唯如來知也。種相體性者。種謂熏習種子。相謂受報好醜。體謂形體各別。性謂善惡三性。此知眾生過去事也。念何事者。如念天上受樂。欲生天上等。云何念者。謂知其所念之故。如厭人間受苦故。念天上樂等。以何法念者。謂以何法然後能生天上等。念既如此。思修亦然。天中如此。三乘亦然。此知眾生現在事也。以何法得何法者。如現在修如是因未來必受如是果。此知眾生未來事也。由眾生各處種種地位。己實不知。唯如來知。所謂如來亦知一切深心所行。通達無礙如此。如彼下。以喻合法可知。如來下。三申明以法投機也。如來了知三相。即是一相。終歸於本來無物第一義。聖智大空。由如來知此一法。觀諸眾生。種性不同。嗜好各異。恐彼不能擔荷。將之護之。故雖以一音密闡。不即為彼說破。必待機熟而後說也。所謂諸法究盡明了。示諸眾生。一切智慧如此。汝等下。結贊當機。言如來真實功德如此。即無量劫說不能盡。但汝等一聞譬喻。即能信受。如來隨宜說法。故知甚為希有。何以故。如來隨宜說法。難解難知。今汝等能信能受。豈非甚為希有哉。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
破有法王。出現世間。隨眾生欲。種種說法。如來尊重。智慧深遠。久默斯要。不務速說。有智若聞。則能信解。無智疑悔。則為永失。是故迦葉。隨方為說。以種種緣。令得正見。
初四句。頌權智也。破有有義。一是破三有而出三界曰破有。一是現世間而破眾生之有有曰破有。言如來破三有。而現身世間說種種法。不過隨人好樂。脫粘去縛。破眾生之有而已。初未嘗以實法與人也。以如來為三界師。四生父。尊如須彌。重如九鼎。其所得智慧。深固幽遠。譬如大海之難測。虛空之難量。故一言一動。發必有時。不肯輕泄。是故四十年中。久默而不務速說。何以故。若是根熟器純。一經耳根。即能信入。永無退轉。若淺根小智。聞則必疑。疑則必悔。悔則必謗。謗則必墮惡道。如是之人。不唯不得。則為永失矣。此如來不以平等佛慧速授與人。故以漸陶熏染。日就月將。令彼舍偏邪而得正眼。此如來所以稱破有法王也。
迦葉當知。譬如大雲。起於世間。遍覆一切。慧雲含潤。電光晃(黃上聲)耀。雷聲遠震。令眾悅豫。日光掩蔽。地上清涼。叆(愛)叇(逮)垂布。如可承攬。其雨普等。四方俱下。流澍無量。率土充洽。山川險谷。幽邃所生。卉木藥草。大小諸樹。百穀苗稼甘蔗葡萄。雨之所潤。無不豐足。乾地普洽。藥草並茂。其雲所出。一味之水。草木叢林。隨分受潤。一切諸樹。上中下等。稱其大小。各得生長。根莖枝葉。華果光色。一雨所及。皆得鮮澤。如其體相。性分大小。所潤是一。而各滋茂。
此頌密雲彌布也。慧雲含潤者。喻如來應身。具含十二部經也機鋒似電。故曰電光晃耀。法語如雷。故曰雷聲遠震。六十二種邪光不現。故曰日光掩蔽。九十八種。熱惱皆除。故曰地上清涼。現身世間。如雲氣垂布。故曰叆叇垂布。人可得而同。不可得而雜。故曰如可承攬也。其雨四句。頌一時等澍其澤普洽也。山川下十四句。頌卉木叢林各有所受也。乾地普洽者。喻不但信心者得沾法澤。即不信者亦得沾澤也。一切下四句。頌稱性而得生長華實也。根莖下八句。頌同地同雨。隨種性而各有差別也。
佛亦如是。出現於世。譬如大雲。普覆一切。既出於世。為諸眾生。分別演說。諸法之實。大聖世尊。於諸天人。一切眾中而宣是言。我為如來。兩足之尊。出於世間。猶如大雲。充潤一切。枯槁眾生。皆令離苦。得安隱樂。世間之樂。及涅槃樂。諸天人眾。一心善聽。皆應到此。覲無上尊。我為世尊。無能及者。安隱眾生。故現於世。
初四句。合大雲普覆。既出下四句。合出大音聲。大聖下。即所謂大音也。言枯槁眾生者。即未沾法雨之人。得安隱樂者。令疑悔者得安心也。世間樂者。四禪八定也。涅槃樂者。寂滅樂也。諸天下八句。招告大眾也。
為大眾說。甘露凈法。其法一味。解脫涅槃。以一妙音。演暢斯義。常為大乘。而作因緣。我觀一切。普皆平等。無有彼此。愛憎之心。我無貪著。亦無限礙。恆為一切。平等說法。如為一人。眾多亦然。常演說法。曾無他事。去來坐立。終不疲厭。充足世間。如雨普潤。貴賤上下。持戒毀戒。威儀具足。及不具足。正見邪見。利根鈍根。等雨法雨。而無懈倦。
此頌如來平等說法。合等澍而普洽也。言甘露法者。能除眾生煩熱渴惱故。解脫下。言昔日與三乘所說解脫涅槃。皆是以一音演暢。非有二也常為大乘而作因緣者。所謂入大乘為本也。我觀下。言我所以平等說法者。由我觀一切眾生皆悉具足平等法性。故我無有彼此愛憎之心。恆為一切說平等法。亦不論一人多人。但以此事諄諄教誨。曾無疲怠。令彼求法之人。隨其所堪。悉令充足。虛往實歸。正如以一味雨普潤一切也。貴賤下八句。即法雨所被之機也。
一切眾生。聞我法者。隨力所受。住於諸地。或處人天。轉輪聖王。釋梵諸王。是小藥草。知無漏法。能得涅槃。起六神通。及得三明。獨處山林。常行禪定。得緣覺證。是中藥草。求世尊處。我當作佛。行精進定。是上藥草。又諸佛子。專心佛道常行慈悲。自知作佛。決定無疑。是名小樹。安住神通。轉不退輪。度無量億。百千眾生。如是菩薩。名為大樹。佛平等說。如一味雨。隨眾生性。所受不同。如彼草木。所稟各異。
此下合隨根性而受法不同也。或處下。聞法而住人天乘。名小草。知無下。聞法而得聲聞緣覺乘。名中草。求世下。行事六度。卻向佛邊覓佛者。為上草。又諸下。是向自己腳跟下求佛。不從他處覓者。為小樹。安住下。謂得六根互用。分證法空。度無量眾者。為大機。佛平下。結顯言佛平等說一味法。而眾生所受不同如此。
佛以此喻。方便開示。種種言辭。演說一法。於佛智慧。如海一滴。
此結答迦葉也。言我今日。即以平等一味法雨普潤一切。以喻如來種種因緣。譬喻方便。演說一法。度脫無量眾生。皆得平等佛慧。雖然如是。若以如來所證甚深佛慧較之。正如將滴水以喻大海也。佛慧如是。即我亦不能說其萬分之一。豈汝所能說哉。此當在各得成實之下。
我雨法雨。充滿世間。一味之法。隨力修行。如彼叢林。藥草諸樹。隨其大小。漸增茂好。諸佛之法。常以一味。令諸世間。普得具足。漸次修行。皆得道果。聲聞緣覺。處于山林。住最後身。聞法得果。是名藥草。各得增長。若諸菩薩。智慧堅固。了達三界。求最上乘。是名小樹。而得增長。復有住禪。得神通力。聞諸法空。心大歡喜。放無數光。度諸眾生。是名大樹。而得增長。如是迦葉。佛所說法。譬如大雲。以一味雨。潤於人華。各得成實。
此下合受法雨而增長。敷華結實也。隨力修行者。即任力所能也。漸增茂好者。即漸得入道也。藥草增長者始也。聞四諦法。斷生死證涅槃。為得道果。聞十二因緣法。斷諸緣證勝性。為得道果。今則得無上大果。為真聲聞。為真緣覺。豈非增長。小樹增長者。始也自知作佛。決了無疑。今則智慧堅固。永無退轉。又能了達三界。猶如空華。求最上乘。不生畏縮。豈非增長。大澍增長者。始也住不動地。踞寂滅定。心得自在。不肯度生。如來三橋七勸。為說法空。心大歡喜。即能放光。度無量眾。豈非增長。如是下。總收法喻也。潤於人華各得成實者。言如來說一味法。令諸眾生。受法味而各證道果。正如大雲以一味雨。普潤一切卉木藥草。名得敷華結實也。
迦葉當知。以諸因緣。種種譬喻。開示佛道。是我方便。諸佛亦然。今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛。
此叮嚀告誡。以堅其信也。言我四十年中。以種種因緣譬喻說法。皆是開發指示一佛乘道。四十年前未曾說破。故我今日以最實事為汝說也。諸聲聞眾。向來坐守涅槃。一事不為。非真滅度。汝等當知。日用所行。折旋俯仰。拈匙把箸等事。皆是菩薩堂堂大路。汝等從此漸漸修學。至於功成行滿。成最正覺。方得名為究竟滅度耳。昔石梯和尚。見侍者托缽赴堂。乃喚侍者。者應諾。師曰。甚麼處去。者曰。上堂齋去。師曰。我問汝本分事。者曰。若是本分事。某甲實是上堂齋去。師曰。汝不謬為我侍者。又趙州在東司上。見文遠過。驀喚文遠。遠應諾。師曰。東司上不可與汝說佛法。所謂汝等所行是菩薩道也。
授記品第六
頌雲。
弟子承當處 如來授記時
從茲改頭面 不復戀茅茨
國界雖新主 華叢盡故杖
縱然今日到 端的已嫌遲
梵語和伽羅。此雲授記。諄諄付與之謂授。歷歷在心之謂記。言我遠在大通智勝佛處。近在二萬億佛所。為無上道。常教化汝。汝今悉忘。故我今日。重複拈起。諄諄付與。汝當歷歷在心。勿莫忘也。問。必待悟後方授記者何。答。如祖師悟後方傳衣缽也。故鶖子一聞法說。斷疑生信。踴躍歡喜。如來即與授記。四大弟子。再聞譬喻。自覺前非。深生信解。方得授記。故在未信之前旁通曲導。左挈右提。俟其一番徹骨。心相體信。然後授之。永無忘失。故須悟後方授記也。問。諸大弟子。皆出生死。證涅槃。然而授記之時。皆曰事無量佛。具菩薩道。當得作佛者何也。答。諸聲聞眾雖斷六識。破我執。證生空。得心自在。未能盡業識。破法執。證法空。得法自在。其於佛法。不啻太倉一粒。九牛一毛。故須歷事諸佛。廣學道法。使事事精了。法法明透。於三阿僧劫。勤菩煉行。轉無明業識。成一圓融清凈寶覺。方得成報身佛。故從今日授記之後。行菩薩道。始名學佛人。始稱佛弟子。是以動經多劫也。問。迦葉奉覲三百萬億諸佛。方得菩提。須菩提。供養三百萬億那由它佛。方得菩提。迦栴延。供養二萬八千億佛。方得菩提。目連供養二萬億八千佛。方得菩提。諸大弟子同聞妙法。同得授記。及成菩提。則又遲速不同者何也。答。此亦隨其根性耳。此唯佛知。諸大弟子亦不自知。前所謂而不自知上中下性是也。由彼不自知。如來所以諄諄付與。令彼歷歷在心。勤而行之。勿更忘卻也。
爾時世尊。說是偈已。告諸大眾。唱如是言。我此弟子。摩訶迦葉。於未來世。當得奉覲三百萬億諸佛世尊。供養恭敬。尊重讚歎。廣宣諸佛無量大法。於最後身。得成為佛。名曰光明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。國名光德。劫名大莊嚴。佛壽十二小劫。正法住世二十小劫。像法亦住二十小劫。國界嚴飭。無諸穢惡。瓦礫荊棘。便利不凈。其土平正。無有高下。坑坎堆阜。琉璃為地。寶樹行列。黃金為繩。以界道側。散諸寶華。周遍清凈。其國菩薩。無量千億。諸聲聞眾。亦復無數。無有魔事。雖有魔及魔民。皆護佛法。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
告諸比丘。我以佛眼。見是迦葉。於未來世。過無數劫。當得作佛。而於來世。供養奉覲。三百萬億。諸佛世尊。為佛智慧。凈修梵行。供養最上。二足尊已。修習一切。無上之慧。於最後身。得成為佛。其土清凈。琉璃為地。多諸寶樹。行列道側。金繩界道。見者歡喜。常出好香。散眾名華。種種奇妙。以為莊嚴。其他平正。無有丘坑。諸菩薩眾。不可稱計。其心調柔。逮大神通。奉持諸佛。大乘經典。諸聲聞眾。無漏後身。法王之子。亦不可計。乃以天眼。不能數知。其佛當壽。十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。光明世尊。其事如是。
於未下。植福也。廣宣下。修慧也。福慧二嚴。方成兩足尊也。別號光明者。因中以紫金塗佛形像。世世生生。身常金色。故為羅漢時。名飲光。成佛時。名光明也。又在此會。領得諸佛平等法光明故。世尊末後拈華。迦葉微笑。如來即以正法眼藏。涅槃妙心。付囑迦葉。迦葉將此一光。傳與阿難。阿難以後。展轉流通。以至此方。一華五葉。綿綿不絕。皆迦葉之力歟。故知傳佛心宗者也。須奉覲三百萬億諸佛。得成菩提。誰曰宗門無佛可成乎。國名光德者。此國以光明。勝劣顯德故。劫名大莊嚴者。亦以光明為莊嚴故。國界下。出莊嚴事也。琉璃為地者。無穢惡也。寶樹行列者。無荊棘也。金繩界道者。無坑坎堆阜也。寶華周遍清凈者。無便利不凈也。其國下。眷屬也。魔皆護法者。皆是不思議菩薩也。偈頌可知。
爾時大目犍連。須菩提。摩訶迦栴延等。皆悉悚(聳)栗(立)。一心合掌。瞻仰尊顏。目不暫舍。即共同聲。而說偈言。
大雄猛世尊。諸釋之法王。哀愍我等故。而賜佛音聲。若知我深心。見為授記者。如以甘露灑。除熱得清涼。如從飢國來。忽遇大王膳。心猶懷疑懼。未敢即便食。若復得王教。然後乃敢食。我等亦如是。每惟小乘過。不知當云何。得佛無上慧。雖聞佛音聲。言我等作佛。心尚懷憂懼。如未敢便食。若蒙佛授記。爾乃快安樂。大雄猛世尊。常欲安世間。願賜我等記。如飢須教食。
此弟子請記也。見授記而不及其名。為失大利。故悚栗也。斷人之所不能斷。忍人之所不能忍。行人之所不能行。證人之所不能證。故曰大雄猛世尊。而又曰諸釋中之法王也。且世尊向來哀愍我等。不獲如來寶藏。枉受貧窮。故賜授記作佛之語。今授記而不賜佛名。莫不心懷熱惱。若如來證知我等深心。見為稱名授記。何異甘露灑心。頓令肺腑清涼也。如從下喻明。正如有人從飢國來。忽值大王賜宴之時。雖珍羞盈案。寶饌滿前。不得王命。稱名宣召。不敢受宴。若得賜綸音。乃敢受耳。我等下。法合。言我等尋常思惟小乘過失。好樂佛慧。然不知當云何得。正如飢人之思食也。忽聞如來授記作佛。然未唱名。不知佛名何等。心懷憂懼。不敢擔荷。正如逢王膳。而不名不召。故不敢食也。若蒙賜佛號。爾時乃得快爽安樂。不懷憂懼矣。且如來慈愍。常欲安慰一切世間。今者我等。心懷悚栗。世尊寧有不安慰者乎。今願賜我等名號。方能進修。正如飢人之待教而後敢食也。請記之語。亦是小乘取價除糞之習。
爾時世尊。知諸大弟子。心之所念。告諸比丘。是須菩提。於當來世。奉覲三百萬億那由它佛。供養恭敬。尊重讚歎。常修梵行。具菩薩道。於最後身。得成為佛。號曰名相如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師佛。世尊。劫名有寶。國名寶生。其土平正。玻璃為地。寶樹莊嚴。無諸丘坑。沙礫(力)荊棘。便利之穢。寶華覆地。周遍清凈。其土人民。皆處寶台。珍妙樓閣。聲聞弟子。無量無邊。算數譬喻。所不能知。諸菩薩眾。無數千萬億那由它。佛壽十二小劫。正法住世二十小劫。像法亦住二十小劫。其佛常處虛空。為眾說法。度脫無量菩薩。及聲聞眾。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
諸比丘眾。今告汝等。皆當一心。聽我所說。我大弟子。須菩提者。當得作佛。號曰名相。當供無數。萬億諸佛。隨佛所行。漸具大道。最後身得。三十二相。端正姝(書)妙。猶如寶山。其佛國土。嚴凈第一。眾生見者。無不愛樂。佛於其中。度無量眾。其佛法中。多諸菩薩。皆悉利根。轉不退輪。彼國常以。菩薩莊嚴。諸聲聞眾。不可稱數。皆得三明。具六神通。住八解脫。有大威德。其佛說法。現於無量。神通變化。不可思議。諸天人民。數如恆沙。皆供合掌。聽受佛語。其佛當壽。十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。
須菩提。在母胎時。即知空寂。為羅漢時。名空生。成佛時。別號名相者。先得真空。後得妙有也。離名相而談空非真空。離真空而談名相非妙有。今即相即空。即空即相。可謂真空妙有妙有真空矣。故知向空劫已前承當。佛未出世時薦取者也。須奉覲三百萬億那由他佛。具菩薩道。方得成佛也。劫名有寶。國名寶生者。從真空得智慧寶故。
爾時世尊。復告諸比丘眾。我今語汝。是大迦栴延。於當來世。以諸供具。供養奉事八千億佛。恭敬尊重。諸佛滅後。各起塔廟。高千由旬。縱廣正等。五百由旬。以金銀琉璃。硨磲瑪瑙。真珠玫(梅)瑰(規)。七寶合成。眾華瓔珞。塗香末香燒香。繒(情)蓋幢幡。供養塔廟。過是已後。當復供養。二萬億佛。亦復如是。供養是諸佛已。具菩薩道。當得作佛。號曰閻浮那提金光如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其土平正。玻璃為地。寶樹莊嚴。黃金為繩。以界道側。妙華覆地。周遍清凈。見者歡喜。無四惡道。地獄餓鬼畜生阿修羅道。多有天人。諸聲聞眾。及諸菩薩。無量萬億。莊嚴其國。佛壽十二小劫。正法住世。二十小劫。像法亦住。二十小劫。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
諸比丘眾。皆一心聽。如我所說。真實無異。是迦栴延。當以種種。妙好供具。供養諸佛。諸佛滅後。起七寶塔。亦以華香。供養舍利。其最後身。得佛智慧。成等正覺。國土清凈。度脫無量。萬億眾生。皆為十方。之所供養。佛之光明。無能勝者。其佛號曰。閻浮金光。菩薩聲聞。斷一切有。無量無數。莊嚴其國。
迦栴延。因中勤掃佛地。為羅漢時。能以議論莊嚴佛智慧光。名曰文飾。成佛時。號閻浮那提金光。以身光如閻浮樹金故。要知談鋒似箭。辯口如河者也。須供養二萬八千億佛。方得菩提。此無劫國名號者。或譯人遺失也。
爾時世尊。復告大眾。我今語汝。是大目犍連。當以種種供具。供養八千諸佛。恭敬尊重。諸佛滅後。各起塔廟。高千由旬。縱廣正等。五百由旬。以金銀琉璃。硨磲碼瑙。真珠玫瑰。七寶合成。眾華瓔珞。塗香末香燒香。繒蓋幢幡。以用供養。過是已後。當復供養二百萬億諸佛。亦復如是。當得成佛。號曰多摩羅?栴檀香如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。劫名喜滿。國名意樂。其土平正。玻璃為地。寶樹莊嚴。散真珠華。周遍清凈。見者歡喜。多諸天人。菩薩聲聞。其數無量。佛壽二十四小劫。正法住世。四十小劫。像法亦住。四十小劫。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
我此弟子。大目犍連。舍是身已。得見八千。二百萬億。諸佛世尊。為佛道故。供養恭敬。於諸佛所。常修梵行。於無量劫。奉持佛法。諸佛滅後。起七寶塔。長表金剎。華香伎樂。而以供養。諸佛塔廟。漸漸具足。菩薩道已。於意樂國。而得作佛。號多摩羅。栴檀之香。其佛壽命。二十四劫。常為天人。演說佛道。聲聞無量。如恆河沙。三明六通。有大威德。菩薩無數。志固精進。於佛智慧。皆不退轉。佛滅度後。正法當住。四十小劫。像法亦爾。我諸弟子。威德具足。其數五百。皆當授記。於未來世。鹹得成佛。我及汝等。宿世因緣。吾今當說。汝等善聽。
目連作羅漢時。神通第一。故成佛時。號栴檀香。此香若燒一銖。普熏小千世界。亦神速故。要知飛行輕舉。現火現龍者也。須供養二百萬億八千諸佛。方得菩提。劫名喜滿。國名意樂者。由眾生見神通。香而喜。聞神通香而樂故。我及四句。結上文而生下文也。
化城喻品第七
頌雲。
五百由旬外 誰言是故居
風光非本地 縱好亦蘧盧
有所非真實 無城是掠虛
大通諸子在 試問定何如
本無忽有。故曰化。禦敵防非。故曰城。此品雖與弟子說宿世因緣。實發譬喻藥草之餘蘊。蓋譬喻一品。意在火宅白牛。此品意在化城寶所。出火宅而入化城。駕白牛而至寶所。兩相合而意始圓。此品雖說如來在大通智勝佛時。為十六沙彌覆說法華。已為汝等作今日得度因緣。然正發明藥草品中。法雨等澍。各有所受。於諸法中。任刀所能。漸得入道等文。所謂如來複有無量無邊阿僧祇功德。汝等於無量億劫說不能盡者此也。然譬喻品中。鶖子才悟。即為說因緣雲。我昔在二萬億佛所。常教化汝。汝亦長夜隨我受學。其為因緣也近。此品為千二百羅漢。說其因緣。在不可思議阿僧祇劫前。為十六沙彌。已曾開導。教化汝等。其為因緣也遠。以因緣有近遠故。各自言之。使交相發而互相明也。文中首標大通智勝佛者。是往昔為釋迦之父。所謂毗盧師。法身主。不落方所。不涉數量者是也。其成佛轉法輪事。皆是逢場作戲耳。至於十六沙彌。才出家時。即請大法。代佛轉輪。其氣象又非者比。故能即紹大通之位。與大通智勝一鼻孔出氣。豈同下劣小乘。若跛驢駑。?之而不肯進者哉。世尊所以援古證今者。亦是激發小乘。令彼奮發舍小智。而入大通之智耳。
佛告諸比丘。乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。名大通智勝如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其國名好城。劫名大相。諸比丘。彼佛滅度已來。甚大久遠。譬如三千大千世界。所有地種。假使有人。磨以為墨。過於東方千國土。乃下一點。大如微塵。又過千國土。復下一點。如是展轉。盡地種墨。於汝等意云何。是諸國土。若算師。若算師弟子。能得邊際知其數不。不也世尊。諸比丘。是人所經國土。若點不點。盡抹(末)為塵。一塵一劫。彼佛滅度已來。復過是數。無量無邊。百千萬億。阿僧祇劫。我以如來知見力故。觀彼久遠。猶若今日。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
我念過去世。無量無邊劫。有佛兩足尊。名大通智勝。如人以力磨。三千大千土。盡此諸地種。皆悉以為墨。過於千國土。乃下一塵點。如是展轉點。盡此諸塵墨。如是諸國土。點與不點等。復盡抹為塵。一塵為一劫。此諸微塵數。其劫復過是。彼佛滅度來。如是無量劫。如來無礙智。知彼佛滅度。及聲聞菩薩。知見今滅度。諸比丘當知。佛智凈微妙。無漏無所礙。通達無量劫。
普遍廣容曰大。四開八達曰通。能應萬有曰智。超出一切曰勝。國名好城者。莊嚴妙好。勝一切城故。劫名大相者。曠大久遠。數量難窮故。彼佛下。顯此佛在空劫已前。本無始終。不涉數量。故以塵點為喻也。僧問趙州。空劫中還有人修行否。師曰。汝喚甚麼作空劫。曰。無一物是。師曰。這個秪稱得修行。喚甚麼作空劫。僧無對。故知凡涉修行一路。盡屬有劫。非空劫也。我以如來知見力故。觀彼久遠。猶若今日者。由我開佛知見。即以佛知佛見。觀彼塵劫前事。不異觀目前也。正顯菩提之道無去來。今偈中如來下。言此塵點劫事。如此久遠。如來以無礙智。觀彼佛滅度。聲聞菩薩。歷歷分明。猶如今日者。以如來具四智故。佛智者。大圓鏡智也。凈者。平等性智也。微妙者。妙觀察智也。無漏無所礙者。成所作智也。具此四智。故能通達無量劫。猶若今日也。古佛名大通智。釋迦以四無礙智通之。似空合空。如鏡照鏡。不知孰為古。而孰為今也。
佛告諸比丘。大通智勝佛。壽五百四十萬億那由它劫。其佛本坐道場。破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法。不現在前。如是一小劫。乃至十小劫。結加趺坐。身心不動。而諸佛法。猶不在前。爾時忉利諸天。先為彼佛。於菩提樹下。敷師子座。高一由旬。佛於此坐。當得阿耨多羅三藐三菩提。適坐此座。時諸梵天王。雨眾天華。面百由旬。香風時來。吹去萎(尾)華。更雨新者。如是不絕。滿十小劫。供養於佛。乃至滅度。常雨此華。四王諸天。為供養佛。常擊天鼓。其餘諸天。作天伎樂。滿十小劫。至於滅度。亦復如是。諸比丘。大通智勝佛。過十小劫。諸佛之法。乃現在前。成阿耨多羅三藐三菩提。
此言大通成佛。請轉法輪事也。本坐道場者。言此古佛。雖是本來在道場坐。不曾動著。必要破盡魔軍。方得名為新成古佛。今言垂得菩提佛法不現者。以生相無明猶在。故有垂得之心。未至乎圓滿菩提。歸無所得。故佛法不現。古德所謂毫釐有差。天地懸隔是也。乃至十劫身心不動。佛法猶不現者。正見抱守功勛。坐在病處。殊不知孤危不立道方高也。昔南嶽謂馬大師雲。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐卧。若學坐佛。佛無定相。便是此理。由彼得心未舍。坐相未空。墮在數量。故無量甚深佛慧不得現前也。爾時下。言佛未趺坐時。忉利諸天。先為設座。佛於下。天主祝辭。適坐下。言大通恰坐此座。則梵天散華。欲界四王諸天擊鼓。其餘諸天奏樂。自成佛以至滅度皆如是者。正顯如來在世滅度原無二也。過十小劫佛法現前者。十者數之終。數量銷滅。一斷盡斷。一證盡證也。此段正顯大通智勝。始存一念垂得之心。即此一念。自生障隔。不得大通。智亦不勝。直至忘數量。而平等佛慧方得現前。方得名為大通智勝耳。況小乘守滅定而不舍。守小智而不離。又烏能知甚深無量平等之佛慧哉。
其佛未出家時。有十六子。其第一者。名曰智積。諸子各有種種珍異玩好之具。聞父得成阿耨多羅三藐三菩提。皆舍所珍。往詣佛所。諸母涕泣。而隨送之。其祖轉輪聖王。與一百大臣。及余百千萬億人民。皆共圍繞。隨至道場。咸欲親近大通智勝如來。供養恭敬。尊重讚歎。到已。頭面禮足。繞佛畢已。一心合掌。瞻仰世尊。以偈頌曰。
大威德世尊。為度眾生故。於無量億歲。爾乃得成佛。諸願已具足。善哉吉無上。世尊甚希有。一坐十小劫。身體及手足。靜然安不動。其心常憺(淡)怕(泊)。未曾有散亂。究竟永寂滅。安住無漏法。今者見世尊。安隱成佛道。我等得善利。稱慶大歡喜。眾生常苦惱。盲(茫)瞑(明)無導師。不識苦盡道。不知求解脫。長夜增惡趣。減損諸天眾。從冥入於冥。永不聞佛名。今佛得最上。安隱無漏道。我等及天人。為得最大利。是故咸稽首。歸命無上尊。
燈明有八子出家者。表在纏八識。意在轉八識而成四智也。大通有十六子出家者。表十六心。意在轉小智而向大智也。第一名智積者。言雖具大智。尚有凝滯。未至大通也。諸子下。謂諸子盡將平生所得寶惜愛護者。棄如涕唾。至佛所而求平等佛智慧寶也。諸子非一母生。故曰諸母。涕泣而送者。未能割愛也。其祖轉輪聖王。即大通之父也。轉輪聖王禮子足者。出世法王。即父不以子子之也。偈中世尊下。贊十小劫中事。身體二句。贊身不動。其心二句。贊心不動。如此十劫用功。至於生滅既滅。寂滅現前。方得安住無漏大菩提法。今見世尊。已超三界。安隱成道。我等必沾善澤。所以稱慶大喜也。何以故。由諸眾生。常在三塗。受諸苦惱。久處暗冥。又無明眼導師。方便引誘。既不識盡苦之方。又不知解脫之道。長夜昏昏。無歸無救。所以惡趣轉增。諸天益少。在三塗中。頭出頭沒。從冥入冥。豈但不得見佛。抑且永不聞名。今佛已得最上道法。我及天人。又得聞名睹相。向後必沾最大利益。所以稱慶歡喜。稽首歸命也。
爾時十六王子。偈贊佛已。勸請世尊。轉於法輪。咸作是言。世尊說法。多所安隱。憐愍饒益。諸天人民。重說偈言世雄無等倫。百福自莊嚴。得無上智慧。願為世間說。度脫於我等。及諸眾生類。為分別顯示。令得是智慧。若我等得佛。眾生亦復然。世尊知眾生。深心之所念。亦知所行道。又知智慧力。欲樂及修福。宿命所行業。世尊悉知已。當轉無上輪。
此十六沙彌。請轉法輪也。十六沙彌。才得出家見佛。便有濟世之心。即時請轉法輪。其氣概雄視一世。真偉丈夫哉。言多所安隱者。能使愚者智。不肖者賢。懦者立。弱者強。倒懸者解。利益甚廣。故曰多也。偈中世尊下。謂如來具十力故。知現在眾生念何事。行何道。得何智。樂何法。修何福。又知過去作何業。故能隨機授法。今我等志慕大乘。世尊必知我心。亦定為我等轉無上輪也。
佛告諸比丘。大通智勝佛。得阿耨多羅三藐三菩提時。十方各五百萬億諸佛世界。六種震動。其國中間幽冥之處。日月威光所不能照。而皆大明。其中眾生。各得相見。咸作是言。此中云何。忽生眾生。又其國界。諸天宮殿。乃至梵宮。六種震動。大光普照。遍滿世界。勝諸天光。
此以光告大眾也。釋迦放光為末後一著。大通放光為最初一句。蓋最初一句。不異末後一著。故其光明亦徹上徹下。以徹下故。鐵圍山間。鬼窟眾生。各得相見。以徹上故。梵宮震動。勝諸天光。言勝者。因佛光遍照。天光掩蔽。故曰勝也。
爾時東方五百萬億諸國土中。梵天宮殿。光明照曜。倍於常明。諸梵天王。各作是念。今者宮殿光明。昔所未有。以何因緣而現此相。是時諸梵天王。即各相詣。共議此事。時彼眾中。有一大梵天王。名救一切。為諸梵眾而說偈言。
我等諸宮殿。光明昔未有。此是何因緣。宜各共求之。為大德天生。為佛出世間。而此大光明。遍照於十方。
爾時五百萬億國土。諸梵天王。與宮殿俱。各以衣裓。盛諸天華。共詣西方。推尋是相。見大通智勝如來。處於道場。菩提樹下。坐師子座。諸天龍王。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。恭敬圍繞。及見十六王子。請佛轉法輪。即時諸梵天王。頭面禮佛。繞百千匝。即以天華而散佛上。其所散華。如須彌山。並以供養佛菩提樹。其菩提樹。高十由旬。華供養已。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。唯見哀愍。饒益我等。所獻宮殿。願垂納處。時諸梵天王。即於佛前。一心同聲。以偈頌曰。
世尊甚希有。難可得值遇。具無量功德。能救護一切。天人之大師。哀愍於世間。十方諸眾生。普皆蒙饒益。我等所從來。五百萬億國。舍深禪定樂。為供養佛故。我等先世福。宮殿甚嚴飾。今以奉世尊。惟願哀納受。
爾時諸梵天王。偈贊佛已。各作是言。惟願世尊。轉於法輪。度脫眾生。開涅槃道。時諸梵天王。一心同聲。而說偈言。
世雄兩足尊。唯願演說法。以大慈悲力。度苦惱眾生。
爾時大通智勝如來默然許之。
各作是念者。諸天生疑也。以何因緣而有此瑞者。不知光之所因故疑也。是時下。相議推求也。偈中為大德天生者。梵天修禪定。兼修四無量心。故曰大德天。爾時下。尋光見佛。與宮殿俱者。以有隨身宮殿。故曰俱。衣裓盛華者。備供佛也。推尋是相者。推求尋覓光相之所自出也。即時下。散華奉殿。散華而及其樹者。敬其主以及其樹也。先供華而後奉殿者。先以微禮進而後進其厚禮也。時諸下。說偈贊佛。我等下。自陳來處及來意也。言我宿世修如意福。因感此隨身宮殿。故將此以奉佛也。爾時諸梵下。請轉法輪。爾時大通下。如來默許。言默許者。口不言而心許也。已上歷敘種種佛事。其意重在尋光見佛。以人人有佛。個個有光。但不知光之所自。故不得見佛耳。若知光明之所自出。其見佛也不遠。故梵天作念。以何因緣。而現此相。東方天王向西方尋。南方天人向北方尋。東南天人向西北方尋等。皆是描寫佛光。無在而無乎不在。無有定處。故東看則西。南觀成北。其實此光不離大通智勝佛邊。故一見佛。皆歡喜讚歎。即舍所珍而求無上法王大寶也。
又諸比丘。東南方五百萬億國土。諸大梵王。各自見宮殿。光明照躍。昔所未有。歡喜踴躍。生希有心。即各相詣。共議此事。時彼眾中。有一大梵天王。名曰大悲。為諸梵眾。而說偈言。
是事何因緣。而現如此相。我等諸宮殿。光明昔未有。為大德天生。為佛出世間。未曾見此相。當共一心求。過千萬億土。尋光共推之。多是佛出世。度脫苦眾生。
爾時五百萬億諸梵天王。與宮殿俱。各以衣裓。盛諸天華。共詣西北方。推尋是相。見大通智勝如來。處於道場。菩提樹下。坐師子座。諸天龍王。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。恭敬圍繞。及見十六王子。請佛轉法輪。時諸梵天王。頭面禮佛。繞百千匝。即以天華而散佛上。所散之華。如須彌山。並以供養佛菩提樹。華供養已。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。唯見哀愍。饒益我等。所獻宮殿。願垂納受。爾時諸梵天王。即於佛前。一心同聲。以偈頌曰。
聖主天中王。迦陵頻伽聲。哀愍眾生者。我等今敬禮。世尊甚希有。久遠乃一現。一百八十劫。空過無有佛。三惡道充滿。諸天眾減少。今佛出於世。為眾生作眼。世間所歸趣。救護於一切。為眾生之父。哀愍饒益者。我等宿福慶。今得值世尊。
爾時諸梵天王。偈贊佛已。各作是言。唯願世尊。哀愍一切。轉於法輪。度脫眾生。時諸梵天王。一心同聲。而說偈曰。
大聖轉法輪。顯示諸法相。度苦惱眾生。令得大歡喜。眾生聞此法。得道若生天。諸惡道減少。忍善者增益。
爾時大通智勝如來。默然許之。
先共議推求。諸大梵者。每一國土。各有大梵。故曰諸。偈中過千萬億土。尋光共推之者。言此光不在此土。當過千萬億土之外求之。要知此光。雖過千萬億土。元不離當處也。爾時下。尋光見佛。時諸下。散華奉殿。聖主下。說偈贊佛。言聖主天中王者。聖中之聖。故曰主。天中之天。故曰王。闞澤雲。孔老之教。奉天而行。不敢違天。釋迦之教。諸天奉行。不敢違佛。故曰天中王也。空過下。謂世無導師。無以開化。故作惡者多。而作善者少也。為眾生作眼者。百八十劫。空過無佛。眾生在長夜中。冥無所見。無所趨向。今佛出世。為眾生作眼目。使人有所見。有所趨向也。言救護者。已入惡道者。救之令出。未入惡道者。護之不入。故曰哀愍。而又曰饒益也。今者遇佛。決非小緣。皆由我等。宿生植福植慶。故今生才得值佛耳。已上皆自慶之辭。爾時下。請轉法輪。諸法相者。謂自相。共相。生滅相。不生滅相。人天法相。聲聞法相。菩薩法相。諸佛法相等。言諸眾生。久在三塗。受諸苦惱。不?法味。若得聞法相。精勤修習。必得道果。或得生天。則轉惡道而成善道。轉善道而成聖道。有此利益。故請轉法輪也。爾時下。如來默許。
又諸比丘南方五百萬億國土。諸大梵王。各自見宮殿。光明照曜。昔所未有。歡喜踴躍。生希有心。即各相詣。共議此事。以何因緣。我等宮殿。有此光曜。而彼眾中。有一大梵天王。名曰妙法。為諸梵眾而說偈言。
我等諸宮殿。光明甚威嚁。此非無因緣。是相宜求之。過於百千劫。未曾見是相。為大德天生。為佛出世間。
爾時五百萬億諸梵天王。與宮殿俱。各以衣裓。盛諸天華。共詣北方。推尋是相。見大通智勝如來。處於道場菩提樹下。坐師子座。諸天龍王。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。恭敬圍繞。及見十六王子。請佛轉法輪。時諸梵天王。頭面禮佛。繞百千匝。即以天華而散佛上。所散之華。如須彌山。並以供養佛菩提樹。華供養已。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。唯見哀愍。饒益我等。所獻宮殿。願垂納受。爾時諸梵天王。即於佛前。一心同聲。以偈頌曰。
世尊甚難見。破諸煩惱者。過百三十劫。今乃得一見。諸饑渴眾生。以法雨充滿。昔所未曾睹。無量智慧者。如優曇缽華。今日乃值遇。我等諸宮殿。蒙光故嚴飾。世尊大慈愍。惟願垂納受。
爾時諸梵天王。偈贊佛已。各作是言。唯願世尊。轉於法輪。令一切世間。諸天魔梵沙門婆羅門。皆獲安隱。而得度脫。時諸梵天王。一心同聲。以偈頌曰。
唯願天人尊。轉無上法輪。擊於大法鼓。而吹大法螺。普雨大法雨。度無量眾生。我等咸歸請。當演深遠音。
爾時大通智勝如來。默然許之。西南方乃至下方。亦復如是。
先共議推求。爾時下。尋光見佛。時諸下。散華奉殿。爾時下。說偈贊佛。破諸煩惱者。五住究盡。故曰諸也。諸饑渴眾生者。謂佛不出世。眾生久乏法喜禪悅之食。甘露解脫之漿。故皆饑渴。今既得見佛。必以法食。充足世間。使飢者得飽滿。渴者亦得清涼也。過一百三十劫。未曾得見。而今日現。何異優曇現瑞乎。且以光明及我宮殿。故宮殿蒙光。亦增嚴飾也。爾時下。請轉法輪。魔天作惡。梵天修善。沙門是正。婆羅是邪。言使若善若惡。若邪若正。心未安者皆安。未靜者皆靜。未得度脫者。鹹得度脫也。梵天名沙法。故能請轉大法輪也。擊鼓者警其惰。吹螺者一其志。雨雨者澤其枯槁。由轉無上輪。故演深遠音也。爾時下。如來默許。西南下。超略二方。
爾時上方。五百萬億國土。諸大梵王。皆悉自睹。所止宮殿。光明威耀。昔所未有。歡喜踴躍。生希有心。即各相詣。共議此事。以何因緣。我等宮殿。有斯光明。時彼眾中。有一大梵天王。名曰屍棄。為諸梵眾。而說偈言今以何因緣。我等諸宮殿。威德光明曜。嚴飾未曾有。如是之妙相。昔所未聞見。為大德天生。為佛出世間。
爾時五百萬億諸梵天王。與宮殿俱。各以衣裓。盛諸天華。共詣下方。推尋是相。見大通智勝如來。處於道場菩提樹下。坐師子座。諸天龍王。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。恭敬圍繞。及見十六王子。請佛轉法輪。時諸梵天王。頭面禮佛。繞百千匝。即以天華而散佛上。所散之華。如須彌山。並以供養佛菩提樹。華供養已。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。唯見哀愍。饒益我等。所獻宮殿。願垂納處。時諸梵天王。即於佛前。一心同聲。以偈頌曰。
善哉見諸佛。救世之聖尊。能於三界獄。勉出諸眾生。普智天人尊。哀愍群萌類。能開甘露門。廣度於一切。於昔無量劫。空過無有佛。世尊未出時。十方常闇瞑。三惡道增長。阿修羅亦盛。諸天眾轉減。死多隨惡道。不從佛聞法。常行不善事。色力及智慧。斯等皆減少。罪業因緣故。失樂及樂想。住於邪見法。不識善儀則。不蒙佛所化。常墮於惡道。佛為世間眼。久遠時乃出。哀愍諸眾生。故現於世間。超出成正覺。我等甚欣慶。及餘一切眾。喜嘆未曾有。我等諸宮殿。蒙光故嚴飾。以今奉世尊。惟垂哀納受。願以此功德。普及於一切。我等於眾生。皆共成佛道。
爾時五百萬億諸梵天王。偈贊佛已。各白佛言。唯願世尊。轉於法輪。多所安隱。多所度脫。時諸梵天王而說偈言。
世尊轉法輪。擊甘露法鼓。度苦惱眾生。開示涅槃道。唯願受我請。以大微妙音。哀愍而敷演。無量劫習法。
先共議推求。爾時下。尋光見佛。時諸下。散華奉殿。善哉下。說偈贊佛。三界獄者。前以三界喻火宅者。以有五欲燒煮故。此以三界喻獄者。以有煩惱囚縛故。群萌者。即群生也。草之初生曰萌。言群生皆有善芽萌於內。特無緣以發之耳。今如來垂愍。以甘露澤潤之。使彼大小各遂其生也。世尊未出時。無有光明照耀世間。故十方眾生俱處長夜。不修十善。俱墮三塗。此等皆由不見如來端嚴妙相。又不聞如來十善法音。常行十惡。無明愈重。心量愈小。故感色力智慧亦漸減少。而受胎微形。世世增長。造諸惡業。受報三塗。既失人天涅槃之樂。又不生人天涅槃之想。即有萌善心者。自不具眼。復遇邪師。修邪見法。不識三千威儀。不修八萬細行。反持牛狗等戒。為生天因。以求出苦果。由彼不遇如來正法開化。雖求出苦。而反入於苦也。爾時下。請轉法輪。
爾時大通智勝如來。受十方諸梵天王。及十六王子請。即時三轉十二行法輪。若沙門。婆羅門。若天魔梵。及余世間。所不能轉。謂是苦。是苦集。是苦滅。是苦滅道。
此大通受請轉法輪也。先小後大。是古佛之恆規。故先說四諦也。言三轉者。一示相轉。此是苦逼迫性。此是集招感性。此是滅可證性。此是道可修性也。言示相者。謂以四諦之相示之也。此是苦逼迫性者。言此身是生老病死之宅舍。由有此身。眾苦逼迫。不得自在故。此是集招感性者。謂此苦身。皆由自己貪愛五欲之所招集故。即發業潤生無明也。此是滅可證性者。謂欲出苦果。須是證寂滅樂故。即無為法也。此是道可修性者。謂欲證寂滅。須修道品故。即三十七品助道法也。二。勸修轉者。復以四法勸彼進修也。此是苦汝應知。此是集汝應斷。此是滅汝應證。此是道汝應修。三。作證轉者。復以自己作證以勵之也。此是苦我已知。汝亦應知。此是集我已斷。汝亦應斷。此是滅我已證。汝亦應證。此是道我已修。汝亦應修。言轉者。謂將此法轉入眾生之心也。轉必三者。以根有三也。十二行者。行謂行業。苦集是世間行。滅道是出世間行。三轉總有十二行也。法輪者。輪有摧碾義。謂三轉四法。皆能摧碾三界煩惱故。然此四法。唯如來具足方便波羅蜜故能轉。其餘魔梵等。無方便慧。故不能轉。
及廣說十二因緣法。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有有緣生。生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。
言廣說者。謂將四諦為中根人。演為十二緣也。此是廣苦集。為流轉門。廣滅道。為還滅門也。無明緣行者。大經雲。於第一義諦不了。名為無明。謂愚痴者。要先迷於所應知事。次即於彼。發起邪行等。此無明。是約迷四諦理。從空橫起。此即發業無明也。所作業果是行。言業者。即福非福不動業也。是彼無明所起果故。行緣識者。大經雲。行依止初心是識。謂行為緣。有初心識。由行熏心。有當果種。及現行故。識緣名色者。大經雲。與識共生四取蘊為名色。言識者。即是現行識支也。識在種邊。唯是賴耶。在現行位。通於六識。今揀現非種。故云共生四蘊。識蘊已屬所依識故。四蘊為名。羯羅藍等為色故。名色緣六入者。大經雲。名色增長為六處。謂四七後。諸根位滿。六處明盛。名增成意。色增成餘五。以四蘊為名時。未分識相。今意識明了。故名為增。以堅肉時。未分五根。但名一色。今色根漸具。故又開為五也。六入緣觸者。大經雲。根境識三事和合為觸。觸雖是一。據識分六。然此六觸。復攝為二。前五名對觸。意觸。名增語觸。觸雖無對。所依五根是有對。故眼等五識。唯緣青等。不緣青等名。意識能緣青等。亦緣青等名。從境立名。名增語觸。俱舍頌雲。於三愛因。異未了知名觸。三受因者。謂三受境。境能生受。故名為因。即出胎時。三兩歲來。由未能了三。故不名受而名觸也。觸緣受者。大經雲。觸共生名受。分別三受。領納於觸。名觸共生。俱舍頌雲。在淫愛前受。謂五六歲。至十四五時。已了三受。因差別相。未起淫愛。但名為受。涅槃雲。染著一愛。名之為受。謂衣食愛也。受緣愛者。大經雲。於受染著是愛。謂於三受中。樂受纏綿希求。故曰染著。即是中下品貪。俱舍雲。貪資具淫愛。謂十五六後。貪妙資具。淫愛現行。未廣追求。但名為愛。此即潤生無明也。愛緣取者。大經雲。愛增長是取。謂雖攝余惑而愛潤勝。故說愛增。俱舍雲。遍馳求名取。取謂貪也。謂年既長大。貪五欲境。四方馳求。不憚勞倦故。愛取別者。初起名愛。相續轉一。故別立取名也。取緣有者。大經雲。取所起有漏業為有。由取心所造諸業。故名有漏。此業親能招當果。故名為有。俱舍頌雲。有謂正能造牽。當有果業。由馳求故。積集能牽。當有果業。業名為有。有當果故。以因從果。故業名有也。有緣生者。大經雲。從業起蘊為生。此約增上雲從業起。始從中有。以至本有。未衰變來。皆名為生。以業是善惡。生是異熟無記果故。若約因緣。從二取種親生為生。蘊熟為老。蘊壞名死。即諸衰變位名為蘊熟。四十已後容顏漸衰。既屬於老。身壞命終。乃名為死。已上緣緣相生。名流轉門。所謂無明愛取三煩惱。行有二支屬業道。從識至受。並生死七事。同名一苦道。即是惑業苦三也。無明滅下。還滅門也。如無明一法。先用推因智。以推其因。次用審因智。以審其因。次第推審。現在過去未來。悉無自體。方得除滅。一法既爾。諸法皆然。問。無明有界內界外。此斷何等。答。此斷界內無明。即發潤二無明也。若界外無明。初住分斷。至等覺而斷盡。
佛於天人大眾之中。說是法時。六百萬億那由它人。以不受一切法故。而於諸漏。心得解脫。皆得深妙禪定。三明六通。具八解脫。第二第三第四說法時。千萬億恆河沙那由他等眾生。亦以不受一切法故。而於諸漏。心得解脫。從是已後。諸聲聞眾。無量無邊不可稱數。
此四眾得益也。不受一切法者。意識滅盡故。諸漏者。即三漏也。心得解脫。諸漏盡而得心自在也。深妙禪定者。即滅盡定也。具八解脫者。亦名八背舍。謂背此凈潔五欲。舍此著心。故名背舍。一內有色相外觀色。謂行人先觀自己色身相狀。爛壞不凈。不可愛樂。一心寂靜。更想皮肉脫落。但見白骨。有八色光明。故曰內有色相。又為欲界貪慾難斷。雖已自觀內色不凈。復以不凈。觀於它人之色。令生厭惡。以求斷除。故又曰外觀色也。此即初背舍。在初禪天定。二內無色相外觀色。謂行人為入二禪。已滅內身色相。故云內無色。又為欲界貪慾難斷。故猶觀外不凈相。令生厭惡。以求斷除。故又雲外觀色也。此即第二背舍。位在二禪天定。三凈背捨身作證凈者。謂緣於凈相也。謂行人於第二背舍後。除去外色不凈相。但於定中。練習八色光明。清凈皎潔。猶如妙寶色。故曰凈背舍。心既明凈。樂漸增長。遍滿身中。悉皆怡悅。故又曰身作證也。此即第三背舍。位在三禪天定。四虛空處背舍。謂行人於欲界。已除棄自身不凈之色。初背舍後。又除棄內身白骨之色。第二背舍後。又除棄外身一切不凈之色。尚餘八種凈色。皆依心住。若心舍色。色即謝滅。一心緣空。與空相應。即入無邊虛空處定。故云虛空處背舍。此即第四背舍。位在四禪天定。五識處背舍。謂行人在舍虛空處。一心緣識入定時。即觀此定。依五陰等悉皆無常。苦空無我。虛誑不實。心生厭背而不愛著。故云識處背舍。六無所有處背舍。謂行人若舍識處。一心緣無所有處入定時。即觀此定。依五陰等悉皆無常。苦空無我。虛誑不實。心生厭背而不愛著。故名無所有處背舍。七非有想處非無想處背舍。謂行人若舍無所有處。一心緣非有想非非想入定時。即觀此定。依五陰等悉皆無常。苦空無我。虛誑不實。心生厭背而不愛著。故名非有想非非想背舍。八滅受想背舍。受即欲受。想即思想。即五陰中受想二心也。謂行人厭患此心散亂。欲入定休息。故背滅受想諸心。是名滅受想背舍。修此觀故。發無漏智慧。斷三界見思。證羅漢果。即轉名八解脫也。已上是大通為中下二根。說四諦十二緣也。
爾時十六王子。皆以童子出家。而為沙彌。諸根通利。智慧明了。已曾供養百千萬億諸佛。凈修梵行。求阿耨多羅三藐三菩提。俱白佛言。世尊。是諸無量千萬億大德聲聞。皆已成就。世尊。亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法。我等聞已。皆共修學。世尊。我等志願。如來知見。深心所念。佛自證知。爾時輪轉聖王。所將眾中八萬億人。見十六王子出家。亦求出家。王即聽許。
此十六沙彌。請轉大法輪也。童子出家。即樂大法。故在娑婆世界。初降生時。即雲天上天下。唯我獨尊。諸根下。嘆德也。通利明了者。通則不泥乎小道。利則不樂乎漸乘。明則不居乎陰界。了則不滯乎中途。已曾供佛者。植福已廣。凈修梵行者。種德已深。俱白下。請大法也。言小乘樂小法。如來即以小法授之。成就道果。我等志樂大法。如來當以大法授我。我等修學。必證大果也。又言我等深心所念唯此一事。如來具一切智。必知我心。不待我等三請懇求也。八萬億人求出家者。上行下效也。
爾時彼佛。受沙彌請。過二萬劫已。乃於四眾之中。說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。說是經已。十六沙彌。為阿耨多羅三藐三菩提故。皆共受持。諷誦通利。說是經時。十六菩薩沙彌。皆悉信受。聲聞眾中。亦有信解。其餘眾生千萬億種。皆生疑惑。佛說是經。於八千劫。未曾休廢。說是經已。即入靜室。住於禪定。八萬四千劫。
此大通為大根說大法也。受請而又過二萬劫方說者。亦是久默斯要。不務速說。必待其憤憤悱悱好樂之極而後啟發之也。說是下。沙彌持經也。受者。領納於心。不遺一字。持者。拳拳服膺。守而勿失。諷誦者。諷讀而習誦也。信受者。深信而領受也。余皆生疑者。大聲不入里耳也。日月燈明。說法華經。六十小劫謂如食頃。此則經八千劫未曾休廢者。所謂塵說。剎說。熾然說。無間歇也。經畢入定者。復以法華三昧默示之也。
是時十六菩薩沙彌。知佛入室。寂然禪定。各升法座。亦於八萬四千劫。為四部眾。廣說分別。沙法華經。一一皆度六百萬億那由它恆河沙等眾生。示教利喜。令發阿耨多羅三藐三菩提心。大通智勝佛過八萬四千劫已。從三昧起。往詣法座。安詳而坐。普告大眾。是十六菩薩沙彌。甚為希有。諸根通利。智慧明了。已曾供養無量千萬億數諸佛。於諸佛所。常修梵行。受持佛智。開示眾生。令入其中。汝等皆當數數親近而供養之。所以者何。若聲聞辟支佛。及諸菩薩。能信是十六菩薩所說經法。受持不毀者。是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提。如來之慧。
此沙彌代轉法輪也。言菩薩沙彌者。謂沙彌時。即能擔當大事。故曰沙彌。而又曰菩薩也。昔高沙彌參葯山。山問甚處來。答曰南嶽來。山曰何處去。曰。江陵受戒去。山曰。受戒圖甚麼。曰。圖免生死。山曰。有一人不受戒。亦無生死可免。汝還知么。曰。恁么則佛戒無用。山曰。這沙彌猶掛唇齒在。即禮拜而退。一日山雲。長安甚鬧。曰。吾國晏然。山曰。汝從看經得。請益得。曰。不從看經得。不從請益得。山曰。大有人不看經。不請益。為甚麼不得。曰。不道不得。只是不肯承當。一日山曰。何不受戒去。曰。知是般事便休。更喚甚麼作戒。若高沙彌者。可謂菩薩沙彌也。各升法座者。由佛入定。眾無所聞。故各代佛轉輪也。一一下。所度之眾。示謂指示。如言此是善。此是惡等。教謂教誨。如言善當行。惡當舍等。利謂利益。如令行惡者。舍惡而行善。令得利益等。喜謂懼喜。隨其小善而讚歎之。令生歡喜。勤行不退等。以此四事莊嚴佛法。令彼發菩提心。大通下。沙彌得記開示眾生。令入其中者。言度一切眾生。皆令入佛慧也。既曰度眾生入佛慧。則自證佛慧可知。故雖不言授記。即授記之事也。
佛告諸比丘。是十六菩薩。常樂說是妙法蓮華經。一一菩薩。所化六百萬億那由它恆河沙等眾生。世世所生。與菩薩俱。從其聞法。悉皆信解。以此因緣。得值四萬億諸佛世尊。於今不盡。諸比丘。我今語汝。彼佛弟子十六沙彌。今皆得阿耨多羅三藐三菩提。於十方國土。現在說法。有無量百千萬億菩薩聲聞。以為眷屬。其二沙彌。東方作佛。一名阿閦。在歡喜國。二名須彌頂。東南方二佛。一名師子音。二名師子相。南方二佛。一名虛空住。二名常滅。西南方二佛。一名帝相。二名梵相。西方二佛。一名阿彌陀。二名度一切世間苦惱。西北方二佛。一名多摩羅?栴檀香神通。二名須彌相。北方二佛。一名雲自在。二名雲自在王。東北方佛。名壞一切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆國土。成阿耨多羅三藐三菩提。
此言十六沙彌授記之後。行法師事度眾生也。一一下。言所化皆大根也。由聞妙法因緣故。六百萬億那由它恆河沙等。大根眾生。世世生生。常與十六菩薩。共生一處。從其聞法。悉得信解。又藉此聞經得度因緣。得值四萬億佛至今不絕。諸比下。言十六沙彌。從法師而得法王也。東方震方也。震為雷。動物也。動萬物者。莫疾乎雷。佛名阿閦者。此翻不動。須彌頂者。此翻妙高。峨然突出。亦不動之象。正顯無明動處。證不動智也。東南巽方也。巽為風。撓萬物者。莫疾乎風。佛名師子音。師子相者。師音一吼。百獸惱裂。巽風一鼓。萬竅怒號故。易曰。巽以行權。謂以權實二智。降魔伏冤故。南離方也。離為火。燥物也。燥萬物者。莫燥乎火。佛名虛空住者。如日在空。無所不照故。又名常滅者。以有智慧日。無明常滅故。聖人南面而聽天下。童子南詢以求知識。蓋取諸此。西諸方也(坤為地順物也)。載萬物者。莫厚乎地。佛名帝相梵相者。厚德載物。帝相也。統王大千梵相也。西兌方也。兌為澤。悅萬物者。莫悅乎澤。佛名阿彌陀。此雲無量壽。慧澤無窮故。又名度一切世間苦惱者。以慧澤及人。令人除熱惱。而得清涼故。西北乾方也。干為天。健物也。始萬物者。莫神乎天。佛名栴檀香神通者。不速而疾。不行而至故。又名須彌相。高出萬物故。北坎方也。坎為水。潤萬物者。莫潤乎水。佛名雲自在。又名雲自在王者。以無心潤萬物。如雲行雨施故。東北艮方也。艮為山。終萬物而始萬物者。莫盛乎艮。佛名壞一切世間者。一止能壞滅一切世間法故。又名釋迦牟尼。此雲能仁寂默。一止能成就一切世間法故。所謂災火欲壞之時。一吹頓滅。世界將成之際。舉念全收。此萬物之所以成始而成終也。易曰。帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。悅言乎兌。戰乎干。勞乎坎。成言乎艮。偶與此相符。故引及之。以見世出世法原無二也。佛無定方。而必定方所者。為眾生而各王一方也。又見佛身無在。而無乎不在也。方方各二者。忍智合說也。
諸比丘。我等為沙彌時。各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生。從我聞法。為阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生。於今有住聲聞地者。我常教化阿耨多羅三藐三菩提。是諸人等。應以是法。漸入佛道。所以者何。如來智慧。難信難解。爾時所化無量恆河沙等眾生者。汝等諸比丘。及我滅度後。未來世中。聲聞弟子是也。
至此才吐正意。言我等昔為沙彌說法華時。各各教化無量百千萬億恆河沙眾生。此諸眾生從我聞法。本願皆欲成就無上菩提。由彼中途盡忘本願。自以為足。至今尚有住聲聞地者。然我未嘗不以菩提法授之。但彼器量狹小。不能盡受。故我以一味法雨。平等普滋。令彼漸入佛道。所謂於諸法中。任力所能。漸得入道者如此。爾時下。點破言我往昔為沙彌時。所化無量恆河沙等眾生。皆非異人。即今現在千二百羅漢。及未來聲聞弟子是也。由是言之。不但今日始為汝等說一乘法。即從無量劫來。已為汝等說一乘法。直至於今。未嘗有異。汝等猶不能荷擔者何也。
我滅度後。復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。自於所得功德。生滅度想。當入涅槃。我於余國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想。入於涅槃。而於彼土。求佛智慧。得聞是經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。除諸如來方便說法。
此言未來弟子。亦以是法漸入佛道也。意謂佛在世時現前弟子。親得覲佛。聞法華經得入佛道信矣。若未來世佛既入滅。無人說法。不聞是經。亦不知覺日用所行是菩薩道。自謂已得究竟涅槃。此等弟子我亦不舍。我在余國作佛。更名易號。彼等還藉宿世因緣。復生一處。求佛智慧。我即為說此經。令彼得入平等佛慧。故知始終所說。皆一佛乘。除佛乘外。余所說者。皆是如來方便語耳。此見如來悲心極於三世。所謂成始而成終者如此。所謂無量阿僧祇功德。於無量劫說不能盡者如此。
諸比丘。若如來自知涅槃時到。眾又清凈。信解堅固。了達空法。深入禪定。便集諸菩薩。及聲聞眾。為說是經。世間無有二乘而得滅度。唯一佛乘得滅度耳。比丘當知。如來方便。深入眾生之性。知其志樂小法。深著五欲。為是等故。說於涅槃。是人若聞。則便信受。
此喻本也。涅槃時到者。時已至也。眾又清凈者。根已熟也。信解堅固。則眾說不能惑。了達空法。則萬法莫能入。深入禪定。則毀譽不能動。便集下。言眾生根熟志純。遂集眾說法華也。比丘下。言根未熟時。隨根說法也。深入眾生之性者。由彼不知上中下性。我則深知其性。故隨機演法為說涅槃。所謂亦知一切深心所行。通達無礙如此。
譬如五百由旬。險難惡道。曠絕無人怖畏之處。若有多眾。欲過此道。至珍寶處。有一導師。聰慧明達。善知險道通塞之相。將導眾人。欲過此難。所將人眾。中路懈退。白導師言。我等疲極。而復怖畏。不能復進。前路猶遠。今欲退還。導師多諸方便。而作是念。此等可愍。云何舍大珍寶。而欲退還。作是念已。以方便力。於險道中。過三百由旬。化作一城。告眾人言。汝等勿怖。莫得退還。今此大城。可於中止。隨意所作。若入是城。快得安隱。若能前至寶所。亦可得去。是時疲極之眾。心大歡喜。嘆未曾有。我等今者。免斯惡道。快得安隱。於是眾人。前入化城。生已度想。生安隱想。爾時導師。知此人眾。既得止息。無復疲倦。即滅化城。語眾人言。汝等去來。寶處在近。向者大城。我所化作。為止息耳。
此設喻以明先說三乘。後說一乘之意。五百由旬。喻三界及二涅槃也。險難惡道者。喻生死惡道也。曠絕無人者。謂曠遠四絕之地。又無人家可以息足。喻生死中無涅槃可依也。若有多眾。欲過險道。至珍寶處者。喻未得滅度之人。欲超生死險道而入佛慧也。導師者。喻如來是指路人也。善知通塞者。知何等是出生死之通衢。何等是入生死之惡路也。將導眾人慾過此難者。將。引也。喻如來直欲引出生死惡道。而逕入佛慧也。所將人眾中路懈退者。以懈怠故。欲半途而退也。白導師下。喻聞大法而生退墮也。我等足力已疲。又值曠絕無人可畏之處。欲至寶所。則前路尚在遙遠。故我等皆欲退還也。導師作念下。喻設方便也。過三百由旬化作一城者。喻在三界生死。曠絕無人之地。假設二涅槃。作小歇場地也。告眾下。喻說涅槃也。可於中止者。言此中可暫作歇宿處也。隨意所作者。言或眠或坐。無不適意。喻六通縱任也。若入是城。快得安隱者。喻證涅槃。可以離怖畏也。若能前至寶所亦可得去者。若汝也。言汝等不負初心。不廢前來三百由旬之功。努力向前。肯至寶所。則此化城亦是便道。亦可從此得去也。是時下。眾入化城也。生已度想生安隱想者。喻以涅槃為究竟。不復進求。殊不知蘧廬止可一宿。非久居之地也。既得止息無復疲倦者。喻見思惑盡。神氣完足也。即滅化城者。見其戀著故滅之也。寶處在近者。言直進便是。促之令入也。向者大城我所化作為止息者。言向日所見化城。為汝等告倦。不肯前進。故我化作與汝歇息。暫解疲勞。非得寶之處也。問。何故但言寶處在近不言里數。答。若有里數。還是化城。即非寶所。要知寶所。本無方向。不涉途程。不離目前。只是無人能到。故曰在近。當知從語言文字入者。總在化城。古德雲。路途之樂。終未到家是也。自從己胸中流出者。方是寶所也。
諸比丘。如來亦復如是。今為汝等。作大導師。知諸生死。煩惱惡道。險難長遠。應去應度。若眾生但聞一佛乘者。則不欲見佛。不欲親近。便作是念。佛道長遠。久受勤苦。乃可得成。佛知是心。怯弱下劣。以方便力。而欲中道。為止息故。說二涅槃。若眾生住於二地。如來。
爾時。即便為說。汝等所作未辦。汝所住地。近於佛慧。當觀察籌量。所得涅槃。非真實也。但是如來方便之力。於一佛乘。分別說三。如彼導師。為止息故。化作大城。既知息已。而告之言。寶處在近。此城非實。我化作耳。
此法合也。生死惡道。合五百由旬險難惡道等也。知應去應度者。合善知通塞之相也。若眾下。合前中路懈退也。若如來不以二乘法化導眾生。而直示其諸佛無量道法。彼且不欲見佛。亦不欲親近佛。則法堂前草深一丈矣。以彼自念。佛道長遠。難得成就。不能速出三界生死故。佛知下。合設方便也。怯弱者。謂畏怯孱弱。無勇猛精進之具。下劣者。謂卑下陋劣。無高明遠大之度。為此輩人以方便力。而於半路說二涅槃。此即三百由旬之外。所設化城。殊不知此二涅槃。雖在三百由旬之外。尚在五百由旬之內也。眾生住二地者。合前生已度想。生安隱想。戀著不舍也。如來下。點破涅槃非實也。言汝還要習學許多廣大佛事。方是涅槃。不可便謂究竟。且汝所住地。與佛慧相近。非是已得佛慧。所謂但離虛妄名得解脫耳。如彼下。復以喻合法。正如導師為止息疲極之眾。故於中路。化作大城。暫令止息。見其戀著。又滅化城。促進寶所。所謂去即印住。住即印破鐵牛之機也。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。諸天神龍王。阿修羅眾等。常雨於天華。以供養彼佛。諸天擊天鼓。並作眾伎樂。香風吹萎華。更雨新好者。過十小劫已。乃得成佛道。諸天及世人。心皆懷踴躍。彼佛十六子。皆與其眷屬。千萬億圍繞。俱行至佛所。頭面禮佛足。而請轉法輪。聖師子法雨。充我及一切。世尊甚難值。久遠時一現。為覺悟群生。震動於一切。東方諸世界。五百萬億國。梵宮殿光曜。昔所未曾有。諸梵見此相。尋來至佛所。散華以供養。並奉上宮殿。請佛轉法輪。以偈而讚歎。佛知時未至。受請默然坐。三方及四維。上下亦復爾。散華奉宮殿。請佛轉法輪。世尊甚難值。願以本慈悲。廣開甘露門。轉無上法輪。無量慧世尊。受彼眾人請。為宣種種法。四諦十二緣。無明至老死。皆從生緣有。如是眾過患。汝等應當知。宣暢是法時。六百萬億垓(該)。得盡諸苦際。皆成阿羅漢。第二說法時。千萬恆沙眾。於諸法不受。亦得阿羅漢。從是後得道。其數無有量。萬億劫算數。不能得其邊。時十六王子。出家作沙彌。皆共請彼佛。演說大乘法。我等及營從。皆當成佛道。願得如世尊。慧眼第一凈。佛知童子心。宿世之所行。以無量因緣。種種諸譬喻。說六波羅蜜。及諸神通事。分別真實法。菩薩所行道。說是法華經。如恆河沙偈。彼佛說經已。靜室入禪定。一心一處坐。八萬四千劫。是諸沙彌等。知佛禪未出。為無量億眾。說佛無上慧。各各坐法座。說是大乘經。於佛宴寂後。宣揚助法化。一一沙彌等。所度諸眾生。有六百萬億。恆河沙等眾。彼佛滅度後。是諸聞法者。在在諸佛土。常與師俱生。是十六沙彌。具足行佛道。今現在十方。各得成正覺。爾時聞法者。各在諸佛所。其有住聲聞。漸教以佛道。我在十六數。曾亦為汝說。是故以方便。引汝趣佛慧。以是本因緣。今說法華經。令汝入佛道。慎勿懷驚懼。
十劫坐道場不得成佛道者。如雲門所謂得到法身。為法執不忘。己見猶存。墮在法身邊是病。佛眼亦云。騎驢不肯下者。亦是病也。過十小劫方得成道者。所謂如來得菩提。實不繫於日也。彼佛下。沙彌請轉法輪。東方下。諸梵請轉法輪。佛知下。如來默許。三方下。九方請轉法輪。無量下。大通說二乘法。宣暢下。大眾得益。時十下。沙彌請大法。佛知下。為沙彌說大法。彼佛下。經畢入定。是諸下。沙彌紹法王位。爾時下。正出今日說法之本因。言汝等所以得聞法華者。正出昔日大通佛時。曾為汝等演說此經。由有往昔因緣。故今日復為汝等說耳。汝等當直下承當。勿得更懷驚懼於胸中也。
譬如險惡道。迥絕多毒獸。又復無水草。人所怖畏處。無數千萬眾。欲過此險道。其路甚曠遠。經五百由旬。時有一導師。強識有智慧。明了心決定。在險濟眾難。眾人皆疲倦。而白導師言。我等今頓乏。於此欲退還。導師作是念。此輩甚可愍。如何欲退還。而失大珍寶。尋時思方便。當設神通力。化作大城郭。莊嚴諸舍宅。周匝有園林。渠流及浴池。重門高樓閣。男女皆充滿。即作是化已。慰眾言勿懼。汝等入此城。各可隨所樂。諸人既入城。心皆大歡喜。皆生安隱想。自謂已得度。導師知息已。集眾而告言。汝等當前進。此是化城耳。我見汝疲極。中路欲退還。故以方便力。權化作此城。汝今勤精進。當共至寶所。
迥絕者。無人行也。無水草者。乏資糧也。非若三賢菩薩有資糧可以直進也。時有下。導師濟難。眾人下。諸人告倦。既無資糧。路又曠遠。所以委頓疲乏而欲退也。導師下。以方便設化城也。舍宅者。安身處喻空寂。園林者。遊戲處喻六通。浴池者。澡身處喻八解脫。重門者。出入處喻四諦法。樓閣者。眺望處喻天眼。男女者。取樂處喻寂滅樂。
我亦復如是。為一切導師。見諸求道者。中路而懈廢。不能度生死。煩惱諸險道。故以方便力。為息說涅槃。言汝等苦滅。所作皆已辦。既知到涅槃。皆得阿羅漢。爾乃集大眾。為說真實法。諸佛方便力。分別說三乘。唯有一佛乘。息處故說二。今為汝說實。汝所得非滅。為佛一切智。當發大精進。汝證一切智。十力等佛法。具三十二相。乃是真實滅。諸佛之導師。為息說涅槃。既如是息已。引入於佛慧。
我亦下。合導師。見諸下。合眾人告倦。故以下。合化城。為息說涅槃者。為欲汝息煩惱。故說涅槃也。既知下。合滅化城而促至寶所也。諸佛下。示真實處也。
妙法蓮華經大[窾-士+上]卷三
卍續藏 第31冊 No.0614 法華經大窾
妙法蓮華經大[窾-士+上]卷四
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
明 金庭比丘 通潤 箋
弟子授記品（系珠喻）第八
頌雲。
舉世皆爛醉 醉深貧益深
豈知敝襦里 親友暗藏琛
有寶不能用 所需安稱心
從人覓衣食 寒苦到於今
弟子者。學在師後。故曰弟。解從師生。故曰子。此品授記千二百羅漢。而以五百標名者。以五百得記名同。自陳領解故。由前一品見如來本末。由此一品見弟子始終。
爾時富樓那彌多羅尼子。從佛聞是智慧方便。隨宜說法。又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記。復聞宿世因緣之事。復聞諸佛有大自在神通之力。得未曾有。心凈踴躍。即從座起。到於佛前。頭面禮足。卻住一面。瞻仰尊顏。目不暫舍。而作是念。世尊甚奇特。所為希有。隨順世間。若干種性。以方便知見。而為說法。拔出眾生處處貪著。我等於佛功德。言不能宣。唯佛世尊。能知我等深心本願。
初。經家敘悟。從佛下。領前方便譬喻二品意。又聞下。領授記品意。復聞下二句。領化城品意。諸佛有大自在神通力者。即指十六王子。自作沙彌。以至成佛。各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生。不卒不暴。循循漸誘。直至於今。未曾休廢。猶如一日。豈非大自在乎。又以一心通達無量百千萬億恆河沙等眾生之心。隨機逗法。令彼各各漸入佛道。豈非大神通乎。心凈踴躍者。亦如諸弟子得悟歡喜也。而作下。默請授記。隨順下。領前稱機說法也。言如來具足方便知見二波羅蜜。又能深入眾生之性。故能隨病授葯。如凡夫著有。引入於空。二乘著空。引入於中。菩薩著中。引入佛慧等。如來有如此無量阿僧祇功德不能盡知。故我等於無量劫中。亦不能盡說也。我等下劣。雖於如來真實功德不能盡知。但我等生生劫劫。不離如來。常在一處。如來豈不知我等身心本願。原是為佛成度生耶。此語正欲借如來口吻。說明自己出世本懷也。
爾時佛告諸比丘。汝等見是富樓那彌多羅尼子不。我常稱其於說法人中。最為第一。亦常嘆其種種功德。精勤護持。助宣我法。能於四眾。示教利喜。具足解釋佛之正法。而大饒益同梵行者。自舍如來。無能盡其言論之辯。汝等勿謂富樓那。但能護持助宣我法。亦於過去九十億諸佛所。護持助宣佛之正法。於彼說法人中。亦最第一。又於諸佛所說空法。明了通達。得四無礙智。常能審諦清凈說法。無有疑惑。具足菩薩神通之力。隨其壽命。常修梵行。彼佛世人。咸皆謂之實是聲聞。而富樓那以斯方便。饒益無量百千眾生。又化無量阿僧祇人。令立阿耨多羅三藐三菩提。為凈佛土故。常作佛事。教化眾生。諸比丘。富樓那。亦於七佛說法人中而得第一。今於我所說法人中亦為第一。於賢劫中當來諸佛說法人中亦復第一。而皆護持助宣佛法。亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法。教化饒益無量眾生。令立阿耨多羅三藐三菩提。為凈佛土故。常勤精進。教化眾生。
此下。正說弟子出世本願也。汝等見是富樓那否者。問大眾所以警醒大眾也。言汝等日日與富樓那相見。但見其形。不知其心。今為汝等。說其本末。故先警之曰。汝等見是富樓那否也。我等下。先贊說法辯才不可及。不雜曰精。不怠曰勤。不傷曰護。不失曰持。輔弼曰助。敷演曰宣。具足者。有諸己也。解釋者。施諸人也。佛之正法者。正法眼藏也。饒益同行者。謂以正法眼藏饒益同修清白梵行之伴侶也。正言其混入眾中隨機說法。助佛揚化也。言我常稱常嘆者。顯非訶斥之流也。自舍下。極贊辯才。超軼絕倫也。汝等下。出其深心也。言不但在我會中。助宣佛法。稱第一人。即在過去諸佛會中。助宣佛法。亦是第一。如此則知如來為沙彌說經時。便在會中。助宣法化矣。奚翅今日。又於下。出其本願也。所說空法者。即一相一味。寂滅法也。明了通達者。精見之謂明。透徹之謂了。無礙之謂通。深造之謂達。言其見法精透造道深入也。四無礙智者。即法辭義樂說也。見其得菩薩大慧。非二乘小慧也。常能下。言得法而不得智。是有體而無用。不能說法。今見法親切。又得四無礙智。故能隨宜說法。辯若懸河。無有疑滯也。若使內無德本。外豈能談乎。具足下。顯其菩薩遊戲神通。凈佛國土。悉皆具足也。隨其壽命者。顯其隨類化身與眾同波亦如菩薩也。常修梵行者。顯其具足菩薩清白梵行之相也。世人咸謂實是聲聞者。見其粗而不知其精。見其跡而不知其本也。而富下。見其說小法。為度小根眾生也。又化下。見其說大法。為度大根眾生也。為凈下。見其因秘外現。非實不生一念好樂之心也。諸比丘下。見三世諸佛說法。滿慈助揚佛化。皆為第一也。七佛。過去佛也。我。現在佛也。賢劫。未來佛也。令立者。即三十而立之立。謂使之卓然自豎。不傾不倒。如銀山鐵壁也。
漸漸具足菩薩之道。過無量阿僧祇劫。當於此土得阿耨多羅三藐三菩提。號曰法明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛以恆河沙等三千大千世界。為一佛土。七寶為地。地平如掌。無有山陵溪?溝壑。七寶台觀。充滿其中。諸天宮殿。近處虛空。人天交接。兩得相見。無諸惡道。亦無女人。一切眾生。皆以化生。無有淫慾。得大神通。身出光明。飛行自在。志念堅固。精進智慧。普皆金色。三十二相。而自莊嚴。其國眾生。常以二食。一者法喜食。二者禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由它諸菩薩眾。得大神通。四無礙智。善能教化眾生之類。其聲聞眾。算數校計所不能知。皆得具足六通三明。及八解脫。其佛國土。有如是等無量功德。莊嚴成就劫名寶明。國名善凈。其佛壽命。無量阿僧祇劫。法住甚久。佛滅度後。起七寶塔。遍滿其國。
此授記也。佛號法明者。明了諸佛所說空法故。是知迅辯如雷。談鋒似箭者也。須具足菩薩之行。方得菩提也。其佛下。見教化之廣大。不止一三千大千世界為一國土。華藏世界。是其都也。地平如掌者。海底有石名掌。無有一微塵許不平。當如海掌。賢劫經雲。猶如佛掌。非人掌也。人掌不平故。由說平等心地法故。地亦如之。七寶樓觀充滿其中者。由以種種法寶莊嚴故。諸天下。見人之未始非天。天之未始非人。天人一體故。由天人一體。故曰近處。而又曰兩得相見也。無諸下。顯此土是凈土故。眾生化生者。無淫慾故。得大神通者。得心無礙故。身出光明者得法光明故。飛行自在者。無所系著故。普皆金色者。佛與眾生同一相故。法喜禪悅為食者。以禪法為飲食。不慕人天滋味故。有無下。所化菩薩也。其聲下。所化二乘也。劫名寶明者。有法寶光明故。國名善凈者。無三惡道故。佛滅度後國中塔遍滿者。法化無盡故。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
諸比丘諦聽。佛子所行道。善學方便故。不可得思議。知眾樂小法。而畏於大智。是故諸菩薩。作聲聞緣覺。以無數方便。化諸眾生類。自說是聲聞。去佛道甚遠。度脫無量眾。皆悉得成就。雖小欲懈怠。漸當令作佛。內秘菩薩行。外現是聲聞。少欲厭生死。實自凈佛土。示眾有三毒。又現邪見相。我弟子如是。方便度眾生。我若具足說。種種現化事。眾生聞是者。心則懷疑惑。今此富樓那。於昔千億佛。勤修所行道。宣護諸佛法。為求無上慧。而於諸佛所。現居弟子上。多聞有智慧。所說無所畏。能令眾歡喜。未曾有疲倦。而以助佛事。已度大神通。具四無礙智。知諸根利鈍。常說清凈法。演暢如是義。教諸千億眾。令住大乘法。而自凈佛土。未來亦供養。無量無數佛。護助宣正法。亦自凈佛土。常以諸方便。說法無所畏。度不可計眾。成就一切智。供養諸如來。護持法寶藏。其後得成佛。號名曰法明。其國名善凈。七寶所合成。劫名為寶明。菩薩眾甚多。其數無量億。皆度大神通。威德力具足。充滿其國土。聲聞亦無數。三明八解脫。得四無礙智。以是等為僧。其國諸眾生。淫慾皆已斷。純一變化生。具相莊嚴身。法喜禪悅食。更無餘食想。無有諸女人。亦無諸惡道。富樓那比丘。功德悉成滿。當得斯凈土。聖賢眾甚多。如是無量事。我今但略說。
諸比下四句。先總贊滿慈。言不但如來方便法門不可思議。即滿慈所學方便法明亦不可思議也。混群類而不知。入塵勞而不染。故曰善學。知眾下。出其本願。樂小畏大者。即如菩薩急追窮子。稱冤大喚。故隱勝現劣。為聲聞緣覺。作同事攝故。如來不言是其親。菩薩不言是其友。潛通密化。誘諸眾生。令入佛慧耳。自說下。如大迦葉。聞說菩薩不可思議大解脫法門時。謂舍利弗。譬如有人。於盲者前。現其色像。非彼所見。一切聲聞。聞是不可思議解脫法門。不能解了為若此也。智者聞是。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我等何為永斷其根。於此大乘。已如敗種。一切聲聞。聞是不可思議大解脫法門。皆應號泣。聲震三千大千世界等。又雲。我等今日不復堪任發菩提心。乃至五無間罪。猶能發意生於佛法。而今我等永不能發。如是聲聞諸結斷者。於佛法中無所復益。永不志願。是故凡夫於佛法有反覆。而聲聞無也。此皆菩薩化作小乘。混入同列。旁通曲暢大乘之法。即有眾生好樂小法。身體疲懈。不肯進求。而有如是同列之人。藥石之語。切磋鍛煉。?勤精進。終不至於半途而廢。終能令彼成就大志。漸入佛乘。是故內秘菩薩大行。不露神通遊戲之事。外現二乘小智。好樂貧所樂法。而行知足頭陀等行。厭生死苦。求涅槃樂。作聲聞事。然而實自凈佛國土也。又如身子示瞋。調達示痴。難陀示貪。薄蹉示慢。迦葉等示邪見。習學外道。此皆方便化度眾生之大概耳。若我盡說其相。或魔或冤。或殺或盜等事。無所不為。若淺根眾生。一聞此說。皆懷疑惑。故我亦不盡說其相也。至此才與諸大弟子。一洗昔日之冤。令彼揚眉吐氣。要知諸大弟子得記。也是與人作榜樣。原與釋迦同是菩提場中。妝生扮醜人也。今此下。頌過去佛中。說法第一。而於下。頌現在佛中。說法第一。已度下。顯其實也。未來下。頌未來佛中。說法第一。其後下。頌成佛劫國莊嚴事。菩薩下。頌所化菩薩眾。聲聞下。頌所化聲聞眾。其國下。頌國中人民。富那下。結顯所得是凈土。
爾時千二百阿羅漢心自在者。作是念。我等歡喜。得未曾有。若世尊各見授記。如余大弟子者。不亦快乎。佛知此等心之所念。告摩訶迦葉。是千二百阿羅漢。我今當現前。次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。於此眾中。我大弟子。憍陳如比丘。當供養六萬二千億佛。然後得成為佛。號曰普明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其五百阿羅漢。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。迦留陀夷。優陀夷。阿?樓?。離婆多。劫賓那。薄拘羅。周陀。莎伽陀等。皆當得阿耨多羅三藐三菩提。盡同一號。名曰普明。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
憍陳如比丘。當見無量佛。過阿僧祇劫。乃成等正覺。常放大光明。具足諸神通。名聞遍十方。一切之所敬。常說無上道。故號為普明。其國土清凈。菩薩皆勇猛。咸外妙樓閣。游諸十方國。以無上供具。奉獻於諸佛。作是供養已。心懷大歡喜。須臾還本國。有如是神力。佛壽六萬劫。正法住倍壽。像法復倍是。法滅天人憂。其五百比丘。次第當作佛。同號曰普明。轉次而授記。我滅度之後。某甲當作佛。其所化世間。亦如我今日。國土之嚴凈。及諸神通力。菩薩聲聞眾。正法及像法。壽命劫多少。皆如上所說。迦葉汝已知。五百自在者。余諸聲聞眾。亦當復如是。其不在此會。汝當為宣說。
先弟子請記。作念下。言我等都與富那。同行共事。世尊豈不知我深心本願。而獨授記滿慈乎。若使各見授記。寧不快心。諸大弟子。始從放光贊德之後。各各有個疑團在心。如今個個皆抱著一尊古佛在懷裡。佛知下與記。古德雲。你若無心我也休。你若有心念及此事。我亦與汝授記。所謂待伊心肯處。是我運通時也。同名普明者。所證同是普光明智。故頌中。須臾還本國者。亦如極樂國中。各以衣裓。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國之類。轉次授記者。如日月燈明遞遞相承也。余諸聲聞眾者。兼千二百也。其不二句。謂有應供他方者。不聞此事。汝當亦以此記授之也。
爾時五百阿羅漢。於佛前得受記已。歡喜踴躍。即從座起。到於佛前。頭面禮足。悔過自責。世尊。我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之。如無智者。所以者何。我等應得如來智慧。而便自以小智為足。世尊。譬如有人。至親友家。醉酒而卧。是時親友。官事當行。以無價寶珠。系其衣里。與之而去。其人醉卧。都不覺知。起已遊行。到於它國。為衣食故。勤力求索。甚大艱難。若少有所得。便以為足。於後親友。會遇見之。而作是言。咄哉丈夫。何為衣食。乃至如是。我昔欲令汝得安樂。五欲自恣。於某年日月。以無價寶珠。系汝衣里。今故現在。而汝不知。勤苦憂惱。以求自活。甚為痴也。汝今可以此寶貿易所須。常可如意。無所乏短。
爾時下。得記歡喜也。悔過自責者。悟而後悔。悔而自責也。世尊下。喻本也。自謂已得究竟滅度。與前弟子中病皆同。故不考自招。前雲諸有智者。以譬喻得解。我等今日。聞此譬喻。乃知都是一等痴人相似。言我等本是如來親生之子。應得如來智慧寶藏。今得涅槃一日工價。心滿意足。棄捨大寶。豈非大痴人乎。世尊宿昔為十六王子時與我等說法華經。我等不知。今日世尊與我說破。正如親友系珠也。有人至親友家者。如來為同體之親。菩薩是不請之友。喻十六菩薩說經及成佛時。我等曾在法會也。醉酒而卧者。喻聞法時。尚在醉生夢死之鄉。未有醒覺也。是時親友官事當行者。言此一大事。是大家有分的事。故曰官事也。當行者。喻如來為此大事。而應化它方也。以無價寶珠系衣而去者。謂親友臨行之時。將一顆圓明無價寶珠。暗系醉人衣里。其人實不知衣里有珠也。正喻十六沙彌說法華經時。其人都在醉夢之鄉。及成正覺。應化他方。不俟其醒。而醉中即與授記。而醉人實不知也。起已下。言醉人忽醒。到於他國。求衣索食。甚大艱難。略有殘羹[飢-幾+臾]飯。便足過日。不知衣里自有明珠。枉受貧窮。正喻尋常在唇皮口角邊。尋行數墨處。零星所得者。以為至足。不信自己五蘊衣中。有照天照地無價圓明大寶珠也。於後下。親友示珠也。咄哉丈夫。警醒之辭。言堂堂丈夫。當有濟人利物之分。何為自己衣不蔽形。食不充口。乃至如此。言我往昔。要令汝等安隱快樂。曾以寶珠系汝衣里。至今現在。曾未遺失。而汝不知。懷寶迷[邱-丘+(看-目)]。勤求自活。甘為下劣。枉受勤劬。不亦痴乎。汝今將此無價寶珠。或售與人或與人交易。則日用所須。皆得如意。無所缺少。正喻今日靈山會上。點破此珠時也。言有道而不能行。謂之窮子。今汝衣中既有神珠。何不將此神物。轉相授受。自利利人。生生不斷。即與三世諸佛。富貴受用。略無差別。不曾欠少一絲毫也。
佛亦如是。為菩薩時。教化我等。令發一切智心。而尋廢忘。不知不覺。既得阿羅漢道。自謂滅度。資生艱難。得少為足。一切智願。猶在不失。今者世尊。覺悟我等。作如是言。諸比丘。汝等所得。非究竟滅。我久令汝等。種佛善根。以方便故。示涅槃相。而汝謂為實得滅度。世尊。我今乃知實是菩薩。得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣。甚大歡喜。得未曾有。
合親友系珠也。如來為菩薩沙彌時。教化我等發菩提心。正如親友以珠系醉人時也。而尋廢忘不覺不知者。正如醉人不知時也。既得羅漢得少為足者。正合起已遊行。索衣求食。少有得而自足也一切下。合親友示珠也。智願不失者。合無價寶珠。今故現在也。今者世尊覺悟我等而作是言等者。合咄哉丈夫。何為衣食乃至如是也。我久下。言我為沙彌時。便令汝等種佛善根。但汝不能容受。故以方便示汝涅槃。而汝自謂實得滅度。此與索衣食。而少有所得。便以為足。而不知神珠之在衣里。豈非甚為痴也。世尊下。合貧子得珠歡喜也。悟得衣內元有明珠。不從他得。故歡喜也。
爾時阿若憍陳如等。欲重宣此義。而說偈言。
我等聞無上。安隱授記聲。歡喜未曾有。禮無量智佛。今於世尊前。自悔諸過咎。於無量佛寶。得少涅槃分。如無智愚人。便自以為足。譬如貧窮人。往至親友家。其家甚大富。具設諸餚膳。以無價寶珠。系著內衣里。默與而捨去。時卧不覺知。是人既已起。遊行詣它國。求衣食自濟。資生甚艱難。得少便為足。更不願好者。不覺內衣里。有無價寶珠。與珠之親友。後見此貧人。苦切責之已。示以所系珠。貧人見此珠。其心大歡喜。富有諸財物。五欲而自恣。我等亦如是。世尊於長夜。常愍見教化。令種無上願。我等無智故。不覺亦不知。得少涅槃分。自足不求余。今佛覺悟我。言非實滅度。得佛無上慧。爾乃為真滅。我今從佛聞。授記莊嚴事。及轉次授決。身心遍歡喜。
我等下。頌得珠歡喜。譬如下。頌親友系珠。是人下。頌窮子不知。與珠下。頌親友示珠。貧人下。頌貧人得珠。我等下。合親友系珠。我等下。合貧子不知。今佛下。合親友示珠。我今下。合貧人得珠。
授學無學記品第九
頌雲。
多聞與密行 二老各稱長
更進竿頭步 居頭見大荒
富非因寶玉 名不藉文章
自是心空者 優遊選佛場
未證阿羅漢。凡在三果四向者皆有學也。先授無學。次授有學。此顯知來至公平等。又見法無疏親也。此與最後燈明。不授八王子記。而先授記德藏之意同。
爾時阿難。羅睺羅。而作是念。我等每自思惟。設得授記。不亦快乎。即從座起。到於佛前。頭面禮足。俱白佛言。世尊。我等於此。亦應有分。唯有如來。我等所歸。又我等為一切世間天人阿修羅所見知識。阿難常為侍者。護持法藏。羅睺羅是佛之子。若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者。我願既滿。眾望亦足。爾時學無學聲聞弟子二千人。皆從座起。偏袒右肩。到於佛前。一心合掌。瞻仰世尊。如阿難羅睺羅所願。住立一面。
爾時佛告阿難。汝於來世。當得作佛。號山海慧自在通王如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。當供養六十二億諸佛。護持法藏。然後得阿耨多羅三藐三菩提。教化二十千萬億恆河沙諸菩薩等。令成阿耨多羅三藐三菩提。國名常立勝幡。其土清凈。琉璃為地。劫名妙音遍滿。其佛壽命。無量千萬億阿僧祇劫。若人於千萬億無量阿僧祇劫中。算數校計。不能得知。正法住世。倍於壽命。像法住世。復倍正法。阿難。是山海慧自在通王佛。為十方無量千萬億恆河沙等諸佛如來。所共讚歎。稱其功德。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
我今僧中說。阿難持法者。當供養諸佛。然後成正覺。號曰山海慧。自在通王佛。其國土清凈。名常立勝幡。教化諸菩薩。其數如恆沙。佛有大威德。名聞滿十方。壽命無有量。以愍眾生故。正法倍壽命。像法復倍是。如恆河沙等。無數諸眾生。於此佛法中。種佛道因緣。
先有學請記。阿難是如來之弟。羅睺是如來之子。不私與記。必待作念而後授記者。所謂肯來兩手相分付也。我等於此亦應有分者。言無學有學。雖階級不同。若依我本願。則此法者我等亦應有分。且諸弟子。亦有初依外道後出家者。今皆得記。況我等發心出家。即歸如來。更無異師。日聞正法。又無邪種。安得無分而不得記。何待要請。此是全身擔荷之語。但我等是人天眼目。並知並識。一是如來之弟。一是如來之子。故大眾傾心注望。若不得記。使大眾失望。故得見授記。既滿我願。亦滿眾人之望也。爾時下。大眾請記。爾時佛告下。如來與記。佛號山海慧自在通王者。山表不動實智。海表應世權智。突然不動。故曰自在。吞吐眾流。故曰通也。當供下。行法師事也。要知記持十二部經。如瓶受水。無遺一滴者也。須供養六十二億諸佛。方得菩提也。教化下。所度之眾也。國名勝幡者。多聞智慧。勝一切故。劫名妙音者。法音普遍國土故。佛壽無量者。慧命無窮故。
爾時會中。新發意菩薩八千人。咸作是念。我等尚不聞諸大菩薩。得如是記。有何因緣。而諸聲聞得如是決。爾時世尊。知諸菩薩心之所念。而告之曰。諸善男子。我與阿難等。於空王佛所。同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。而阿難護持我法。亦護將來諸佛法藏。教化成就諸菩薩眾。其本願如是。故獲斯記。阿難面於佛前。自聞授記及國土莊嚴。所願具足。心大歡喜。得未曾有。即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏。通達無礙。如今所聞。亦識本願。爾時阿難。而說偈言。
世尊甚希有。令我念過去。無量諸佛法。如今日所聞。我今無復疑。安住於佛道。方便為侍者。護持諸佛法。
此菩薩騰疑也。新發意。即三賢位中菩薩也。咸作念者。言我等有學菩薩。廣行六度。尚不得記。何故有學聲聞。思惑尚在。以何因緣。便得是決。得非疏其疏而親其親乎。此以私意窺如來也。爾時下。示其本末。言我與阿難。同時發心。故世世生。常為兄弟。但發心同。而願力不同。故所證有異。其實與我同一鼻孔出氣。故今得授記。非有私也。阿難下。得記歡喜。即時下。得宿命通。又見阿難護持過去法藏。不獨護持現在未來諸佛法藏也。此又與富那同房共舍。頌中。方便為侍者。正是阿難本願。
爾時佛告羅。睺羅。汝於來世。當得作佛。號蹈七寶華如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。當供養十世界微塵等數諸佛如來。常為諸佛而作長子。猶如今也。是蹈七寶華佛。國土莊嚴。壽命劫數。所化弟子。正法像法。亦如山海慧自在通王如來無異。亦為此佛而作長子。過是已後。當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
我為太子時。羅睺為長子。我今成佛道。受法為法子。於未來世中。見無量億佛。皆為其長子。一心求佛道。羅睺羅密行。唯我能知之。現為我長子。以示諸眾生。無量千萬億。功德不可數。安住於佛法。以求無上道。
佛號蹈七寶華者。舉足下足。皆蹈寶華。此密行之果也。當供下。即使有鬼神測不破之密機密行也。須供養十世界微塵數諸佛。當得菩提也。常為諸佛之子。亦如今日之為我子無異也。國劫莊嚴。皆同山海慧者。知不異行。行不異知。知行並進故。此又與阿難把臂入林。偈中。現為長子以示眾生。示現二字。見得也是伙里人。
爾時世尊。見學無學二千人。其意柔, 軟。寂然清凈。一心觀佛。佛告阿難。汝見是學無學二千人不。唯然已見。阿難。是諸人等。當供養五十世界微塵數諸佛如來。恭敬尊重。護持法藏。末後同時於十方國。各得成佛。皆同一號。名曰寶相如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。壽命一劫。國土莊嚴。聲聞菩薩。正法像法。皆悉同等。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
是二千聲聞。今於我前住。悉皆與授記。未來當成佛。所供養諸佛。如上說塵數。護持其法藏。後當成正覺。各於十方國。悉同一名號。俱時坐道場。以證無上慧。皆名為寶相。國土及弟子。正法與像法。悉等無有異。咸以諸神通。度十方眾生。名聞普周遍。漸入於涅槃。
爾時學無學二千人。聞佛授記。歡喜踴躍。而說偈言世尊慧燈明。我聞授記音。心歡喜充滿。如甘露見灌。
此授有學二千人記也。其意柔軟者。無剛強難化之心。寂然清凈者。無卒暴不平之氣。一心觀佛者。亦欲證知本願也。佛告下。與記也。同號寶相者。皆能護持法藏故。偈中。俱時坐道場者。言一時成道。不似千二百人。轉次受決也。爾時下。得記歡喜贊佛也。由是尊慧燈明朗。照我長夜。又能照我本願。故授我記。我得聞授記之音。恰如甘露。灌注肺腑。頓應清涼矣。
法師品（鑿井喻）第十
頌雲。
靈泉原有竅 壅塞未曾開
略借鍬鋤力 津津水自來
色從甌面寫 味向舌根回
獨惜瓶羸日 傍人見亦猜
法謂道法。師謂師表。以道法而為人師表。使人取則。故曰法師。由前授記。已定法王。然法王之位。未有不由法師而證入者。故授記之後。而即次之法師品。夫法王為道統之總持。法師為道統之流派。總持如海。流派如川。不有大海。則川流無歸。不有川流。則大海可竭。故法王法師之位定。而釋迦之道統繩繩不斷矣。然前授記。正謂現在弟子。不信自己作佛。故如來於方便品中。危言激勵之。是諸比丘比丘尼。自謂已得阿羅漢。住最後身。究竟涅槃。不復志求無上菩提。此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。謂之增上慢人。故舍利弗。一聞生信。則曰吾今乃知真是佛子。故佛與授記。四大弟子。聞譬喻而生信。則曰我等自謂究竟涅槃。不復志求無上菩提。猶如窮子。我今乃知真是聲聞。故如來授記五百弟子。聞化城之後。則曰我等自謂已得滅度。今乃知之。如無智人。故如來亦與授記。至於有學六千。未證無學。故無自謂究竟涅槃之語。但曰亦應有分。及憂色視佛而已。此諸弟子今日靈山得授記者。皆如來一激之力也。至於此品。正為如來滅度之後。現前無佛。如來正法。不絕如線。要藉諸大菩薩。及大弟子。作六種法師。流通此經。一以續諸佛之慧命。一以成自己之法王。故以此品為發端。極贊法師功德。使人欣艷而樂為耳。至寶塔品。過去現在。十方諸佛。各各將此一卷全經。分明呈示大眾。然後以大音聲。普告四眾。誰能於此娑婆世界。廣宣此經。佛欲以此妙法華經付囑有在。然五濁世中。作法師者。魔事甚多。若無大願。不能持久。故又雲此為難事。當發大願。故持品中。有二萬菩薩。發願此土持經。五百弟子。及八千有學。皆悉發願異國持經。八十萬億那由他菩薩。發願十方世界。往反持經。皆不愜如來本意。至乎地涌千世界微塵菩薩。發願於佛滅後。世尊分身所在之國。廣說此經。然後師資契合。付囑流通。此皆如來大音普告。一勸之力也。才完結方便品中。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得等語。我故曰。此經定法王法師之位。為釋迦道統之傳而已。更無他事。
爾時世尊。因藥王菩薩告八萬大士。藥王汝見是大眾中。無量諸天。龍王夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人與非人。及比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。求聲聞者。求辟支佛者。求佛道者。如是等類。咸於佛前。聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。佛告藥王。又如來滅度之後。若有人聞妙法華經。乃至一偈一句。一念隨喜者。我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。
授廣記。乃因藥王而告八萬大士者。法師之行。在慈悲忍辱法空而已。而藥王具有此三。故因藥王而告大士。正欲大士作法師而效藥王也。藥王下。此廣記現在聽法眾也。無論同類異類。世間出世間。但在佛前。得聞一句一偈。乃至一念隨喜者。皆得授記。佛告下。授未來記也。即如來滅後。於法師邊。得聞一句一偈。一念隨喜者。皆得授記。何以故。已具成佛正因。應以是法。漸入佛道故。如人食少金剛。終竟不壞故。如問塗毒鼓。如觸葯匕首。如飲酖毒酒。觸之皆死故。如得返魂香。如得不死葯。如得九轉丹。觸之皆活故。故知此物亦能殺人。亦能活人。授現前記。如與醒人系珠。授滅後記。如與醉人系珠。此正與十六沙彌說經授記時。一板脫出。故知今日現在弟子之得珠。皆由過去沙彌系珠也。今日之系珠。又為未來弟子得珠之地也。
若復有人。受持讀誦。解說書寫妙法華經。乃至一偈。於此經卷。敬視如佛。種種供養。華香纓絡。末香塗香燒香。繒蓋幢幡。衣服技樂。乃至合掌恭敬。藥王當知。是諸人等。已曾供養十萬億佛。於諸佛所。成就大願。愍眾生故。生此人間。藥王。若有人問。何等眾生。於未來世。當得作佛。應示是諸人等。於未來世。必得作佛。何以故。若善男子。善女人。於法華經。乃至一句。受持讀誦解說書寫。種種供養經卷。華香纓絡。末香塗香燒香。繒蓋幢幡。衣服技樂。合掌恭敬。是人一切世間。所應瞻奉。應以如來供養而供養之。當知此人。是大菩薩。成就阿耨多羅三藐三菩提。哀愍眾生。願生此間。廣演分別妙法華經。何況盡能授持。種種供養者。藥王當知。是人自舍清凈業報。於我滅度後。愍眾生故。生於惡世。廣演此經。若是善男子善女人。我滅度後。能竊為一人。說法華經。乃至一句。當知是人。則如來使。如來所遣。行如來事。何況於大眾中。廣為人說。
此又出從法師邊聞經。而作五種法師者。皆得授記也。受持者。默默提撕。守而不失。如般若多羅之類。讀誦者。頻頻諷習。六時不廢。若言法華之類。解說者。解通所說之義。使受持者知有歸趣。書寫者。流傳梵筴之文。使讀誦者知有向慕。供養者。即不能受持讀誦解說書寫。但能志心精誠供養者。亦終得此大寶也。於此下。出供養之心。華香下。出所供之物。西域貴人。用名香為末。令青衣摩身。名塗身香。纓絡衣服。身莊嚴也。繒蓋幢幡。身外莊嚴也。技樂者。舞技音樂也。合掌恭敬者。上以物供養。此以心供養也。藥王下。出其大願也。言末世若有此五等人。皆是受佛告敕。乘大願力。愍眾生故。應化人間。助宣佛化者。非徒然也。藥王下。言此五種法師。皆是行菩薩道。於未來世。必得大果也。何以下征釋。所以得果者。以此法最殊勝故。先以一句顯全經之勝。言五種法師。即使受持。乃至供養此經一句。是人即為成就菩提。一切世間皆當視之如佛。以知平等佛性故。名為菩薩。已能具足萬行故。此等就是乘大願力。現生人中。廣演分別此經典者。且受持乃至供養此經一句者。已當敬之如佛。視之若菩薩。何況受持乃至供養此經一偈。及全經者耶。藥王下。又顯受持乃至供養全經功德。當知此輩。皆是逆流菩薩。愍眾生故。舍清凈報土。而生濁世廣演此經者。若是下。又以演說一句。顯全經之勝。言不但廣演此經者。是菩薩現身。我滅度後。但將此經一句。私自為一人演說。是人亦曾親受法王告敕。亦是代法王行事矣。何況登師子座。為大眾廣說。又非竊為一人之比者乎。
藥王。若有惡人。以不善心。於一劫中。現於佛前。常毀罵佛。其罪尚輕。若人以一惡言。毀訾在家出家讀誦法華經者。其罪甚重。藥王。其有讀誦法華經者。當知是人。以佛莊嚴而自莊嚴。則為如來肩所荷擔。其所至方。應隨向禮。一心合掌。恭敬供養。尊重讚歎。華香纓絡。末香塗香燒香。繒蓋幢幡。衣服肴饌。作諸技樂。人中上供而供養之。應持天寶而以散之。天上寶聚應以奉獻。所以者何。是人歡喜說法。須臾聞之。即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。
上顯五種法師功德。下顯謗毀法師之報。一劫毀佛。其罪尚輕。一言毀謗五種法師。其罪更重者何故。以佛具大慈悲。縱加罵詈。如子罵父。亦得成緣故輕。若詆毀法師。即使斷佛種性。以五種法師。皆是續佛慧命故重。此已在二卷末詳明。藥王下。明五種法師應當供養。以佛莊嚴而自莊嚴者。所謂三身四智體中圓也。如來肩所荷擔者。由彼荷擔如來大法。故如來亦擔荷之也。此五等人。無論近遠。凡是足跡所向之地。當以人中上供而供養之。當持天寶散之。又當以寶聚獻之。言寶聚者。寶不止一種。故曰聚也。所以下。釋所以當敬者何故。若我能以至心供養是人。或享其誠。心生歡喜。說此經典。冀得耳根暫時聞法。若一句染神。即得法王無上大寶。豈世寶可能並哉。故常舍其所寶。而易其所以寶也。故達磨雲。此是世寶。未足為上。於諸寶中。法寶為上。吁法師如此。安得自輕以負如來金口讚歎哉。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若欲住佛道。成就自然智。常當勤供養。受持法華者。其有欲[病-丙+失]得。一切種智慧。當受持是經。並供養持者。若有能受持。妙法華經者。當知佛所使。愍念諸眾生。諸有能受持。妙法華經者。舍於清凈土。愍眾故生此。當知如是人。自在所欲生。能於此惡世。廣說無上法。應以天華香。及天寶衣服。天上妙寶聚。供養說法者。吾滅後惡世。能持是經者。當合掌禮敬。如供養世尊。上饌眾甘美。及種種衣服。供養是佛子。冀得須臾聞。若能於後世。受持是經者。我遣在人中。行於如來事。若於一劫中。常懷不善心。作色而罵佛。獲無量重罪。其有讀誦持。是法華經者。須臾加惡言。其罪復過彼。有人求佛道。而於一劫中。合掌在我前。以無數偈贊。由是贊佛故。得無量功德。嘆美持經者。其福復過彼。於八十億劫。以最妙色聲。及與香味觸。供養持經者。如是供養已。若得須臾聞。則應自欣慶。我今獲大利。藥王今告汝。我所說諸經。而於此經中。法華最第一。
初八句。頌應供法師。若欲住佛道。成就無修無證無欠無餘之平等慧。先當親近供養五種法師也。疾得佛慧者。如善財童子。廣額屠兒。娑竭龍女。皆是一生圓曠劫果。故曰疾得也。若有下。贊法師德也。當知佛所使。即上文如來所遣也。舍於清凈土。即自舍清凈業報也。自在所欲生者。言非淫慾生。乘大悲願力生也。應以下。即應持天寶而以散之等是也。如供養世尊者。應以如來供養而供養之也。上饌眾甘美。即人中供也。若於下八句。言謗法師罪。甚於謗佛也。有人下八句。言贊法師福。勝於贊佛也。於八下。言供養甚多。得法甚少。亦應欣慶得益。勿謂尋常也。藥王下四句。結前起後。
爾時佛復告藥王菩薩摩訶薩。我所說經典。無量千萬億。已說今說當說。而於其中。此法華經。最為難信難解。藥王。此經是諸佛秘要之藏。不可分布。妄授與人。諸佛世尊之所守護。從昔已來。未曾顯說。而此經者。如來現在。猶多怨嫉。況滅度後。藥王當知。如來滅後。其能書持讀誦供養。為它人說者。如來則為以衣覆之。又為它方現在諸佛之所護念。是人有大信力。及志願力。諸善根力。當知是人。與如來共宿。則為如來手摩其頭。藥王。在在處處。若說若讀。若誦若書。若經卷所住處。皆應起七寶塔。極令高廣嚴飾。不須復安舍利。所以者何。此中已有如來全身。此塔應以一切華香瓔珞。繒蓋幢幡。技樂歌頌。供養恭敬尊重讚歎。若有人得見此塔。禮拜供養。當知是等。皆近阿耨多羅三藐三菩提。
此顯經之殊勝也。已說者。謂十六沙彌時。今說者。靈山法會時。當說者。余國作佛時。最為難信難解者。擔子重大。不肯承當故。藥王下。付囑流通。藥王為法師之首。故付囑之。亦與付囑鶖子同意。秘要之藏者。言有許多緊要受用之物。人所不知者。都在此中藏也。不可分布妄授與人者。令擇機授與也。得其人。則為時中之大聖。失其人。為無忌憚之狂夫。故須擇授也。諸佛守護未嘗顯說者。此經是實相印。如來常佩未嘗離身。亦不與人顯說在某處。只是曲暢旁通。令人知有此物而已。正如朝廷傳國之璽。又如國家之利器。不妄示人也。而此下。正出不顯說之故。如來現在說此經典。尚有怨憎嫉妒之人。如退席者流。況如來滅度之後。而有不怨嫉者哉。藥王下。贊五種法師。衣之所覆者。在如來覆庇之下。佛所護念者。在如來心想之間。如來共宿者。不離衾枕也。手摩其頭者。不離左右也。較前所使。更親密矣。藥王下。應當尊敬也。重其法。兼重其人。故應起塔供養。不須復安舍利。以有此經。即有如來全身。又勝於舍利故。此塔下。敬其人。兼敬其塔也。若有下。供養塔者。亦復近菩提者。謂造塔本為供養法師。今供塔者。皆近菩提。況五種法師乎。前雲求經。當如求舍利。此雲有經處。又勝於舍利。皆欲令人生希有心。生尊重想。何以故。不因漁父不見波濤故。
藥王。多有人在家出家行菩薩道。若不能得見聞讀誦書持供養是法華經者。當知是人。未善行菩薩道。若有得聞是經典者。乃能善行菩薩之道。其有眾生。求佛道者。若見若聞是法華經。聞巴信解受持者。當知是人。得近阿耨多羅三藐三菩提。藥王。譬如有人渴乏須水。於彼高原。穿鑿求之。猶見干土。知水尚遠。施功不已。轉見濕土。遂漸至泥。其心決定。知水必近。菩薩亦復如是。若未聞未解未能修習是法華經。當知是人。去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。若得聞解。思惟修習。必知得近阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提。皆屬此經。此經開方便門。示真實相。是法華經藏。深固幽遠。無人能到。今佛教化。成就菩薩。而為開示。藥王。若有菩薩聞是法華經。驚疑怖畏。當知是為新發意菩薩。若聲聞人聞是經。驚疑怖畏。當知是為增上慢者。
此喻本也。行菩薩道。而不聞此經。不名菩薩。以此經是教菩薩法故。求佛道而不聞此經。是向外馳求。不名求佛。以此經是佛所護念故。故求佛道者。必須聞此經。由此而入。何以故。眾生與佛雖相去甚遠。然一聞此法。當知是人。得近菩提。以心佛眾生無差別故。譬如大海。潛流四天下。有穿鑿者無不得水。若索水於高原。雖用力穿鑿。猶見干土。知水尚遠。若半途而廢。終不得水。若由此施功不已。轉見濕土爛泥。知水必近。此法華經。是發明眾生平常日用一件大事。但人視以為平常。不肯向日用處尋求思察。卻向巍巍迥迥高遠難行處求。雖多費功力。止在半途。正如高原索水。而見干土時也。若由此而施功不已。轉向平常日用中聞。日用中思。日用中修。當知是人。必近菩提。如索水得見濕土爛泥時也。此與忠恕違道不遠。剛毅木訥近仁之意同。所以下征釋。所以必欲聞此經者。以一切阿耨菩提。盡屬平常日用一卷大經故。即如來開種種方便門亦由此。即如來示種種真實相亦由此。以離此經。外無方便可得。亦無真實可得故。故知此經。是如來秘密藏也。深固幽遠無人能到者。無性不能測其底。故曰深。聲聞不能入其門。故曰固。辟支不能睹其輝。故曰幽。等覺不能窮其際。故曰遠。總知非思量分別之所能解。故曰無人能到。如來唯以此經成就信力堅固之人。而為開示。故曰教菩薩法。若有下。激其堅信也。若有菩薩聲聞聞此經。而驚疑怖畏者。皆是高原索水見干土人。未是見濕土爛泥之人也。若見濕土爛泥者。知水必近。決不驚疑生怖畏矣。
藥王。若有善男子善女人。如來滅後。欲為四眾說是法華經者。云何應說。是善男子善女人。入如來室。著如來衣。坐如來座。爾乃應為四眾。廣說斯經。如來室者。一切眾生中大慈悲心是。如來衣者。柔和忍辱心是。如來座者。一切法空是。安住是中。然後以不懈怠心。為諸菩薩及四眾。廣說是法華經。藥王。我於余國。遣化人為其集聽法眾。亦遣化比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。聽其說法。是諸化人。聞法信受。隨順不逆。若說法者。在空閑處。我時廣遣天龍鬼神乾闥婆阿修羅等。聽其說法。我雖在異國。時時令說法者。得見我身。若於此經。忘失句逗。我還為說。令得具足。
此授法師說法之方也。告藥王者。所以告大眾。謂之旁通。由小乘以空寂為舍。不肯度生。無慈悲心故。教其入如來室。室者常寢處故。小乘著離垢衣。超出三界。不能忍苦故。教其著忍辱衣。衣者常被服故。小乘坐人空座。不達法空故。教其坐法空座。座者常休息故。此三皆藥王所證。故告大眾持經之法。當效藥王也。雖安住三法。又當以精進?勤。努力前驅。為眾廣說。方盡末世度生軌範。藥王下諸佛護持也。果能如是說經。即我不在娑婆。而在余國作佛。亦遣化菩薩集聽法眾。又遣化四眾齊來聽法。若說法不在闤闠。或在山間林下。空閑寂寞之濵。無人聽法。我廣遣天龍八部。作聽法眾。我又現身。示說法人。令得利益也。
爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。
欲舍諸懈怠。應當聽此經。是經難得聞。信受者亦難。如人渴須水。穿鑿於高原。猶見乾燥土。知去水尚遠。漸見濕土泥。決定知近水。藥王汝當知。如是諸人等。不聞法華經。去佛智甚遠。若聞是深經。決了聲聞法。是諸經之王。聞已諦思惟。當知此人等。近於佛智慧。若人說此經。應入如來室。著於如來衣。而坐如來座。處眾無所畏。廣為分別說。大慈悲為室。柔和忍辱衣。諸法空為座。處此為說法。若說此經時。有人惡口罵。加刀杖瓦石。念佛故應忍。我千萬億土。現凈堅固身。於無量億劫。為眾生說法。若我滅度後。能說此經者。我遣化四眾。比丘比丘尼。及清凈士女。供養於法師。引導諸眾生。集之令聽法。若人慾加惡。刀杖及瓦石。則遣變化人。為之作衛護。若說法之人。獨在空閑處。寂寞無人聲。讀誦此經典。我爾時為現。清凈光明身。若妄失章句。為說令通利。若人具是德。或為四眾說。空處讀誦經。皆得見我身。若人在空閑。我遣天龍王。夜叉鬼神等。為作聽法眾。是人樂說法。分別無掛(卦)礙(愛)。諸佛護念故。能令大眾喜。若親近法師。速得菩薩道。隨順是師學。得見恆沙佛。
欲舍下四句。喻本也。如人下舉喻。藥王下法合。若人下。說經之方。念佛故應忍。有三義。一當念如來現身千萬億土畢竟為何人說法。無量億劫畢竟說何事。不過為一大事因緣出世。不過欲以此法度眾生。如來既為眾生忍於斯事。我等寧不仿效之乎。二或念他是佛。我當忍辱。如雲我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛是也。三惑念己是佛。故當忍辱柔和。哀愍一切。不可惱人也。若我下。遣化人聽。法。若人下。遣化人護法。若說下。現身使獲益。若人下。遣八部聽法。若親下四句。結法師之益。親近者不離左右。如影隨形也。親近而不受。教無益也。既親近而肯受教。是人速得菩薩道。亦得見恆沙佛。以諸佛菩薩之道。不離此一法故。
寶塔品第十一
頌雲。
巍峨一座塔 從地涌虛空
塔主名多寶 全身住此中
風煙八面出 星月六窗通
斫額遙相望 高高近日宮
梵語塔婆。此翻靈廟。謂此塔婆。從地湧出。人人皆得親見。故名見寶塔品。自上開方便譬喻因緣三門。令三根人皆得領悟。各得授記。為法王子。紹龍聖位。以完開悟二字。亦完其智慧門難解難入一科。既悟之後。欲其發願持經。行法師事。故先說法師品。廣贊法師功德。又恐不肯受持。故假多寶親呈塔樣。十方諸佛。各將一卷大經作證。覿面呈示。令彼親見一回。方肯發願受持。然後得入。以了示入二字。亦完諸佛智慧甚深無量一科。故此一品。前半示佛知佛見。而後半。令其發願受持。所謂一滴水墨兩處成龍也。昔南陽忠國師。將示化。辭代宗。宗曰。師滅度後。弟子將何所施。師曰。告檀越。造取一所無縫塔。帝曰。就師請塔樣。師良久曰。會么。宗曰。不會。師曰。貧道去後。弟子應真。卻知此事。宗後問應真。真良久曰。聖上會么。弟曰不會。真述偈曰。湘之南。潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。南陽父子。各呈塔樣。卻是代宗難解難入。又一僧。為疏山造壽塔畢。白師。師曰。將多少錢與匠人。曰。一切在和尚。師曰。為將三文錢與匠人。為將兩文錢與匠人。為將一文錢與匠人。若道得。與我親造塔來。僧無語。僧後舉似羅山。山曰還有人道得么。僧曰。未有。山曰。汝歸與疏山道。若將三文錢與匠人。和尚此生決定不得塔。若將兩文錢與匠人。和尚與匠人。共出一隻手。若將一文錢與匠人。帶累匠人鬚眉墮落。僧如教而說。師具威儀。望大嶺遙拜曰。將謂無人。大嶺有佛古放光。射到此間。此塔在國師會下。喚作無縫塔。疏山會下。喚作壽塔。靈山會上。喚作願塔。慈恩報恩。不在其例。
爾時佛前有七寶塔。高五百由旬。縱廣二百五十由旬。從地湧出。住在空中。種種寶物而庄校之。五千欄楯。龕室千萬。無數幢幡以為嚴飾。垂寶瓔珞。寶鈴萬億。而懸其上。四面皆出多摩羅?旃檀之香。充遍世界。其諸幡蓋。以金銀琉璃。硨磲碼瑙。真珠玫瑰。七寶合成。高至四天王宮。三十三天。雨天曼陀羅華。供養寶塔。余諸天龍夜。叉乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。千萬億眾。以一切華香瓔珞。幡蓋技樂。供養寶塔。恭敬尊重讚歎。爾時寶塔中。出大音聲。嘆言。善哉善哉。釋迦牟尼世尊。能以平等大慧。教菩薩法。佛所護念。妙法華經。為大眾說。如是如是。釋迦牟尼世尊。如所說者。皆是真實。爾時四眾。見大寶塔。住在空中。又聞塔中所出音聲。皆得法喜。怪未曾有。從座而起。恭敬合掌。卻住一面。
從地湧出者。地謂心地。以此塔非人間有。乃從自己胸中流出故。住在虛空者。本無處所。住無所住故。種種庄校者。萬德莊嚴也。五千欄楯者。顯總持之多。龕室無數者。見慈悲之廣。垂寶瓔珞者。萬行具足也。寶鈴懸上者。四辯宏宣也。四面出香者。渾身是法身香也。七寶合成幡蓋者。謂以種種法寶接引眾生也。高至四天者。高出萬物上也。天龍興供者。心有向慕也。爾時下。塔中出大音贊善哉者。從無聲三昧流出音聲也。如是如是者。言釋迦所說平等大慧。只這便是。菩薩遊戲神通法。只這便是。佛所護念經。亦只這便是。意謂總不出此一座無縫塔也。如所說者皆是真實者。如釋迦所說者。即是此物。更非他物。皆是真實。更無虛妄。已上皆證明之語。釋迦牟尼將此卷經。左說右說。卻不如多寶說得親切有味。爾時下。四眾得法。且喜且怪也。
爾時有菩薩摩訶薩。名大樂說。知一切世間天人。阿修羅等。心之所疑。而白佛言。世尊。以何因緣。有此寶塔。從地湧出。又於其中。發是音聲。爾時佛告大樂說菩薩。此寶塔中。有如來全身。乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界。國名寶凈。彼中有佛。號曰多寶。其佛行菩薩道時。作大誓願。若我成佛滅度之後。於十方國土。有說法華經處。我之塔廟。為聽是經故。湧現其前。為作證明。贊言善哉。彼佛成道已。臨滅度時。於天人大眾中。告諸比丘。我滅度後。欲供養我全身者。應起一大塔。其佛以神通願力。十方世界。在在處處。若有說法華經者。彼之寶塔。皆湧出其前。全身在於塔中。贊言善哉善哉。大樂說。今多寶如來塔。聞說法華經故。從地湧出。贊言善哉善哉。是時大樂說菩薩。以如來神力故。白佛言。世尊。我等願欲見此佛身。佛告大樂說菩薩摩訶薩。是多寶佛。有深重願。若我寶塔。為聽法華經故。出於諸佛前時。其有欲以我身示四眾者。彼佛分身諸佛。在於十方世界說法。盡還集一處。然後我身乃出現耳。大樂說。我分身諸佛在於十方世界說法者。今應當集。大樂說白佛言。世尊。我等亦願欲見世尊分身諸佛。禮拜供養。
此樂說呈疑也。樂說者。四辯之一。有其實故有其名。由彼不知寶塔出處。又不知音聲下落。故興二問。爾時下。答第一問。此寶塔中有如來全身者。言多寶佛之全身在里許也若論此塔。不特一多寶全身在里許。即一切諸佛全身皆在里許。只是眾人不知。故煩多寶覿面親呈。與人作樣子耳。乃往下。說塔因緣。國名寶凈者。眾寶清凈故。佛號多寶者。法寶充足故。彼佛因中有大願力。若我成佛滅度之後。凡有說法華處。我塔湧現在前。故知多寶佛塔。非人間七寶所造。是從大願心中湧出也。為作證明者。言我所現者。與汝所說者。等無異也。贊言善哉者。謂神理契合。故從無言處出言讚歎也。釋迦有願說法。多寶有願證法。故我說此法。彼亦涌此塔也。既是證明為復寶塔。是法華經。為是出大音聲。是法華經。試參詳看。彼佛下。勸人造塔。以有願即有塔。有塔即有如來全身。故欲供養如來全身者。先當發願造此塔也。由如來因中造此願塔。故滅度後有說經處。即湧現其前也。大樂下。答第二問。言多寶聞說妙法。即涌塔證明讚歎者。所謂山鳴而谷應也。是時下。大樂欲見多寶佛身也。隔壁傳言。不故覿面故。佛告下。出其大願。分身盡集一處。然後我身乃出現者。謂欲見多寶全身。須分身諸佛。盡集一處。然後彼佛方現全身。以多寶佛全身在塔。必全身方見全身也。大樂下。既欲見全身。又欲見分身者。欲彰一多無礙。普遍圓融境界也。
爾時佛放白毫一光。即見東方五百萬億那由它恆河沙等國土諸佛。彼諸國土。皆以玻璃為地。寶樹寶衣。以為莊嚴。無數千萬億菩薩。充滿其中。遍張寶幔。寶網羅上。彼國諸佛。以大妙音。而說諸法。及見無量千萬億菩薩。遍滿諸國。為眾說法。南西北方。四維上下。白毫相光所照之處。亦復如是。爾時十方諸佛。各告眾菩薩言。善男子。我今應往娑婆世界。釋迦牟尼佛所。並供養多寶如來寶塔。時娑婆世界。即變清凈。琉璃為地。寶樹莊嚴。黃金為繩。以界八道。無諸聚落。村營城邑。大海江河。山川林藪(叟)。燒大寶香。曼陀羅華。遍布其地。以寶網幔。羅覆其上。懸諸寶鈴。唯留此會眾。移諸天人。置於它土。是時諸佛。各將一大菩薩。以為侍者。至娑婆世界。各到寶樹下。一一寶樹。高五百由旬。枝葉華果。次第莊嚴。諸寶樹下。皆有師子之座。高五由旬。亦以大寶而校飾之。爾時諸佛。各於此座。結加趺坐。如是展轉。遍滿三千大千世界。而於釋迦牟尼佛。一方所分之身。猶故未盡。時釋迦牟尼佛。欲容受所分身諸佛故。八方各更變二百萬億那由它國。皆令清凈。無有地獄餓鬼畜生及阿修羅。又移諸天人置於它土。所化之國。亦以琉璃為地。寶樹莊嚴。樹高五百由旬。枝葉華果。次第嚴飾。樹下皆有寶師子座。高五由旬。種種諸寶以為庄校。亦無大海江河。及目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。鐵圍山。大鐵圍山。須彌山等諸山王。通為一佛國土。寶地平正。寶交露幔。遍覆其上。懸諸幡蓋。燒大寶香。諸天寶華。遍布其地。釋迦牟尼佛。為諸佛當來坐故。復於八方。各更變二百萬億那由它國。皆令清凈。無有地獄餓鬼畜生及阿修羅。又移諸天人置於它土。所化之國。亦以琉璃為地。寶樹莊嚴。樹高五百由旬。枝葉華果。次第莊嚴。樹下皆有寶師子座。高五由旬。亦以大寶而校飾之。亦無大海江河。及目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。鐵圍山。大鐵圍山。須彌山等諸山王。通為一佛國土。寶地平正。寶交露幔。遍覆其上。懸諸幡蓋。燒大寶香。諸天寶華。遍布其地。
此以光照分身也。一光照十方五百萬億那由它恆河沙等國土諸佛。與前一光。照見萬八千土。大相懸絕。爾時下。分身告赴。時娑下。釋迦變土。謂將娑婆穢濁。變為清凈。高下不平。變為琉璃寶地。荊棘叢林。變為寶樹。聚落村營。變為金繩界道。又有寶香薰天。妙華覆地。幔以寶網。綴以寶鈴。留凈眾於此地。置天人於他土。是時下。分身赴集。寶樹皆高五百由旬者。與多寶佛塔等也。一方所分之身猶故未盡者。言東方五百萬億那由它恆河沙等國土諸佛。此中三千大千世界。尚容不盡。以見釋迦分身之多也。時釋下。再變凈土。言八方更變者。此在娑婆界外八方也。目真鄰陀山。石山也。通為一佛國土者。言將十六百萬億那由它國土通為一國也。釋迦下。三變凈土。如前問如來之土未嘗不凈。而必欲變。既變而必三者何。答。若以世法言。齊一變而至魯。魯一變而至道。若以出世法言。自火宅而入化城。由化城而至寶所。若以機言。機有三。故變亦三也。問。世尊具一切智。至於松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。何不一變盡容分身。至於不能盡容而後再變者。豈如來智慧亦有所不知耶。答。如來一變一動。總是為機。若一變盡容。則不知其數量。故先變娑婆不能容盡。東方分身諸佛。則有數量可知。此正對數量不銷者現數量耳。若是過量人。一變已多。況再三乎。故多寶全身。不離當處。見佛慧之甚深。釋迦分身。遍十方界。見佛慧之無量。要知一為無量不為多。無量為一不為少。全身分身。本無差別。此界他方。原無有二。不離當處。周遍十方。周遍十方。不離當處。故佛華會中。將娑婆世界。置華藏界里。法華會上。移華藏世界。置娑婆界中。故知佛華法華。始終一貫。所謂如是體相果報究竟平等佛慧如斯而已。所以世尊四十餘年。脫珍著弊。能為下劣。忍於斯事。直至靈山法會。始得一現。正如優曇缽華。豈易見哉。
爾時東方釋迦牟尼所分之身。百千萬億那由它恆河沙等國土中諸佛。各各說法。來集於此。如是次第十方諸佛。皆悉來集。坐於八方。爾時一一方。四百萬億那由它國土諸佛如來。遍滿其中。是時諸佛。各在寶樹下。坐師子座。皆遣侍者。問訊釋迦牟尼佛。各齎(機)寶華滿掬(居)。而告之言。善男子。汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所。如我辭曰。少病少惱。氣力安樂。及菩薩聲聞眾。悉安隱不。以此寶華。散佛供養。而作是言。彼某甲佛。與(玉)欲開此寶塔。諸佛遣使。亦復如是。爾時釋迦牟尼佛。見所分身佛。悉已來集。各各坐於師子之座。皆聞諸佛。與(玉)欲同開寶塔。即從座起。住虛空中。一切四眾。起立合掌。一心觀佛。於是釋迦牟尼佛。以右指開七寶塔戶。出大音聲。如卻關鑰。開大城門。即時一切眾會。皆見多寶如來。於寶塔中。坐師子座。全身不散。如入禪定。又聞其言。善哉善哉。釋迦牟尼佛。快說是法華經。我為聽是經故。而來至此。爾時四眾等。見過去無量千萬億劫滅度佛。說如是言。嘆未曾有。以天寶華聚。散多寶佛。及釋迦牟尼佛上。
東方諸佛皆集娑婆。九方諸佛。各坐八方。儼然一幅華藏圖也。大經雲。一切法門無盡海。同會一法道場中。正是此意。是時下。分身遣侍問訊。正見甚深佛慧。元不離尋常日用也。爾時下。分身與欲同開寶塔。問。分身諸佛欲開寶塔。然必待釋迦者何故。豈分身神力不如釋迦乎。答。釋迦是化身本佛。十方分身皆是釋迦化中之化。蓋多寶是全身本佛。釋迦是化身本佛。唯本佛方見本佛。必全身方見全身。故欲開塔。必待釋迦而後身全。非神力不如也。即從下。釋迦住虛空者。過去佛住虛空。在現佛亦住虛空。以見一切諸佛。究竟涅槃。終歸於空也。於是下。彈指開塔。佛華會上。普賢彈指。而彌勒樓閣門開。法華會上。釋迦按指。而多寶塔啟。即時眾會皆見多寶者。人人從無量劫來。皆有一座塔。一尊多寶佛在。只是現在佛不靈。不能按指。塔戶不開。多寶佛亦不現。今一切眾會。皆得見過去多寶佛者。現在釋迦一按指之力也。所謂昔未見者今已見也。又聞下。昔未聞者今已聞也。爾時四眾散華者。志求大果也耶。
爾時多寶佛於寶塔中。分半坐於釋迦牟尼佛。而作是言。釋迦牟尼佛。可就此座。即時釋迦牟尼佛。入其塔中。坐其半座。結加趺坐。爾時大眾見二如來。在七寶塔中。師子座上。結加趺坐。各作是念。佛坐高遠。唯願如來。以神通力。令我等輩。俱處虛空。即時釋迦牟尼佛。以神通力。接諸大眾。皆在虛空。以大音聲。普告四眾。誰能於此娑婆國土。廣說妙法華經。今正是時。如來不久。當入涅槃。佛欲以此妙法華經。付囑有在。
釋迦變土。集分身佛。多寶涌塔。現全身佛。要知一座寶塔。與三變凈土。元同十方分身。與一佛全身無異。總不離此一座塔子。故多寶平分半座與釋迦。釋迦即坐其半座。以明佛佛道同。古今不易也。爾時下。大眾作念。佛座高遠者。正顯未得第一義空者。不能親近多寶佛塔。故以神力接之也。以大下。覓流通之人也。佛欲以此妙法華經付囑有在者。以此二字。要看得重。莫是白紙黑字。喚作妙法華經。莫是黃絹赤軸。喚作妙法華經耶。正謂此一部大經。渾渾圇圇。巍巍迥迥。無縫無罅。絕言絕思。頓在諸人面前。只是無人覷著。不肯流通。故三世十方諸佛。興慈運悲。出現於世。不過欲將此卷大經付囑與人。展轉流通。無令斷火絕耳。言有在者。以此事有人發願擔當便有在。無人發願擔當便無在也。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
聖主世尊。雖久滅度。在寶塔中。尚為法來。諸人云何。不勤為法。此佛滅度。無央數劫。處處聽法。以難遇故。彼佛本願。我滅度後。在在所往。常為聽法。又我分身。無量諸佛。如恆沙等。來欲聽法。又見滅度。多寶如來。各舍妙土。及弟子眾。天人龍神。諸供養事。令法久住。故來至此。為坐諸佛。以神通力。移無量眾。令國清凈。諸佛各各。詣寶樹下。如清凈池。蓮華莊嚴。其寶樹下。諸師子座。佛坐其上。光明嚴飾。如夜闇中。然大炬火。身出妙香。遍十方國。眾生蒙熏。喜不自勝。譬如大風。吹小樹杖。以是方便。令法久住。告諸大眾。我滅度後。誰能護持。讀說斯經。今於佛前。自說誓言。其多寶佛。雖久滅度。以大誓願。而師子吼。多寶如來。及與我身。所集化佛。當知此意。諸佛子等。誰能護法。當發大願。令得久住。其有能護。此經法者。則為供養。我及多寶。此多寶佛。處於寶塔。常游十方。為是經故。亦復供養。諸來化佛。莊嚴光飾。諸世界者。若說此經。則為見我。多寶如來。及諸化佛。
欲以此法付囑有在。故先頌出多寶來意。以激勵大眾也。尚為法來者。言古佛已證此法。已入滅度。本願不忘。尚來聽法。汝等諸人。尚未證得。不肯發願受持此經者。何也。無央劫數。處處聽法者。以此經希有難得故。無時無處不往聽也。雲門雲。火為三世諸佛說法。三世諸佛立地聽。此即無舌人說法。無耳人聽法之意。又我下。出分身來意。令法久住故來至此者。言十方諸佛。聚會於此。不是無端。欲令末世佛種不斷。久住於世故。各將一卷大經。直示與人。使人心生欣樂。勤修此法。若不直示。未曾親見。心懷疑惑。不肯進修。是故分身悉來集會耳。為坐下。頌三變凈土。如清凈池蓮華莊嚴者。言佛詣寶樹下。恰如蓮華之在清凈池也。佛在樹下。光明嚴飾。又如暗中之然炬火也。眾生蒙香。歡喜絕倒。又如大風。吹小樹枝。無不披靡也。以是方便令法久住者。言作如此種種方便。正欲令人欣慕荷擔此法。令法久住不令斷絕也。告諸下。招告持經也。自說誓言者。勸人發願也。言古佛有願力喚作願塔。由此願塔。得成菩提。故雖滅度。願塔猶存。今於此會。出大音聲。作師子吼。汝等亦由宿昔願力。得聞此經。今得授記。是故汝等將來。若欲此經流通不斷。宜發大願成就此塔也。多寶如來。過去佛也。我。現在佛也。化佛。十方佛也。言三世十方諸佛皆集於此。更無他事。汝等當知。諸佛來意。不過皆為當人面前一卷大經。此經是諸佛護念。故名佛所護念。經汝等若欲護持佛所護念者。當發大願保特覆護。方得流通世間。常住在世。若無願力。便散失矣。其有下。贊持經功德。若有護持此經。即同供養一切諸佛。以我為此經而出現。多寶為此經而涌塔。化佛為此經而聚會。故凡有護持此經。及說此經者。即為親見靈山一會無異也。
諸善男子。各諦思惟。此為難事。宜發大願。諸餘經典。數如恆沙。雖說此等。未足為難。若接須彌。擲置它方。無數佛土。亦未為難。若以足指。動大千界。遠擲它國。亦未為難。若立有頂。為眾演說。無量余經。亦未為難。若佛滅後。於惡世中。能說此經。是則為難。假使有人。手把虛空。而以遊行。亦未為難。於我滅後。若自書持。若使人書。是則為難。若以大地。置足甲上。升於梵天。亦未為難。佛滅度後。於惡世中。暫讀此經。是則為難。假使劫燒。擔負乾草。入中不燒。亦未為難。我滅度後。若持此經。為一人說。是則為難。若持八萬。四千法藏。十二部經。為人演說。令諸聽者。得六神通。雖能如是。亦未為難。於我滅後。聽受此經。問其義趣。是則為難。若人說法。令千萬億。無量無數。恆沙眾生。得阿羅漢。具六神通。雖有是益。亦未為難。於我滅後。若能奉持。如斯經典。是則為難。我為佛道。於無量土。從始至今。廣說諸經。而於其中。此經第一。若有能持。則持佛身。諸善男子。於我滅後。誰能受持。讀誦此經。今於佛前。自說誓言。此經難持。若暫持者。我則歡喜。諸佛亦然。如是之人。諸佛所嘆。是則勇猛。是則精進。是名持戒。行頭陀者。則為疾得。無上佛道。能於來世。讀持此經。是真佛子。住淳善地。佛滅度後。能解其義。是諸天人。世間之眼。於恐畏世。能須臾說。一切天人。皆應供養。
此勸眾發願也。各諦思惟者。令其熟思而詳審也。言擔荷此事。甚大艱難。若非具大願力。不肯承當。故知願之所在。即經之所在。經之所在。即佛之所在。大經雲。毗盧遮那佛。願力周沙界。一切佛土中。常轉無上輪。釋迦雲。我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。今多寶佛。願塔現前。正為此經。汝等欲得此經。亦宜發大誓願也。諸餘下。廣顯末世持經之難。以慫恿其發願也。雖說余經如恆河沙。固是難事。然皆稱機之談。人亦易信。不足為難。若以手掌接須彌而擲方外。又以足指動大千而擲他國。至乎立有頂而說余經。雖皆難事。猶未為難。以世人皆能傾信故。唯是佛滅度後。若在濁惡世中。說此妙法華經。最為難事。人不信故。生怨嫉故。招罵詈故。加杖木故。若無大願。生退屈故。手把虛空者。虛空本不可把。而或可把。未足為難。唯佛滅後。能把筆書經者。又難於把空也。言暫讀者。暫時一讀不常讀也。為一人說者。以私意。竊為一人不為多人也。聽經問義者。既聽經而欲解義也。奉持者。言捧持而著之心胸間。不令忘失也。已上總言末世作五種法師之難。我為下。顯此經之尊勝。若有下。贊持經法師之獲益。則持佛身。者言能持此經。即是持諸佛全身。以諸佛全身。不離此經故。諸善下。招告持經。今於下。勸發大願。唯有大願。然後能持此經故。若暫持者。言不但入息不居陰界。出息不涉萬緣。常轉是經者。諸佛歡喜。即有一念回光暫持此經者。諸佛亦皆歡喜也。是則勇猛精進者。即為盡行諸佛無量道法故。是名持戒者。即為具足清白梵行故。行頭陀者。即為抖擻一切法塵故。疾得無上道者。即心自性成就慧身。不由他悟故。住淳善地者。止於至善故。為天人眼者。具正法眼故。天人供養者。即是天人導師故。
提婆達多品第十二
頌雲。
傲象謀虞舜 提婆害釋迦
門庭稍有異 遭際略無差
狂聖必同處 親冤定一家
他山不借石 安得玉無瑕
奇特龍王女 神機何迅哉
一肩擔佛去 雙手獻珠回
勇決超屠額 飛騰卻善財
自今看烈 冷地笑寒灰
梵語提婆達多。此雲天熱。生時人天心熱故。斛飯王之子也。往昔曾與釋迦為善知識。授法華經。此世又與釋迦作惡知識。所謂或順或違。無非增上。故於此品出其因而授記也。此品大意有二。一欲令四眾發願持經。故引己身作證。言我曾於無量劫中。勤求大法。故得成佛。最彼已受化者。精勤修習。不生疲怠。復恐淺根。以為佛道長遠。久受勤苦。方始得成。不肯進修。故又以龍女現身作證。但聞此經。即得成佛。令彼亦生好樂。不生退曲也。故楞伽雲。以凡愚計常。外道妄想。長養惡見。生死無窮。欲令厭離生死趣輪。精勤勝進故。為彼說言。諸佛易見。非如優曇缽華難得見。故息方便求。有時復觀諸受化者。作是說言。佛難值遇。如優曇缽華。故知說難說易。皆是如來善巧方便。菩提豈有是哉。二者冤家授記異類成佛。正顯甚深佛慧。究竟平等。無冤親相。無男女相。但辦肯心。決不相賺。
爾時佛告諸菩薩。及天人四眾。吾於過去無量劫中。求法華經。無有懈倦。於多劫中。常作國王。發願求於無上菩提。心不退轉。為欲滿足六波羅蜜。勤行布施。心無吝惜。象馬七珍。國城妻子。奴婢僕從。頭目髓腦。身肉手足。不惜軀命。時世人民。壽命無量。為於法故。捐舍國位。委政太子。擊鼓宣令。四方求法。誰能為我說大乘者。吾當終身供給走使。時有仙人。來白王言。我有大乘。名妙法華經。若不違我。當為宣說。王聞仙言。歡喜踴躍。即隨仙人。供給所須。采果汲水。拾薪設食。乃至以身而為床座。身心無倦。於時奉事。經於千歲。為於法故。精勤給侍。令無所乏。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
我念過去世。為求大法故。雖作世國王。不貪五欲樂。椎(垂)鍾告四方。誰有大法者。若為我解說。身當為奴僕。時有阿私仙。來白於大王。我有微妙法。世間所希有。若能修行者。吾當為汝說。時王聞仙言。心生大喜悅。即便隨仙人。供給於所須。採薪及果蓏。隨時恭敬與。情存妙法故。身心無懈倦。普為諸眾生。勤求於大法。亦不為己身。及以五欲樂。故為大國王。勤求獲此法。遂致得成佛。今故為汝說。
無量劫中。求法華經。無有懈倦。正顯此經非懈怠者可得。必精進勇猛。方能擔荷也。於多劫中。常作國王。如華嚴經中。為大威光太子。世世生生。發願求菩提果是也。為欲下。求其因也。象馬等。外施也。頭目等。內施也。為於下。求法也。舍王位而求法者。知天爵貴於人爵也。誰能下。出求法之令也。時有下。仙人聞風而至也。王聞下。不食其言。終身供給也。采果下。言一身常兼數事。以至身為床座而無懈倦。於時下。事師之久也。此是釋迦自陳往昔。勤求妙法。得成菩提。所以偏稱勇猛也。頌中我念下。為大法而舍位也。椎鐘下。宣令求法也。時有下。說法人至也。長行雲。若不違我當為宣說。此雲若能修行吾當為說。不違我。即是依教修行。正恐知而不行。說之無益。故先以此言激之。時王下。順命給待也。情存妙法。身心無懈。正謂心心無間。唯欲發明此事。更無別慕。故雖勤渠。不生懈倦。普為下。結顯如來求法。是為眾生。不為己身。故能舍五欲樂。而作辛勤勞苦之事。得證菩提也。
佛告諸比丘。爾時王者。則我身是。時仙人者。今提婆達多是。由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十種好。紫磨金色。十力四無所畏。四攝法。十八不共。神通道力。成等正覺。廣度眾生。皆因提婆達多善知識故。告諸四眾。提婆達多。卻後過無量劫。當得成佛。號曰天王如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。世界名天道。時天王佛。住世二十中劫。廣為眾生。說於妙法。恆河沙眾生。得阿羅漢果。無量眾生。發緣覺心。恆河沙眾生。發無上道心。得無生忍。至不退轉。時天王佛。般涅槃後。正法住世。二十中劫。全身舍利。起七寶塔。高六十由旬。縱廣四十由旬。諸天人民。悉以雜華。末香燒香塗香。衣服瓔珞。幢幡寶蓋。技樂歌頌。禮拜供養。七寶妙塔。無量眾生。得阿羅漢果。無量眾生。悟辟支佛。不可思議眾生。發菩提心。至不退轉。佛告諸比丘。未來世中。若有善男子。善女人。聞妙法華經。提婆達多品。凈心信敬。不生疑惑者。不墮地獄餓鬼畜生。生十方佛前。所生之處。常聞此經。若生人天中。受勝妙樂。若在佛前。蓮華化生。
先指昔證今。由提下。出提婆之因。而歸功於師也。告諸下。授提婆之記。佛號天王者。有大威力。成就如來大因大果故。世界名天道者。天道無親。常與善人故。要知提婆今世之憎心。不異昔年之妙法。釋迦今日之冤家。不異昔時之知識。不作兩心。方名平等。廣為下。說法度生。時天下。滅後得益。佛告下。勸眾生信。問。提婆達多。造五逆罪。生身陷入地獄。佛說法時。尚未出獄。何故亦得授記。答。提婆在地獄時。佛令阿難問。你在地獄安否。曰。我在地獄。如三禪天樂。佛又令問。還求出否。曰。我待世尊來便出。阿難雲。佛是三界導師。豈有入地獄分。曰。佛既無入地獄分。我豈有出地獄分。只此數語。便是天王如來。何待授記。
於時下方。多寶世尊所從菩薩。名曰智積。白多寶佛。當還本土。釋迦牟尼佛。告智積曰。善男子。且待須臾。此有菩薩。名文殊師利。可與相見。論說妙法。可還本土。爾時文殊師利。座千葉蓮華。大如車輪。俱來菩薩。亦坐寶蓮華。從於大海娑竭羅龍宮。自然湧出。住虛空中。詣靈鷲山。從蓮華下。至於佛所。頭面敬禮二世尊足。修敬已畢。往智積所。共相慰問。卻坐一面。智積菩薩。問文殊師利。仁往龍宮。所化眾生。其數幾何。文殊師利言。其數無量。不可稱計。非口所宣。非心所測。且待須臾。自當證知。所言未竟。無數菩薩。坐寶蓮華。從海湧出。詣靈鷲山。住在虛空。此諸菩薩。皆是文殊師利之所化度。具菩薩行。皆共論說六波羅蜜。本聲聞人。在虛空中。說聲聞行。今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰。于海教化。其事如是。爾時智積菩薩。以偈贊曰。
大智德勇健。化度無量眾。今此諸大會。及我皆已見。演暢實相義。開闡一乘法。廣導諸眾生。令速成菩提文殊師利言。我于海中。唯常宣說妙法華經。
先智積請還。言智積者。未至無智無得。尚有智礙故。請佛還土者。佛事已畢。勸還本國也。且待下。款留之也。雖是主賓分上。亦是要智積與文殊相見。論說妙法。顯露此土菩薩家風。亦使異國菩薩。生渴仰心。得露法味。不孤來意也。爾時下。文殊從海湧出者。表從性海流出也。先禮佛足而次慰菩薩者。禮也。智積下。問其所化。意謂龍性多瞋。不堪受法。故問所化幾何。文殊下。答所化甚多。所言下。化眾湧出。住在虛空者。同證平等大乘空故。爾時下。偈贊文殊。隨機設化之謂智。混一無跡之謂德。強御不畏之謂勇。教化不息之謂健。具此四者。堪度眾生。故以此贊之。演暢下。是問辭。言汝所化之眾。為是演暢實相之義而化之乎。為以實相之義開種種門而導之也。文殊下。言我不別開門戶。唯以實相示人也。
智積問文殊師利言。此經甚深微妙。諸經中寶。世所希有。頗有眾生。勤加精進。修行此經。速得佛不。文殊師利言。有娑竭羅龍王女。年始八歲。智慧利根。善知眾生諸根行業。得陀羅尼。諸佛所說甚深秘藏。悉能受持。深入禪定。了達諸法。於剎那頃。發菩提心。得不退轉。辨才無礙。慈念眾生。猶如赤子。功德具足。心念口演。微妙廣大。慈悲仁讓。志意和雅。能至菩提。智積菩薩言。我見釋迦如來。於無量劫。難行苦行。積功累德。求菩提道。未曾止息。觀三千大千世界。乃至無有如芥子許。非是菩薩捨身命處。為眾生故。然後乃得成菩提道。不信此女。於須臾頃。便成正覺。言論未訖。時龍王女。忽現於前。頭面禮敬。卻住一面。以偈贊曰深達罪福相。遍照於十方。微妙凈法身。具相三十二。以八十種好。用莊嚴法身。天人所戴仰。龍神咸恭敬。一切眾生類。無不宗奉者。又聞成菩提。唯佛當證知。我闡大乘教。度脫苦眾生。
此審問利根也。言此經甚深微妙。是法寶中之大如意寶。世所希有。既有如此奇特。頗有聞此而勤加精進。一生頓獲無上菩提者乎。文殊下。答出龍女。言龍女者。顯是異類。明非過去久修。年始八歲者。見其甚小。明非今世習學。智慧利根四字。是總贊龍女。善知下。別贊智慧。諸根即信進念定慧五根也。行業即所作善惡業也。此知機也。得陀尼等下。知法也。言龍女具十力。故能知機知法也。於利下。別贊利根。初發心時。即得不退也。辨才無礙者。得四無礙智也。慈念眾生者。以慈修身也。功德具足者。萬行圓滿也。心念口演者。自利利他也。微妙廣大者。致廣大而盡精微也。仁者不自有其德。讓者不自張其功。和者無卒暴故能就物。雅者無圭角故能成物。以此女眾德具足。故至速至菩提也。文殊為三世諸佛師。又為諸菩薩師。又與龍眾龍女為師。回類異類。逆行順行。無非皆是妙光發露處。故求法當效釋迦。而說法度生。又當效文殊也。智積下。菩薩騰疑。所謂不退諸菩薩亦復不能知也。言論下。龍女呈身。深達下。偈贊文殊。罪謂龍女。福謂如來。達此二相本來空寂。古佛所謂罪福皆空無所住是也。以此贊文殊。所以抑智積也。以智積有二相故。遍照於十方者。言文殊智光。周遍融通。非若智積滯而不通也。微妙下。贊文殊。亦是古佛現身也。又聞下。言我成佛。唯佛證知。我說法度生。亦唯佛證知。反顯智積不能知也。
時舍利弗。語龍女言。汝謂不久。得無上道。是事難信。所以者何。女身垢穢。非是法器。云何能得無上菩提。佛道懸曠。經無量劫。勤苦積行。具修諸度。然後乃成。又女人身。猶有五障。一者不得作梵天王。二者帝釋。三者魔王。四者轉輪聖王。五者佛身。云何女身速得成佛。爾時龍女。有一寶珠。價值三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩。尊者舍利弗言。我獻寶珠。世尊納受。是事疾不。答言甚疾。女言。以汝神力。觀我成佛。復速於此。當時眾會。皆見龍女。忽然之間。變成男子。具菩薩行。即往南方無垢世界。坐寶蓮華。成等正覺。三十二相。八十種好。普為十方一切眾生。演說妙法。爾時娑婆世界。菩薩聲聞。天龍八部。人與非人。皆遙見彼龍女成佛。普為時會人天說法。心大歡喜。悉遙敬禮。無量眾生。聞法解悟。得不退轉。無量眾生。得受道記。無垢世界。六反震動。娑婆世界。三千眾生。住不退地。三千眾生。發菩提心。而得授記。智積菩薩。及舍利弗。一切眾會。默然信受。
此鶖子呈疑。所謂假使舍利弗亦復不能知也。垢穢非法器者。言此身腥臊交遘。抑且是龍。又非人類。故非受法之器。佛道下。與智積一模脫出。梵天王色界天主。清凈為梵。女身不凈故。亦是八地菩薩示現故。帝釋。是欲界天主。是二地菩薩示現故。魔王。即魔醯首羅。是十地菩薩示現故。輪王。是人中極尊。諸佛降生處故。亦是初地菩薩所現示故。佛為諸聖之極尊故。言女身尚不能得世間主。云何疾得出世間之最上法王乎。智積鶖子。總是色相不空。智障不破。墮在佛見眾生見中。大家將龍女掂斤播兩。當知異國菩薩。堪與此土聲聞同列耳。爾時下。龍女呈珠。龍女卻有大人度量。不與他辯是論非。直下拈出一顆圓明無價鎮海明珠。呈似世尊。卻要世尊作個證明。世尊即受與它打個照會。龍女卻用紅綿索子。反套二圓尊者。卻問言我獻寶珠。世尊納受。是事疾否。爛泥里有刺。智積與尊者。口嘴相同。未免答個甚疾。鼻孔卻在龍女手中。龍女卻把二尊者鼻孔。輕輕捩轉。卻道汝等以神力觀我成佛。汝等眼力之速。又速於我之成佛。汝尚不知。云何知我成佛之甚疾乎。他方此土菩薩聲聞。卻被八歲龍女。當面熱瞞也不知。故曰。若人生百歲。不會諸佛機。不如生一日。而能決了之。當時下。龍女賭身不賭口。忽然變未成男子。立地成佛。可見菩提之道。無久暫。無頓漸。無遲速。唯在精進。唯在妙悟而已。昔灌溪參末山尼。山問上座今日離何處。曰路口。山曰何不蓋卻。始禮拜。問如何是末山。山曰不露頂。曰如何是末山主。山曰非男女相。師乃喝雲。何不變去。山曰不是神。不是鬼。變個甚麼。師服膺。作園頭三年。末山道不變。龍女卻變。且道變是。不變是。普為下。說法度生。且道說何等法化龍。經前雲成菩提。闡大教。度眾生。唯佛證知。意見乎此。爾時下。大眾歡喜敬禮也。是隨邪逐怪。無量下。聞法得益。惱亂春風卒未休。默然信受者。直得亡鋒結舌。杜口無言也。
持品第十三
頌雲。
季世情多譎 流言捷有神
證龜能作鱉 指機即為人
葯腐曇摩齒 刀刲師子身
漠然都不校 方見受持真
因前寶塔品雲。我欲以此妙法華經。付囑有在。又雲。此為難事。宜發大願。已將大眾志願聳動。復恐發心不猛不烈故。復引自己往昔求法華經。至於身為床座。終無懈倦以勵之。又令親見龍女聽法華經。即證菩提以進之。由是始有發願持經者。故曰持品。持之一字。是五種法師之要訣。故特標品名。
爾時藥王菩薩摩訶薩。及大樂說菩薩摩訶薩。與二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前。作是誓言。惟願世尊。不以為慮。我等於佛滅後。當奉持讀誦。說此經典。後惡世眾生。善根轉少。多增上慢。貪利供養。增不善根。遠離解脫。雖難可教化。我等當起大忍力。讀誦此經。持說書寫。種種供養。不惜身命。爾時眾中。五百阿羅漢得受記者。白佛言。世尊。我等亦自誓願。於異國土。廣說此經。復有學無學八千人得受記者。從座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊。我等亦當於它國土。廣說此經。所以者何。是娑婆國中。人多弊惡。懷增上慢。功德淺薄。瞋濁諂曲。心不實故。
先會中菩薩。發願持經。然數有八萬。而藥王大樂說。與二萬菩薩俱者。亦見其餘畏難之意。不以為慮者。安慰之辭。我等下。承當之語。應前誰能於此娑婆世界廣宣妙法等語。後惡下。是發願語。應前誰能護法廣發大願之語。言後惡世者。正指後五百歲斗諍堅固時。言善根者。即無貪無瞋無痴三善根也。不善根者。即貪瞋痴三不善根也。正言末世善根少而不善根多。善人少而不善人多也。起大忍力。便是發願作五種法師也。意謂末世眾生。雖剛狠難化。當以大忍辱力。作此五種佛事。漸漬熏染。徐徐誘入。即使惡罵捶打。乃至節節支解。皆悉忍受。昔黑齒比丘訴佛雲。舍利弗罵我說我。佛喚舍利弗問雲。汝實罵說否。舍利弗雲。心不定者雲罵說。我心已定者云何罵說。如折角牛。不觸嬈人。如殘童子。恥不惱彼。我心如地。凈與不凈大小便利。一切皆受。心如掃帚。凈與不凈一切皆掃。云何於他而有罵說。佛雲。如是惡人。汝云何觀。答。人有五種。有身善口意不善者。但念其身不念口意。如糞掃比丘。見糞聚弊帛。截棄不凈而取其凈。我亦如是。念其身凈以規我身。念其口意以防口意。有口凈身意不凈者。亦用其口棄其身意。有意凈身口不凈者。亦用其意棄其身口。有一種皆不凈者。雖無可用。當痛惜之。若三種皆凈者。常存於心以自規訓。此亦大忍之漸也。爾時下。無學人發願異國持經。復有下。有學人發願異國持經。此即聲聞得記。學菩薩行習法師事之初心也。弊惡者。言娑婆世界。壞人惡人多也。瞋者。謂剛暴無柔和之色。濁者。謂污穢無清白之行。諂者。工媚悅而無丈夫之氣。曲者。習逢迎而無質直之心。其人如此。故不可以真實法授之。故不願入娑婆也。則知娑婆世界眾生。皆見棄於聲聞弟子。若無大忍力菩薩為法師。與之暢曲旁通。不幾乎皆為異類哉。
爾時佛姨母。摩阿波闍波提比丘尼。與學無學比丘尼。六千人俱。從座而起。一心合掌。瞻仰尊顏。目不暫舍。於時世尊。告憍曇彌。何故憂色。而視如來。汝心將無謂我不說汝名。授阿耨多羅三藐三菩提記耶。憍曇彌。我先總說一切聲聞。皆已授記。今汝欲知記者。將來之世。當於六萬八千億諸佛法中。為大法師。及六千學無學比丘尼。俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道。當得作佛。號一切眾生喜見如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。憍曇彌。是一切眾生喜見佛。及六千菩薩。轉次授記。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時羅睺羅母。耶輸陀羅比丘尼。作世念。世尊。於授記中。獨不說我名。佛告耶輸陀羅。汝於來世。百千萬億諸佛法中。修菩薩行為大法師。漸具佛道。於善國中。當得作佛。號具足千萬光相如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。佛壽無量阿僧祇劫。爾時摩訶波闍波提比丘尼。及耶輸陀羅比丘尼。並其眷屬。皆大歡喜。得未曾有。即於佛前而說偈言。
世尊導師。安隱天人。我等聞記。心安具足。
諸比丘尼。說是偈已。白佛言。世尊。我等亦能於它方國。廣宣此經。
由不稱名授記。不敢發願持經。故以目注如來不暫舍者。欲如來知其意也。於時下。先點破目視之意。憍曇下。如來與記。為大法師者。欲其廣宣大法。漸具菩薩道也。佛號一切眾生喜見者。由因中能大愛道。作大法師故。果上一切皆喜見也。佛號具足光相者。因中作大法師。闡明如來大法光明故。果上具足光相也。偈中心安具足者。未得記時心不得安。志願不得滿。今得授記。心亦安而願亦滿。故曰心安具足也。諸比下。因得授記。亦發願持經也。問。諸聲聞眾既得授記發願持經。然皆願向異國。不願入娑婆。而與菩薩異者何故。答。聲聞人持凈戒時。不應起一念三界更受後身故。菩薩凈持戒時。能於無量阿僧祇堪受後身。不生厭怠。由尋常用心各異。故今發願亦各不同。此皆順其本意。隨其習種。非矯強也。若以內秘外現言。則聲聞弟子。久在娑婆行菩薩道故。當生凈國也。
爾時世尊。視八十萬億那由它諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩。皆是阿惟越致。轉不退法輪。得諸陀羅尼。即從座起。至於佛前。一心合掌。而作是念。若世尊告敕我等。持說此經者。當如佛教。廣宣斯法。復作是念。佛今默然。不見告敕。我當云何。時諸菩薩。敬順佛意。並欲自滿本願。便於佛前。作師子吼。而發誓言。世尊。我等於如來滅後。周旋往反十方世界。能令眾生。書寫此經。受持讀誦。解說其義。如法修行。正憶念。皆是佛之威力。唯願世尊。在於它方。遙見守護。
世尊見發願持經皆在異國。畏入娑婆。皆不愜意。故以目招菩薩也。即從下。菩薩作念。因目視而起立合掌。因默然而又作念也。時諸下。順佛心而發願。由領世尊目視之意。故曰敬順佛意。本願亦欲如此。故曰自滿本願也。作師吼者。不同聲聞有畏怯也。往反十方者。去去來來。不拘一界也。能令下。言我自能書寫受持讀誦解說修行正念。而又能令眾生受持書寫作種種佛事也。皆是佛威力者。歸功於師。不自有其功也。遙見守護者。復請如來神力冥加也。
即時諸菩薩。俱同發聲。而說偈言。
惟願不為慮。於佛滅度後。恐怖惡世中。我等當廣說。有諸無智人。惡口罵詈(利)等。及加刀杖者。我等皆當忍。惡世中比丘。邪智心諂曲。未得謂為得。我慢心充滿。或有阿練若。納衣在空閑。自謂行真道。輕賤人間者。貪著利養故。與白衣說法。為世所恭敬。如六通羅漢。是人懷噁心。常念世俗事。假名阿練若。好出我等過。而作如是言。此諸比丘等。為貪利養故。說外道論義。自作此經典。誑惑世間人。為求名聞故。分別於是經。常在大眾中。欲毀我等故。向國王大臣。婆羅門居士。及余比丘眾。誹謗說我惡。謂是邪見人。說外道論義。我等敬佛故。悉忍是諸惡。為斯所輕言。汝等皆是佛。如此輕慢言。皆當忍受之。濁劫惡世中。多有諸恐怖。惡鬼入其身。罵詈(利)毀辱我。我等敬信佛。當著忍辱鎧。為說是經故。忍此諸難事。我不愛身命。但惜無上道。我等於來世。護持佛所囑。世尊自當知。濁世惡比丘。不知佛方便。隨宜所說法。惡口而顰(平)蹙(促)。數數見擯出遠離於塔寺。如是等眾惡。念佛告敕故。皆當忍是事。諸聚落城邑。其有求法者。我皆到其所。說佛所囑法。我是世尊使。處眾無所畏。我當善說法。願佛安隱住。我於世尊前。諸來十方佛。發如是誓言。佛自知我心。
此是菩薩一篇發願文也。初四句是總。有諸下。別陳。我等皆當忍者。忍字與瞋字對。決定毗尼經雲。若菩薩修行大乘。如河沙劫。貪心相應而犯戒者。其罪尚輕。若一瞋心而犯於戒。其罪甚重。何以故。因貪犯戒。攝受眾生。因瞋犯戒。棄捨眾生。故所有諸法。能攝受眾生。菩薩於此不應生畏。所有諸法。能舍眾生。菩薩於此應生怖畏故。斷愛是小乘所先。斷瞋是菩薩之急務。故菩薩濁世持經。當行忍辱也。惡世下。廣言所忍之事。言比丘者。正顯壞法之人。不在白衣而在衲衣。所謂師子身中蟲。自食師子肉也。邪智者。無正知見。出隨風倒柁之語。諂曲者。奴顏婢膝。作狐媚求容之態。我慢者。由邪智諂曲。遂能交結權貴。狐假虎威。眼空四海。眇忽一切。自謂天上天下唯我獨尊。如此等人。劍戟在心。戈矛在舌。故在在處處。飛殃作孽。譽己毀人。所謂未得謂得也。或有下。出謗因也。梵語阿練若。此雲寂靜處。納衣在空閑者。言褁納衣住在深山窮谷。空閑寂寞之濵。自謂我行如來真正之道。其視人間說法度生。作佛事者。目為邪道。故意輕賤也。言此等人。雖是矯飾形儀。假妝皮面。以為無求於世。殊不知言清行濁。不是真修。貪著利養。暗地卻與白衣說法。誑惑無知。彼無知者。為彼所愚。敬如羅漢。此等既得白衣恭敬。復恐明眼作家冷地覷破。心不自安。便懷噁心。故在人前。抑人揚己。自謂行道輕賤人間耳。彼雖不處人間。深藏丘壑。而心所注念。皆是世俗鄙陋之事。患得患失。冰炭交心。何曾有一念寂靜。豈非假名阿練若乎。如斯等人。將無作有。好生過釁。而作下。出謗辭也。或曰此人間說法比丘。皆為貪著利養故。說此等外道論義。非是如來正說。或曰是比丘所說。是自己造作出來。誑惑世人。不是代佛揚化。或曰此等比丘。沽名釣譽。故說是經。不為度生。常在下。出謗毀之處。此等謗辭。或在大勢力人前毀。或在凈行人前毀。或在有道人前毀。或在同袍面前毀。謂彼說法者是邪見人。謂彼所說者是外道法。彼雖如是。加謗加毀。我等敬佛告敕。悉能忍其惡也。為斯下三句。亦謗毀之辭。有二義。一是惡比丘。見說法比丘。故作輕慢之語。雲汝等說法。皆是活佛出世。豈當等閑。二或是惡比丘。指授記之語。對眾人云。不是佛說。卻是說法比丘。邀人恭敬自己。故意作此輕薄之語。汝等是佛。不可盡信。惡比丘雖作是說。我亦置而不校也。濁世下。出謗毀之故。言如此比丘。恐怖它人。唯此土有。他土所無。此等比丘。皆是惡鬼入其心腑。故雖以惡口罵我。毀我。辱我。我等敬信佛語。著忍辱鎧。行忍辱行。以我受佛敕。而說此經。即加我難忍之事。我皆忍之。然我所忍人毀罵者。非愛身而不敢與之校。但我自惜法王之道。正在己躬。故自珍自重。如連城不與瓦礫爭價。鵷鶵不與梟鷲同鳴。故不容不默默耳。然此皆是領荷如來付囑有在一語。更無他故。世尊自當知我心也。濁世下。出謗毀之意。濁世比丘。無有智慧。不解如來授記作佛。亦是方便接人。故一聞此語。即加惡口罵詈。顰眉蹙額。以為是外道法。數數擯出不容入寺。即有如是諸惡加我。我亦能忍。我雖遠離塔寺。若聚落城邑中有求法者。我乘願力。決不退墮。復至其所而為說法。以我受佛付囑。即是如來所遣之使。以佛莊嚴。而自莊嚴。故我處眾無畏。不辱使命。常以善言誘論。令彼悟入。續佛慧命。不令斷滅。我願如斯。唯願如來安隱住世。不勞有慮也。我於下結誓。
妙法蓮華經大[窾-士+上]卷四
卍續藏 第31冊 No.0614 法華經大窾
妙法蓮華經大[窾-士+上]卷五
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
明 金庭比丘 通潤 箋
安樂品（髻珠喻）第十四
頌雲。
法將神兵勢方強 魔軍棄甲盡銷亡
髻珠一顆親收得 苦處都成快樂場
由前八十萬億那由他菩薩。發願持經。不惜身命。忍諸難事。然加刀杖罵詈而能忍。未必安。見恐怖畏懼而能忍。未必樂。今使有刀杖罵詈而不能加。有恐怖畏懼而不能入。是則終日在刀山劍樹上行。冰凌火聚中住。皆是安樂道場。然非深達無生法忍者不能也。故又以無生法忍進之。永嘉雲。觀惡言是功德。此則成吾善知識。不因訕謗起冤親。何表無生法忍力是也。
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。是諸菩薩。甚為難有。敬順佛故。發大誓願。於後惡世。護持讀說是法華經。世尊。菩薩摩訶薩。於後惡世。云何能說是經。佛告文殊師利。若菩薩摩訶薩。於後惡世。欲說是經。當安住四法。一者安住菩薩行處。親近處。能為眾生演說是經。文殊師利。云何名菩薩摩訶薩行處。若菩薩摩訶薩住忍辱地。柔和善順。而不卒暴。心亦不驚。又復於法無所行而觀諸法如實相。亦不行不分別。是名菩薩摩訶薩行處。
初文殊請問。敬順下。言如來以目視。即能敬順佛意。發大願而入惡世持經。故知甚為希有。第惡世眾生。剛強粗獷。恐畏實多。即有堅忍之力。或恐不能持久。然不知云何用心。行何等行。然後堪說是經也。佛告下。說四安樂法門也。一者安住菩薩行處親近處者。言日用所行處。與所親近處。渾身安住平等法性。不分高下。然後說法。方得安樂。云何下。先解菩薩行處有二。一事行。二理行。先明事行。事行者。忍於外也。忍於外者。不起煩惱障。住忍辱地者。言菩薩應世。先當忍人之辱。莫以人辱我而心有動也。柔和善順者。言彼以剛來。我以柔應。彼以瞋來。我以和應。彼以惡來。我以善應。彼以逆來。我以順應。如此不獨刀杖罵詈不能加。即使有夜叉殺害之心。亦且革為菩薩慈悲之面矣。所謂觀德人之容。使人意消也。而不卒暴心亦不驚者。卒暴者。急遽之狀。驚者。恐怖之狀。由柔和故不卒暴。由善順故不驚。永嘉所謂縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑是也。若一卒暴。一著驚。為彼所動。落彼綣繢。則刀杖可加。罵詈可入矣。此道人處世之良方。亦是持經之秘訣也。前所謂著忍辱衣者如此。涅槃經中。有聞贊佛為大福德相。怒者曰。生經七日。母便命終。豈謂大福德相。贊者曰。年志俱盛。而不卒暴。打之不嗔。罵之不報。是故我言大福德相。怒者聞而心服。又復下。釋理行。理行者。忍於內也。忍於內者。則不起理障。於法無所行者。行謂分別。不見有法當情故。心無分別也。而觀諸法如實相者。若見世間實有善惡二相。未免為彼所轉。便有好善惡惡之心。不能住忍辱地。故觀察一切善惡諸法。無有高下。總是平等一相。故心無所行也。亦不行不分別者。不見無法當情故。即無分別者。亦不分別也。不作有見。不作無見。垢凈兩忘。心境如一。世出世法。打成一片。方名平等觀法。思益雲。於法無所分別。亦不行非法。是名歸依法。此即菩薩即世法而行出世法也。是名菩薩行處者。言常觀察法相如是。是即行菩薩道也。
云何名菩薩摩訶薩親近處。菩薩摩訶薩。不親近國王王子大臣官長。不親近諸外道梵志尼犍子等。及造世俗文筆。贊詠外書。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不親近諸有凶戲。相叉(叉)相撲(卜)。及那羅等種種變現之戲。又不親近旃陀羅。及畜豬(朱)羊雞狗。畋(田)獵(烈)漁捕。諸惡律儀。如是人等。或時來者。則為說法。無所希望。又不親近求聲聞比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。亦不問訊。若於房中。若經行處。若在講堂中。不共住止。或時來者。隨宜說法。無所希求。文殊師利。又菩薩摩訶薩。不應於女人身。取能生欲想相而為說法。亦不樂見。若入他家。不與小女處女寡女等共語。亦復不近五種不男之人。以為親厚。不獨入他家。若有因緣。須獨入時。但一心念佛。若為女人說法。不露齒笑。不現胸臆(臆音亦)。乃至為法。猶不親厚。況復餘事。不樂畜年少弟子。沙彌小兒。亦不樂與同師。常好坐禪。在於閑處。修攝其心。文殊師利。是名初親近處。複次菩薩摩訶薩。觀一切法空如實相。不顛倒。不動。不退。不轉。如虛空。無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。無名無相。實無所有。無量無邊。無礙無障。但以因緣有。從顛倒生故說。常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩第二親近處。
此釋親近處也。亦有事有理。先釋事親近。一不親近豪貴者。經雲。比丘親近國王。有十非法。一陰謀王命。二王誅大臣。三典藏亡寶。四宮人懷妊。五王身中毒。六大臣諍競。七二國交兵。八王吝不施。九聚斂民物。十多諸疾疫。一切人民。謂是比丘所作。作此以謗比丘。即是謗佛謗法。故佛不令親近國王等也。二不親近邪師。言外道者。不即心以為道。心游道外故。梵志者。其先志慕梵天。修梵天行故。尼犍子者。即常見外道。此人言罪福。定受非行道。能斷等者。等取其餘五師也。一富蘭迦葉。其人起邪見。言一切法皆斷滅。二末伽梨俱舍梨。其人計眾生苦樂。不因行得。皆是自然。三正勝。其人計久經生死。歷多劫苦際自盡。四欽婆羅。其人非因計因。以熏鼻拔髮為道。今並受苦。後世常樂。五迦栴延。此人言諸法有相無相。連上一師。即六師也。不許親近者。恐入邪種故。世俗文筆贊詠外書者。即八索九丘。三墳五典諸子百家也。不許親近者。多岐亡羊故。梵語路伽耶。此雲惡議論。是順世外道計。順世情故。梵語逆路伽耶。此雲惡問難。以所計不順世間故。不親近者。恐墮惡種故。三不近凶戲。那羅延者。此雲上伎戲。謂彩畫其身。作變異戲。如少林神拳神棍之類。不許親近者。恐起斗心故。四不近惡律儀。習惡則惡故。如是下。言此等人。我雖不去親近於彼。彼或悔心始萌。肯來親我。應當隨機說法導其良心。令彼舍舊圖新。不應希望供養也。五不近小乘者。小乘不解隨宜說法。恐起諍論故。不問訊。亦不共住也。六不近女人者。防微杜漸故。不近小女。不知節義者。處女。未嫁者。寡女。既嫁而稱未亡人者。七不近不男。即生劇妒變半也。不獨入者。防嫌疑之口也。一心念佛者。作尊重之想也。不露齒笑不現胸臆者。無褻狎之儀也。即使為法來者。亦不應親厚。況以他事因緣而親近哉。八不近年少沙彌。如上所說。皆能妨禪定。亂心想故。宜當遠離也。在於閑處修攝其心者。言在水邊林下空閑之處。攝心正念。所謂上不為仁義之操。下不為淫僻之行。唯默默調心。此非納衣在空閑之比也。是名初親近處者。言不與世俗親近。然後與道親近也。洪覺范。問金華志禪師。居山有何趣味。答雲。山中住。獨掩柴門無別趣。三個柴頭品字煨。不用援毫文彩露。又曰。萬機俱罷付痴憨。蹤跡常容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿庵。此所謂閑處攝心者。前來住忍辱地。心亦不驚。是因外境干我。而我以坦然之度應之。此言不親近世間等者。是教人莫向世間討不如意也。自處則冰清玉潔。處物則光風霽月。如此則身心自然安樂矣。問。世出世法。本無有二。何必分疆立界。答。初心入道。熟處太熟。生處太生。故不親近世法。然後與出世法相應。世味淡薄。道心自然濃厚。所謂轉生成熟。轉熟成生之機。正在乎此。若夫同乎污世。合乎流俗。朱門懸薄。無不奔走。酒肆淫房。一例遊戲。此是破弊凡夫。非佛弟子。若盡分別善善惡惡。不以理融攝。是小乘人。非菩薩器。故在事觀。則歷歷分明。絲毫不濫。一入理觀。則法法混融。善惡平等。所謂非凡夫行。非聲聞行。是名菩薩行也。複次下。釋理親近。觀一切法空者。觀是觀察。一切法者。即三科七大。生死涅槃種種法也。由觀諸法。俱不可得。故曰空也。如實相者。以一切法。皆是真如實相。無二相故。不顛倒者。以一切法遠離顛倒夢想故。不動者。以一切法本自不動故。不退者。在眾生分上未嘗退故。不轉者。在諸聖分上不曾轉故。喻如虛空者。圓同大虛。無欠無餘故。無所有性者。無自性他性賢愚性聖凡性。是無性之性名佛性故。一切語言道斷者。不落唇吻故。過去不生。現在不出。未來不起。不墮諸數故。無名無相者。四辯莫能談。五目莫能睹故。實無所有者。本來無一物故。無量者。無形量故。無邊者。無方所故。無礙者。無壁落故。無障者。無葑蔀故。所以謂之空也。應立量雲。一切法是有。法空為宗。因雲如實故。或是不顛倒故。同喻如虛空。以虛空為喻者。以虛空無鎖閉。無形段。無心眼。如是觀察一切諸法。本無一物。皆由一念不覺。轉為無明。由無明因緣。展轉相生。是則一切諸法。皆從一念顛倒妄想生起。既有妄想。遂起言說。應知一切諸法。但有言說。都無實義。常樂觀察。法相如是。是名親近法也。所謂處法空座如此。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若有菩薩。於後惡世。無怖畏心。欲說是經。應入行處。及親近處。常離國王。及國王子。大臣官長。兇險戲者。及旃陀羅。外道梵志。亦不親近。增上慢人。貪著小乘。三藏學者。破戒比丘。名字羅漢。及比丘尼。好戲笑者。深著五欲。求現滅度。諸優婆夷。皆勿親近。若是人等。以好心來。到菩薩所。為聞佛道。菩薩則以。無所畏心。不懷希望。而為說法。寡女處女。及諸不男。皆勿親近。以為親厚。亦莫親近。屠兒魁膾(快)。畋(田)獵(烈)漁捕。為利殺害。販肉自活。炫(現)賣女邑。如是之人。皆勿親近。兇險相撲。種種嬉戲。諸淫女等。盡勿親近。莫獨屏(丙)處。為女說法。若說法時。無得戲笑。入里乞食。將一比丘。若無比丘。一心念佛。是則名為。行處近處。以此二處。能安樂說。又復不行。上中下法。有為無為。實不實法。亦不分別。是男是女。不得諸法。不知不見。是則名為。菩薩行處。一切諸法。空無所有。無有常住。亦無起滅。是名智者。所親近處。顛倒分別。諸法有無。是實非實。是生非生。在於閑處。修攝其心。安住不動。如須彌山。觀一切法。皆無所有。猶如虛空。無有堅固。不生不出。不動不退。常住一相。是名近處。若有比丘。於我滅後。入是行處。及親近處。說斯經時。無有弱弱。菩薩有時。入於靜空。以正憶念。隨義觀法。從禪定起。為諸國王。王子臣民。婆羅門等。開化演暢。說斯經典。其心安隱。無有怯弱。文殊師利。是名菩薩。安住初法。能於後世。說法華經。
若有下六句。總頌二處。常離下。別頌事親近處。三藏學者。佛在彼羅柰。最初與五人。說修多羅藏。佛在羅閱祇。最初與須那提。說毗尼藏。佛在毗舍離獼猴池。最初為?耆子。說阿毗曇藏。故經律論。總名藏教。學三藏者。名三藏學者。破戒比丘者。即前於戒有缺漏是也。名字羅漢者。即前名為解脫其實未得者也。好戲笑者。非是離諸戲笑親近智者之人也。著五欲而求滅度者。是緣木求魚。淘灰索金之人也。若是下。言此等人。雖不著意要親近他。若彼以好樂之心。欲聞大法。或來親近。應以喜心接之。為彼說法。勿以畏而拒之也。又復下。頌理行。不行者。謂不當以心行分別。實有諸法差別。以法法皆同一法故。上中下法者。三乘法也。有為法者。生滅法也。無為法者。不生滅法也。實法者。實相法也。不實法者。虛妄五蘊法也。言不唯不當分別法。亦復不當分別此人是男是女。是人不得法。不見法。以智愚賢不肖者皆可知。皆可見。皆可得故。問。前雲女人不應親近。此雲亦不分別是男是女。得無犯自語相違耶。答。前以相言。此以性言。事雖行布。理實圓融故。一切下。頌理親近。無有常住亦無起滅者。喚作常住是常見。喚作起滅是斷見。隨緣故非常。不變故非斷。不斷不常。果生因滅。如是觀法。則造次顛沛。常在一處。未嘗暫離。古德所謂夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語嘿同居止。智者親近如斯而已。何以故。以一切法本非斷常。有無等相。但以顛倒妄想分別。計度是有是無。是實非實。是生非生。竟不知不有不無。非實非虛。無生無滅。究竟平等。本不可以妄想推求也。故在閑處修攝其心。置之一處。不使落路落草。安住不動。猶如須彌。觀一切法。皆無所有。猶如虛空。常住一相。是名初心親近佛法處也。若有下。言末世菩薩能處法空之座。則懦者立。弱者強。膽充神王。肆口而說。不生怖怯矣。菩薩下。第二說法之方。如欲說法。必先入定。觀法觀機也。以正憶念者。以。用也。正憶念者。不起一念。名正憶念。用此正念不用第二念也。隨義觀法者。但隨於義。不著言說。所謂依義不依文也。從禪下。從定起而發言。言必真當故。亦無怯弱也。文殊下。結顯處。法空座者。然後能說法也。
又文殊師利。如來滅後。於末法中。欲說是經。應住安樂行。若口宣說。若讀經時。不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師。不說他人好惡長短。於聲聞人。亦不稱名說其過惡。亦不稱名讚歎其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故。諸有聽者。不逆其意。有所難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說。令得一切種智。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
菩薩常樂。安隱說法。於清凈地。而施床座。以油塗身。澡(早)浴塵穢。著新凈衣。內外俱凈。安處法座。隨問為說。若有比丘。及比丘尼。諸優婆塞。及優婆夷。國王王子。群臣士民。以微妙義。和顏為說。若有難問。隨義而答。因緣譬喻。敷演分別。以是方便。皆使發心。漸漸增益。入於佛道。除懶惰意。及懈怠想。離諸憂惱。慈心說法。晝夜常說。無上道教。以諸因緣。無量譬喻。開示眾生。咸令歡喜。衣服卧具。飲食醫藥。而於其中。無所希望。但一心念。說法因緣。願成佛道。令眾亦爾。是則大利。安樂供養。我滅度後。若有比丘。能演說斯。妙法華經。心無嫉恚。諸惱障礙。亦無憂愁。及罵詈(利)者。又無怖畏。加刀杖等。亦無擯(聘)出。安住忍故。智者如是。善修其心。能住安樂。如我上說。其人功德。千萬億劫。算數譬喻。說不能盡。
第二安樂行。是不宜過惡。口業清凈也。若宣此經。或讀此經。不得樂說他人不宣讀此經。宣讀余經之過。亦不輕慢諸餘法師者。如倚圓頓而輕漸修。依實相而慢權說之類。不說他人好惡長短者。或執小難大。或以大破小。或禪律相非。或宗教互詆。各開戶牖。互立門庭。總是卜杓虛聲。孰非孰是。故不必臧否之也。不毀贊聲聞。而心亦不嫌者。毀則增其傲慢而不信。贊則安於卑小而不進。嫌則終於棄厭而不度故也。不逆其意者。謂彼小乘有所難問。就其心之明透處而引導之。令入大乘。更不當導以小乘法。所謂達之而入於無疵也。偈中若有難問下。頌有所難問。不逆其意。應以善巧方便引誘。皆使發大乘心。令彼日就月將。入於佛道。若於小乘心有怨嫌。則生憂惱懶惰懈怠之心。故宜併除。當起慈心而為說法。令彼翻小成大。咸生歡喜。然亦不得希望他人四事供養。但當一心自念。藉此說法因緣。自願成佛。聞我法者。亦願彼得成佛。是則名為受大利益。受大安樂。受大供養也。安住忍故者。忍於言也。由能忍於心故。能忍於言。由忍於言故。怖畏等不加。所謂外無臭穢蠅自不來也。
又文殊師利。菩薩摩訶薩。於後末世。法欲滅時。受持讀誦斯經典者。無懷嫉妒諂誑之心。亦勿輕罵學佛道者。求其長短。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。求聲聞者。求辟支佛者。求菩薩道者。無得惱之。令其疑悔。語其人言。汝等去道甚遠。終不能得一切種智。所以者何。汝是放逸之人。於道懈怠故。又亦不應戲論諸法。有所諍競。當於一切眾生。起大悲想。於諸如來。起慈父想。於諸菩薩。起大師想。於十方諸大菩薩。常應深心。恭敬禮拜。於一切眾生。平等說法。以順法故。不多不少。乃至深愛法者。亦不為多說。文殊師利。是菩薩摩訶薩。於彼末世。法欲滅時。有成就是第三安樂行者。說是法時。無能惱亂。得好同學。共讀誦是經。亦得大眾而來聽受。聽已能持。持已能誦。誦已能說。說已能書。若使人書。供養經卷。恭敬尊重讚歎。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若欲說是經。當舍嫉恚慢。諂誑邪偽心。常修質直行。不輕懱於人。亦不戲論法。不令他疑悔。雲汝不得佛。是佛子說法。常柔和能忍。慈悲於一切。不生懈怠心。十方大菩薩。愍眾故行道。應生恭敬心。是則我大師。於諸佛世尊。生無上父想。破於憍慢心。說法無障礙。第三法如是。智者應守護。一心安樂行。無量眾所敬。
第三安樂行。不起噁心。是意業清凈也。無懷無輕罵無得惱三無字。皆禁止之辭。嫉者徇自名利。不耐他榮。妒忌為性。諂者為罔他故。矯設形儀。險曲為性。誑者為獲利養。矯現有德。詭詐為性。小隨之三也。昔山谷禪師雲。觀人之壽夭。必視其用心。夫動入欺誑者。豈長世之人乎。寒山雲。語直無背面。心真無罪福。大溈真禪師。一生誨門弟子。作事要實頭。雲蓋智禪師。凡有所示。必曰但莫瞞心。心自靈聖。故學道人。先從不諂誑始。輕者心生眇忽。罵者口加惡言也。求其長短者。吹毛求疵也。語其下。出惱亂之語。言汝等不肯向己躬下覓佛。卻在他人口角邊覓。豈非甚遠。縱經千劫。下稍終是食泥食土。由汝等向外馳求。不肯制心一處故。由汝摘葉尋枝。不向己躬著力故。此語雖是直捷。於小機人。方底圓蓋。若對上機。不妨妙藥。昔慧朗禪師。初參石頭。問。如何是佛。頭曰。汝無佛性。師曰。蠢動含靈作么生。頭曰。皆有佛性。曰。慧朗為甚麼無。頭曰。為汝不肯承當。師於言下悟入。此所謂上機也。不應戲論諸法有諍競者。言不得執語言文字。大小諸乘。互相是非。總是如來方便說故。大悲想者。以眾生皆依恃我。故憐之如子。慈父想者。以諸佛能生我故。尊之如父。大師想者。以菩薩能成我故。事之如師。平等說法者。既眾生皆是我子。當以等心說平等法也。以順法性不多不少者。言法性本來無欠無餘故。為人說亦當順法性。不以人愛法而多說。不以人不愛而少說。以諸眾生。具有如來智慧德相故。文殊下。結行成得益。得好同學等者。言既能平等說法。自有同心同德之人。輻輳禪階。風趨理窟。傾心側耳。信受奉行。彼且恭敬讚歎之不暇。安有惱亂者哉。偈中先頌。無懷嫉妒諂誑心。慢者恃己於他。高舉為性。如雲生天當在靈運前。成佛當在靈運後之類。邪謂偏邪。偽謂虛偽。質者實也。治諂誑之葯。直者治邪偽之葯。不輕懱者。治我慢之葯也。亦不戲論法一句。頌不應戲論諸法。有所諍競。不令二句。頌汝等去道甚遠等。慈悲下。頌於諸眾生起憐愍想。言當憐愍眾生。於上中下平等說法。誘掖?勸。去來坐立。終莫疲厭也。十方。下頌於諸菩薩起大師想。於諸下。頌於諸如來生慈父想。憍慢心者。自高而卑人。自滿而忽人也。
又文殊師利。菩薩摩訶薩。於後末世。法欲滅時。有持是法華經者。於在家出家人中。生大慈心。於非菩薩人中。生大悲心。應作是念。如是之人。則為大失如來方便。隨宜說法。不聞不知。不覺不問。不信不解。其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力。智慧力。引之令得住是法中。文殊師利。是菩薩摩訶薩。於如來滅後。有成就此第四法者。說是法時。無有過失。常為比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。國王王子。大臣人民。婆羅門居士等。供養恭敬。尊重讚歎。虛空諸天。為聽法故。亦當隨侍。若在聚落城邑。空閑林中。有人來欲難問者。諸天晝夜。常為法故。而衛護之。能令聽者。皆得歡喜。所以者何。此經是一切過去未來現在諸佛神力所護故。
第四安樂行。生大慈悲也。生大慈者。憐三界人以若為樂。欲拔其苦也。生大慈者。愍小乘人志樂小樂。欲與其大樂也。則為大失者。以不解如來平等佛慧。故有如來寶藏而不能得。有廣大威神而不能用也。應作下。愍彼不解如來方便說法也。由不聞故不知。由不知故不覺。由不覺故不問。不問故不信。不信故不解也。其人下。正出慈悲心。言彼雖無意求法。隨彼眾生在何國土。當以如來自在神力。及甚深無量智慧力引之。令得住是法中。所謂大慈悲為室也。文殊下。結行成得益。若具前三行。能令行人三業清凈。具第四行。能令行人精進不怠。常為下。四眾尊敬。虛空下。諸天隨侍。諸佛神力所護。故曰佛所護念。佛所護念者。而人天有不衛護者哉。
文殊師利。是法華經。於無量國中。乃至名字。不可得聞。何況得見受持讀誦。文殊師利。譬如強力轉輪聖王。欲以威勢。降伏諸國。而諸小王。不順其命。時轉輪王。起種種兵而往討伐。王見兵眾。戰有功者。即大歡喜。隨功賞賜。或與田宅。聚落城邑。或與衣服。嚴身之具。或與種種珍寶。金銀琉璃。硨磲碼瑙。珊瑚琥珀。象馬車乘。奴婢人民。唯髻中明珠。不以與之。所以者何。獨王頂上。有此一珠。若以與之。王諸眷屬。必大驚怪。文殊師利。如來亦復如是。以禪定智慧力。得法國土。王於三界。而諸魔王。不肯順伏。如來賢聖諸將。與之共戰。其有功者。心亦歡喜。於四眾中。為說諸經。令其心悅。賜以禪定解脫無漏根力諸法之財。又復賜與涅槃之城。言得滅度。引導其心。令皆歡喜。而不為說是法華經。文殊師利。如轉輪王。見諸兵眾。有大功者。心甚歡喜。以此難信之珠。久在髻(計)中。不妄與人。而今與之。如來亦復如是。於三界中。為大法王。以法教化一切眾生。見賢聖軍。與五陰魔。煩惱魔。死魔共戰。有大功勛。滅三毒。出三界。破魔網。爾時如來。亦大歡喜。此法華經。能令眾生至一切智。一切世間。多怨難信。先所未說。而今說之。文殊師利。此法華經。是諸如來第一之說。於諸說中。最為甚深。末後賜與。如彼強力之王。久護明珠。今乃與之。文殊師利。此法華經。諸佛如來秘密之藏。於諸經中。最在其上。長夜守護。不妄宣說。始於今日。乃與汝等而敷演之。
名字不可得聞。正顯此經諸佛守護不妄宣說也。轉輪王。喻如來。諸國小王不順命。喻諸魔擾亂。起種種兵。喻三乘人。兵戰有功。喻三乘人斷見思惑。各出三界。隨功賞賜者。功小者賞與田宅聚落。次功者賞與嚴身之具。功大者賞與七寶象馬人民。喻三乘法。髻中明珠。喻最上一乘。獨王下。言此明珠。唯輪王頂上有此一珠。所以為輪王者。由此珠耳。今若以此珠與人。人必驚異。如來下法合。得法國土。以法界為國合輪王。魔王不順。合諸國不順。如來賢聖諸將。合種種兵。為說諸經。即三乘法。合隨功賞賜。賜以禪定大乘法財。合種種珍寶。賜涅槃城。合田宅聚落城邑。法華經合髻珠。文殊下。喻有大功者方賜髻珠。如來下法合。菩薩法將與五陰魔戰。二乘法將與煩惱魔死魔戰。皆有大功。故如來歡喜說法華經。湖南祇林和尚。每叱文殊普賢皆為精魅。手持木劍。自謂降魔。才見僧來參。便曰魔來也。以劍亂揮歸方丈。如是十二年置劍無言。僧問十二年前為甚麼降魔。師曰。賊不打貧兒家。曰。十二年後為甚麼不降魔。師曰。賊不打貧兒家。若祇林和尚是降魔有大功者。末後賜與者。禪宗謂之末後句。故在末後賜與。如彼下。以喻合法。文殊下。以法合喻。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
常行忍辱。哀愍一切。乃能演說。佛所贊經。後末世時。持此經者。於家出家。及非菩薩。應生慈悲。斯等不聞。不信是經。則為大失。我得佛道。以諸方便。為說此法。令住其中。譬如強力。轉輪之王。兵戰有功。賞賜諸物。象馬車乘。嚴身之具。及諸田宅。聚落城邑。或與衣服。種種珍寶。奴婢財物。歡喜賜與。如有勇健。能為難事。王解髻中。明珠賜之。如來亦爾。為諸法王。忍辱大力。智慧寶藏。以大慈悲。如法化世。見一切人。受諸苦惱。欲求解脫。與諸魔戰。為是眾生。說種種法。以大方便。說此諸經。既知眾生。得其力已。末後乃為。說是法華。如王解髻。明珠與之。此經為尊。眾經中上。我常守護。不妄開示。今正是時。為汝等說。我滅度後。求佛道者。欲得安隱。演說斯經。應當親近。如是四法。讀是經者。常無憂惱。又無病痛。顏色鮮(先)白。不生貧窮。卑賤醜陋。眾生樂見。如慕賢聖。天諸童子。以為給使。刀杖不加。毒不能害。若人惡罵。口則閉塞。遊行無畏。如師子王。智慧光明。如日之照。若於夢中。但見妙事。見諸如來。坐師子座。諸比丘眾。圍繞說法。又見龍神。阿修羅等。數如恆沙。恭敬合掌。自見其身。而為說法。又見諸佛。身相金色。放無量光。照於一切。以梵音聲。演說諸法佛為四眾。說無上法。見身處中。合掌贊佛。聞法歡喜。而為供養。得陀羅尼。證不退智。佛知其心。深入佛道即為授記。成最正覺。汝善男子。當於來世。得無量智。佛之大道。國土嚴凈。廣大無比。亦有四眾。合掌聽法。又見自身。在山林中。修習善法。證諸實相。深入禪定。見十方佛。諸佛身金色。百福相莊嚴。聞法為人說。常有是好夢。又夢作國王。舍宮殿眷屬。及上妙五欲。行詣於道場。在菩樹提下。而處師子座。求道過七日。得諸佛之智。成無上道已。起而轉法輪。為四眾說法。經千萬億劫。說無漏妙法。度無量眾生。後當入涅槃。如煙盡燈滅。若後惡世中。說是第一法。是人得大利。如上之功德。
忍辱哀愍。頌初四二安樂行。譬如下。輪王隨功賞賜。如有勇健下。賜髻珠。如來下。障機說法。合隨功賜與。既知下。說法華經。合賜髻珠。如王下。以喻合法。此經下。以法合喻。我滅下。結勸四行。讀是下。顯讀經果報。常無憂惱者。現世刀杖不加。罵詈不至。故身心安樂。無有憂惱。又無病痛者。療治眾病故。顏色鮮白者。內含德本故。不生貧窮者。具足法財。周給一切故。不卑賤者。生如來家。處處稱尊故。不醜陋者。慈悲具足。相好莊嚴故。眾生樂見如慕賢聖者。行如來事故。天諸童子以為給使者。諸天守護故。刀杖不加毒不能害者。兕無所投其角。兵無所措其刃故。若人惡罵口則閉塞者。無處可著。還著本人故。遊行無畏如師子王者。威德具足故。智慧光明如日之照者。四智圓明故。若於下。上言晝得安隱。下言夜得安隱也。夢中但見妙事者。謂與如來氣分交接。精神感召。即夢中所見者皆妙事也。見諸下。先見如來說法。大眾圍繞。次見自身為眾說法。如仰山。夢入彌勒內院。堂中諸位皆足。惟空第二位。師就座。有一尊者白槌雲。合當第二座說法。師起白槌雲。摩訶衍法。離四句。絕百非。諦聽諦聽。眾皆散去。及覺舉似溈山。山曰。子已入聖位。又見下。夢中見佛說法。佛為下。又見自身贊佛供佛證智授記也。汝善下。即夢中授記語。又見下。夢入禪定。見諸佛聞法。為人說一句。點出夢中所見妙事。皆由為人說經故。開眼合眼。眠里夢裡。無非皆是佛境界也。又夢下。舍國王而得法王。舍樂場而入道場。舍帝座而處佛座。舍金輪而轉法輪。若後下結勝。言具此四行而說經。遂有如上諸功德。亦何驚怖之有。
從地湧出品第十五
頌雲。
寒岩背日得春遲 雪凍梅華萬萬枝
一著東風齊放白 無人不起故園思
自寶塔地涌。如來雲集分身諸佛遍十方界。已見如來所證之深。故召告菩薩發願持經。然有發願在此方持經者。有發願在異國持經者。有發願在十方國土持經者。會中尚有六萬菩薩不發願持經者。此皆畏難苟安。不愜如來本意。故如來宣說四安樂行。授以持經之法。於是在娑婆八方之外異國菩薩。其數有八恆河沙。發願持經。如來不許。如來召告下方六萬恆河沙等諸大菩薩。從地湧出。發願持經。以見如來所度之廣。如來為一大事因緣出現於世。至此方得明暢矣。前示如來之所證。故寶塔地涌。此示如來之所度。故菩薩亦從地涌。正顯如是因。如是緣。皆不離當地也。
爾時它方國土諸來菩薩摩訶薩。過八恆河沙數。於大眾中起。合掌作禮。而白佛言。世尊。若聽我等。於佛滅後。在此娑婆世界。勤加精進。護持讀誦書寫供養是經典者。當於此土而廣說之。爾時佛告諸菩薩摩訶薩眾。止。善男子。不須汝等護持此經。所以者何。我娑婆世界。自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩。一一菩薩。各有六萬恆河沙眷屬。是諸人等。能於我滅後。護持讀誦。廣說此經。佛說是時。婆婆世界。三千大千國土。地皆振裂。而於其中。有無量千萬億菩薩摩訶薩。同時湧出。是諸菩薩。身皆金色。三十二相。無量光明。先盡在此娑婆世界之下。此界虛空中住。是諸菩薩。聞釋迦牟尼佛所說音聲。從下發來。一一菩薩。皆是大眾唱導之首。各將六萬恆河沙眷屬。況將五萬四萬三萬二萬一萬恆河沙等眷屬者。況復乃至一恆河沙。半恆河沙。四分之一。乃至千萬億那由它分之一。況復千萬億那由它眷屬。況復億萬眷屬。況復千萬百萬乃至一萬。況復一千一百乃至一十。況復將五四三二一弟子者。況復單己(紀)。樂遠離行。如是等比。無量無邊。算數譬喻。所不能知。是諸菩薩。從地出已。各詣虛空。七寶妙塔。多寶如來。釋迦牟尼佛所。到已。向二世尊。頭面禮足。及至諸寶樹下。師子座上佛所。亦皆作禮。右繞三匝。合掌恭敬。以諸菩薩。種種贊法。而以讚歎。住在一面。欣樂瞻仰於二世尊。是諸菩薩摩訶薩。從初湧出。以諸菩薩種種贊法。而贊於佛。如是時間。經五十小劫。是時釋迦牟尼佛。默然而坐。及諸四眾。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令諸大眾。謂如半日。爾時四眾。亦以佛神力故。見諸菩薩。遍滿無量百千萬億國土虛空。是菩薩眾中。有四導師。一名上行。二名無邊行。三名凈行。四名安立行。是四菩薩。於其眾中。最為上首唱導之師。在大眾前。各共合掌。觀釋迦牟尼佛而問訊言。世尊少病少惱。安樂行不。所應度者。受教易不。不令世尊生疲勞耶。爾時四大菩薩而說偈言。
世尊安樂。少病少惱。教化眾生。得無疲倦。又諸眾生。受化易不。不令世尊。生疲勞耶。
爾時世尊。於菩薩大眾中。而作是言。如是如是。諸善男子。如來安樂。少病少惱。諸眾生等。易可化度。無有疲勞。所以者何。是諸眾生。世世已來。常受我化。亦於過去諸佛。恭敬尊重。種諸善根。此諸眾生。始見我身聞我所說。即皆信受。入如來慧。除先修習學小乘者。如是之人。我今亦令得聞是經。入於佛慧。爾時諸大菩薩而說偈言。
善哉善哉。大雄世尊。諸眾生等。易可化度能。問諸佛。甚深智慧。聞已信行。我等隨喜。
於時世尊。讚歎上首諸大菩薩。善哉善哉。善男子。汝等能於如來。發隨喜心。
他方菩薩發願此方持經也。它方國土。即是娑婆之外者。其數有八恆河沙之多也。爾時下。如來不許者。欲顯如來本跡故。佛說下。菩薩地涌。振者。搖撼也。裂者。開拆也。世尊才說時。下方菩薩即從地涌者。啐啄之機也。先盡下。明其住處。是諸下。出其來意。所說音聲。或是聞誰能於此娑婆世界廣說此經之語。或是聞娑婆世界自有六萬恆河沙等語。故從下方湧出也。見得雖是上方下方。宛若對面。一一下。顯其眷屬。言唱導者。謂此唱而彼和。此導而彼隨也。各將下。言一一唱導菩薩。又各有六萬恆河沙菩薩為眷屬也。況有菩薩所將眷屬。其數有五萬四萬乃至一萬恆河沙者。乃至漸減。至於單己無眷屬者。其數又無量無邊也。是諸下。敘一時相見之儀。先禮全身。次禮分身。禮也。是諸下。敘贊佛之儀。問釋迦在娑婆世界。自始至終。秪有七十餘載。而靈山一會。菩薩贊佛五十小劫。如來默然亦五十小劫。令諸大眾謂如平日者。得無太荒唐乎。答。此佛不思議境界。一念即無量劫。無量劫即一念。所謂延促自在。念劫圓融。不可以心量測其長短也。如大經雲。過去無量劫。安置未來今。未來無量劫。安置過去世。又雲處夢謂經年。覺乃須臾頃。故時雖無量。攝在一剎那是也。爾時下。四眾見諸菩薩遍滿虛空者。始見分身諸佛充滿國土。今見菩薩復遍虛空。主伴圓融。是何境象。且分身諸佛。是釋迦之所證。而地涌菩薩。又是釋迦之所化。本末因緣。無窮無極。一佛如是。諸佛皆然。諸佛如此。眾生皆然。由眾生有如此大事因緣。而不知不見。此如來所以出現於世也。是菩薩下。導師問安。四導師皆名行者。皆得四安樂行。故住法忍地。得不退轉。名上行。不逆眾生。所化則多。名無邊行。平等說法。心無愛憎。名凈行。以慈悲心。安立一切。名安立行。具此四行。又為六萬恆河沙唱導師之上首。故曰最為上首唱導之師也。而問下。問安之辭。世尊在堪忍界度。生與眾同事。若眾生病。如來亦病。眾生惱。如來亦惱。故問如來現身三界少病少惱安樂行否。所度眾生。易受化否。不令世尊倦津梁乎。此等菩薩將欲發願持經。故先密探如來口吻。以驗度生之難易。爾時下。如來答訊。如是如是者。言汝所問。愜當我心也。如來下。答眾生易度。所以下。釋易度之意。言利根者。過去為沙彌時。已曾受我教化。今一見我身。一聞我法。即入佛慧。若過去世。不信佛慧。學小乘者。四十年中。徐徐引誘。今聞妙法亦入佛慧矣。此如來密知菩薩發願持經。故密以度生之法授之也。爾時下。說偈贊佛。言如來如是度生。真是世出世間大英雄漢。此界眾生狠戾剛強。難調難伏。難化難度。今日世尊能化難化。能度難度。豈非大雄乎。諸佛智慧甚深無量。無能發問。即有問者。人不願聞。即有聞者。又不能信。即有信者。又不能行。而今乃有肯問肯聞而肯信。信而肯行者。是真希有。不但諸佛生歡喜心。即我等樂寂靜而不樂在眾者。亦生隨喜。此見菩薩已萌發願持經之心。而生歡喜也。於時下。贊其隨喜者。所以玉成發願持經之意。
爾時彌勒菩薩。及八千恆河沙諸菩薩眾。皆作是念。我等從昔已來。不見不聞。如是大菩薩摩訶薩眾。從地湧出。住世尊前。合掌供養。問訊如來。時彌勒菩薩摩訶薩。知八千恆河沙諸菩薩等心之所念。並欲自決所疑。合掌向佛。以偈問曰。
無量千萬億。大眾諸菩薩。昔所未曾見。願兩足尊說。是從何所來。以何因緣集。巨身大神通。智慧叵(頗)思議。其志念堅固。有大忍辱力。眾生所樂見。為從何所來。一一諸菩薩。所將諸眷屬。其數無有量。如恆河沙等。或有大菩薩。將六萬恆沙。如是諸大眾。一心求佛道。是諸大師等。六萬恆河沙。俱來供養佛。及護持是經。將五萬恆沙。其數過於是。四萬及三萬。二萬至一萬。一千一百等。乃至一恆沙。半及三四分。億萬分之一。千萬那由它。萬億諸弟子。乃至於半億。其數復過上。百萬至一萬。一千及一百。五十與一十。乃至三二一。單己(紀)無眷屬。樂於獨處者。俱來至佛所。其數轉過上。如是諸大眾。若人行籌數。過於恆沙劫。猶不能盡知。是諸大威德。精進菩薩眾。誰為其說法。教化而成就。從誰初發心。稱揚何佛法。受持行誰經。修習何佛道。如是諸菩薩。神通大智力。四方地振裂。皆從中湧出世尊我昔來。未曾見是事。願說其所從。國土之名號。我常游諸國。未曾見是眾。我於此眾中。乃不識一人。忽然從地出。願說其因緣。今此之大會。無量百千億。是諸菩薩等。皆欲知此事。是諸菩薩眾。本末之因緣。無量德世尊。惟願決眾疑。
此彌勒騰疑也。若欲知其來處。即湧出菩薩。自己亦不能知從何所來。豈彌勒可知。又豈八千恆沙菩薩可知。宜乎有請決之問也。偈中昔所未曾見者。言我常在佛所從未曾見。正顯如來秘密神通力也。是從何所來。問其所來之處。以何因緣集。問其所來之故。巨身下。贊其德也。一一下。贊其眷屬之多也。是諸下。問其所從之師。所謂師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。稱揚者。出乎口也。受持者。存乎心也。修習者。現乎事也。世尊下。重問所來之處也。我常下。重問所來之故。今此下。正請決疑。本末因緣者。言從始至終一段因緣。當為我等一決之也。
爾時釋迦牟尼分身諸佛。從無量千萬億它方國土來者。在於八方諸寶樹下師子座上。結加趺坐。其佛侍者。各各見是菩薩大眾。於三千大千世界四方。從地湧出。住於虛空。各白其佛言。世尊。此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾。從何所來。爾時諸佛。各告侍者。諸。
善男子。且待須臾。有菩薩摩訶薩。名曰彌勒。釋迦牟尼佛之所授記。次後作佛。已問斯事佛今答之。汝等自當因是得聞。爾時釋迦牟尼佛。告彌勒菩薩。善哉善哉。阿逸多。乃能問佛如是大事。汝等當共一心。被精進鎧(楷)。發堅固意。如來今欲顯發宣示諸佛智慧。諸佛自在神通之力。諸佛師子奮迅之力。諸佛威猛大勢之力。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
當精進一心。我欲說此事。勿得有疑悔。佛智叵思議。汝今出信力。住於忍善中。昔所未聞法。今皆當得聞。我今安慰汝。勿得懷疑懼。佛無不實語。智慧不可量。所得第一法。甚深叵分別。如是今當說。汝等一心聽。
分身侍者。生疑者。即八方分身諸佛各將一大菩薩也。爾時下。分身慰諭已。問斯事等者。言彌勒已問此事本末因緣。佛今將答。汝等因如來答彌勒之問而得聞也。爾時下。勸信被精進鎧。勉其努力度生。勿懈怠也。發堅固意。勉其努力求法。勿退墮也。諸佛智慧甚深無量。人不能知。今欲藉此地涌菩薩。以顯如來甚深智慧故。如來住靈鷲山。廣作佛事。人所盡知。如來不動道場。遍一切處。人所不知。今地涌菩薩。皆是佛化。則知如來自在神力矣。如來於四十年中說三乘法。人所盡知。如來以一味法雨。平等普沾。如為一人。眾多亦然。正如師子奮迅。皆用全力。人不能知。今地涌菩薩。及諸眷屬。皆是如來全力所化。則知如來奮迅力矣。如來著弊垢衣。執除糞器。無勢無威。化諸窮子。人所盡知。如來著珍御服。化諸菩薩。人則不知。今地涌一出。則知如來威猛大勢之力矣。所謂見雨猛而知龍大。見華盛而知池深也。偈中出信力住忍善者。言我今日欲說此事。皆是諸佛度生說法。秘密權巧之事。汝等當出信力忍之於心。勿得忘也。
爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩。我今於此大眾宣告汝等。阿逸多。是諸大菩薩摩訶薩。無量無數阿僧祇。從地湧出。汝等昔所未見者。我於是娑婆世界。得阿耨多羅三藐三菩提已。教化示導是諸菩薩。調伏其心。令發道意。此諸菩薩。皆於是娑婆世界之下。此界虛空中住。於諸經典。讀誦通利。思惟分別正憶念。阿逸多。是諸善男子等。不樂在眾。多有所說。常樂靜處。勤行精進。未曾休息。亦不依止人天而住。常樂深智。無有障礙。亦常樂於諸佛之法。一心精進。求無上慧。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
阿逸汝當知。是諸大菩薩。從無數劫來。修習佛智慧。悉是我所化。令發大道心。此等是我子。依止是世界。常行頭陀事。志樂於靜處。舍大眾憒(快)鬧。不樂多所說。如是諸子等。學習我道法。晝夜常精進。為求佛道故。在娑婆世界。下方空中住。志念力堅固。常勤求智慧。說種種妙法。其心無所畏。我於伽耶城。菩提樹下坐。得成最正覺。轉無上法輪。爾乃教化之。令初發道心。今皆住不退。悉當得成佛。我今說實語。汝等一心信。我從久遠來。教化是等眾。
是諸下。答第一問。由前問雲是誰教化。從誰發心。故答雲是我教化。從我發心。此諸下。答第二問。由前問雲從何所來。住於何地。答雲在下方空中住。從下方空中來。於諸下。答第三問。由前問雲受持行誰經。故云於諸經典等。言諸者。謂大乘小乘。皆讀誦也。通利者。依義不依文。無礙滯也。思惟分別者。解其義也。正憶念者。嘿嘿提撕親行斯事也。阿逸下。出住下方空中之意。不樂在眾多有所說者。言彼好於閑處攝心。不樂眾中多言多語也。常樂靜處勤行精進者。非若小乘身唯善寂。意玩清虛。不肯進求也。是不起滅定。現諸威儀。不舍道法。行凡夫事者也。亦不依止人天而住者。不樂人天。心不在世也。常樂深智無有障礙者。雖不樂在人天。而潛心於本來無物甚深智慧也。亦常樂於諸佛。法者。言不止一佛二佛三四佛所種善根。皆於諸佛邊得四安樂行者。故能荷擔此事也。偈中阿逸下。答所從之師也。舍大眾憒鬧。即是不親近國王大臣。乃至沙彌等。不樂多所說者。即不習外道經書等。如是諸子雖好靜處。似乎小乘。然又精勤修習佛道。晝夜不怠。為求下三句。頌所住之處。志念下四句。頌上求下化。我於下。頌能化之人。我從久遠來一句。正顯此等菩薩。亦是作十六沙彌時。以至於今所度也。化城品中。已廣明如來化小乘本末因緣。特未曾顯發化菩薩本末因緣。故於此中發之。
爾時彌勒菩薩摩訶薩。及無數諸菩薩等。心生疑惑。怪未曾有。而作是念。云何世尊於少時間。教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩。令住阿耨多羅三藐三菩提。即白佛言。世尊。如來為太子時。出於釋宮。去伽耶城不遠。坐於道場。得成阿耨多羅三藐三菩提。從是已來。始過四十餘年。世尊。云何於此少時。大作佛事。以佛勢力。以佛功德。教化如是無量大菩薩眾。當成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。此大菩薩眾。假使有人。於千萬億劫。數不能盡。不得其邊。斯等久遠已來。於無量無邊諸佛所。植諸善根。成就菩薩道。常修梵行。世尊。如此之事。世所難信。譬如有人。色美髮黑。年二十五。指百歲人。言是我子。其百歲人。亦指年少。言是我父。生育我等。是事難信。佛亦如是。得道已來。其實未久。而此大眾諸菩薩等。已於無量千萬億劫。為佛道故。勤行精進。善入出住無量百千萬億三昧。得大神通。久修梵行。善能次第。習諸善法。巧於問答。人中之寶。一切世間甚為希有。今日世尊方雲得佛道時初令發心。教化示導。令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久。乃能作此大功德事。我等雖複信佛。隨宜所說。佛所出言。未曾虛妄。佛所知者。皆悉通達。然諸新發意菩薩。於佛滅後。若聞是語。或不信受而起破法。罪業因緣。唯然世尊。願為解說。除我等疑。及未來世諸善男子。聞此事已。亦不生疑。爾時彌勒菩薩。欲重宣此義。而說偈言。
佛昔從釋種。出家近伽耶。坐於菩提樹。爾來尚未久。此諸佛子等。其數不可量。久已行佛道。住於神通力。善學菩薩道。不染世間法。如蓮華在水。從地而湧出。皆起恭敬心。住於世尊前。是事難思議。云何而可信。佛得道甚近。所成就甚多。願為除眾疑。如是分別說。譬如少壯人。年始二十五。示人百歲子。發白而面皺(縐)。是等我所生。子亦說是父。父少而子老。舉世所不信。世尊亦如是。得道來甚近。是諸菩薩等。志固無怯弱。從無量劫來。而行菩薩道。巧於難問答。其心無所畏。忍辱心決定。端正有威德。十方佛所贊。善能分別說。不樂在人眾。常好在禪定。為求佛道故。於下空中住。我等從佛聞。於此事無疑。願佛為未來。演說令開解。若有於此經。生疑不信者。即當墮惡道。願今為解說。是無量菩薩。云何於少時。教化令發心。而住不退地。
心生疑惑者。疑上添疑也。而作是念下。言如來成佛之時甚少。所化之眾甚多。原始要終。故執末而疑本也。即白下。陳疑也。以佛勢力者。領諸佛威猛大勢力也。以佛功德者。領諸佛自在神通。及師子奮迅之力也。世尊下。迷遠本而疑近跡也。言此等菩薩。其數既多。又在久遠劫中。歷事諸佛。植諸善根。其時亦久。云何如來成佛未久。說法不多。於此少時。廣度諸眾。如此之事。世所難信。故前文雲。汝今出信力者。蓋為此也。譬如下。設喻以明難信。言少時成佛。而化久遠植德之菩薩。正如少年指百歲老人為子。老人亦指少年為父也。佛亦下。法合。入出住者。地上菩薩。從地入地。皆有入心住心出心。今此言入定住定出定也。百千三昧者。如方網海印等。得大神通者。如菩薩遊戲神通等。次第修習善法者。如初地布施。二地持戒等。言所學深廣也。巧於問答者。謂應對如流。善說法也。此等菩薩植德既久。而雲世尊得佛道時。初令發心。令向菩提。是以少年為父。而以百歲老人為子也。我等下。正陳請意。言我固自信佛不虛。然恐末世初發心人。不信是語。故陳疑問。偈中佛昔四句。頌如來得道未久。此諸下。頌菩薩植德已深。善學菩薩道不染世間法者。正言靜處修攝其心。而又勤行精進。故名善學。而又曰不染世間。如蓮在水也。譬如下。頌難信。世尊下。法合可知。我等下。正陳請意。
壽量品醫師喻第十六
頌雲。
如來直是大醫王 壽量何須較短長
有病即來無病去 去來的為竇三郎
藥王不愛合金丹 收得那迦葯一丸
無限中風狂走漢 略沾些子病俱安
此品來意有二。一謂此經自最初說無量經。入無量定。放無量光。以顯如來事事無量。故在方便品譬喻品。顯如來善巧無量。藥草品。見如來法雨無量。化城品。顯如來劫數無量。知見無量。所化聲聞弟子無量。寶塔品。見如來分身無量。地涌品。見如來所化菩薩無量。雖然如是。悉是如來應化門頭事。然未極顯法身慧命平等無量也。故此品專言如來壽命無量。以顯如來之本。已在塵點劫先。成道已竟。豈在今日。故名壽量品。由此一品。然後知釋迦從無量劫。現無量身。入無量土。演無量法。化無量眾。皆是方便。豈止為十六沙彌時。出家成道。轉法輪。度眾生。入涅槃為方便。又豈止在伽耶城中。出家成道。轉法輪。度眾生。入涅槃。為方便乎。至此方顯如來本末究竟平等法身。本無生滅也。所以雲。報化非真佛。亦非說法者。昔唐順宗。問佛光滿禪師雲。佛從何處來。滅向何方去。既言常在世。佛今在何處。師曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虛空。常住無心處。來為眾生來。去為眾生去。清凈真如海。湛然體常住。又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河與大地。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。師答曰。生滅本無為。迷情妄分別。法身等虛空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未常生。滅亦未常滅。了見無心處。自然無法說。皇情大悅。益重禪宗。此可作一品註解。第二義者。謂前寶塔品後雲。如來不久當入涅槃。恐人認以為實。墮斷滅見。不生敬仰。故將醫師一喻。發明如來入滅。亦是方便。則知如來本無生滅。其壽命寧有數量哉。
爾時佛告諸菩薩。及一切大眾。諸善男子。汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾。汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾。汝等當信解如來誠諦之語。是時菩薩大眾。彌勒為首。合掌白佛言。世尊。惟願說之我等當信受佛語。如是三白已。復言惟願說之。我等當信受佛語。爾時世尊。知諸菩薩三請不止。而告之言。汝等諦聽。如來秘密神通之力。一切世間天人。及阿修羅。皆謂今釋迦牟尼佛。出釋氏宮。去伽耶城不遠。坐於道場。得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界。假使有人。抹為微塵。過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國。乃下一塵。如是東行。儘是微塵。諸善男子。於意云何。是諸世界。可得思惟校計。知其數不。彌勒菩薩等。俱白佛言。世尊。是諸世界。無量無邊。非算數所知。亦非心力所及。一切聲聞辟支佛。以無漏智。不能思惟。知其限數。我等住阿惟越致地。於是事中。亦所不達。世尊。如是諸世界。無量無邊。爾時佛告大菩薩眾。諸善男子。今當分明。宣語汝等。是諸世界。若著微塵。及不著者。盡以為塵。一塵一劫。我成佛已來。復過於此。百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。亦於余處百千萬億那由他阿僧祇國。導利眾生。
爾時下。先勸信。是時下。請說。爾時下。正答。秘密神通者。言此事天人不知。聲聞不知。菩薩不知。唯如來自知。豈非秘密。一切下。牒其所疑。然善下。正出其本。言天人等。執我近時應化之跡而生疑。然我據實而論。實在無量劫先。成佛已久。不當執近跡而疑遠本也。譬如下。設喻以明化城。以一三千大千世界塵點為喻。此以五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界微塵劫為喻。則知釋迦在大通智勝時。出家成道等事。皆應化之跡也。非算下。言五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界。已不可知。況將如此世界。抹為微塵。儘是微塵被點之界。如此世界而可知乎。正顯如來壽量非數量可知。非心思可測也。一切下。言辟支利智亦不能知。我等下。即不退菩薩亦不能知。爾時下。言不但以五百萬億那由他阿僧祇三千大千世界。抹為微塵為多。即將微塵被點之界。若著不著者。復為微塵。以此一塵以為一劫。我從成佛已來。復過如此微塵劫數。從是已來。常住娑婆世界。教化眾生。使利根者。先得授記。其鈍根者。今得授記。其不信者。未來授記也。亦於余處者。言不但娑婆一土。導利眾生。又在十方無量國土中。導利眾生。又不但如來身從無量劫在娑婆界化度眾生。亦於無量劫中分身十方國土化導眾生也。
諸善男子。於是中間。我說然燈佛等。又復言其入於涅槃。如是皆以方便分別。諸善男子。若有眾生。來至我所。我以佛眼。觀其信等。諸根利鈍。隨所應度。處處自說名字不同。年紀大小。亦復現言當入涅槃。又以種種方便。說微妙法。能令眾生。發歡喜心。
此通難也。難雲。如來既從塵點劫先久遠成佛。常在娑婆說法教化。何故又說在然燈佛所授記。作佛授記之後。便入涅槃。答雲。此等皆是如來方便。為世間立法王法師標榜。轉相授受。令如來道統相繼不斷耳。殊不知即然燈授記成佛時。亦是釋迦化現之跡也。所以化現者。由我往昔劫中。亦以佛眼觀一切眾生。信等五根。各有利鈍。不堪說實。不得已而隨類現身。各立名字。各現壽量。名現涅槃。又各隨機說法。其所說法有權有實。有頓有漸。無非誘人發歡喜心。令入佛慧。若以實論。無一物非如來身。無一名非來如號。無一剎那非如來出現之時。無一芥子非如來寂滅之地。塵塵爾。剎剎爾。念念爾。物物爾。豈以一身一名一時一地可限量哉。此顯在過去時。以秘密神通之力。無生現生。無滅現滅如此。
諸善男子。如來見諸眾生樂於小法。德薄垢重者。為是人說。我少出家。得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來。久遠若斯。但以方便教化眾生。令入佛道。作如是說。諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說。皆實不虛。所以者何。如來如實知見。三界之相。無有生死若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界。見於三界。如斯之事。如來明見。無有錯謬。以諸眾生。有種種性。種種欲。種種行。種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若干因緣譬喻言辭種種說法。所作佛事。未曾暫廢。如是我成佛已來。甚大久遠。壽命無量。阿僧祇劫。常住不滅。諸善男子。我本行菩薩道。所成壽命。今猶未盡。復倍上數。然今非實滅度。而便唱言。當取滅度。如來以是方便。教化眾生。
下顯現在。亦以秘密神通之力。非生現生。非滅現滅如此。如來又以佛眼觀見一切眾生。貧窮無福。志量狹小。功德淺薄。罪垢深重。不堪授與大乘法葯。亦不堪說如來智慧。如來壽量。為是樂小法人。忍於斯事。以方便力。現生此界。十九出家。六年苦行。得證菩提。然我實成佛已來。已過無量阿僧祇劫。但為誘引下劣眾生。令入佛慧。作如是說。此見如來出家成道是方便也。諸善下。顯四十年中轉法輪。亦是方便。或說己身者。如說過去第十六王子是我身。過去國王是我身。過去常不輕是我身等。或說他身者。如過去阿私陀仙。是提婆達多。過去聞法眾生。是現在聲聞弟子。過去喜見菩薩。是藥王等。或示己身他身者。或示現在分身諸佛。是我所證。或示現在地涌菩薩。是我所化等。或示己事他事者。或示自己成佛事。或示弟子成佛事。或示自己本事。或示他人本事等。言我作如是說。皆是實語。毫無虛辭。以我從無量劫來。成佛已久。經歷已多。故能如實知見三界之相。本無生死。不見有一眾生退入三界者。亦不見有一眾生超出三界者。亦不見有如來三界出現。亦不見有如來三界滅度。一乘未嘗實。三乘未嘗虛。一真未嘗如。三世未嘗異。不同三界眾生所見三界之相。實有生死。實有涅槃。實有一乘三乘。實有真如三世。何以故。由我明見生死涅槃。猶如昨夢。一乘三乘。無非方便。真如三世。總是虛名。故能觀彼久遠如今日。觀眾生如己身。觀三界如指掌。無有絲毫錯謬。故說己身他身。己事他事。無非引入佛慧而已。問。若爾何不直以佛慧告之。而必說己身他身。己事他事者何故。答。以諸眾生。過去種性不同。現在好樂不同。種種行業不同。種種所念不同。欲令種種眾生。生種種善故。說若干因緣。若干譬喻。或說自己身上事。或說他人身上事。左說右說。橫說豎說。從昔至今。未曾有頃刻間歇。如是則知我成佛久遠。常住不滅明矣。豈真有生滅哉。此顯四十年中種種說法。皆是方便也。問。既曰常住不滅。何故如來在大眾中。言我今不久當入涅槃耶。諸善下答。即唱滅亦是方便也。言我宿昔行菩薩道。所成慧命。尚倍超塵劫。無有窮盡。況已證金剛不壞之身而有盡乎。然本無滅而唱滅者。亦是方便度生。以唱滅有益故。
所以者何。若佛久住於世。薄德之人不種善根。貧窮下賤。貪著五欲。入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅。便起憍恣。而懷厭怠。不能生難遭之想。恭敬之心。是故如來以方便說。比丘當知。諸佛出世。難可值遇。所以者何。諸薄德人。過無量百千萬億劫。或有見佛。或不見者。以此事故。我作是言。諸比丘。如來難可得見。斯眾生等。聞如是語。必當生於難遭之想。心懷戀慕。渴仰於佛。便種善根。是故如來。雖不實滅。而言滅度。又善男子。諸佛如來。法皆如是。為度眾生。皆實不虛。
所以下。征釋唱滅有益。以作喻本。言若不唱滅。而久住於世。則薄德眾生。恃佛憍憐。不種善根。既感貧窮下賤之果。又不回頭思念好事。眠里夢裡。唯是憶想五欲。入於妄見網中。不肯求出三界。如來若不唱滅。常在於世。便將如來視作尋常。沒要緊人。不唯不生難遭恭敬之想。亦且更生憍慢放肆之心。復懷憎厭懈怠之志。是故如來複方便說。如來出世難可值遇。正如優曇缽華。經過多時。才得一現。何以故。以諸德薄福淺之人。或有從無量劫中。得一見者。或有過無量劫。尚不得一見者。是故我說諸佛難遇。況又不久。將入涅槃。斯等眾生。一聞此語。不唯不起憍恣厭怠之心。復生戀慕渴仰之想。不貪五欲。便種善根。有此利益。是故如來雖不滅度。而以方便唱言滅度耳。下總結雲。如上所說出家成道轉法輪。乃至唱滅。如此方便。不但一佛如此說。即三世諸佛皆如是說。無非為度生。故於無生說生。不滅唱滅。此皆諸佛誠諦之語。非妄說也。
譬如良醫。智慧聰達。明練方葯。善治眾病。其人多諸子息。若十二十乃至百數。以有事緣。遠至余國。諸子於後。飲他毒藥。葯發悶亂。宛轉於他。是時其父。還來歸家。諸子飲毒。或失本心。或不失者。遙見其父。皆大歡喜。拜跪問訊。善安隱歸。我等愚痴。誤服毒藥。願見救療。更賜壽命。父見子等苦惱如是。依諸經方。求好藥草。色香美味。皆悉具足。搗(倒)篩和合。與子令服。而作是言。此大良藥。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦惱。無復眾患。其諸子中。不失心者。見此良藥。色香俱好。即便服之。病盡除愈。余失心者。見其父來。雖亦歡喜問訊。求索治病。然與其樂。而不肯服。所以者何。毒氣深入。失本心故。於此好色香葯。而謂不美。父作是念。此子可慜。為毒所中。心皆顛倒。雖見我喜。求索救療。如是好葯。而不肯服。我今當設方便。令服此葯。即作是言。汝等當知。我今衰老。死時已至。是好良藥。今留在此。汝可取服。勿憂不差。作是教已。復至他國。遣使還告。汝父已死。是時諸子。聞父背喪。心大憂惱。而作是念。若父在者。慈慜(閔)我等。能見救護。今者舍我。遠喪他國。自惟孤露。無復恃怙。常懷悲感。心遂醒悟。乃知此葯。色香美味。即取服之。毒病皆愈。其父聞子。悉已得差。尋便來歸。咸使見之。諸善男子。於意云何。頗有人能說此良醫虛妄罪不。不也。世尊。佛言。我亦如是。成佛已來。無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫。為眾生故。以方便力。言當滅度。亦無有能如法說我虛妄過者。
此設喻以明唱滅之益。良醫。智慧聰達。喻如來具權實二智。知法知機。故能廣化眾生也。明練方葯者。喻如來能知法葯也。其人多諸子息等者。喻如來以十類眾生為子也。以有事緣遠至余國者。喻如來應化他方。不在娑婆也。諸子誤服毒藥者。因無佛化眾生。誤中三毒。復墮邪見。輪轉三界也。是時下。喻如來現示三界八相成道也。諸子下。喻三界人天。請轉法輪也。或失本心者。喻中毒深也。不失本心者。喻中毒淺也。見父歡喜者。言初見佛時歡喜尊重恭敬讚歎也。我等愚痴等者。喻請轉法輪也。見子苦惱者。喻如來愍眾生。為三毒業火燒煮也。依諸經方求好藥草者。依諸佛儀式。而為說三乘法也。色香美味皆悉具足者。謂眾善莊嚴之色。五分法身之香。無上醍醐之味。無不具足也。搗篩和合與子令服者。和眾色為一色。合眾味為一味。搗眾香為一香。喻將十善諦緣和以一相一味之法。令人修習也。而作下。勸令服藥。言但肯沾唇。皆得愈疾也。正喻大乘法葯。具足萬行。但辦肯心。皆得脫苦也。其諸子等不失心。而服藥除病者。正喻三乘中有利根者。煩惱淺薄。昔宿曾經化導有一隙之明者。一點便悟。努力進修。便出三界也。余失心而不肯服藥者。正喻鈍根之人。雖亦見佛聞法。不信自心作佛。不肯進修。何以故。以彼煩惱深厚。嗜欲滋多。失本心故。父作下。喻如來思設方便也。由諸眾生心皆顛倒。以苦為樂。雖三乘出苦之道。不肯進修也。即作下。喻說法華之後。即便唱滅也。是好下。喻留經教。使人受持讀誦。皆得利益也。作是下。喻此土化緣已畢。此方滅而復往他土也。遣使下。喻如來所使滅度之後。弘經法師告之也。若佛滅後。無弘經法師。則此法者。絕滅無遺矣。是時下。喻聞佛滅而依法精修。遂得道果也。意謂若父在世。慈愍於我。即有病苦。能見救護。今父已喪。自思孤身露處。又無所恃之人。悲辛感慨。遂服藥而療病也。其父下。喻得見佛也。知見未聞。即有佛在。對面千里。知見既開。乃知佛未嘗滅也。故知唱滅亦為眾生。入滅亦為眾生。留葯亦為眾生也。此方自如來滅度之後。佛法遍天下。皆是如來留葯之功。亦是弘經法師說葯之力也。問。何故亦有服藥而病不愈者。答雲有故。昔靈源雲。道人保養。如人病須服藥。葯之靈驗易見。要須忌口乃可。不然服藥何益。生死是大病。佛祖言教。是良藥。染污心。是雜毒。不能忌之。生死之病無時而損也。諸善下。辯核虛實。言良醫不死而言死。得無犯妄語過否。不也世尊者。言非是妄語。以此方便誘引眾生服藥故。佛言下。法合。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
自我得佛來。所經諸劫數。無量百千萬。億載阿僧祇。常說法教化。無數億眾生。令入於佛道。爾來無量劫。度為眾生故。方便現涅槃。而實不滅度。常住此說法。我常住於此。以諸神通力。令顛倒眾生。雖近而不見。眾見我滅度。廣供養舍利。咸皆懷戀慕。而生渴仰心。眾生既信伏。質直意柔軟。一心欲見佛。不自惜身命。時我及眾僧。俱出靈鷲山。我時語眾生。常在此不滅。以方便力故。現有滅不滅。余國有眾生。恭敬信樂者。我復於彼中。為說無上法。汝等不聞此。但為我滅度。我見諸眾生。沒在於苦惱。故不為現身。令其生渴仰。因其心戀慕。乃出為說法。神通力如是。於阿僧祇劫。常在靈鷲山。及余諸住處。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人當充滿。園林諸堂閣。種種寶莊嚴。寶樹多華果。眾生所遊樂。諸天擊天鼓。常作眾伎樂。雨曼陀羅華。散佛及大眾。我凈土不毀。而眾見燒盡。憂怖諸苦惱。如是悉充滿。是諸罪眾生。以惡業因緣。過阿僧祇劫。不聞三寶名。諸有修功德。柔和質直者。則皆見我身。在此而說法。或時為此眾。說佛壽無量。久乃見佛者。為說佛難值。我智力如是。慧光照無量。壽命無數劫。久修業所得。汝等有智者。勿於此生疑。當斷令永盡。佛語實不虛。如醫善方便。為治狂子故。實在而言死。無能說虛妄。我亦為世父。救諸苦患者。為凡夫顛倒。實在而言滅。以常見我故。而生憍恣心。放逸著五欲。墮於惡道中。我常知眾生。行道不行道。隨所應可度。為說種種法。每自作是意。以何令眾生。得入無上慧。速成就佛身。
首七句。是頌成道轉法輪是方便。為度下四句。頌涅槃亦是方便。實未嘗離此娑婆界也。我常下。問如來既常住世界說法度生。云何眾生不得見佛。答。我雖常住此界。但以秘密神通之力。令彼一切顛倒眾生。終日對面。如隔千里。令彼不見。反謂滅度。問。既不見佛。有何利益。答。眾見滅度。造塔起廟。供養舍利。如子慕慈父。渴思甘露。專心至志。咸懷戀慕。必欲見佛。至於不惜身命。猶如藥王時。我令彼親見。靈山一會。儼然未散。若彼既見我身。即以實語告雲。我常在此娑婆說法度生。實未曾滅也。且我見其顛倒則示滅見。其信伏則現身者。皆是以方便力令其入佛慧耳。余國下。言不但此娑婆一土現生現滅。即十方國分身諸佛亦復如是。見其信樂則現生。見其沒苦則現滅。因其戀慕則說法也。神通四句。結上言我秘密神通之力如此。故雖此界他界。從無量劫現生現滅。殊不知如來無時無處不周遍也。故眾生見有劫盡。又見大火燒壞世界。豈知劫火洞然。大千俱壞。而此世界安隱如故。天人亦滿。乃至遊戲之地。並其受用之物。不曾動著一絲毫。皆由眾生業力所感。遂見燒盡不見如來耳。憂怖下。正明不見因緣。以眾生造諸惡業。沒在憂惱。但見三途憂惱之事。不見如來安樂。之處。但聞三途苦惱之聲。不聞三寶尊勝之名。如恆河水。鬼見為火。魚見為宅。人見為水。諸天見為琉璃。各隨業力所見不同。所謂心穢土穢。心凈土凈耳。諸有下。明得見因緣。若有肯修十善四諦等法。志意柔和。而不卒暴。心行質直而無虛偽。則見我身常在說法。又彼眾生根器各異。所見不同。故我說法亦隨機器。或時說佛壽命常住在世。或時說佛久遠一出。如優曇華。此我方便智力又如此。然而慧光無量。壽命無數。亦非一朝一夕。一生一劫得來。皆從無量劫中。久修凈業所得。非妄語也。汝等下。勸其生信。如醫下舉喻。我亦下法合。言良醫治狂子之疾故。實在而言死。正合如來治顛倒凡夫之病。亦實在而唱滅也。所以實在而唱滅者。以彼常見如來。心生憍恣。貪著五欲。造諸惡業。墮三惡道。由我知此眾生。有見佛而即行道者。亦有見佛反生憍恣而不行道者。我亦隨機說種種法。故雖常在於世。而以方便。說生說滅也。所以在世而現生現滅者。無有他意。無非欲令一切眾生得入平等佛慧。成就佛身耳。
分別功德品第十七
頌雲。
不盡煙波帶遠沙 輕舟短桌宿蘆華
詰朝趁得東風便 颺起蒲帆直到家
前壽量品。雖為唱滅而言。其實包羅出家成道。轉輪度生。始終本末等事。故諸大眾隨機得益。各有淺深。一一分別。故品名分別功德。
爾時大會。聞佛說壽命劫數長遠如是。無量無邊阿僧祇眾生。得大饒益。於時世尊。告彌勒菩薩摩訶薩阿逸多。我說是如來壽命長遠時。六百八十萬億那由它恆河沙眾生。得無生法忍。復有千倍菩薩摩訶薩。得聞持陀羅尼門。復有一世界微塵數菩薩摩訶薩。得樂說無礙辯才。復有一世界微塵數菩薩摩訶薩。得百千萬億無量旋陀羅尼。復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩。能轉不退法輪。復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩。能轉清凈法輪。復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩。八生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩。四生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩。三生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩。二生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩。一生當得阿耨多羅三藐三菩提心。復有八世界微塵數眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時。於虛空中。雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。以散無量百千萬億寶樹下。師子座上諸佛。並散七寶塔中。師子座上釋迦牟尼佛。及久滅度多寶如來。亦散一切諸大菩薩。及四部眾。又雨細末旃檀沉水香等。於虛空中。天鼓自鳴。妙聲深遠。又雨千種天衣。垂諸瓔珞。真珠瓔珞。摩尼珠, 瓔珞。如意珠瓔珞。遍於九方。眾寶香爐燒無價香。自然周至。供養大會。一一佛上。有諸菩薩。執持幡蓋。次第而上。至於梵天。是諸菩薩。以妙音聲。歌無量頌。讚歎諸佛。爾時彌勒菩薩。從座而起。偏袒右肩。合掌向佛。而說偈言。
佛說希有法。昔所未曾聞。世尊有大力。壽命不可量。無數諸佛子。聞世尊分別。說得法利者。歡喜充遍身。或住不退地。或得陀羅尼。或無礙樂說。萬億旋總持。或有大千界。微塵數菩薩。各各皆能轉。不退之法輪。復有中千界。微塵數菩薩。各各皆能轉。清凈之法輪。復有小千界。微塵數菩薩。余各八生在。當得成佛道。復有四三二。如此四天下。微塵諸菩薩。隨數生成佛。或一四天下。微塵諸菩薩。余有一生在。當成一切智。如是等眾生。聞佛壽長遠。得無量無漏。清凈之果報。復有八世界。微塵數眾生。聞佛說壽命。皆發無上心。世尊說無量。不可思議法。多有所饒益。如虛空無邊。雨天曼陀羅。摩訶曼陀羅。釋梵如恆沙。無數佛土來。雨旃檀沉水。繽紛而亂墜。如鳥飛空下。供養於諸佛。天鼓虛空中。自然出妙聲。天衣千萬種。旋轉而來下。眾寶妙香爐。燒無價之香。自然悉周遍。供養諸世尊。其大菩薩眾。執七寶幡蓋。高妙萬億種。次第至梵天。一一諸佛前。寶幢懸勝幡。亦以千萬偈。歌詠諸如來。如是種種事。昔所未曾有。聞佛壽無量。一切皆歡喜。佛名聞十方。廣饒益眾生。一切具善根。以助無上心。
先總明聞經得益。此益亦惟如來知。故為說也。於時下。別明有頓有漸。先明頓悟。自心有頓獲無生。法忍者。大經所謂知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟是也。聞持陀羅尼者。梵語陀羅尼。此雲總持。謂一聞此法。即能持而不失。故曰聞持。而又曰總持。所謂從緣入者。永無退失是也。無礙辨才者。即四無礙之一。是善慧地也。無量旋陀羅尼者。旋者轉也。所謂心悟轉法華也。轉不退輪者。一超直入。故曰不退。即不退地也。轉清凈輪者。修證不無。染不污得。故曰清凈也。已上皆明頓入聖位也。復有下。明漸得菩提也。八生當得者。言此一生不得。當過八生即得菩提果。乃至四生。三生。二生。一生得菩提者。復有聞此發菩提心者。即信位菩薩也。一聞法而證入各不同者。所謂一音演法。隨類各證也。佛說下。諸天供養。先雨華者。欲得如來大因也。次雨香者。欲得如來法身香也。擊天鼓者。欲擊如來大法鼓也。雨衣者。欲得如來衣之所覆也。垂瓔珞遍九方者。欲使九界眾生。皆得如來萬德莊嚴也。寶爐燒香者。欲以五分法身之香遍及大眾也。菩薩執幡上梵天者。表聞法而增進也。又以妙音贊佛者。感佛德而發於言也。佛說下。先頌聞法得益也。或住下。別明頓得也。復有小千下。明漸得也。復有八世下。頌發心也。雨天下。頌諸天雨華雨香等也。其大下。頌菩薩執幡贊德也。如是下。大眾歡喜。
爾時。佛告彌勒菩薩摩訶薩。阿逸多。其有眾生。聞佛壽命長遠如是。乃至能生一念信解。所德功德。無有限量。若有善男子。善女人。為阿耨多羅三藐三菩提故。於八十萬億那由它劫。行五波羅蜜。檀波羅蜜。屍羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毗黎耶波羅蜜。禪波羅蜜。除般若波羅蜜。以是功德。比前功德。百分千分。百千萬億分。不及其一。乃至算數譬喻所不能知。若善男子。善女人。有如是功德。於阿耨多羅三藐三菩提退者。無有是處。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若人求佛慧。於八十萬億。那由他劫數。行五波羅蜜。於是諸劫中。布施供養佛。及緣覺弟子。並諸菩薩眾。珍異之飲食。上服與卧具。旃檀立精舍。以園林莊嚴。如是等布施。種種皆微妙。盡此諸劫數。以迴向佛道。若復持禁戒。清凈無缺漏。求於無上道。諸佛之所嘆。若復行忍辱。住於調柔地。設眾惡來加。其心不傾動。諸有得法者。懷於增上慢。為此所輕惱。如是亦能忍。若復勤精進。志念常堅固。於無量億劫。一心不懈息。又於無數劫。住於空閑處。若坐若經行。除睡常攝心。以是因緣故。能生諸禪定。八十億萬劫。安住心不亂。持此一心福。願求無上道。我得一切智。盡諸禪定際。是人於百千。萬億劫數中。行此諸功德。如上之所說。有善男女等。聞我說壽命。乃至一念信。其福過於彼。若人悉無有。一切諸疑悔。深心須臾信。其福為如此。其有諸菩薩。無量劫行道。聞我說壽命。是則能信受。如是諸人等。頂受此經典。願我於未來。長壽度眾生。如今日世尊。諸釋中之王。道場師子吼。說法無所畏。我等未來世。一切所尊敬。坐於道場時。說壽亦如是。若有深心者。清凈而質直。多聞能總持。隨義解佛語。如是之人等。於此無有疑。
一念信解功德無量者。信謂不疑。解謂明了。謂隨所聞處。豁然開明。單刀直入。更無疑惑。是名一念信解。古德雲。見則直下便見。擬心則差是也。若有下較量功德。言八十萬億那由他劫。行五波羅蜜者。俱不及一念信解功德。唯得般若者。功德相等。以一念信解。決定不退菩提故。若人下四句。是總頌。於是下。別頌布施。若復下。頌持戒。若復行下。頌忍辱。眾惡者。即刀林瓦石及毀罵也。諸有得法者。即假名阿練若。自謂行真道也。懷於增上慢者。未得謂得也。若復勤下。頌精進。又於下。頌禪定。除睡攝心者。即經行林中。未嘗睡眠。攝心一處也。盡諸禪定際者。所謂深入無際也。有善下。校量福德。然雖如是行五波羅蜜。過無量劫。若聞說壽量。一念生信。不生疑惑者。其福過於彼也。其有下。正顯一念信解功德無量者。以此人曾於無量劫中行菩薩道故。今一聞此法。即能信受頂戴奉行。又能發願度生。故所獲功德無有量也。如今下八句。正陳願辭。若有下六句。正顯唯深心清凈。多聞總持。隨義了達之人。方得無疑一念信解也。
又阿逸多。若有聞佛壽命長遠。解其言趣。是人所得功德。無有限量。能起如來無上之慧。何況廣聞是經。若教人聞。若自持。若教人持。若自書。若教人書。若以華香瓔珞。幢幡繒蓋。香油蘇燈。供養經卷。是人功德。無量無邊。能生一切種智。阿逸多。若善男子。善女人。聞我說壽命長遠。深心信解。則為見佛。常在耆闍崛山。共大菩薩。諸聲聞眾。圍繞說法。又見此娑婆世界。其地琉璃。坦然平正。閻浮檀金以界八道。寶樹行列。諸台樓觀。皆悉寶成。其菩薩眾。咸處其中。若有能如是觀者。當知是為深心解相。
解其言趣功德無量者。謂聞經之後。能以單詞只句。解說此品所說義趣。如雲此等壽量。皆與眾生平等無二。是佛誠言。若人解了。便能起發平等佛慧。故功德無量。何況下。又以聞持書寫供養校福也。聞者入之於耳持者。存之於心。書者行之於手。前雲發者。萌其芽也。此雲生者。有其根也。言深心信解者。既解而廣修善法者名深心。又不止一念信解也。則為見佛等者。此人即能親見靈山一會。儼然未嘗滅也。又親見娑婆即是凈土未嘗穢也。若能作如是觀。即是深心信解之相也。已上皆是校量現在聞佛說而生信解之功德也。
又復如來滅後。若聞是經而不毀訾。起隨喜心。當知已為深心解相。何況讀誦受持之者。斯人則為頂戴如來。阿逸多。是善男子善女人。不須為我復起塔寺。及造僧坊。以四事供養眾僧。所以者何。是善男子善女人。受持讀誦是經典者。為已起塔。造立僧坊。供養眾僧。則為以佛舍利。起七寶塔。高廣漸小。至於梵天。懸諸幡蓋。及眾寶鈴。香華瓔珞。末香塗香燒香。眾鼓伎樂。簫笛箜篌。種種舞戲。以妙音聲。歌唄讚頌。則為於無量千萬億劫。作是供養已。阿逸多。若我滅後。聞是經典。有能受持。若自書。若教人書。則為起立僧坊。以赤旃檀。作諸殿堂。三十有二。高八多羅樹。高廣嚴好。百千比丘。於其中止。園林浴池。經行禪窟。衣服飲食。床褥湯藥。一切樂具。充滿其中。如是僧房。堂閣若干。百千萬億。其數無量。以此現前。供養於我。及比丘僧。是故我說如來滅後。若有受持讀誦。為他人說。若自書。若教人書。供養經卷。不須復起塔寺。及造僧坊供養眾僧。況復有人。能持是經。兼行布施持戒。忍辱精進。一心智慧。其德最勝無量無邊。譬如虛空。東西南北。四維上下。無量無邊。是人功德。亦復如是。無量無邊。疾至一切種智。若人讀誦。受持是經。為他人說。若自書。若教人書。復能起塔。及造僧坊。供養讚歎聲聞眾僧。亦以百千萬億讚歎之法。讚歎菩薩功德。又為他人。種種因緣。隨義解說此法華經。復能清凈持戒。與柔和者而共同止。忍辱無瞋。志念堅固。常貴坐禪。得諸深定。精進勇猛。攝諸善法。利根智慧。善答問難。阿逸多。若我滅後。諸善男子。善女人受持讀誦是經典者。復有如是諸善功德。當知是人。已趣道場。近阿耨多羅三藐三菩提。坐道樹下。阿逸多。是善男子。善女人。若坐若立。若行處。此中便應起塔。一切天人。皆應供養如佛之塔。
此下又校量五種法師功德。與前法師品同。前說末世有人作五種法師者。當敬視如佛。當以如來供養而供養之。應持天寶而以散之。此中校量五種法師功德。故曰不須造塔造僧坊供養眾僧。則為已造塔。已造僧房。已供養眾僧。功德無異也。問。前品已說。云何此中復說。答。前品為會中菩薩說。此中為地涌菩薩說也。言佛滅度後。在法師邊聞經不毀。但起一念隨喜心。即與佛在世時。深信解相者。功德無異。何況滅度之後。既能受持而兼讀誦者。如是之人。則為以法供養於佛。如來亦常在彼頂。不必更起塔寺僧坊。及四事供養眾僧也。以受持處即是塔寺。讀誦處即是建立僧坊供養眾僧故。此是第一重校量也。第二校量。若有受持而兼書寫者。則為造立僧坊。供養眾僧。是故下。結五種法師功德。況復下。第三重校量。是持經而兼行六度。其功德無量與虛空等。又勝於兼讀誦書寫者。若人下。第四重校量。五事皆作。六度俱修者。此人已趣道場。得近菩提。又勝於受持而兼行六度者。志念堅固者。言千呼萬誘其志不能奪也。攝諸善法者。眾善奉行也。善答問難者。巧於問答也。阿逸多下。正結五事俱作。六度俱修之人。若坐處立處行處。皆當起塔供養。如佛之塔無異也。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若我滅度後。能奉持此經。斯人福無量。如上之所說。是則為具足。一切諸供養。以舍利起塔。七寶而莊嚴。表剎甚高廣。漸小至梵天。寶鈴千萬億。風動出妙音。又於無量劫。而供養此塔。華香諸瓔珞。天衣眾伎樂(岳)。然香油蘇燈。周匝常照明。惡世法末時。能持是經者。則為已如上。具足諸供養。若能持此經。則如佛現在。以牛頭旃檀。起僧坊供養。堂有三十二。高八多羅樹。上饌妙衣服。床卧皆具足。百千眾住處。園林諸浴池。經行及禪窟(哭)。種種皆嚴好。若有信解心。受持讀誦書。若復教人書。及供養經卷。散華香末香。以須曼薝蔔。阿提目多伽。熏油常然之。如是供養者。得無量功德。如虛空無邊。其福亦如是。況復持此經。兼布施持戒。忍辱樂禪定。不瞋不惡口。恭敬於塔廟。謙下諸比丘。遠離自高心。常思惟智慧。有問難不瞋。隨順為解說。若能行是行。功德不可量。若見此法師。成就如是德。應以天華散。天衣覆其身。頭面接足禮。生心如佛想。又應作是念。不久詣道樹。得無漏無為。廣利諸人天。其所住止處。經行若坐卧。乃至說一偈。是中應起塔。莊嚴令妙好。種種以供養。佛子住此地。則是佛受用。常在於其中。經行及坐卧。
偈中若我下。頌受持而兼讀誦功德也。結能下。頌受持而兼書寫功德也。若有下。頌五事俱作六度皆修功德也。須曼。此雲善適意。薝蔔。此雲黃華。小而香者。阿提目多。此雲善思惟。若見下。頌最後法師當禮敬如佛也。
妙法蓮華經大[窾-士+上]卷五
卍續藏 第31冊 No.0614 法華經大窾
妙法蓮華經大[窾-士+上]卷六
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
明 金庭比丘 通潤 箋
隨喜品第十八
頌雲。
眼未開時識未乾 普天都是夢邯鄲
眉頭略展機關透 卻笑嫦娥住廣寒
前以受持讀誦者校量。次以受持書寫者校量。三以受持兼行六度者校量。四以五種俱作六度齊修者校量。此品將前一念隨喜者校量功德也。言隨喜者。謂如來滅後。有人偶至法會見人說法。一入耳根。毫無違逆。不生毀訾。隨順於心。能生歡喜。故名隨喜。前八部見鶖子授記。生隨喜心即得授記。地涌菩薩聞如來度生事。亦生隨喜即得囑累。此由如來在世能說之人。色心圓勝。故聞經而易生隨喜。至乎如來滅度後五百歲。道法陵遲。斗諍堅固。雖有說法之人。易生毀訾。隨喜實難。此隨喜功德。所以必欲校量也。
爾時彌勒菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。若有善男子善女人。聞是法華經隨喜者。得幾所福。而說偈言。
世尊滅度後。其有聞是經。若能隨喜者。為得幾所福。
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩。阿逸多。如來滅後。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及余智者。若長若幼。聞是經隨喜已。從法會出。至於余處。若在僧坊。若空閑處。若城邑巷陌(麥)。聚落田裡。如其所聞。為父母宗親。善友知識。隨力演說。是諸人等。聞已隨喜。復行轉教。餘人聞已。亦隨喜轉教。如是展轉。至第五十。阿逸多。其第五十善男子善女人。隨喜功德。我今說之。汝當善聽。若四百萬億阿僧祇世界。六趣四生眾生。卵生胎生濕生化生。若有形無形。有想無想。非有想非無想。無足二足四足多足。如是等在眾生數者。有人求福。隨其所欲娛樂之具。皆給與之。一一眾生。與滿閻浮提。金銀琉璃。硨磲碼瑙。珊瑚琥珀。諸妙珍寶。及象馬車乘。七寶所成宮殿樓閣等。是大施主。如是布施。滿八十年已。而作是念。我已施眾生娛樂之具。隨意所欲。然此眾生。皆已衰老。年過八十。發白面皺(縐)。將死不久。我當以佛法而訓導之。即集此眾生。宣布法化。示教利喜。一時皆得須陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。盡諸有漏。於深禪定。皆得自在。具八解脫。於汝意云何。是大施主所得功德寧為多不。彌勒白佛言。世尊。是人功德甚多。無量無邊。若是施主。但施眾生一切樂具。功德無量。何況令得阿羅漢果。佛告彌勒。我今分明語汝。是人以一切樂具。施於四百萬億阿僧祇世界。六趣眾生。又令得阿羅漢果。所得功德。不如是第五十人。聞法華經一偈隨喜功德。百分千分。百千萬億分不及其一。乃至算數譬喻所不能知。阿逸多。如是第五十人展轉聞法華經隨喜功德。尚無量無邊阿僧祇。何況最初於會中聞。而隨喜者。其福復勝無量無邊阿僧祇不可得比。又阿逸多。若人為是經故。往詣僧坊。若坐若立。須臾聽受。緣是功德。轉身所生。得好上妙象馬車乘。珍寶輦輿。及乘天宮。若復有人。於講法處坐。更有人來。勸令坐聽。若分座令坐。是人功德。轉身得帝釋坐處。若梵王坐處。若轉輪聖王所坐之處。阿逸多。若復有人。語餘人言。有經名法華。可共往聽。即受其教。乃至須臾間聞。是人功德。轉身得與陀羅尼菩薩。共生一處。利根智慧。百千萬世。終不喑啞。口氣不臭。舌常無病。口亦無病。齒不垢黑不黃不疏。亦不缺落。不差不曲唇不下垂。亦不褰(千)縮(宿)不粗(初)澀(色)。不瘡疹(軫)。亦不缺壞。亦不咼(快平聲)斜。不厚不大。亦不黧(力)黑。無諸可惡。鼻不匾(扁)(替)。亦不曲戾。面色不黑。亦不狹長。亦不窊(哇)曲。無有一切不可喜相。唇舌牙齒。悉皆嚴好。鼻修高直。面貌圓滿。眉高而長。頞(厄)廣平正。人相具足。世世所生。見佛聞法。信受教誨。阿逸多。汝且觀是勸於一人。往令聽法。功德如此。何況一心說聽讀誦。而於大眾。為人分別。如說修行。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若人於法會。得聞是經典。乃至於一偈。隨喜為他說。如是展轉教。至於第五十。最後人獲福。今當分別之。如有大施主。供給無量眾。具滿八十歲。隨意之所欲。見彼衰老相。發白而面皺。齒疏形枯竭。念其死不久。我今應當教。令得於道果。即為方便說。涅槃真實法。世皆不牢固。如水沫(末)泡(拋)焰。汝等咸應當。疾生厭離心。諸人聞是法。皆得阿羅漢。具足六神通。三明八解脫。最後第五十。聞一偈隨喜。是人福勝彼。不可為譬喻。如是展轉聞。其福尚無量。何況於法會。初聞隨喜者。若有勸一人。將引聽法華。言此經深妙。千萬劫難遇。即受教往聽。乃至須臾聞。斯人之福報。今當分別說。世世無口患。齒不疏黃黑。唇不厚褰(千)缺。無有可惡相。舌不幹黑短。鼻高修且直。頞廣而平正。面目悉端嚴。為人所喜見。口氣無臭穢。優缽華之香。常從其口出。若故詣僧坊。欲聽法華經。須臾聞歡喜。今當說其福。後生天人中。得妙象馬車。珍寶之輦輿。及乘天宮殿。若於講法處。勸人坐聽經。是福因緣得。釋梵轉輪座。何況一心聽。解說其義趣。如說而修行。其福不可限。
先彌勒請問。爾時下正答。舉第五十人隨喜校量者。反顯最初隨喜功德尤多也。卵生者。魚鳥龜蛇之類。胎生者。人畜龍仙之類。濕生者。含蠢蠕動之類。化生者。轉蛻飛行之類。有形者。休咎精明之類。無形者。空散銷沉之類。有想者。神鬼精靈之類。無想者。土木金石之類。非有想者。如蒲盧之類。非無想者。如土梟之類。無足者。鰍鱔之類。二足者。雞鴨之類。四足者。犬羊之類。多足者。馬蚿之類。有人求福者。指作福人也。隨其所欲皆與之者。隨彼一切有情心之所欲者。皆施與之也。一一下。出所施之物。是大下。出行施之時。而作下。既以財施。復以法施也。一時下。聞法得果。須陀洹。此雲預流。初果也。斯陀含。此雲一來。二果也。阿那含。此雲不來。三果也。阿羅漢。此雲殺賊。四果也。深禪定。九次第定也。於汝下。征其功德多少。彌勒下。答顯功德無量。佛告下。校量功德。言彼功德雖多。尚不及第五十人隨喜此經一偈功德尤多也。第五十人隨喜一偈功德。已是無量。何況最初聞而隨喜者。其功德寧可量哉。問。隨喜法華一偈。便能超越爾所功德。如來之語。不亦大逕庭乎。答。瞽者無以與文章黼黻之觀。聾者無以與乎絲竹管弦之妙。此皆如來至語。但聾瞽者不肯信耳。此經喻如摩尼寶。余經喻如照乘珠。得百斛照乘珠。不如得一顆摩尼寶故也。又阿下。顯獨往聽法功德。由獨往聽法故得自受用物也。若復下。又顯勸人聽法功德。謂在講法處坐。偶有人來。勸令坐聽。由勸坐分座。故感帝釋梵王之坐。阿逸下。又顯合伴聽法功德。陀羅尼菩薩。謂九地已上菩薩。由合伴同聽故。得與陀羅尼菩薩共生一處也。終不喑啞者。音聲清徹也。口不臭者。常出青蓮香也。舌無病者。不幹不短。語言便捷也。口無病者。不歪斜也。下垂者。妥唇也。褰縮者。短唇也。缺壞者。缺唇也。匾者。塌鼻也。曲戾者。歪鼻也。窊曲者。凹面也。悉皆嚴好者。如唇紅而正。舌薄而長。齒白而密。鼻修而隆直。面圓而滿。眉高而長。頞廣而平正等。阿逸下。校量功德。言勸一人聽法功德如斯。況一心聽人說法者。一心讀誦者。一心為人分別解說者。一心如說而修行者。其功德類可知矣。頌中。世皆不牢固。如水沫泡。此即為彼說無常法。令彼捨生死也。如雲是身無常無堅速朽之法。是身如聚沫不可撮摩。是身如泡不得久立。是身如焰從渴愛生之類。若有下。頌勸人聽法。若故下。自己聽法。若於下。在講法處偶勸人聽法。何況下。校勝。
法師功德品第十九
頌雲。
眼裡泥沙耳里塵 東呼西應最分明
猩猩要得重相見 十字街頭喚一聲
前二品中校量功德。皆是宣說受持讀誦解說書寫供養此經所得功德。皆是以勝校劣。然未曾宣說法師現在。六根所獲功德也。故此品及之。此五種法師。若精進勇猛。又藉佛法熏習之力。當時證得一念相應慧。得見平等法身。便入六根清凈位。故楞嚴雲。是清凈人修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。游十方界。由彼開佛知見。根根塵塵。清凈本然。周遍法界。故廣顯其功德也。
爾時佛告常精進菩薩摩訶薩。若善男子。善女人。受持是法華經。若讀若誦若解說若書寫。是人當得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。以是功德。莊嚴六根。皆令清凈。是善男子善女人。父母所生清凈肉眼。見於三千大千世界。內外所有山林河海。下至阿鼻地獄。上至有頂。亦見其中一切眾生。及業因緣。果報生處。悉見悉知。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若於大眾中。以無所畏心。說是法華經。汝聽其功德。是人得八百。功德殊勝眼。以是莊嚴故。其目甚清凈。父母所生眼。悉見三千界。內外彌樓山。須彌及鐵圍。並諸餘山林。大海江河水。下至阿鼻獄。上至有頂處。其中諸眾生。一切皆悉見。雖未得天眼。肉眼力如是。
先總明五種法師功德。告常精進者。唯是精進不怠之人。一生便得故告之也。是人當得者。言此法師。若肯直下承當。常常精進。造次顛沛。無須臾離。是人即入信位。一生即得六根清凈功德。如楞嚴所明八百眼功德者。前方全明。後方全暗故。千二百耳功德者。十方擊鼓。十處齊聞故。八百鼻功德者。有出有入。缺中交故。千二百舌功德者。言有方分。理無窮盡故。八百身功德者。合時能覺。離中不知故。千二百意功德者。唯聖與凡。無不包容故。以六根具有如是功德莊嚴。故開佛知見時。即得清凈也。前雲。欲令佛之知見。使得清凈故出現於世者。此之謂也。是善下。先明眼根功德。世界。無情器界也。眾生。有情界也。雖是尋常肉眼。卻與天眼同功。故能遠近悉見。纖悉不遺。古德雲。盡大地是沙門一隻眼。盡十方世界在沙門眼睛裡是也。頌中以無所畏心一句。正顯得六根清凈之所以大的。恐畏皆生於不足。道力未充故。今言無畏者。由彼涵養既久。道力既充。神氣亦滿。即有刀杖罵詈不足以干其慮。昔玄沙備禪師。薪于山中。傍僧呼曰。和尚看虎。玄沙見虎顧僧曰是你。靈潤法師山行。野燒迅飛而來。同游者避之。潤安步如常曰。心外無火。火實自心。謂火可逃。何由免火。火至即滅。又廬山緣德禪師。時胡則據九江。大將軍曹翰部曲渡江入寺。禪者驚走。師淡坐如平日。翰至不起不揖。翰訶曰。長老不聞殺人不眨眼將軍乎。師熟視曰。汝安知有不懼死和尚耶。所云無畏者蓋如此。能以此心說此經。眼根自然清凈矣。不然。稍有動搖。則目眩心馳。安得清凈乎。內外彌樓山者。梵語彌樓。此雲光明。即七金山也。言內外者。以七金山有七重故。一切悉皆現者。如楞嚴雲。一切密圓凈妙悉現其中。則不止現內外彌樓等也。
複次常精進。若善男子善女人。受持此經。若讀若誦。若解說。若書寫。得千二百耳功德。以是清凈耳。聞三千大千世界。下至阿鼻地獄。上至有頂。其中內外種種語言音聲。象聲。馬聲。牛聲。車聲。啼哭聲。愁嘆聲。螺聲。鼓聲。鐘聲。鈴聲。笑聲。語聲。男聲。女聲。童子聲。童女聲。法聲。非法聲。苦聲。樂聲。凡夫聲。聖人聲。喜聲。不喜聲。天聲。龍聲。夜叉聲。乾闥婆聲。阿修羅聲。迦樓羅聲。緊那羅聲。摩睺羅伽聲。火聲。水聲。風聲。地獄聲。畜生聲。餓鬼聲。比丘聲。比丘尼聲。聲聞聲。辟支佛聲。菩薩聲。佛聲。以要言之。三千大千世界中。一切內外所有諸聲。雖未得天耳。以父母所生清凈常耳。皆悉聞知。如是分別。種種音聲。而不壞耳根。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
父母所生耳。清凈無濁穢。以此常耳聞。三千世界聲。象馬車牛聲。鍾鈴螺鼓鼓。琴瑟箜篌聲。簫笛之音聲。清凈好歌聲。聽之而不著。無數種人聲。聞悉能解了。又聞諸天聲。微妙之歌音。及聞男女聲。童子童女聲。山川險谷中。迦陵頻伽聲。命命等諸鳥。悉聞其音聲。地獄眾苦痛。種種楚毒聲。餓鬼饑渴逼。求索飲食聲。諸阿修羅等。居在大海邊。自共言語時。出於大音聲。如是說法者。安住於此間。遙聞是眾聲。而不壞耳根。十方世界中。禽獸鳴相呼。其說法之人。於此悉聞之。其諸梵天上。光音及遍凈。乃至有頂天。言語之音聲。法。師住於此。悉皆得聞之。一切比丘眾。及諸比丘尼。若讀誦經典。若為他人說。法師住於此。悉皆得聞之。復有諸菩薩。讀誦於經法。若為他人說。撰集解其義。如是諸音聲。悉皆得聞之。諸佛大聖尊。教化眾生者。於諸大會中。演說微妙法。持此法華者。悉皆得聞之。三千大千界。內外諸音聲。下至阿鼻獄。上至有頂天。皆聞其音聲。而不壞耳根。其耳聰利故。悉能分別知。持是法華者。雖未得天耳。但用所生耳。功德已如是。
次明耳根功德。象馬等車馬聲。啼哭愁嘆不可意聲。螺鼓鍾鈴法樂聲。法聲。柔和順軟聲。非法聲。貪瞋斗諍聲。天聲下。八部聲。火水風三災聲。地獄下。三途聲。比丘下。二眾四聖聲。不壞耳根者。聽之不著。歷歷分明也。偈中父母下。頌欲界聲。無數種人聲聞悉能解了者。達方言也。頻伽好音鳥。命命共命鳥。其諸下。頌色界聲。一切下。頌二眾聲。復有下。頌菩薩聲。諸佛下。頌佛說法聲。三千下。總結。才入信位。耳根已得圓通如此。況入聖位乎。昔洞山清稟禪師唯宴坐。一日呼侍者下法堂。謂曳木者無損階砌。侍者出視無有。還白。寂無人跡。稟又使求之。侍者臨檐俯視。乃群蟻曳蜻蜓翼緣階而上。蓋靜極靈而知也。
複次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦若解說若書寫。成就八百鼻功德。以是清凈鼻根。聞於三千大千世界。上下內外。種種諸香。須曼那華香。闍提華香。末利華香。瞻卜華香。波羅羅華香。赤蓮華香。青蓮華香。白蓮華香。華樹香。果樹香。栴檀香。沉水香。多摩羅?香。多伽羅香。及千萬種和香。若末若丸若塗香。持是經者。於此間住。悉能分別。又復別知眾生之香。象香。馬香。牛羊等香。男香。女香。童子香。童女香。及草木叢林香。若近若遠。所有諸香。悉皆得聞。分別不錯。持是經者。雖住於此。亦聞天上諸天之香。波利質多羅拘[鞥-合+(白-日+田)](皮)陀羅樹香。及曼陀羅華香。摩訶曼陀羅華香。曼殊沙華香。摩訶曼殊沙華香。栴檀沉水。種種末香。諸雜華香。如是等天香。和合所出之香。無不聞知。又聞諸天身香。釋提桓因在勝殿上。五欲娛樂嬉戲時香。若在妙法堂上。為忉利諸天說法時香。若於諸園遊戲時香。及余天等男女身香。能悉遙聞。如是展轉。乃至梵世。上至有頂。諸天身香。亦皆聞之。並聞諸天所燒之香。及聲聞香。辟支佛香。菩薩香。諸佛身香。亦皆遙聞。知其所在。雖聞此香。然於鼻根。不壞不錯。若欲分別。為他人說。憶念不謬。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。
是人鼻清凈。於此世界中。若香若臭物。種種悉聞知。須曼那闍提。多摩羅栴檀。沉水及桂香。種種華果香。及知眾生香。男子女人香。說法者遠住。聞香知所在。大勢轉輪王。小轉輪及子。群臣諸宮人。聞香知所在。身所著珍寶。及地中寶藏。轉輪王寶女。聞香知所在。諸人嚴身具。衣服及瓔珞。種種所塗香。聞香知其身。諸天若行坐。遊戲及神變。持是法華者。聞香悉能知。諸樹華果實。及酥油香氣。持經者住此。悉知其所在。諸山深險處。栴檀樹華敷。眾生在中者。聞香悉能知。鐵圍山大海。地中諸眾生。持經者聞香。悉知其所在阿修羅男女。及其諸眷屬。斗諍遊戲時。聞香皆能知。曠野險隘處。師子象虎狼。野牛水牛等。聞香知所在。若有懷妊(任)者。未辯其男女。無根及非人。聞香悉能知。以聞香力故。知其初懷妊。成就不成就。安樂產福子。以聞香力故。知男女所念。染欲痴恚(惠)心。亦知修善者。地中眾伏藏。金銀諸珍寶。銅器之所盛。聞香悉能知。種種諸瓔珞。無能識其價。聞香知貴賤。出處及所在。天上諸華等。曼陀曼殊沙。波利質多樹。聞香悉能知。天上諸宮殿。上中下差別。眾寶華莊嚴。聞香悉能知。天園林勝殿。諸觀妙法堂。在中而娛樂。聞香悉能知。諸天若聽法。或受五欲時。來往行坐卧。聞香悉能知。天女所著衣。好華香莊嚴。周旋遊戲時。聞香悉能知。如是展轉上。乃至於梵世。入禪出禪者。聞香悉能知。光音遍凈天。乃至於有頂。初生及退沒。聞香悉能知。諸比丘眾等。於法常精進。若坐若經行。及讀誦經典。或在林樹下。專精而坐禪。持經者聞香。悉知其所在。菩薩志堅固。坐禪若讀誦。或為人說法。聞香悉能知。在在方世尊。一切所恭敬。愍眾而說法。聞香悉能知。眾生在佛前。聞經皆歡喜。如法而修行。聞香悉能知。雖未得菩薩。無漏法生鼻。而是持經者。先得此鼻相。
三明鼻根功德。闍提。此雲金錢華。末利。此雲鬘。可作鬘故。瞻卜。此雲黃華。波羅羅。此雲薰華。多摩羅?。此雲性無垢。多伽羅。此雲根香。和香。百和香也。九香。餅香也。此皆人間華樹香也。又復下。皆眾生香也。持是下。諸天無情香也。波利質多羅。即帝釋殿前圓生樹。其根莖枝葉能逆風香。拘[鞥-合+(白-日+田)]陀羅。此雲大遊戲地樹。又聞下。諸天有情香也。娛樂嬉戲香。淫佚香也。說法香。清凈香也。梵世香。禪定香也。及聲下。四聖法身香也。偈中須曼下。頌無情香。及知下。頌有情香。大勢轉輪。即金輪王。王四天下。故曰大小轉輪王。即銀輪銅輪鐵輪王。三二一天下。故曰小也。地中寶藏。即伏藏也。寶女。即女寶也。聞香知所在。聞其氣而知其處也。諸人。即輪王侍從之人。聞香知其身者。其聞氣而知其人也。諸天或行坐或遊戲者。聞其氣而知其動靜也。修羅或斗諍或遊戲者。聞其氣而知其瞋喜也。若有懷妊聞香悉知者。聞其氣而決其形也。知男女所念者。聞其氣而知其心也。人間伏藏聞香悉知者。聞其氣而知其物也。種種瓔珞聞香悉知者。聞其氣而知其價也。天上下。聞其氣而知欲界事。如是下。聞其氣而知色界事。諸比下。聞其氣而知進修事也。
複次常精進。若善男子善女人。受持此經。若讀若誦若解說若書寫。得千二百舌功德。若好若丑。若美不美。及諸苦澀物。在其舌根。皆變成上味。如天甘露。無不美者。若以舌根。於大眾中。有所演說。出深妙聲。能入其心。皆令歡喜快樂。又諸天子天女。釋梵諸天。聞是深妙音聲。有所演說言論。次第皆悉來聽。及諸龍龍女。夜叉夜叉女。乾闥婆乾闥婆女。阿修羅阿修羅女。迦樓羅迦樓羅女。緊那羅緊那羅女。摩睺羅伽摩睺羅伽女。為聽法故。皆來親近。恭敬供養。及比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。國王王子。群臣眷屬。小轉輪王。大轉輪王。七寶千子。內外眷屬。乘其宮殿。俱來聽法。以是菩薩善說法故。婆羅門居士。國內人民。盡其形壽。隨侍供養。又諸聲聞辟支佛菩薩諸佛。常樂見之。是人所在方面。諸佛皆向其處說法。悉能受持一切佛法。又能出於深妙法音。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
是人舌根凈。終不受惡味。其有所食啖。悉皆成甘露。以深凈妙聲。於大眾說法。以諸因緣喻。引導眾生心。聞者皆歡喜。設諸上供養。諸天龍夜叉。及阿修羅等。皆以恭敬心。而共來聽法。是說法之人。若欲以妙音。遍滿三千界。隨意即能至。大小轉輪王。及千子眷屬。合掌恭敬心。常來聽受法。諸天龍夜叉。羅剎毗舍闍。亦以歡喜心。常樂來供養。梵天王魔王。自在大自在。如是諸天眾。常來至其所。諸佛及弟子。聞其說法音。常念而守護。或時為現身。
四明舌根功德。若好下。顯知味功德。若以下。顯說法功德。言以一味之法。流入眾生之心。令生歡喜。故悉來聽法也。歸宗雲。諸方有五味禪。我這裡只有一味禪。深妙聲者。即一味禪也。又諸下。八部聽法供養。及此下。四眾聽法供養。又諸下。四聖樂見。偈中是人下。頌得甘露味。以深下。頌說一味法。僧問烏石山靈觀禪師。如何是佛。師引舌示之。其僧禮拜。師曰。你見甚麼便禮拜。曰。謝和尚出示舌相。師曰。老僧近日舌上生瘡。所謂出深凈妙音於大眾說法也。
複次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦若解說若書寫。得八百身功德。得清凈身。如凈琉璃。眾生喜見。其身凈故。三千大千世界眾生。生時死時。上下好醜。生善處惡處。悉於中現。及鐵圍山。大鐵圍山。彌樓山。摩訶彌樓山等諸山。及其中眾生。悉於中現。下至阿鼻地獄。上至有頂。所有及眾生。悉於中現。若聲聞辟支佛菩薩諸佛說法。皆於身中現其色像。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若持法華者。其身甚清凈。如彼凈琉璃。眾生皆喜見。又如凈明鏡。悉見諸色像。菩薩於凈身。皆見世所有。唯獨自明了。餘人所不見。三千世界中。一切諸群萌。天人阿修羅。地獄鬼畜生。如是諸色像。皆於身中現。諸天等宮殿。乃至於有頂。鐵圍及彌樓。摩訶彌樓山。諸大海水等。皆於身中現。諸佛及聲聞。佛子菩薩等。若獨若在眾。說法悉皆現。雖未得無漏。法性之妙身。以清凈常體。一切於中現。
五明身根功德。得清凈身如凈琉璃者。即古德雲。盡大地都盧是一個身。內外明徹。猶如琉璃。一切有情無情。六凡四聖。現於身中。如鏡現像是也。偈中唯獨自明了餘人所不見者。所謂如魚飲水。冷暖自知也。清凈常體者。赤肉團上。即是無位真人所住處也。
複次常精進。若善男子善女人。如來滅後。受持是經。若讀若誦若解說若書寫。得千二百意功德。以是清凈意根。乃至聞一偈一句。通達無量無邊之義。解是義已。能演說一句一偈。至於一月四月。乃至一歲。諸所說法。隨其義趣。皆與實相不相違背。若說俗間經書。治世語言。資生業等。皆順正法。三千大千世界。六趣眾生。心之所行。心所動作。心所戲論。悉皆知之。雖未得無漏智慧。而其意根清凈如此。是人有所思惟。籌量言說。皆是佛法。無不真實。亦是先佛經中所說。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
是人意清凈。明利無濁穢。以此妙意根。知上中下法。乃至聞一偈。通達無量義。次第如法說。月四月至歲。是世界內外。一切諸眾生。若天龍及人。夜叉鬼神等。其在六趣中。所念若干種。持法華之報。一時皆悉知。十方無數佛。百福莊嚴相。為眾生說法。悉聞能受持。思惟無量義。說法亦無量。終始不忘錯。以持法華故。悉知諸法相。隨義識次第。達名字語言。如所知演說。此人有所說。皆是先佛法。以演此法故。於眾無所畏。持法華經者。意根凈若斯。雖未得無漏。先有如是相。是人持此經。安住希有地。為一切眾生。歡喜而愛敬。能以千萬種。善巧之語言。分別而說法。持法華經故。
六明意根功德。辯才在口。達義在心。故聞一句而解無盡之義。得一義而演無盡之語。正如龍王得一滴水。便能興雲致雨。大經雲。於一文字語言中。演說無邊契經海是也。諸所下。明其知法治世語言。如五經十九史之類。資生業等。如醫卜雜流之類。皆順正法者。言合如來正法不相逆也。昔盤山寶積禪師。因於市肆行。見一客買豬肉。語屠家曰。精底割一斤來。屠家放下屠刀。叉手曰。長史那個不是精的。師於此有省。如盤山者。所謂世諦語言皆合道也。三千下。明其知機。心之所行者。行業也。心所動作者。作念也。心所戲論者。謂作念將何等語言出諸口也。是人下。言其舉心動舌。皆合如來之道也。偈中知上下。頌知法也。是世下。頌知機也。十方下。聞佛說法。受持思惟。至於為眾演說。皆不錯也。以持下。出不錯之所以。由受持此經故能知法相。由知法相故能了義趣。由了義趣故能識次第。由識次第故能達名言。由達名言故能隨機說法。由能隨機說法故雖世諦語言皆順正法。由順正法故處眾而無畏也。安住希有地者。謂此能持正法者。其所處地位。與諸佛菩薩把手共行。高出天人之外。為一切眾生歡喜愛敬也。
常不輕品第二十
頌曰。
鑄就金身十丈高 心中穩實腳堅牢
烈風驟雨難吹灑 刀杖何能損一毛
前欲會中諸大菩薩聲聞弟子發願持經。故如來引自己曾為國王忍苦求法以勵之。此欲地涌菩薩發願持經。故復引自己初作法師忍辱持經以勵之。故有斯品。然此品論忍辱。則含三忍四樂之行。論持經。則顯一句全經之益。論功德。則始得六根清凈。終得無上菩提。由此一品攝前數品之義。又前品明所證。此品明能證。能證之人名常不輕者。由彼尊法重人。故不生輕慢。由不輕慢。故能修忍辱而成菩提也。
爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩。汝今當知。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。持法華經者。若有惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所說。其所得功德。如向所說眼耳鼻舌身意清凈。得大勢。乃往古昔。過無量無邊不可思議阿僧祇劫。有佛名威音王如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。劫名離衰。國名大成。其威音王佛。於彼世中。為天人阿修羅說法。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。因阿耨多羅三藐三菩提。說應六波羅蜜法。究竟佛慧。得大勢。是威音王佛。壽四十萬億那由它恆河沙劫。正法住世劫數如一閻浮提微塵。像法住世劫數如四天下微塵。其佛饒益眾生已。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此國土。復有佛出。亦號威音王如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。如是次第有二萬億佛。皆同一號。最初威音王如來。既已滅度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘。有大勢力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕。得大勢。以何因緣。名常不輕。是比丘凡有所見。若比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。皆悉禮拜讚歎。而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得作佛。而是比丘。不專讀誦經典。但行禮拜。乃至遠見四眾。亦復故往禮拜讚歎。而作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。
佛次時唐宣宗為沙彌。問曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。長老禮拜。當何所求。師曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。常禮如是事。彌曰。用禮何為。師便掌。彌曰。太粗生。師曰。這裡是甚麼所在。說粗說細。隨後叉掌。又李翱刺史訪葯山。山執經卷不顧。侍者曰。太守在此。守性褊急。乃曰。見面不如聞名。拂袖而出。山曰。太守何得貴耳賤目。守曰。問雲如何是道。山以手指上下曰會么。守曰不會。山曰。雲在青天水在瓶。守乃作禮。此皆具大法勢力。然後能化得大勢之人也。爾時下。出菩薩之名。比丘而行菩薩行。故曰菩薩比丘。得大下。願得名之實。以彼凡見四眾。皆悉禮拜讚歎。敬視如佛。故得此不輕名也。禮拜者。身業也。讚歎者。口業也。深敬者。心業也。主一無適之謂敬。敬而曰深者。敬之至也。言我心深敬汝等。故現之於身。發之於口。而禮拜。而讚歎。非是腹誹而口譽。內慢而外恭也。所以敬汝重汝者。以汝等尋常日用折旋俯仰。迎賓送客處。皆與諸佛菩薩。日用所行。毫無別異。於當來世必得作佛。故我敬視如佛。而禮拜讚歎也。而是下。申明禮拜讚歎之意。言此比丘。不專心讀誦經典。唯默默受持一句伽陀。修習一句伽陀。故遠見四眾禮拜讚歎。即以此一句伽陀開導之也。古德雲。步步登高易。心心放下難。不輕菩薩。是真放下身心者也。
四眾之中。有生瞋恚(怒)。心不凈者。惡口罵詈。言是無智比丘。從何所來。自言我不輕汝。而與我等授記。當得作佛我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年。常被罵詈。不生瞋恚。常作是言汝當作佛。說是語時。眾人或以杖木瓦石而打(頂)擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。以其常作是語。故增上慢比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。號之為常不輕。
此四眾瞋罵也。言以平等佛慧授之。而彼反以為無智。以真實事告之。而彼反以為虛妄。以禮拜讚歎而進之。而彼反生瞋恚加罵詈。所謂夜光投人。鮮不按劍。豈止聞而不信。稱怨大喚者哉。多年罵詈不生瞋恚者。謂菩薩工夫純熟故。彼雖詈我。我自尊之。彼雖辱我。我自敬之。常不離此一句伽陀。亦常以此一句伽陀教人也。昔普化禪師。凡見人無高下。皆振鐸一聲。或將鐸就人耳邊振之。或拊其背。有回顧者。即展手曰。乞我一文錢。此亦以一句伽陀導人也。眾人聞此益增其怒。更加杖木瓦石者。所謂卞和三獻。未免遭刑也。避走遠住猶高聲唱者。彼以瞋來。我以慈應。自非行三忍。具四樂。得大法勢者不能也。又寒山。因眾僧炙茄次。山將茄串向一僧背上打一下。僧回首。山呈起茄曰。是甚麼。僧曰。者風顛漢。山謂傍僧曰。你道這僧費卻多少鹽醬。又國清寺半月念戒眾集。拾得拍手曰。聚頭作想。那事如何。維那叱之。得曰。大德無瞋即是戒。心凈即出家。我性與汝合。一切法無差。所謂瞋來慈應也。以其下。出其得名之故。言我等比丘常常侮慢彼。彼則未嘗輕慢我。故四眾目之為常不輕。此亦是描寫增上慢比丘。得大勢而倨傲之狀。不輕能行忍辱。全在深敬二字上。若敬之不深。不能視之如佛。安能受其罵詈杖木瓦石哉。語云。出門如見大賓。使民如承大祭。曲禮雲無不敬。敬之一字。是常不輕入道之基也。雖然。若使四眾之中有最上根。如德山臨濟雲門丹霞輩流在。則常不輕瑣瑣授記。亦未免親遭瞋舉毒罵耳。
是比丘臨欲終時。於虛空中。具聞威音王佛。先所說法華經。二十千萬億偈。悉能受持。即得如上眼根清凈。耳鼻舌身意根清凈。得是六根清凈已。更增壽命二百萬億那由他歲。廣為人說是法華經。於時增上慢四眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。輕賤是人。為作不輕名者。見其得大神通力。樂說辯力。大善寂力。聞其所說。皆信伏隨從。是菩薩。復化千萬億眾。令住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後。得值二千億佛。皆號日月燈明。於其法中。說是法華經。以是因緣。復值二千億佛。同號雲自在燈王。於此諸佛法中。受持讀誦。為諸四眾。說此經典故。得是常眼清凈。耳鼻舌身意諸根清凈。於四眾中說法。心無所畏。得大勢。是常不輕菩薩摩訶薩。供養如是若干諸佛。恭敬尊重讚歎。種諸善根。於後復值千萬億佛。亦於諸佛法中。說是經典。功德成就。當得作佛。得大勢。於意云何。爾時常不輕菩薩。豈異人乎。則我身是。若我於宿世。不受持讀誦此經。為他人說者。不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所。受持讀誦此經。為人說故。疾得阿耨多羅三藐三菩提。得大勢。彼時四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。以瞋恚意輕賤我故。二百億劫。常不值佛。不聞法。不見僧。千劫於阿鼻地獄。受大苦惱。畢是罪已。復遇常不輕菩薩。教化阿耨多羅三藐三菩提。得大勢。於汝意云何。爾時四眾。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會中。?陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比丘。尼思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。得大勢。當知是法華經。大饒益諸菩薩摩訶薩。能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩。於如來滅後。常應受持讀誦解說書寫是經。
此言不輕現世獲益也。言此比丘尋常但行禮拜。不專讀誦。昔所聞經。遂至廢忘。故臨終時。具聞此經。悉得受持。由受持故。即得六根清凈。更增壽命也。廣為人說者。前則授人一句伽陀。此則授人全經。故廣演分別也。於時下。四眾回心。得大神力者。如六根清凈。遍十方界是也。樂說辨才者。即廣演分別妙法華經是也。大善寂力者。即罵詈毀辱。皆悉不動是也。故始聞而加辱。今則信順調伏矣。始聞之而即去。今則如影隨形矣。是菩下。既化四眾。復化其餘。以見法化之廣也。命終下。後世獲益。化城品雲。如來在大通智勝佛時。作菩薩沙彌說法華經。此言在日月燈時。作菩薩比丘說法華經。足見然燈授記作佛。皆是方便也。心無所畏。是六根清凈之根本。故拈出照應。得大下。從因得果。功德成就當作佛者。出持此經行法師事。至於功成行滿。方證法王也。得大下。結顯自己成佛。皆是初作法師持法華之力也。已上證不輕持經獲益竟。彼時下。復證謗經獲罪也。以瞋下。謂四眾以瞋恚心輕賤我故。常不值三寶。常於三塗。受苦罪畢。復遇不輕者。以謗法因緣。復與菩薩共生一處。引入菩提。問。信佛則與菩薩共生一處。得沾法利固矣。何故謗佛亦得共生一處。獲沾法利。答。罵葯服之愈疾。罵沉燒之得香。故?陀等。罵常不輕。千劫於阿鼻受苦。罪畢之後。復遇不輕。皆菩薩悲心所被也。故不輕之名。起自罵詈之日。罵尚得益。況敬信乎。得大下。總結贊謗獲益。言大饒益者。輕與不輕。平等無二。讚歎者。已得大果。即毀罵者。當來亦得作佛。故云聞而不信。尚結佛果之因。學而未成。永異人天之福。然則為比丘者。不專心受持此經。空消白日。果何謂乎。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
過去有佛。號威音王。神智無量。將導一切。天人龍神。所共供養。是佛滅後。法欲盡時。有一菩薩。名常不輕。時諸四眾。計著於法。不輕菩薩。往到其所。而語之言。我不輕汝。汝等行道。皆當作佛。諸人聞已。輕毀罵詈。不輕菩薩。能忍受之。其罪畢已。臨命終時。得聞此經。六根清凈。神通力故。增益壽命。復為諸人。廣說是經。諸著法眾。皆蒙菩薩。教化成就。令住佛道。不輕命終。值無數佛。說是經故。得無量福。漸具功德。疾成佛道。彼時不輕。則我身是。時四部眾。著法之者。聞不輕言。汝當作佛。以是因緣。值無數佛。此會菩薩。五百之眾。並及四眾。清信士女。今於我前。聽法者是。我於前世。勸是諸人。聽受斯經。第一之法。聞示教人。令住涅槃。世世受持。如是經典。億億萬劫。至不可議。時乃得聞。是法華經。億億萬劫。至不可議。諸佛世尊。時說是經。是故行者。於佛滅後。聞如是經。勿生疑惑。應當一心廣說此經。世世值佛。疾成佛道。
計著於法者。言四眾計著法相。不達佛性故。菩薩以佛性遍告之也。諸人下。方木不入圓竅。故四眾罵詈也。其罪畢已一句。准長行。當在諸著法眾下。臨命下七句。頌現世獲益。諸著下五句。頌四眾回心。不輕下。頌後世獲益。時四下。四眾得益。以是因緣者。正指四眾昔聞菩薩汝當作佛之語。雖驟加罵詈。然畢竟藉此一句伽陀。開熏因緣之力。故後世得值無數佛。古人謂之金剛種子信哉。我於下。言我宿世勸人聽受此經。又以此經開示大眾。又肯世世生生。受持此經者難值遇故。以過億億萬劫。得聞此經。以過億億萬劫值佛出世。得說此經。如此經者大不容易。是故行者於佛滅後。當一心廣說此經。勿得更生疑惑。果能廣說此經。則值佛不難。成佛亦不遠矣。
如來神力品第二十一
頌雲。
可憐日用自勞勞 神力何曾減一毫
腰胯虱行肩背癢 便知將手去摩搔
自持品最初二萬菩薩。發願此界持經。其次五百羅漢學無學比丘八千人學無學比丘尼。六千人。皆發願異國持經。其次八十萬億那由他菩薩。發願十方世尊往返持經。蓋發願娑婆者則太狹。發願十方者則太寬。皆不愜如來本意。故招下方菩薩。從地湧出。住在虛空。如來則以五種較量。顯持經之勝。又以六根清凈功德。顯法師之勝。又以不輕菩薩。顯得益之勝。然後地涌菩薩。發願釋迦分身國土持經。諸佛歡喜。同時將此一卷大經。遍空遍界。顯說密說橫說豎說。使一切眾生見者聞者。大喜遍身。然後付囑。故有斯品。
爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩。從地湧出者。皆於佛前。一心合掌。瞻仰尊顏。而白佛言。世尊。我等於佛滅後。世尊分身所在國土。滅度之處。當廣說此經。所以者何。我等亦自欲得是真凈大法。受持讀誦解說書寫而供養之。
此地涌菩薩。發願釋迦分身國土持經。言世尊往昔既能忍苦受持此經。行法師事得證菩提。我等亦欲得是真凈大法。當不憚疲勞。亦能忍苦行法師事。於釋迦分身國土。廣說此經。無復疑慮矣。
爾時世尊於文殊師利等。無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩。及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。一切眾前。現大神力。出廣長舌。上至梵世。一切毛孔。放於無量無數色光。皆悉遍照十方世界。眾寶樹下師子座上諸佛。亦復如是。出廣長舌。放無量光。釋迦牟尼佛。及寶樹下諸佛。現神力時。滿百千歲。然後還攝舌相。一時謦(請)欬(慨)。俱共彈指。是二音聲。遍至十方諸佛世界。地皆六種震動。其中眾生。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。伽樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。以佛神力故。皆見此娑婆世界。無量無邊百千萬億眾寶樹下。師子座上諸佛。及見釋迦牟尼佛。共多寶如來。在寶塔中。坐師子座。又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩。及諸四眾。恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是已。皆大歡喜。得未曾有。
此現光瑞以示全經也。如來許多心事。無非欲人持此大經。故一聞地涌菩薩發願持經。心事已畢。諸佛歡喜。故先示舌相。次示光相也。示廣長舌者。見此經非三寸舌可得宣揚也。示毛孔無量無數色光者。又見如來渾身是個大光明藏。不止光明在一毛端也。思益經雲。如來身者即無量光明之藏是也。光光遍照十方世界者。又顯盡十方界。總是一個大光明藏。無處不遍。無物不在。不止一國一世界也。分身諸佛同現舌相光相者。正顯佛佛舌相光相。悉皆平等。一切佛各放一切毛孔光。一切毛孔光各各遍照一切佛。佛佛互見。光光交羅。圓融普遍。各示全經。覺場所證。證此而已。靈山所說。說此而已。諸佛授記。授此而已。祖師密傳。傳此而已。初中後善。善此而已。故世尊始以一光為無量發其始。末以無量為一光結其終也。諸佛下。攝舌相而謦欬彈指也。是二音聲遍至十方地皆震動者。正顯諸佛無言之教萬象皆說也。如來為此無量光無量音。四十餘年。忍而不發。至乎靈山會上。以三周九喻漸漸發明。雖則承當。尚存畏怯。猶未盡善。如來之心。猶未痛快。今得地涌菩薩發願持經。一肩擔荷。諸佛歡喜。故以放光吐舌示其相。復以謦欬彈指發其音。則知如來渾身是口。遍界是經。以如是口。說如是經。諸佛說法如斯而已。其中下。大眾得益。既見諸佛所證無量。又見諸佛所化無量。昔所未見者。今已盡見。故大喜各各充遍也。
即時諸天。於虛空中。高聲唱言。過此無量無邊百千萬億阿僧祗世界。有國名娑婆。是中有佛。名釋迦牟尼。今為諸菩薩摩訶薩。說大乘經。名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。汝等當深心隨喜。亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。彼諸眾生。聞虛空中聲已。合掌向娑婆世界。作如是言。南無釋迦牟尼佛。南無釋迦牟尼佛。以種種華香瓔珞幡蓋。及諸嚴身之具。珍寶妙物。皆共遙散娑婆世界。所散諸物。從十方來。譬如雲集。變成寶帳。遍覆此間諸佛之上。於時十方世界。通達無礙。如一佛土。爾時佛告上行等菩薩大眾。諸佛神力。如是無量無邊。不可思議。若我以是神力。於無量無邊。百千萬億阿僧祗劫。為囑累故。說此經功德。猶不能盡。以要言之。如來一切所有之物。如來一切自在神力。如來一切秘要之藏。如來一切甚深之事。皆於此經。宣示顯說。是故汝等。於如來滅後。應一心受持讀誦解說書寫。如說修行。所在國土。若有受持讀誦解說書寫。如說修行。若經卷所住之處。若於園中。若於林中。若於樹下。若於僧坊。若白衣舍。若在殿堂。若山谷曠野。是中皆應起塔供養。所以者何。當知是處。即是道場。諸佛於此。得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛於此轉於法輪。諸佛於此而般涅槃。
先諸天高唱。今為菩薩說大乘者。此是領會世尊吐舌放光。彈指謦欬。皆是說經。恐人不知。故為大眾旁通也。彼諸下。聞唱歸依。以種下。遙伸供養。諸物變帳覆諸佛者。合眾物而成一也。十方世界通為一土者。合眾界而為一也。至此則一卷大經。普覆世界。徹上徹下。法王法師。皆已有在。故下復讚歎叮嚀。令其一心受持也。爾時下。益顯其勝。言十方分身諸佛所現神力。雖然如是不可思議。若我今日為囑累此經。故總將十方諸佛彈指謦欬。廣長舌相。遍身遍界。一切光明。於無量劫。讚揚受持此經功德猶不能盡。何以故。如來一切所有之法。此經無不具故(以有無量法財。資給一切取之無禁。用之不竭故)。如來自在神力。此經無不顯發故(如雲過去現在。乃至窮未來際。為度眾生。無有懈倦等)。如來秘密之藏。此經盡能開示故(如雲出家成道。轉法輪。入涅槃。皆是方便等。又以一音密闡。普令一切漸入佛道等)。如來一切甚深之事。此經悉其底蘊故(如集分身化地涌。菩薩騰疑。二乘罔測等)。皆於此經宣示顯說者。言如上自在秘要甚深之法。皆不離目前一卷大經。昔未宣揚者。未呈示者。半明半暗。未曾顯說者。今皆在吐舌放光彈指謦欬中。徹底掀翻。更無餘蘊。是故應當一心受持此經。乃至如說而修行此經。莫生他念也。所在下。囑興供養。當知是處即是道場者。謂如來成佛之處。不離此經也。以諸佛藉此經而得菩提。藉此經而轉法輪。藉此經而入涅槃。故知諸佛出世始終。全為此卷大經。故曰唯以一大事因緣出現於世也。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
諸佛救世者。住於大神通。為悅眾生故。現無量神力。舌相至梵天。身放無數光。為求佛道者。現此希有事。諸佛謦(請)欬(慨)聲。及彈指之聲。周聞十方國。地皆六種動。以佛滅度後。能持此經故。諸佛皆歡喜。現無量神力。囑累是經故。讚美受持者。於無量劫中。猶故不能盡。是人之功德。無邊無有窮。如十方虛空。不可得邊際。能持是經者。則為已見我。亦見多寶佛。及諸分身者。又見我今日。教化諸菩薩。能持是經者。令我及分身。滅度多寶佛。一切皆歡喜。十方現在佛。並過去未來。亦見亦供養。亦令得歡喜。諸佛坐道場。所得秘(背)密法。能持是經者。不久亦當得。能持是經者。於諸法之義。名字及言辭。樂說無窮盡。如風於空中。一切無障礙。於如來滅後。知佛所說經。因緣及次第。隨義如實說。如日月光明。能除諸幽冥。斯人行世間。能滅眾生闇。教無量菩薩。畢竟住一乘。是故有智者。聞此功德利。於我滅度後。應受持斯經。是人於佛道。決定無有疑。
初四句。總頌五種神力。舌相下四句。別頌吐舌放光。是為求佛道者。現知佛不離此身也。諸佛下八句。別頌謦欬彈指地動。是為持經者。現知此經周遍一切也。囑累下八句。正言遍界是舌通身是口。亦不能盡贊持經功德。以持經人功德無際故。能持下。正顯持經功德。言持經者。親見靈山一會。持經者諸佛悉皆歡喜。持經者亦見佛。亦供養佛。亦得諸佛之歡喜。持經者不久亦當作佛。持經者即與九地已上菩薩等。諸法者。法無礙也。義者。義無礙也。名字言辭者。辭無礙也。樂說者。樂說無礙也。如風二句。喻四無礙也。所說經者。即十二部。如因緣譬喻祇夜等也。隨義如實說者。依義不依文也。如日下。喻明隨義說經。能破昏暗。住一乘也。是故下。結勸受持。
囑累品第二十二
頌雲。
現成公案大家擔 何必叮嚀至再三
說到盡情還有說 定須親手摘紅柑
由前地涌菩薩發願持經。如來現無量神力以應之。令生歡喜。然後付囑。故有此品也。言囑累者。謂將此法付囑於汝。累汝宣傳也。古德雲。你若不是此等人。自然不來殃及你之意。又囑者。是如來金口付囑。令彼流通。累者。令菩薩懸繫於心。永無忘失也。問。作佛則曰授記。持經則曰囑累者何也。答。正顯作佛難。而持經為法即者。尤不易也。作佛是戴冕旒。垂衣裳。登九五位時。作法師。是冒鋒鏑。親矢石。定天下時也。蓋闢土開疆。經無量時。受無量累。然後大業成就。方登寶位。故知作法師者。難於作佛也。故欲其紹法王位。則曰授記。令其行法師事。則曰囑累也。春秋以一字定褒貶。法華以二字定君師。故如來先以法王之記授弟子。後以法師之累囑菩薩。則如來望於法師者重矣。居此位者。寧不自重而自輕也。噫。
爾時釋迦牟尼佛。從法座起。現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。而作是言。我於無量百千萬億阿僧祗劫。修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等應當一心流布此法。廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂。而作是言。我於無量百千萬億阿僧祗劫。修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等當受持讀誦。廣宣此法。令一切眾生。普得聞知。所以者何。如來有大慈悲。無諸慳吝。亦無所畏。能與眾生佛之智慧。如來智慧。自然智慧。如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法。勿生慳吝。於未來世。若有善男子善女人。信如來智慧者。當為演說此法華經。使得聞知。為令其人得佛慧故。若有眾生不信受者。當於如來余深法中。示教利喜。汝等若能如是。則為已報諸佛之恩。時諸菩薩摩訶薩。聞佛作是說已。皆大歡喜。遍滿其身。益加恭敬曲躬低頭。合掌向佛俱發聲言。如世尊敕。當具奉行。唯然世尊。願不有慮。諸菩薩摩訶薩眾。如是三反。俱發聲言。如世尊敕。當具奉行。唯然世尊。願不有慮。
爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸分身佛。各還本土。而作是言。諸佛各隨所安。多寶佛塔。還可如故。說是語時。十方無量分身諸佛。坐寶樹下師子座上者。及多寶佛。並上行等。無邊阿僧祗菩薩大眾。舍利弗等。聲聞四眾。及一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。
此摩頂付囑也。從法座起者。是從多寶塔中法座起也。右手摩頂者。欲以頂法付囑之故。先出長臂以摩頂也。此與文殊伸長臂摩善財頂同意。而作下。付囑之辭。令其開拓家業也。雖得菩提法者。言此法人天不得。外道不得。聲聞不得。緣覺不得。十地乃至等覺菩薩皆不能得。唯佛獨得。故曰難得法。今以此法囑累汝等。則是汝等所有。應當一心流通。分布展轉授人。廣令增益。無令斷絕。此是如來以千斤擔子。交卸諸大菩薩也。如是下。再三叮嚀也。所以下。勉其勿吝勿畏。勿吝者。凡所有者皆當與。勿有所吝惜也。勿畏者。凡所與者皆當盡。勿畏其窮匱也。佛之智慧者。隨機說法。覺悟眾生。是化佛智。如來智慧者。從如實道來成正覺。是報佛智。自然智慧者本來自有。不假修成。是法佛智也。如來既為一切眾生作大施主。今將此法施與眾生。汝等亦應取法如來。亦當以此法平等施人。勿生吝惜。於未下。出勿吝之意。正言信與不信。皆當授與。信者即利根上智。一聞即入者。固當直授。不信者即鈍根小智。不肯承當者。雖不直授。亦當以方便善巧。引入余深法中。示教利喜。令彼漸得此經。汝等若能如是平等說法。是則名為報佛恩德矣。時諸下。菩薩奉行。如是三反者。答三摩頂之意。爾時下。佛事已畢。故敕分身各還本土。復留多寶者。尚有菩薩求見故。說是下。普會共喜。
藥王本事品第二十三
頌雲。
膏肓有病最難調 烈火光中立地銷
渣滓皮毛皆煅盡 當胸一點不曾燒
自前文為國王時。身為床座。為不輕時。常行忍辱。皆是如來自談本事。以證由持經而得菩提。此下六品。俱說菩薩本事。皆是堅持經者之信心。令其仿效也。言本事者。謂其植眾德本。行法師事。經無量劫。不止一劫二劫而已也。先說藥王本事者。以藥王為法亡身。是真能著忍辱衣。真能行精進。真能作法供養者。故先及之。若以事言。此菩薩昔名星光。從尊者日藏聞說佛慧。以雪山上藥供養眾僧。願我未來能治眾生身心之病。舉世歡喜。號曰藥王。若以理言。此法華經。便是藥王。能空二執。便是治病。
爾時宿王華菩薩。白佛言。世尊。藥王菩薩。云何游於娑婆世界。世尊。是藥王菩薩。有若干百千萬億那由他難行苦行(幸)。善哉世尊。願少解說。諸天龍神夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。又他國土。諸來菩薩。及此聲聞眾。聞皆歡喜。爾時佛告宿王華菩薩。乃往過去。無量恆河沙劫。有佛號日月凈明德如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛有八十億大菩薩摩訶薩。七十二恆河沙大聲聞眾。佛壽四萬二千劫。菩薩壽命亦等。彼國無有女人地獄餓鬼畜生。阿修羅等。及以諸難。地平如掌。琉璃所成。寶樹莊嚴。寶帳覆上。垂寶華幡。寶瓶香爐。周遍國界。七寶為台。一樹一台。其樹去台。盡一節道。此諸寶樹。皆有菩薩聲聞而坐其下。諸寶台上。各有百億諸天。作天伎樂。歌嘆於佛。以為供養。爾時彼佛。為一切眾生喜見菩薩。及眾菩薩諸聲聞眾。說法華經。是一切眾生喜見菩薩。樂習苦行。於日月凈明德佛法中。精進經行。一心求佛。滿萬二千歲已。得現一切色身三昧。得此三昧已。心大歡喜。即作念言。我得現一切色身三昧。皆是得聞法華經力。我今當供養日月凈明德佛。及法華經。即時入是三昧。於虛空中。雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。細末堅黑栴檀。滿虛空中。如雲而下。又雨海此岸栴檀之香。此香六銖。價值娑婆世界。以供養佛。作是供養已。從三昧起。而自念言。我雖以神力供養於佛。不如以身供養。即服諸香。栴檀薰陸。兜樓婆。畢力迦。沉水膠香。又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲已。香油塗身。於日月凈明德佛前。以天寶衣而自纏身。灌諸香油。以神通力願。而自然身。光明遍照八十億恆河沙世界。其中諸佛。同時贊言。善哉善哉。善男子。是真精進。是名真法供養如來。若以華香瓔珞。燒香末香塗香。天繒幡蓋。及海此岸栴檀之香。如是等種種諸物供養。所不能及。假使國城妻子布施。亦所不及。善男子。是名第一之施。於諸施中。最尊最上。以法供養諸如來故。作是語已。而各默然。其身火然。千二百歲。過是已後。其身乃盡。
欲明菩薩本事。宿昔因華。故假宿王華髮問。爾時下。正答。先明古佛劫國莊嚴。爾時下。次明古佛為喜見說法華經。名喜見者。因聞妙法故眾生喜見。不有妙法薰心。則語言無味。面貌可憎。何喜見之有。是一下。喜見獲益。樂習苦行者。忍所難忍。行所難行也。精進經行者。晝三夜三。孜孜不怠也。一心求佛者。凝神定志。心無雜用也。滿萬二千歲者。違現業而根塵清凈也。三昧名現一切色身者。隨眾生喜見之身。即能現此身也。得此下。知恩思報也。即時下。先雨華香供養。旃檀有黑白二種。若燒白旃檀。眾欲清涼。若黑旃檀。其價甚貴。若燒一銖。普熏小千世界。故有六銖。則三千大千世界。珍寶價直所不能及也。作是下。次以身供養。言我雖以神力雨華雨香。作世間供養。不如將此全身一卷大經作法供養也。薰陸。乳香也。兜樓婆。草香也。畢力迦。丁香也。沉水香。出阿耨達池邊。若燒一丸如麻子大。其香熏閻浮世界。膠香。松香也。服香。飲香油。亦滿千二百歲者。使法身智慧等。香滲於肌骨。浹於四肢。然後著忍辱衣。以神通願力之火而自然身。故光明遍照八十億恆河沙世界。古德所謂十二處忘閑影響。三千界放凈光明是也。捨身命處。正是轉藏識時。能舍藏識。則無我相故。但知一心求佛。不見有精進相。但知渾身是法。不見有身心相故。但佛贊雲。是真精進。是名真法供養如來。雖然如是。藥王焚身時。覺痛不覺痛。若覺痛同於凡夫。若不覺痛同於草木。且道正當是時。藥王在甚麼處。若以下。正顯真法供養。超過一切假法供養也。國城雖重。好名者能讓。妻子雖親。重義者能舍。故所愛者唯有此身。今亦為法而舍。豈非第一之施。豈非真法供養哉。其身火然千二百歲。過是已後其身乃盡者。謂以神通願力之火。在六根門頭。鎔鑄鍛煉。我相方盡。前雲一心求佛萬二千歲。次又服香油滿千二百歲。其身火然千二百歲照應。
一切眾生喜見菩薩。作如是法供養已。命終之後。復生日月凈明德佛國中。於凈德王家。結加趺坐。忽然化生。即為其父而說偈言。
大王今當知。我經行彼處。即時得一切。現諸身三昧。勤行大精進。舍所愛之身。
說是偈已。而白父言。日月凈明德佛。今故現在。我先供養佛已。得解一切眾生語言陀羅尼。復聞是法華經。八百千萬億那由他甄(真)迦羅。頻婆羅。阿閦(初)婆等偈。大王。我今當還供養此佛。白已。即坐七寶之台。上升虛空。高七多羅樹。往到佛所。頭面禮足。合十指爪。以偈贊曰。
容顏甚奇妙。光明照十方。我適曾供養。今復還親覲。
爾時一切眾生喜見菩薩。說是偈已。而白佛言。世尊。世尊猶故在世。爾時日月凈明德佛。告一切眾生喜見菩薩。善男子。我涅槃時到。滅盡時至。汝可安施床坐。我於今夜。當般涅槃。又敕一切眾生喜見菩薩。善男子。我以佛法囑累於汝。及諸菩薩大弟子。並阿耨多羅三藐三菩提法。亦以三千大千七寶世界。諸寶樹寶台。及給侍諸天。悉付與汝。我滅度後。所有舍利。亦付囑汝。當令流布。廣設供養。應起若干千塔。如是日月凈明德佛。敕一切眾生喜見菩薩已。於夜後分。入於涅槃。
喜見生於日月凈明德佛國中命終。復生凈德王家。正顯始終不離凈德也。偈中。我經行彼處等。正指日月凈明處。修行得益也。得解一切語言陀羅尼者。由得現一切色身三昧。又得解一切語言陀羅尼故。能隨類現身。隨機說法也。大王下。本願未盡。重思興供也。偈中我適曾供養。長行雲世尊猶故在世。皆是顯再來之意。爾時下。如來唱滅。又敕下。交付王家。我滅下。又以身後之事囑之。如是下。入滅。
爾時一切眾生喜見菩薩。見佛滅度悲感懊惱。戀慕於佛。即以海此岸旃檀為。供養佛身。而以燒之。火滅已後。收取捨利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千塔。高三世界。表剎莊嚴。垂諸幡蓋。懸眾寶鈴。爾時一切眾生喜見菩薩。復自念言。我雖作是供養。心猶未足。我今更當供養舍利。便語諸菩薩大弟子。及天龍夜叉等一切大眾。汝等當一心念。我今供養日月凈明德佛舍利。作是語已。即於八萬四千塔前。然百福莊嚴臂。七萬二千歲。而以供養。令無數求聲聞眾。無量阿僧祗人。發阿耨多羅三藐三菩提心。皆使得住現一切色身三昧。爾時諸菩薩。天人阿修羅等。見其無臂。憂惱悲哀。而作是言。此一切眾生喜見菩薩。是我等師。教化我者。而今燒臂。身不具足。於時一切眾生喜見菩薩。於大眾中。立此誓言。我舍兩臂。必當得佛金色之身。若實不虛。令我兩臂還復如故。作是誓已。自然還復。由斯菩薩福德智慧淳厚所致。當爾之時。三千大千世界。六種震動。天雨寶華。一切人天。得未曾有。佛告宿王華菩薩。於汝意云何。一切眾生喜見菩薩。豈異人乎。今藥王菩薩是也。其所捨身布施。如是無量百千萬億那由他數。宿王華。若有發心。欲得阿耨多羅三藐三菩提者。能然手指。乃至足一指。供養佛塔。勝以國城妻子。及三千大千國土。山林河池。諸珍寶物而供養者。
此重興供養也。旃檀為。為梵身之具。此古佛所傳茶毗法也。火滅下。不忘付囑。造塔思供也。爾時下。然臂供塔。問。何故先以身供佛。次以臂供塔。答。千二百歲。然身供佛者。空我執也。我執粗顯故先舍。供佛七萬二千歲。然臂供塔者。空法執也。法執微細故後舍。我執粗顯。前七俱有。故曰身。法執微細。唯六七有。故曰兩臂。令無下。大眾獲益。爾時下。弟子悲哀。於時下。喜見立誓。舍臂得佛者。言舍法執而必得佛果也。作誓還復者。又見菩薩法執既空。皆隨願力轉也。福慧淳厚所致者。反顯福慧淺劣者不能隨心轉移也。佛告下。援古證今。其所下。應前文百千萬億那由他。難行苦行。反顯今所說者。大海一滴。釋迦宿昔為大威光太子時。精勤供養。過去無量諸佛故。速證菩提。今藥王能捨身舍臂供佛。其為逆流菩薩可知。要知捨身舍臂。非真得法忍者不能也。故世尊特表出之。宿王下。勸人然指。若果有發心求菩提者。即不能如藥王然身煅臂。即能然一指供塔。亦勝一切珍寶供養。何以故。世間可愛者莫貴乎身。故有拔一毛而利天下者。尚不肯為。況肯然一指乎。然必真見其所以貴。真知此身之不足貴而欲可。不然徒增痛苦何益哉。然末世有藉然指以要譽者。其顛倒不已甚乎。
若復有人。以七寶滿三千大千世界。供養於佛。及大菩薩。辟支佛。阿羅漢。是人所得功德。不及受持此法華經。乃至一四句偈。其福最多。宿王華。譬如一切川流江河諸水之中。海為第一。此法華經。亦復如是。於諸如來所說經中。最為深大。又如土山黑山。小鐵圍山。大鐵圍山。及十寶山。眾山之中。須彌山為第一。此法華經。亦復如是。於諸經中。最為其上。又如眾星之中。月天子最為第一。此法華經。亦復如是。於千萬億種諸經法中。最為照明。又如日天子。能除諸闇。此經亦復如是。能破一切不善之暗。又如諸小王中。轉輪聖王。最為第一。此經亦復如是。於眾經中。最為其尊。又如帝釋。於三十三天中王。此經亦復如是。諸經中王。又如大梵天王。一切眾生之父。此經亦復如是。一切賢聖學無學。及發菩薩心者之父。又如一切凡夫人中。須陀洹。斯陀含阿那含。阿羅漢。辟支佛為第一。此經亦復如是。一切如來所說。若菩薩所說。若聲聞所說。諸經法中。最為第一。有能受持是經典者。亦復如是。於一切眾生中。亦為第一。一切聲聞辟支佛中。菩薩為第一。此經亦復如是。於一切諸經法中。最為第一。如佛為諸法王。此經亦復如是。諸經中王。宿王華。此經能救一切眾生者。此經能令一切眾生。離諸苦惱。此經能大饒益一切眾生。充滿其願。如清涼池。能滿一切諸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如民得王。如客賈得海。如炬除闇。此法華經。亦復如是。能令眾生離一切苦。一切病痛。能解一切生死之縛。若人得聞此法華經。若自書。若使人書。所得功德。以佛智慧。籌量多少。不得其邊。若書是經卷。華香瓔珞。燒香末香塗香。幡蓋衣服。種種之燈。酥燈油燈諸香油燈。檐卜油燈。須曼那油燈。波羅羅油燈。婆利師迦油燈。那婆摩利油燈供養。所得功德。亦復無量。
上言身臂供佛功德。已超一切世間供養。此下復言剎寶布施。不如持經功德。故引喻廣明。先以海山日月喻此經。是法性海最廣最深故。此經是功德山。唯高唯聳故。此經是圓滿月。顯說眾生即心即佛故。此經是智慧日。能破三毒煩惱黑闇故。又如下。次以三界世主喻轉輪聖王。為人王中極貴。衣被粟散。此經是輪王髻珠。在在稱尊故。帝釋為欲界極尊。統攝地居。此經是秘密藏。統攝群經故。如大梵天能為人種。此經為一切聖賢之父。以一切聖賢皆從此經流出故。又如下。以出世聖賢喻辟支為四果之首。此經是最勝法。首出諸法故。菩薩為二乘之首。此經是教菩薩法。不共二乘故。如佛為法王。此經在諸乘中。是最上乘故。宿王下。又以世間極要切者喻。此經具大智慧力故。能救眾生。此經具大寂滅樂故。能離苦惱。此經是無盡藏故。能饒益一切眾生。此經如清涼池。令渴乏者皆得甘露醍醐上味。遍體清涼故。此經如火。能令寒灰枯木者。發智慧故。此經如衣。能令無功德莊嚴者。著如來衣故。此經如主。能令青天白日弄精魂者。識真主故。此經如母。能令弱喪他鄉。不知歸者。得慈母故。此經如船。能載眾生到彼岸故。此經如醫。能療眾生身心病故。此經如燈。能破生死長夜黑闇故。此經如寶。能令窮子所須如意故。此經如王。生死苦中得附大願王故。此經如海。煩惱海中得大智寶故。此經如炬。慧焰一發。無明頓盡故。離一切苦者。五衰八苦也。一切病痛。身心二病也。一切生死縛。分段變易一生死也。已上雖說種種譬喻以明此法。然畢竟比類不及。故大經雲。佛子如來以一切譬喻說種種事。無有譬喻能喻此法。何以故。心智路絕不思議故。古德所云向上一路千聖不傳。學者勞形。如猿捉影。亦是此意。若人下。顯書經功德。若論書經功德。即以佛之智慧籌度思量。尚不能知其邊際。況其他乎。若書下。又顯書此經而以種種供養所得功德亦無有量。婆利師迦。此雲夏生華。那婆此雲雜華。摩利即末利也。
宿王華。若有人聞是藥王菩薩本事品者。亦得無量無邊功德。若有女人。聞是藥王菩薩本事品能受持者。儘是女身。後不復受。若如來滅後。後五百歲中。若有女人。聞是經典。如說修行。於此命終。即往安樂世界。阿彌陀佛。大菩薩眾。圍繞住處。生蓮華中寶座之上。不復為貪慾所惱。亦復不為瞋恚愚痴所惱。亦復不為憍慢嫉妒諸垢所惱。得菩薩神通。無生法忍。得是忍已。眼根清凈。以是清凈眼根。見七百萬二千億那由他恆河沙等諸佛如來。是時諸佛。遙共贊言。善哉善哉。善男子。汝能於釋迦牟尼佛法中。受持讀誦。思惟是經。為他人說。所得福德。無量無邊。火不能焚。水不能漂。汝之功德。千佛共說。不能令盡。汝今已能破諸魔賊。壞生死軍。諸餘怨敵。皆悉摧滅。善男子。百千諸佛。以神通力。共守護汝。於一切世間天人之中。無如汝者。唯除如來。其諸聲聞辟支佛。乃至菩薩。智慧禪定。無有與汝等者。宿王華。此菩薩成就如是功德智慧之力。若有人。聞是藥王菩薩本事品。能隨喜贊善者。是人現世口中。常出青蓮華香。身毛孔中。常出牛頭旃檀之香。所得功德。如上所說。是故宿王華。以此藥王菩薩本事品。囑累於汝。我滅度後。後五百歲中。廣宣流佈於閻浮提。無令斷絕。惡魔魔民。諸天龍夜叉。鳩槃茶等。得其便也。宿王華。汝當以神通之力。守護是經。所以者何。此經則為閻浮提人病之良藥。若人有病。得聞是經。病即消滅。不老不死。宿王華。汝若見有受持是經者。應以青蓮華。盛滿末香。供散其上。散已。作是念言。此人不久。必當取草。坐於道場。破諸魔軍。當吹法螺。擊大法鼓。度脫一切眾生老病死海。是故求佛道者。見有受持是經典人。應當如是生恭敬心。說是藥王菩薩本事品時。八萬四千菩薩。得解一切眾生語言陀羅尼。多寶如來。於寶塔中。贊宿王華菩薩言。善哉善哉。宿王華。汝成就不可思議功德。乃能問釋迦牟尼佛如此之事。利益無量一切眾生。
上明受持書寫供養全經功德。此又獨顯聞持一品功德亦無有量。以此一品亦該攝全經故。不但一品該攝全經。即藥王二字。亦該攝全經故。若有下。復顯女人現世受持此品功德也。儘是女人不復受者。以女人兒女情多。偏生愛著。故聞藥王之風者。即得轉女成男。具丈夫相。何以故。以捨身舍臂。非空我空法之大丈夫不能為故。若如下。又顯末世修行此經功德也。命終生極樂者。能舍娑婆極愛之物。極愛之身故。不為根隨煩惱所動。而得菩薩遊戲神通。又得菩薩無生法忍。又得眼根清凈。以是下。亦是表斷七識。俱生我法二執故。得見諸佛。而諸佛遙興讚歎。言汝在釋迦會中。受持此經為他人說。所得功德無有限量。究竟堅固。不可破壞。非如昔日所作有為功德。水火可爛壞也。何以故。已能破五陰魔。殺煩惱賊故。又雲。由汝受持此經。不但諸天護汝。即諸佛亦共護汝。以此法是諸佛護念故。以汝已能成就如來大功德智慧故。一切天人不及故。一切賢聖不及故。若有下。又明聞此品而隨喜贊善功德也。口中出香。毛孔生香。以得如來五分法身香故是故。下。囑累宿王。先以一品囑累。宿王下。次以全經囑累。宿王下。又以持經人囑累。說是下。聞經獲益。得解一切語言陀羅尼者。得藥王之所得也。多寶贊宿王者。嘉其善問。利益甚多也。
妙法蓮華經大[窾-士+上]卷六
卍續藏 第31冊 No.0614 法華經大窾
妙法蓮華經大[窾-士+上]卷七
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
明 金庭比丘 通潤 箋
妙音品第二十四
頌雲。
梵音深妙果難傳 不動笙簫不撥弦
背地輕輕一彈指 萬山爭響月明前
此品談妙音本事。妙音往昔以十萬種伎樂。並八萬四千七寶缽。供養雲雷音佛。果上得此第一微妙之言。並得現一切色身三昧。故能以一身現種種身。以一音說種種法。然此菩薩雖居凈國。意在娑婆。故釋尊光召其來。亦為地涌菩薩向在下方空中。久住樂處寂靜。不樂人天。今始發願持經。復恐不能持久。故如來召至與此土菩薩相見。以固持經之意耳。
爾時釋迦牟尼佛。放大人相。肉髻光明。及放眉間白毫相光。遍照東方百八萬億那由他恆河沙等諸佛世界。過是數已。有世界名凈光莊嚴。其國有佛。號凈華宿王智如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。為無量無邊菩薩大眾。恭敬圍繞。而為說法。釋迦牟尼佛。白毫光明。遍照其國。爾時一切凈光莊嚴國中。有一菩薩。名曰妙音。久已值眾德本。供養親近無量百千萬億諸佛。而悉成就甚深智慧。得妙幢相三昧。法華三昧。凈德三昧。宿王戲三昧。無緣三昧。智印三昧。解一切眾生語言三昧。集一切功德三昧。清凈三昧。神通遊戲三昧。慧炬三昧。莊嚴王三昧。凈光明三昧。凈藏三昧。不共三昧。日旋三昧。得如是等百千萬億恆河沙等諸大三昧。釋迦牟尼佛。光照其身。
放大人相。肉髻光明者。欲以菩薩所證大果示人也。又放眉間白毫光者。欲以菩薩所修大因示人也。前一光遍照東方萬八千界。是欲守寂聲聞破陰界也。今此二光遍照東方百八萬億那由他恆河沙等諸佛國土。是欲持經菩薩破盡塵沙無明也。過是已後。有世界名凈光莊嚴者。言破盡塵沙無明。方得世界。純是凈光莊嚴成寂光土也。佛號凈華宿王智者。凈除法障。方得行無所染。智無所著。成法身佛也。釋迦牟尼光照其國者。表極果同證也。爾時下。顯妙音德本。供養諸佛福本也。成就智慧慧本也。無明窟中證不動智。故曰妙幢。心華開敷含褁萬法。故曰法華入眾類中毫無染污。故曰凈德。游諸國土。略無住著。故曰宿王戲。絕思絕慮。故曰無緣。隨感。隨應故曰智印。同類異類。語言悉了。故曰解一切語言。大德小德皆悉積集。故曰集一切功德。入五濁而不染。故曰清凈。了諸相而無跡。故曰遊戲。諸闇皆破。故曰慧炬。萬德皆備。故曰莊嚴王。鏡智圓明。故曰凈光明藏。識清凈。故曰凈藏。得如來不共法。故曰不共駕。如來無盡輪。故曰日旋。由此菩薩轉十六心。成就十六大三昧。由此三昧。更得百千萬億恆河沙三昧。此釋迦光及其身者。意有在也。
即白凈華宿王智佛言。世尊。我當往詣娑婆世界。禮拜親近供養釋迦牟尼佛。及見文殊師利法王子菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。宿王華菩薩。上行意菩薩。莊嚴王菩薩。葯上菩薩。爾時凈華宿王智佛。告妙音菩薩。汝莫輕彼國。生下劣想。善男子。彼娑婆世界。高下不平。土石諸山。穢惡充滿。佛身卑小。諸菩薩眾。其形亦小。而汝身四萬二千由旬。我身六百八十萬由旬。汝身第一端正。百千萬福。光明殊妙。是故汝往。莫輕彼國。若佛菩薩。及國土。生下劣想。妙音菩薩。白其佛言。世尊。我今詣娑婆世界。皆是如來之力。如來神通遊戲。如來功德智慧莊嚴。
妙音氣味相投。即知光及之意。故興心供佛。且要與此土菩薩相見。故白佛告往。爾時下。至囑妙音凈土菩薩。欲入穢土。恐心存二相。故戒勉之。言汝詣娑婆。勿以佛土穢而生下劣想。佛身小而生輕忽想。菩薩身四萬二千由旬。佛身六百八十萬由旬。皆所謂大人相也。如來欲以浮國菩薩大人相。示此土持經菩薩。令其心生欣艷。精勤修習。故放大人光相及之。妙音下。歸功於師。言我今日發足往詣娑婆。皆藉如來神通遊戲之力。即我身端正光明殊妙。亦藉如來功德莊嚴。非我所有。寧敢生輕慢下劣之想乎。
於是妙音菩薩。不起於座。身不動搖。而入三昧。以三昧力。於耆闍崛山。去法座不遠。化作八萬四千眾寶蓮華。閻浮檀金為莖。白銀為葉。金剛為須。甄(真)叔迦寶以為其台。爾時文殊師利法王子。見是蓮華。而白佛言世尊。是何因緣。先現此瑞。有若干千萬蓮華。閻浮檀金為莖。白銀為葉。金剛為須。甄(真)叔迦寶以為其台。
爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利。是妙音菩薩摩訶薩。欲從凈華宿王智佛國。與八萬四千菩薩圍繞。而來至此娑婆世界。供養親近禮拜於我。亦欲供養聽法華經。文殊師利白佛言。世尊。是菩薩種何善本。修何功德。而能有是大神通力。行何三昧。願為我等。說是三昧名字。我等亦欲勤修行之。行此三昧。乃能見是菩薩。色相大小。威儀進止。唯願世尊。以神通力。彼菩薩來。令我得見。爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利。此久滅度多寶如來。當為汝等而現其相。時多寶佛。告彼菩薩。善男子來。文殊師利法王子。欲見汝身。於時妙音菩薩。於彼國沒。與八萬四千菩薩。俱共發來。所經諸國。六種震動。皆悉雨於七寶蓮華。百千天樂。不鼓自鳴。是菩薩目如廣大青蓮華葉。正使和合百千萬月。其面貌端正。復過於此。身真金色。無量百千功德莊嚴。威德熾盛。光明照曜。諸相具足。如那羅延堅固之身。入七寶台。上升虛空。去地七多羅樹。諸菩薩眾。恭敬圍繞。而來詣此娑婆世界。耆闍崛山。到已。下七寶台。以價值百千瓔珞。持至釋迦牟尼佛所。頭面禮足。奉上瓔珞。而白佛言。世尊。凈華宿王智佛。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂行不。四大調和不。世事可忍不。眾生易度不。無多貪慾瞋恚。愚痴嫉妒慳慢不。無不孝父母。不敬沙門。邪見。不善心。不攝五情不。世尊。眾生能降伏諸魔怨不。久滅度多寶如來。在七寶塔中。來聽法不。又問訊多寶如來。安隱少惱。堪忍久住不。世尊。我今欲見多寶佛身。唯願世尊。示我令見。爾時釋迦牟尼佛。語多寶佛。是妙音菩薩。欲得相見。時多寶佛。告妙音言。善哉善哉。汝能為供養釋迦牟尼佛。及聽法華經。並見文殊師利等。故來至此。
此妙音現座也。在法座前化作八萬四千眾寶蓮華者。亦是八萬四千功德之所成就。故隨念化作是妙蓮華。非世間蓮華也。爾時下。問瑞因緣。爾時下。答瑞因緣。文殊下。問通求見我等。亦欲勤修行之者。旁敲曲唱。風動眾心也。文殊求見妙音。世尊不自召。而令過去多寶召者。釋尊光召彼已現座。其不即來。必有所待。釋尊逆知其意。故令多寶再召也。善男子來者。亦見多寶與妙音。雖隔塵剎。宛若對面。妙音與八萬四千菩薩偕來者。正顯八萬四千功德。皆是菩薩眷屬也。所經下。顯此菩薩。威德廣大。舉足動步。驚天動地。故雨華奏樂。是菩下。出大人相也。目如廣大青蓮華葉者。狀其目也。正使和合百千萬月者。狀其目之精光也。其面下。總言其萬德莊嚴諸相具足也。入七下。明菩薩皆處法空之座也。下七下。修敬問安也。先問如來起居。次問眾生受化。三問多寶聽法。俱是佛事人情。貪瞋痴慢鈍使之四。嫉慳隨煩惱之二。邪見利使之一。五情。即五識也。諸魔。即煩惱與陰魔也。世尊下。求釋尊為介紹而見多寶也。佛告下。以己來意贊妙音。所謂溪山各異。雲月是同也。
爾時華德菩薩。白佛言世尊。是妙音菩薩。種何善根。修何功德。有是神力。佛告華德菩薩。過去有佛。名雲雷音王。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。國名現一切世間。劫名喜見。妙音菩薩。於萬二千歲。以十萬種伎樂。供養雲雷音王佛。並奉上八萬四千七寶缽。以是因緣果報。今生凈華宿王智佛國。有是神力。華德於汝意云何。爾時雲雷音王佛所。妙音菩薩。伎樂供養。奉上寶器者。豈異人乎。今此妙音菩薩摩訶薩是。華德。是妙音菩薩。已曾供養親近無量諸佛。久植德本。又值恆河沙等百千萬億那由他佛。華德。汝但見妙音菩薩其身在此。而是菩薩。現種種身。處處為諸眾生。說是經典。或現梵王身。或現帝釋身。或現自在天身。或現大自在天身。或現天大將軍身。或現毗沙門天王身。或現轉輪聖王身。或現諸小王身。或現長者身。或現居士身。或現宰官身。或現婆羅門身。或現比丘比丘尼。優婆塞優婆夷身。或現長者居士婦女身。或現宰官婦女身。或現婆羅門婦女身。或現童男童女身。或現天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等身。而說是經。諸有地獄餓鬼畜生及眾難處。皆能救濟。乃至於王后宮。變為女身。而說是經華德。是妙音菩薩。能救護。娑婆世界諸眾生者。是妙音菩薩。如是種種變化現身。在此娑婆國土。為諸眾生。說是經典。於神通變化智慧。無所損減。是菩薩以若干智慧。明照娑婆世界。令一切眾生。各得所知。於十方恆河沙世界中。亦復如是。若應以聲聞形得度者。現聲聞形而為說法。應以辟支佛形得度者。現辟支佛形而為說法。應以菩薩形得度者。現菩薩形而為說法。應以佛形得度者。即現佛形而為說法。如是種種。隨所應度而為現形。乃至應以滅度而得度者。示現滅度。華德。妙音菩薩摩訶薩。成就大神通智慧之力。其事如是。
先請問德本。佛告下。說其本事。佛名雲雷音王者。雲以蔭物。雷以動物故。國名現一切世間者。謂三世間。皆從此國流出故。劫名喜見者。一切眾生皆愛樂故。藥王然身供養日月凈明千二百歲。又然兩臂供塔七萬二千歲。表空我法二執。故菩薩名喜見。三昧名現一切色身。妙音以十萬種伎樂並八萬四千七寶缽。供養雲雷音王萬二千歲。伎樂者。娛樂具也。寶缽者。應量器也。亦是表空我法二執。由舍此二執。故菩薩名妙音。而三昧亦名現一切色身也。然則所舍未嘗同。所得未嘗異。以如是因。感如是果。所謂殊途同歸也。華德下。點明今昔。以見事佛久而植德深也。華德下。現六凡身也。是妙音能救護娑婆世界諸眾生者。言此菩薩雖在凈光莊嚴國中。實未嘗離娑婆界。現種種身。說一相法。令諸眾生隨類各解也。若應下。現四聖身也。華德下。結顯妙音神通。智慧廣大無際也。
爾時華德菩薩。白佛言。世尊。是妙音菩薩。深種善根。世尊。是菩薩住何三昧。而能如是在所變現。度脫眾生。佛告華德菩薩。善男子。其三昧。名現一切色身。妙音菩薩住是三昧中。能如是饒益無量眾生。說是妙音菩薩品時。與妙音菩薩俱來者。八萬四千人。皆得現一切色身三昧。此娑婆世界。無量菩薩。亦得是三昧。及陀羅尼。爾時妙音菩薩摩訶薩。供養釋迦牟尼佛。及多寶佛塔已。還歸本土。所經諸國。六種震動。雨寶蓮華。作百千萬億種種伎樂。既到本國。與八萬四千菩薩圍繞。至凈華宿王智佛所。白佛言。世尊。我到娑婆世界。饒益眾生。見釋迦牟尼佛。及見多寶佛塔。禮拜供養。又見文殊師利法王子菩薩。及見藥王菩薩。得勤精進力菩薩。勇施菩薩等。亦令是八萬四千菩薩。得現一切色身三昧。說是妙音菩薩來往品時。四萬二千天子。得無生法忍。華德菩薩。得法華三昧。
初問三昧名。佛告下。答三昧名。說是下。同類得益。八萬四千菩薩。雖與妙音同在一處。今日才與妙音相見。所謂達者同游涅槃路也。此娑下。又顯妙音一脈傳在娑婆也。爾時下。還土覲佛。自陳利益。與前文照應。
普門品第二十五
頌雲。
在在彰名處處身 不知誰是本來親
從頭認過重新認 畢竟還尋這個人
觀世音者。是大悲菩薩圓證圓悟之名。言世音者。或是三世音聲。或是三世間音聲。此等音聲。雖有無量種種差別。無非皆是凈妙第一之音。但眾生不解。悉以耳聽。隨聲所轉。故有種種差別。所謂世人之耳非不聰。耳聰特向經中聾是也。今此菩薩無論聖凡鬼畜。有情無情。種種音聲。不以耳聽。皆以眼聞。無非皆是凈妙第一之聲。故曰觀音。古德雲。若將耳聽終難會。眼處聞時方得知是也。普門者。由此菩薩。將此一音應接群生。廣作佛事。則無塵不現。無剎不周。無類不遍。無門不入故。所謂大慈悲為室也。然藥王。妙音。觀音。名雖不同。所證三昧。平等無二。故二品之後。而繼之此品也。
爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛而作是言。世尊。觀世音菩薩。以何因緣。名觀世音。佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。苦有百千萬億眾生。為求金銀琉琉。硨磲碼瑙。珊瑚琥珀。真珠等寶。入於大海。假使黑風吹其船舫(訪)。漂墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣。名觀世音。若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。設復有人。若有罪。若無罪。杻(丑)械(解)枷鎖。檢系其身。稱觀世音菩薩名者。皆悉斷壞。即得解脫。若三千大千國土。滿中冤賊。有一商主。將諸商人。齎(機)持重寶。經過險路。其中一人。作是唱言。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者。於此冤賊。當得解脫。眾商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。無盡意。觀世音菩薩摩訶薩。威神之力。巍巍如是。若有眾生。多於淫慾。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。若多瞋恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離瞋。若多愚痴。常念恭敬觀世音菩薩。便得離痴。無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。眾人愛敬。無盡意。觀世音菩薩。有如是力。若有眾生。恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生。皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意。若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字。復盡形供養飲食衣服卧具醫藥。於汝意云何。是善男子善女人。功德多不。無盡意言。甚多。世尊。佛言。若復有人受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福。正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。
初無盡發問。謂此大悲菩薩通身是手。遍身是眼。慈悲無盡。利益無窮。自非有限量人所能發問。故假無盡意問其因緣。佛告下。先明下與眾生同一悲仰。故能一心稱名即得解脫。一心二字是脫難之本。正謂攝心一處。便是觀音出現時也。蓋觀音既與眾生同體。則觀音身遍在一切眾生心想中。而觀音之名。又遍在一切眾生耳根里。但不肯一心注念。循聲流轉。卻與觀音遠隔千里。若肯一心稱名。則觀音不離當處。時時出現。假使百千萬億受苦眾生。同時一心注念。則同時反聞自性。親見觀音。所有苦惱亦得同時解脫。然亦有受持觀音而不驗者。此非觀音不靈。持觀音者不專耳。若專心至志。如貓捕鼠。如雞捕卵。未有不獲靈驗者。若有下。明菩薩現身水火。由彼菩薩證入。性火真空。性空真火。性水真空。性空真水。與水火渾同一體。故水火不能燒溺也。要知現前水火。皆是觀音現身說法之地。古德雲。火為三世諸佛轉法輪。又雲。汝還聞偃溪聲么。故有人逢火難水難者。一心稱名。則大火變為蓮華藏海。大水化為琉琉寶地矣。漂墮羅剎鬼國。即得解脫者。由菩薩現身鬼國。即鬼國亦有觀音。故眾生有漂墮鬼國。若一心稱名。則觀音。應念現前。不但自得解脫。即羅剎亦化為觀音矣。臨當被害。刀杖尋壞者。即劊子心中亦有觀音。由殺心現前。觀音不現。設有臨刑之際。一心注念觀音名號。即劊子化成菩薩。刀杖盡生蓮華。奚翅段壞。故有放下屠刀。立地成佛者。即觀音現前之時也。惡鬼不能加害者。由菩薩遍在鬼心。即鬼心中亦有菩薩。但鬼心熾盛。菩薩即隱。故欲來惱人。若一聞其人稱觀世音。則鬼心觀音。亦躍然而起。鬼心亦當下。寧帖不敢加視。況加害乎。枷鎖斷壞者。由菩薩無羈絆。無拘鎖故。一心稱名。伽鎖盡脫也。冤賊解脫者。正見劫賊心中亦有觀音也。多淫多瞋多痴亦得解脫者。正謂三毒心中。亦是觀音現身說法處也。設有多淫多瞋多痴之人。但肯一心注念觀音。即三毒化成三德矣。求男得男。求女得女者。以男女形相各異。觀音則同。不逆人心。故令彼所求。無不如意。易所謂乾道成男。坤道成女者。此之謂歟。稱一名。供一形。而與受持供養六十二億恆河菩薩功德無異者。以此菩薩。得真圓通。一即一切。一切即一故。其或不能受持全經。即受持一品。不能受持一品。即持受一偈。不能持一偈。即持一名號。亦得無量福德之利者。譬如師子捉象捉兔。皆用全力。故一偈一句。無非妙旨。如是則觀音名號。實該一卷大經。其功德豈小之哉。
無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩。云何游此娑婆世界。云何而為眾生說法。方便之力。其事云何。佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩。即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將車身而為說法。應以毗沙門身得度者。即現毗沙門身而為說法。應以小王身得度者。即現小王身而為說法。應以長者身得度者。即現長者身而為說法。應以居士身得度者。即現居士身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者。即現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身而為說法。應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。即現婦女身而為說法。應以童男童女身得度者。即現童男童女身而為說法。應以天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等身得度者。即皆現之而為說法。應以執金剛神得度者。即現執金剛神而為說法。無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形。游諸國土。度脫眾生。是故汝等。應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。
云何游此者。問其現何等身也。天耶。人耶。聲聞耶。辟支耶。菩薩耶。云何說法者。問其說何等法也。為說人天法耶。三乘法耶。云何方便者。言在此作何等方便也。善男下。正答上與諸佛同一慈力。故現三十二種應身也。若諸菩薩入三摩地。進修無漏。勝解現圓。即現佛身。為說佛慧。若諸有學。寂靜妙明。勝性現圓。即現辟支。說因緣法。若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝解現圓。即現聲聞。說四諦法。此言現三乘身。說三乘法也。欲心明悟。不犯欲塵。作大千主。名曰梵王。統領諸天。為地居主。名曰帝釋。遊行十方。所向無礙。名自在天。飛行虛空。不勞心力。名大自在。愛統鬼神。救獲國土。掃清魔壘。蔭覆群生。名天大將軍。愛統世界。保護。眾生。不令鬼神侵犯擾亂。名毗沙門。此現天主天將身也。作兆民君。為一國主。名曰小王寬仁厚德。世間推讓。名曰長者。居家有道。清自自守。名曰居士。秉公執法。剖斷[邱-丘+(看-目)]邑。名曰宰官。精修凈行。攝衛自居。名婆羅門精持禁戒。不犯五篇。名曰比丘。五百律儀。皎若冰雪。名比丘尼。堅持五戒。名婆塞婆夷。勤修婦道。以事舅姑。名曰婦女。不壞男根。不思婚配。名童男童女。已上現人主臣民身也。天龍下。現異類身也。唯上上人。能作下下事。故執金剛神。即露肩神。臣於帝釋者。若准次第。當在毗沙門之下。無盡下。結答問辭。言汝問作何方便。今答雲。成就如是功德。汝問云何游此。云何說法。今答雲。以種種身。游諸國土。說種種法。度脫諸生。正見亦是隨類現身。亦是稱機說法。悉與藥王妙音。同一鼻孔。亦由往昔持經之力。故得如此圓悟圓證。汝等應當一心供養也。是觀世音以至施無畏一節。是四無畏之結。當在福德之利下。
無盡意菩薩。白佛言。世尊。我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞。價值百千兩金。而以與之。作是言。仁者。受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩。不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言。仁者。愍我等故。受此瓔珞。爾時佛告觀世音菩薩。當愍此無盡意菩薩。及四眾天龍夜叉。闥干婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等故。受是瓔珞。即時觀世音菩薩。愍諸四眾。及于天龍人非人等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。無盡意。觀世音菩薩。有如是自在神力。游於娑婆世界。
無盡下。因聞佛說而興供也。觀音不受者。以圓通界中。不立一塵。不欠一法故。亦見菩薩有功不居故。昔耽源應真禪師。一日攜籃歸。國師問。籃里甚麼物。師曰。青梅。國師曰。將來何用。曰。供養國師。曰。青在爭堪供養。師曰。以此表獻。國師曰。佛不受供養。師曰。和尚如何。師曰。我不供養。師曰。為甚麼不供養。國師曰。我無果子。亦是此意。因佛告而受者。不違佛教故。分奉二佛者。轉作供養故。無盡下。結三十二應。此節當在度脫眾生之下。
爾時無盡意菩薩。以偈問曰。
世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。具足妙相尊。偈答無盡意。汝聽觀音行。善應諸方所。弘誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清凈願。我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。或在須彌峰。為人所推墮。念彼觀音力。如日虛空住。或被惡人逐。墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。或值冤賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。咸即起慈心。或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀音力。刀尋段段壞。或囚禁枷鎖。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。咒詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。蚖(完)蛇及蝮(伏)蠍(穴)。氣毒煙火然。念彼觀音力。尋聲自回去。雲雷鼓掣(徹)電。降雹注大雨。念彼觀音力。應時得消散。眾生被困厄。無量苦逼身。觀音妙智力。能救世間苦。具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。真觀清凈觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。無垢清凈光。慧日破諸闇。能伏災風火。普明照世間。悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露法雨。滅除煩惱焰。諍訟經官處。怖畏軍陣中。念彼觀音力。眾冤悉退散。妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。念念勿生疑。觀世音凈聖。於苦惱死厄。能為作依怙。具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮。
爾時持地菩薩。即從座起。前白佛言。世尊。若有眾生。聞是觀世音菩薩品自在之業。普門示現神通力者。當知是人。功德不少。佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等阿耨多羅三菩三菩提心。
初一偈重問菩薩得名。具足下。先總答。善應諸方所者。言其分身無量。誓願弘深。本不可思。亦不可議。我當為汝略陳梗概耳。或有聞其名而專心注念者。或有見其形而專心注念者。皆不空過。悉能滅三有之苦也。假使下。頌十四無畏。由菩薩法相皆空。心無水火故。有注念觀音。設使推入火坑。即火坑原是寶池。必不能燒。設使漂流大海。即大海亦如寶地。必不能沒。或在下。由菩薩遍在天堂地獄之內。而天堂不能攝。地獄不能收。故專心注念者。即使天報已盡。五衰相現。必不墮落。故曰。或在須彌。為人推墮。如日處空也。設或墮落。被牛頭獄卒。驅入刀山劍樹。爐炭鑊湯。必不能壞。故曰。被惡人逐。墮落金剛。不能損其一毛也。蓋須彌是帝釋所都。金剛是鬼子之宅。故長阿含雲。三千大千世界。復有大金剛山。繞大海水。金剛山外。復有第二大金剛山。二山中間。窈窈冥冥。復有八大地獄。日月威光所不能照是也。或值下。由彼菩薩冤親平等。慈心無盡。故注念者。即有冤賊加害。令彼意消。反生慈念也。或遭下。由彼菩薩自無殺心。現身屠劊。故注念者。延頸就戮。無所措刃也。或囚下。由被菩薩我愛既除。法愛亦凈。無拘無系。故注念者。即有枷鎖杻械。不能禁錮。自然得釋也。咒詛下。由彼菩薩。常以法葯療身心病。又以咒力護救眾生。故注念者。即有咒詛毒藥欲害其身。皆無受處。故還著本人也。或遇下。由彼菩薩惡毒消亡。鬼心殄滅。而現身毒龍惡鬼中。故注念者。即有毒龍惡鬼尚不敢視。何況加害。苦惡下。由彼菩薩絕滅獸心。而現身在獸。故注念者。令彼見影潛蹤。尋聲回去。即有爪牙。無能攫噬。即有毒氣。無能蠚螫也。雲雷下。由彼菩薩覺心不動。恐怖遠離。故注念者。即遇烈風雷雨。應時消散。決不能迷也。眾生下。總結十四無畏。言眾生被困厄。眾苦逼身之時。但肯專心注念。菩薩即以微妙智慧之力。度諸苦厄也。具足二四句。頌三十二應。由彼菩薩具足如來無量神通。廣修如來智慧善巧。故能於釋迦分身國土。無有一剎不現身說法。令彼六趣三途。生死眾苦。漸令消滅。漸得入道。故觀音一名。便足當一卷大經也。真觀下。以五觀合一品之旨。以真觀觀聲聞根。以清凈觀觀緣覺根。以廣大智慧觀觀菩薩根。以悲觀下合眾生。以慈觀上同諸佛。由菩薩具此五觀。觀此五根。念念不離。故當常常願得瞻仰不可須臾生怠忽也。無垢下。申明五觀之義。以有真觀故得無垢光。有清凈觀故得清凈光。有智慧觀故得智慧日。由具此三種光明。故能破三種黑暗。能伏世間三災。而能普照三世間也。悲體二句。申明慈悲二觀也。以有慈觀為體。警覺群生。正如戒雷之動萬物。以有慈觀為體。蔭覆群生。亦如大雲普覆一切。由此二觀。如雷如雲。故能降平等一味甘露法雨。令彼群萌受潤。各滅煩惱。各證道果也。諍訟下。由彼菩薩絕無斗心。故注念者。雖有冤家。悉皆退散也。此一偈。當在釋然得解脫之下。由菩薩以此五觀。觀此五根。方能對機說法故。對聲聞根說法。名妙音。欲令聲聞皆得妙音密圓故。對緣覺根說法。名觀世音。欲令緣覺推審三世因緣故。對菩薩根說法。名梵音。欲令菩薩具足清白梵行故。由上合如來三十二應入國土身。名海潮音。應不失時故。由下合眾生十四種無畏功德。名勝彼世間音。以超勝一切世間音聲故。由菩薩以一觀分五觀。以一音分五音。所以現身如雲。說法如雨。令彼大小沾恩。人天獲利也。故行人當行住坐卧。冥記不忘。時時常念。念念之間。又當篤信勿得生疑也。何以故。由此菩薩住於眾生煩惱心中。染污不得。喚作凈聖。故能入生死苦惱。能與生死苦惱眾生。為依為怙。故知菩薩德無不備。慈無不等。福無不具。是故汝等應當時時頂禮。勿得忘也。爾時下。持地贊德。言持地者。平持心地故。由平持心地。故能慈悲平等。現身平等。說法平等也。自在之業者。謂菩薩三十二應。十四無畏。皆是調而應。偶而會。曾無縛著。遊戲自在。故能隨機現身說法。此菩薩所以亦名觀自在也。佛說下。大眾獲益。
陀羅尼品第二十六
頌雲。
長江天塹限不得 鐵壘金城難護持
泥履兜醯是何物 百千神鬼盡低眉
梵語陀羅尼。此雲總持。以能護善遮惡故。自地涌菩薩持經。如來囑累。心事已畢。復恐地涌菩薩。久居下界。常處空閑。初入塵寰。利生接物。難堪難忍。故復將此界他方諸大菩薩。所證法門。一一拈出。如藥王之忍辱。妙音之法空。觀音之慈悲。與彼菩薩。常受摸[(茫-亡+巳)/土]。若忍辱而不得法空。則心量不大。若證法空而不行慈悲。則教化不廣。必須入此三種法門。方得流通此經不斷。持經典刑。至此已極。然而復有此品者。正恐末世邪師熾盛。魔事實多。初心持經。信力未固。故諸菩薩說咒護持。神力冥加。不令侵毀。此益見菩薩慈悲無盡也。
爾時藥王菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。世尊。若善男子善女人。有能受持法華經者。若讀誦通利。若書寫經卷。得幾所福。佛告藥王。若有善男子善女人。供養八百萬億那由他恆河沙等諸佛。於汝意云何。其所得福。寧為多不。甚多世尊。佛言。若。
善男子善女人。能於是經。乃至受持一四句偈。讀誦解義。如說修行。功德甚多。爾時藥王菩薩。白佛言。世尊。我今當與說法者陀羅尼咒。以守護之。即說咒曰。
安爾。曼爾。摩禰(你)。摩摩禰(你)。旨隸。遮黎第。賒(奢)咩(米)。賒履多瑋(尾)。膻(山)帝。目帝。目多履。娑履。阿瑋(尾)娑履。桑履。娑履叉裔(異)。阿叉裔。阿耆膩(義)。膻(山)帝。賒履。陀羅尼。阿盧伽婆娑(蘇柰切)。簸(播)蔗毗叉膩。禰毗剃。阿便哆。邏(懦)禰履剃。阿亶哆(墮)波隸輸地。歐究隸。牟究。阿羅。首迦差(恥)。阿三磨三履。佛陀毗(直)吉利帙帝。達磨波利差(妻)帝。僧伽涅瞿沙禰。婆舍婆舍輸地。曼哆邏。曼哆邏。叉夜多。郵(尤)樓哆郵(尤)樓哆。憍舍略(來如切)。惡義邏。惡叉冶多冶。阿婆盧。阿摩若(荏蔗切)。那多夜
世尊。是陀羅尼神咒。六十二億恆河沙等諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛已。時釋迦牟尼佛。贊藥王菩薩言。善哉善哉。藥王。汝愍念擁護此法師故。說是陀羅尼。於諸眾生。多所饒益。
讀誦通利者。言不能恆久受持。即讀誦通利者。其功德與供養八百萬億恆河沙諸佛等。又不止於起塔供佛。廣造僧坊供僧而已。爾時下。說咒護持。咒者。密語也。藥王既以神力顯持。又以神咒冥加。則知捨身為法者是藥王。說咒護人者亦是藥王。若無藥王亡身為法。則法葯不存。若無藥王竭力為人。則病根不去。故知為法為人。皆藉藥王之力也。世尊下。顯咒功德。言此咒是諸佛所說。若有法師說此經。持此咒。即為如來所遣行如來事者。而有侵凌謗毀。則為謗毀諸佛無異。蓋有敬主以及其使。愛人而及其甘棠者。故侵毀法師。即是侵毀諸佛矣。時釋下。發言讚歎。言汝既於惡世。不惜身命護持此經。而又愍念持經法師。說咒冥加。令彼諸魔不敢侵凌謗毀。安敢加之杖木瓦石乎。此藥王所以能止眾病也。
爾時勇施菩薩。白佛言。世尊。我亦為擁護讀誦受持法華經者。說陀羅尼。若此法師。得是陀羅尼。若夜叉。若羅剎。若富單那。若吉蔗。若鳩槃茶。若餓鬼等。伺求其短。無能得便。即於佛前而說咒曰。
痤(生平聲)。摩訶痤。郁枳。目枳。阿。羅阿婆第。涅第。涅多婆第。伊致(智)抳(你)。韋致抳。旨致抳。涅墀抳。涅犁墀婆底
世尊。是陀羅尼神咒。恆河沙等諸佛所說。亦皆隨喜。若有侵毀此法師者。即為侵毀是諸佛已。
勇施等亦說咒冥加者。一人唱而眾人和也。夜叉。此雲捷疾鬼。羅剎。此雲啖精氣鬼。亦皆隨喜者。言此咒是諸佛所說。即諸佛亦順此咒而生歡喜也。
爾時毗沙門天王護世者。白佛言。世尊。我亦為愍念眾生。擁護此法師故。說是陀羅尼。即說咒曰。
阿黎。那黎。?(婁)那黎。阿那盧。那履。拘那履
世尊。以是神咒擁護法師。我亦自當擁護持是經者。令百由旬內。無諸衰患。
爾時持國天王。在此會中。與千萬億那由他乾闥婆眾。恭敬圍繞。前詣佛所。合掌白佛言。世尊。我亦以陀羅尼神咒。擁護持法華經者。即說咒曰。
阿伽禰(你)。伽禰。瞿利。乾陀利。旃陀利。摩蹬(鄧)耆。常求利。浮樓莎抳。頞(遏)底
世尊。是陀羅尼神咒。四十二億諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛已。
毗沙門。即北方多聞天王也。持國。東方天王也。楞嚴雲。心持咒印。顧盻雄毅。故惡世持經道力未充者。必仗神咒冥資之力。降伏魔冤。得無恐畏。此神咒所以不容已也。
爾時有羅剎女等。一名藍婆。二名毗藍婆。三名曲齒。四名華齒。五名黑齒。六名多發。七名無厭足。八名持瓔珞。九名皋帝。十名奪一切眾生精氣。是十羅剎女。與鬼子母。並其子及眷屬。俱詣佛所。同聲白佛言。世尊。我等亦欲擁護讀誦受持法華經者。除其衰患。若有伺求法師短者。令不得便。即於佛前而說咒曰。
伊提履。伊提泯(閔)。伊提履。阿提履。伊提履。泥履。泥履。泥履。泥履。泥履。樓醯。樓醯。樓醯。樓醯。多醯。多醯。多醯。兜醯?(樓)醯
寧上我頭上。莫惱於法師。若夜叉。若羅剎。若餓鬼。若富單那。若吉蔗。若毗陀羅。若犍馱。若烏摩勒伽。若阿?摩羅。若夜叉吉蔗。若人吉蔗。若熱病。若一日。若二日。若三日。若四日。若至七日。若常熱病。若男形。若女形。若童男形。若童女形。乃至夢中。亦復莫惱。即於佛前而說偈言。
若不順我咒。惱亂說法者。頭破作七分。如阿黎樹枝。如殺(示)父母罪。亦如壓油殃。斗秤欺誑人。調達破僧罪。犯此法師者。當獲如是殃。
諸羅剎女。說此偈已。白佛言。世尊。我等亦當身自擁護受持讀誦修行是經者。令得安隱。離諸衰患。消眾毒藥。佛告諸羅剎女。善哉善哉。汝等但能擁護受持法華名者。福不可量。何況擁護具足受持。供養經卷。華香瓔珞。末香塗香燒香。幡蓋伎樂。然種種燈。酥燈。油燈。諸香油香燈。酥摩那華油燈。薝蔔華油燈。婆師迦華油燈。優缽羅華油燈。如是等百千種供養者。皋帝。汝等及眷屬。應當擁護如是法師。說是陀羅尼品時。六萬八千人。得無生法忍。
說咒之義。正為此等。此等既已革心革面。持經之人。無復憂慮矣。古德雲。昨夜夜叉心。今朝菩薩面。菩薩與夜叉。不隔一條線。故王道興而守在四夷。佛道備而防在魔外也。藍婆亦云結縛。毗藍婆亦名離結縛。寧上下。是叮嚀眾鬼語也。毗陀羅。此雲赤色鬼。犍陀。此雲黃色鬼。烏摩勒伽。此雲鳥聲鬼。阿?摩羅。此雲青色鬼。熱病鬼者。如瘟疫瘧鬼之類。若男下。鬼形也。乃至夢中亦復莫惱者。令彼法師覺安夢安也。阿黎樹枝。其樹墮地。碎成七片。殺父母五逆之二也。壓油殃者。西方壓油。多取眾華腐爛。然後取油。華中之蟲極多。故壓油之殃亦重。斗秤欺誑者。如小斗出而大斗入。小秤出而大秤入。由欺誑世人。其罪亦重。調達破僧。亦五逆之一。若諸鬼更犯持經法師。所獲罪戾。悉與此等。故知受持此經者。不但善神擁護。即惡鬼亦能革心。故末世持經者。盡其在我。即遇惡人。勿須恐怖也。我等下。發願親護。佛告下。發言讚歎。言汝等擁護受持此經名字者。福已無量。又況擁護受持全經。乃至以種種供養此全經者。其福德豈能量哉。酥摩那華。即須曼那華也。婆師迦。即波利師迦。優缽羅。即青蓮華也。言取此諸華為燈油以供佛也。皋帝下。又呼其名而囑之曰。若能擁護受持供養是經典者。不但令彼有益。即汝等所獲福利亦不可量。以彼此悉有利益是故汝等應當擁護如是法師。說是下。大眾獲益。
妙莊嚴王品第二十七
頌曰。
疾病無根莫浪猜 邪風觸著便生災
只須一服牛黃散 盡把頑涎釣出來
藥王本事。是顯藥王因中求法供佛之德本。此品雖名妙莊嚴王本事。實顯藥王葯上度生之善巧也。妙莊嚴王。往昔因中。曾為比丘。結伴修道。一日見王出駕。忽起欲心。後為國王。貪著五欲。不敬三寶。由彼往昔修道因緣。二友現為二子。轉其邪心。要知化度眾生。有難有易。如不輕之化四眾。反加罵辱。太費精神。若文殊之化龍女。二子之轉妙莊嚴。一時頓信。又何容易。蓋機有淺深。故受化有難易。非謂菩薩善巧有優劣也。
爾時佛告諸大眾。乃往古世。過無量無邊不可思議阿僧祇劫。有佛名雲雷音宿王華智。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。國名光明莊嚴。劫名喜見。彼佛法中。有王名妙莊嚴。其王夫人。名曰凈德。有二子。一名凈藏。二名凈眼。是二子有大神力。福德智慧。久修菩薩所行之道。所謂檀波羅蜜。屍羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毗離耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。方便波羅蜜。慈悲喜舍。乃至三十七品助道法。皆悉明了通達。又得菩薩凈三昧。日星宿三昧。凈光三昧。色凈三昧。凈照明三昧。長莊嚴三昧。大威德藏三昧。於此三昧。亦悉通達。
佛名雲雷音宿王華智。國名光明莊嚴。劫名喜見。王名妙莊嚴。夫人名凈德。藥王品中。藥王名一切眾生喜見。佛名日月凈明德。生於凈德王家。宿王華問藥王本事。妙音品中。世界名凈光莊嚴。佛號凈華宿王智。菩薩名妙音。過去有佛名雲雷音王。國名現一切世間。劫名喜見。皆是一貫事。若以事言。則妙莊嚴是王。夫人是內助。凈藏凈眼。是克家之子。若以理言。妙莊嚴王是眾生本有佛性。夫人名凈德。即本性所具無量不思義功德。藏識清凈曰凈藏。法眼清凈曰凈眼。謂本有佛性。具足無量性功德。故莊嚴妙好。本來自在。不假修成。由彼忽生一念。遂起妄執。即墮邪見。若不翻染成凈。不得妙嚴。藏識不凈。不得妙嚴。法眼不凈。不得妙嚴。必須轉藏識開法眼。萬德清凈。然後妙莊嚴王自在無礙。此一經之結局。故楞嚴名妙莊嚴。華嚴名妙嚴也。若欲紹法王位。必如是而後可企及。故於此發之。是二下。出二子之德。權實皆具。大小悉通。又得七大三昧也。由轉染污意故。得凈三昧。轉貪著心故。得日星宿三昧。轉愚痴黑暗故。得凈光三昧。轉色法故。得凈色三昧。智慧無量故。得凈照明三昧。福德無際故。得長莊嚴三昧。威德無窮故。得大威德藏三昧。此皆轉前七識所得也。
爾時彼佛。欲引導妙莊嚴王。及愍念眾生故。說是法華經。時凈藏凈眼二子。到其母所。合十指爪掌白言願母往詣雲雷音宿王華智佛所。我等亦當侍從。親近供養禮拜。所以者何。此佛於一切天人眾中。說法華經。宜應聽受。母告子言。汝父信受外道。深著婆羅門法。汝等應往白父。與共俱去。凈藏凈眼。合十指爪掌白母。我等是法王子。而生此邪見家。母告子言。汝等當憂念汝父。為現神變。若得見者。心必清凈。或聽我等往至佛所。於是二子。念其父故。涌在虛空。高七多羅樹。現種種神變。於虛空中。行住坐卧。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。或現大身滿虛空中。而復現小。小復現大。於空中滅忽然在地。入地如水。履水如地。現如是等種種神變。令其父王心凈信解。時父見子神力如是。心大歡喜。得未曾有。合掌向子言。汝等師為是誰。誰之弟子。二子白言。大王。彼雲雷音宿王華智佛。今在七寶菩提樹下法座上坐。於一切世間天人眾中。廣說法華經。是我等師。我是弟子。父語子言。我今亦欲見汝等師。可供俱往。
法王欲導引人王入大乘。故說法華為發起。所謂佛種從緣起。是故說大乘也。時凈下。勸母聽法。欲化父而先勸母詣佛者。欲其母發端。徐熏緩導之也。母告下。令子勸父。言婆羅門我慢最高。汝父既已信受。此等著邪見法。汝不勸彼詣佛。而反勸我。若汝欲我聽法。須汝勸父同行。蓋其母逆知其父。深信外道。不肯詣佛。故激其子以導之也。凈藏下。二子懊惱。言我等母子深信佛法。皆是法王之子具正知見。何為生此邪見之家。母告下。令子化父。汝等當憂念汝父者。言父之入邪。二子之憂也。當以此為念。為現神變者。示以化父之方。邪見之人。不知正法。決不許我等詣佛。亦不許我等出家。非現神通。決不能動心易慮。故令二子現神變以轉其邪心。然後導其聽法也。於是下。二子現通。邪見之處。即是現通之地。若無邪見。雖有神通亦無所施。時父下。見通歡喜。宿世善根。躍然興起。故敬其子而遂問其師也。二子下。敬陳師法。既以神變轉其心。欲以法水洗其垢。故陳其所師而誘令詣佛也。父語下。心樂覲佛。所謂利根之人。一撥便轉。
於是二子。從空中下。到其母所。合掌白母。父王今已信解。堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。我等為父。已作佛事。願母見聽。於彼佛所。出家修道。爾時二子。欲重宣其意。以偈白母。
願母放我等。出家作沙門。諸佛甚難值。我等隨佛學。如優雲缽華。值佛復難是。脫諸難亦難。願聽我出家。
母即告言。聽汝出家。所以者何。佛難值故。於是二子。白父母言。善哉。父母。願時往詣雲雷音宿王華智佛所。親近供養。所以者何。佛難得值。如優曇缽羅華。又如一眼之龜。值浮木孔。而我等宿福深厚。生值佛法。是故父母。當聽我等。令得出家。所以者何。諸佛難值。時亦難遇。彼時妙莊嚴王。後宮八萬四千人。皆悉堪任。受持是法華經。凈眼菩薩。於法華三昧。久已通達。凈藏菩薩。已於無量百千萬億劫。通達離諸惡趣三昧。欲令一切眾生。離諸惡趣故。其王夫人。得諸佛集三昧。能知諸佛秘密之藏。二子如是以方便力。善化其父。令心信解。好樂佛法。於是庄妙嚴王。與群臣眷屬俱。凈德夫人。與後宮采女眷屬俱。其王二子。與四萬二千人俱。一時共詣佛所。到已。頭面禮足。繞佛三匝。卻住一面。爾時彼佛。為王說法。示教利喜。王大歡悅。
二子覆母從空下者。現神變時。身在虛空。化父已畢。然後白母。故從空下也。今已信解者。言父昔日不信佛法。今現神變。而往昔之心隆隆復起矣。堪任發菩提心者。言父王正在深信堅固之際。此時正堪詣佛聽法。發明大事。勿得蹉過。我等既已轉父邪心。心事已畢。故願母詣佛出家也。偈中放字作上聲讀。猶效也。謂效我等亦出家也。先白母者。知母之緣熟已久也。母即下。母子投機。許子出家。於是下。勸駕速行。因母聽許出家。並勸其父聽法也。言願時往詣者。言此時雲雷音王正說法華。當速詣佛所。供養親近。勿得羈留。我等往劫。植福深厚。生逢佛法。故當聽我等出家。以諸佛難值。時亦難遇。故當及時覲佛。勿得唐喪光陰也。彼時下。正顯昔緣成熟。一門皆是菩提眷屬。所謂大家團圞頭。共說無生話也。因開佛知見。故得法華三昧。因舍藏識。故得遠離惡趣三昧。因知如來秘密藏故得集福王三昧。二子下。說出方便。言有二子為增上緣。妙莊嚴王雖欲信邪。不樂佛法不可得也。故修行人。雖有妙莊嚴為正因。若不凈藏識。不開法眼。不具凈功德。便埋沒了也。既自有正因。又有助緣。彈指之頃。便得入道。於是下。同時覲佛。爾時下。逗機說法。
爾時妙莊嚴王。及其夫人。解頸真珠瓔珞。價值百千。以散佛上。於虛空中。化成四柱寶台。台中有大寶床。敷百千萬天衣。其上有佛。結加趺坐。放大光明。爾時妙莊嚴王。作是念。佛身希有。端嚴殊特。成就第一微妙之色。時雲雷音宿王華智佛。告四眾言。汝等見是妙莊嚴王。於我前合掌立不。此王於我法中作比丘。精勤修習。助佛道法。當得作佛。號娑羅樹王。國名大光。劫名大高王。其娑羅樹王佛。有無量菩薩眾。及無量聲聞。其國平正。功德如是。其王即時以國付弟。與夫人二子。並諸眷屬。於佛法中。出家修道。王出家已。於八萬四千歲。常勤精進。修行妙法華經。過是已後。得一切凈功德莊嚴三昧。即升虛空高七多羅樹。而白佛言。世尊。此我二子。已作佛事。以神通變化。轉我邪心。令得安住於佛法中。得見世尊。此二子者。是我善知識。為欲發起宿世善根。饒益我故。來生我家。爾時雲雷音宿王華智佛。告妙莊嚴王言。如是如是。如汝所言。若善男子。善女人。種善根故。世世得善知識。其善知識。能作佛事。示教利喜。令入阿耨多羅三藐三菩提。大王當知。善知識者是大因緣。所以化導。令得見佛。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。汝見此二子不。此二子。已曾供養六十五百千萬億那由他恆河沙諸佛。親近恭敬。於諸佛所。受持法華經。愍念邪見眾生。令住正見。
爾時下。割愛供佛。於虛下。現通增信。以實二子所言也。由彼好神通。故化台化佛以示之。爾時下。樂佛身相。所謂珠玉在前。覺我形穢。時雲下。告眾授記。言此王若作比丘。當得作佛者。正欲其舍國出家也。其王下。付國出家。出世大雄。勇猛決烈。類皆如此。王出下。出家得道。而白下。了悟前因。讚揚二字。所以醉中不覺醒後方知也。至此妙莊嚴王。始與二子相見。爾時下。如來印證。言汝宿昔曾種善根。故今得三昧入菩提。皆善知識之力也。大王下。發明二子本事。
妙莊嚴王。即從虛空中下。而白佛言。世尊。如來甚希有。以功德智慧故。頂上肉髻。光明顯照。其眼長廣。而紺青色。眉間毫相。白如珂月。齒白齊密。常有光明。唇色赤好。如頻婆果。爾時妙莊嚴王。讚歎佛如是等無量百千萬億功德已。於如來前。一心合掌。復白佛言。世尊。未曾有也。如來之法。具足成就不可思議微妙功德。教戒所行。安隱快善。我從今日。不復自隨心行。不生邪見憍慢瞋恚諸惡之心。說是語時。禮佛而出。佛告大眾。於意云何。妙莊嚴王。豈異人乎。今華德菩薩是。其凈德夫人。今佛前光照莊嚴相菩薩是。哀愍妙莊嚴王。及諸眷屬故。於彼中生。其二子者。今藥王菩薩。葯上菩薩是。是藥王葯上菩薩。成就如此諸大功德。已於無量百千萬億諸佛所。植眾德本。成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者。一切世間諸天人民。亦應禮拜。佛說是妙莊嚴王本事品時。八萬四千人。遠塵離垢。於諸法中。得法眼凈。
此贊佛也。言我未入佛會。未見法王時。自謂尊勝無能過者。見佛之後。乃知如來成就無量功德。復能教戒我等日用所行之事。能令我等得安隱快善。今日既聞如來正法。不復更隨自己心行。習邪見事。行邪見法。亦復不生種種矜憍傲慢瞋恚正人之心矣。總是一妙莊嚴王。始而不信佛。既而欲見佛。卒之愛佛。親近佛。讚歎佛。始知一切眾生。本無定性。習惡則惡。習善即善。入邪則邪。就正即正。了無定相。故知心迷法華轉。心悟轉法華也。佛告下。點明今昔。華德菩薩即是問妙音本事。而轉法華三昧者。佛說下。大眾獲益。
普賢品第二十八
頌雲。
我亦潛心在此經 願王何日到荒庭
暗中若許來摩頂 白象先教樹下停
普賢有二。行彌法界曰普。鄰極亞聖曰賢。此在等覺屬因。稱真法界曰普。彌綸萬化曰賢。此在妙覺屬果。以此普賢乃法界之全體。毗盧之願身。故授記弟子之後。多寶如來。及現在分身諸佛作證。暨乎菩薩發願持經。復廣說菩薩本事。普賢願王現身作證。勸人發心流通此法。故有此品。然此經非智無以立體。非行無以成德。要須智行並進。德業俱隆。大事因緣。方得了當。故以文殊發始。普賢成終。所以雲。契文殊之妙智。宛是初心。入普賢之行門。曾無別體。
爾時普賢菩薩。以自在神通力。威德名聞。與大菩薩。無量無邊不可稱數。從東方來。所經諸國。普皆震動。雨寶蓮華。作無量百千萬億種種伎樂。又與無數諸天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。大眾圍繞。各現威德神通之力。到娑婆世界。耆闍崛山中。頭面禮釋迦牟尼佛。右繞七匝。白佛言。世尊。我於寶威德上王佛國。遙聞此娑婆世界。說法華經。與無量無邊百千萬億諸菩薩眾。共來聽受。惟願世尊。當為說之。若善男子善女人。於如來滅後。云何能得是法華經。佛告普賢菩薩。若善男子善女人。成就四法。於如來滅後。當得是法華經。一者為諸佛護念。二者植眾德本。三者入正定聚。四者發救一切眾生之心。善男子善女人。如是成就四法。於如來滅後。必得是經。
先普賢發足。不速而疾。不行而至。故曰自在神力。生人敬想。發人信心。故曰威德。具此威德則立處皆賢。故名稱普聞也。從東方來者。將說經時。一光東照。集分身時。一光東照。召菩薩時。一光東照。故菩薩亦從東方來。以普賢萬行。原不離日用動作施為故。所經諸國皆震動者。是惟不作。作則萬類震驚故。雨華奏樂者。酬其宿因故。八部各現神通者。皆得普賢毛孔三昧故。白佛下。自陳來意。佛號寶威德上王者。是威德最尊極貴太上之王。故曰寶。而又曰上王也。言從此國遙聞說法華經。故來聽受也。言遙聞者。心聞洞十方也。云何能得是法華經。言得者。正謂流離困苦。造次顛沛。皆不失此一卷大經也。若善下。告以得經之方。諸佛護念者。此經是諸佛護念。故能護念此經者。諸佛亦護念之也。植眾德本者。六度十力。四無所畏等。無不植也。入正定聚者。如妙華妙幢等三昧。無不入也。發救一切眾生之心者。如十二類生。無不度也。若成就此四法。必得是經者。如藥王得此而然身。妙音得此而化座。觀音得此而普應。妙庄得此而轉邪。普賢得此而說咒等。問。此四法與四安樂是同是別。答。四安樂行。是說經之法。此四法是持經之方。然總是自利利他之德。故亦同亦別。
爾時普賢菩薩。白佛言。世尊。於後五百歲。濁惡世中。其有受持是經典者。我當守護。除其表患。令得安隱。使無伺求。得其便者。若魔。若魔子。若魔女。若魔民。若為魔所著者。若夜叉。若羅剎。若鳩槃茶。若毗舍闍。若吉蔗。若富單那。若韋陀羅等。諸惱人者。皆不得便。是人若行若立。讀誦此經。我爾時乘六牙白象王。與大菩薩眾。俱詣其所。而自現身。供養守護。安慰其心。亦為供養法華經故。是人若坐。思惟此經。爾時我復乘白象王。現其人前。其人若於法華經。有所忘失一句一偈。我當教之。與共讀誦。還令通利。爾時受持讀誦法華經者。得見我身。甚大歡喜。轉復精進。以見我故。即得三昧。及陀羅尼。名為旋陀羅尼。百千萬億旋陀羅尼。法音方便陀羅尼。得如是等陀羅尼。世尊。若後世。後五百歲。濁惡世中。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。求索者受持者讀誦者書寫者。欲修習是法華經。於三七日中。應一心精進。滿三七日已。我當乘六牙白象。與無量菩薩。而自圍繞。以一切眾生所喜見身。現其人前。而為說法。示教利喜。亦復與其陀羅尼咒。得是陀羅尼故。無有非人能破壞者。亦不為女人之所惑亂。我身亦自常護是人。惟願世尊。聽我說此陀羅尼咒。即於佛前而說咒曰。
阿檀地。檀陀婆地。檀陀婆帝。檀陀鳩舍隸。檀陀修陀隸。修陀隸。修陀羅婆底。佛陀波膻(山)禰(你)。薩婆陀羅尼阿婆多尼。薩婆婆沙阿婆多尼。修阿婆多尼。僧伽婆履叉尼。僧伽涅伽陀尼。阿僧祇。僧伽婆伽地。帝隸阿惰僧伽兜略(六遮切)。阿羅帝波羅帝。薩婆僧伽地三摩地伽蘭地。薩婆達磨修波利剎帝。薩婆薩埵樓?憍舍略阿?伽地。辛阿毗吉利地帝
受持者。寸絲不掛。守護者。寸步不離。韋陀羅。此雲厭禱鬼。乘白象者。乘大願力也。白牛白象。皆可負重致遠故。思惟者。凝神定志。究其義趣也。修習者。行住坐卧。精修熏習也。古德雲。說得一丈。不如行取一尺。說得一尺。不如行取一寸是也。現身說法者。覿面親呈也。與陀羅尼者。兩手授與也。世尊因普眼欲見普賢。不可得見而來白佛。佛曰。汝但於靜三昧中。起一念。便見普賢。普眼才起一念。便見普賢向空中乘六牙白象。要知眾生起心動念處。皆是普賢現身面時。人自不識耳。
世尊。若有菩薩。得聞是陀羅尼者。當知普賢神通之力。若法華經行閻浮提。有受持者。應作此念。皆是普賢威神之力。若有受持讀誦。正憶念。解其義趣。如說修行。當知是人。行普賢行。於無量無邊諸佛所。深種善根。為諸如來手摩其頭。若但書寫。是人命終。當生忉利天上。是時八萬四千天女。作眾技樂。而來迎之。其人即著七寶冠。於采女中。娛樂快樂。何況受持讀誦。正憶念。解其義趣。如說修行。若有人受持讀誦。解其義趣。是人命終。為千佛授手。令不恐怖。不隨惡趣。即往兜率天上。彌勒, 菩薩所。彌勒菩薩。有三十二相。大菩薩眾。所共圍繞。有百千萬億天女眷屬。而於中生。有如是等功德利益。是故智者。應當一心自書。若使人書。受持讀誦。正憶念。如說修行。世尊。我今以神通力故。守護是經。於如來滅後。閻浮提內。廣令流布。使不斷絕。
下明五種法師。即是行普賢行者。若但下。以淺況深。言不行餘四。但作書寫一種法師。亦生忉利受快樂。何況五種俱作者乎。千佛授手者。謂以手親援之也。由具有此大威德法門。故不恐怖。不墮惡趣。而生彌勒內院。與諸菩薩。常為眷屬。是故下。結勸當持。閻浮提內廣令流布者。要知南閻浮提。凡有受持讀誦解說書寫供養法華經處。皆是普賢神力。普賢道場。勿得作輕易想。
爾時釋迦牟尼佛贊言。善哉善哉。普賢。汝能護助是經。令多所眾生。安樂利益。汝已成就不可思議功德。深大慈悲。從久遠來。發阿耨多羅三藐三菩提意。而能作是神通之願。守護是經。我當以神通力。守護能受持普賢菩薩名者。普賢。若有受持讀誦。正憶念。修習書寫。是法華經者。當知是人。則見釋迦牟尼佛。如從佛口。聞此經典。當知是人。供養釋迦牟尼佛。當知是人。佛贊善哉。當知是人。為釋迦牟尼佛手摩其頭。當知是人。為釋迦牟尼佛衣之所覆。如是之人。不復貪著世樂。不好外道經書手筆。亦復不喜親近其人。及諸惡者。若屠兒。若畜豬羊雞狗。若獵師。若炫(現)賣女色。是人心意質直。有正憶念。有福德力。是人不為三毒所惱。亦不為嫉妒我慢邪慢增上慢所惱。是人少欲知足。能修普賢之行。普賢。若如來滅後。後五百歲。若有人見受持讀誦法華經者。應作是念。此人不久。當詣道場。破諸魔眾。得阿耨多羅三藐三菩提。轉法輪。擊法鼓。吹法螺。雨法雨。當坐天人大眾中。師子法座上。普賢。若於後世。受持讀誦是經典者。是人不復貪著衣服卧具飲食資生之物。所願不虛。亦於現世得其福報。若有人輕毀之言。汝狂人耳。空作是行。終無所獲。如是罪報。當世世無眼。若有供養讚歎之者。當於今世。得現果報。若復見受持是經者。出其過惡。若實若不實。此人現世。得白癩病。若輕笑之者。當世世牙齒疏缺。丑唇平鼻。手腳繚戾。眼目角睞(賴)。身體臭穢。惡瘡膿血。水腹短氣。諸惡重病。是故普賢。若見受持是經典者。當起遠迎。當如敬佛。說是普賢勸發品時。恆河沙等無量無邊菩薩。得百千萬億施陀羅尼。三千大千世界微塵等諸菩薩。具普賢道。佛說是經時。普賢等諸菩薩。舍利弗等諸聲聞。及諸天龍人非人等。一切大會。皆大歡喜。受持佛語。作禮而去。
先贊德。言汝是過去已成之佛。而能在此會中。發神通願。守護是經。我亦以神通力。守護受持普賢名者。雖是互相讚揚。其實普賢名字。又該一部全經。故持普賢名者。即與持法華經。功德等無差別。普賢下。廣贊持經之益。則見釋迦者。持此經者即持佛身故。供養釋迦者。持此經者即是藥王故。佛贊善哉者。持此經者諸佛所喜故。手摩其頭者。持此經者得頂法故。衣之所覆者。持此經者皆如來所遣故。不貪世樂者。持此經者已得法喜故。不好外書者。持此經者已得無上法寶故。不親近其人者。諸佛菩薩是其伴侶故。及諸惡者。舍惡律儀故。心意質直者。無諂曲心故。有正憶念者。無邪思量故。不為三毒所惱等者。無根隨故。少欲者。世味澹薄故。知足者。不外馳求故。不久詣道場者。成佛不遠故。所願不虛者。隨心滿願故。若有下。廣顯謗經獲罪。汝狂二句。出輕毀之語。如是下。出輕毀之報。世世無眼者。壞正法眼故。得白癩病者。無功德莊嚴故。繚戾者。捲曲之狀。角睞者。瞳子不正也。臭穢者。無法身香故。水腹者。空腹高心故。短氣者。浩氣不充故。是故下。結勸受持。說是下。大眾獲益。佛說下。歡喜流通。
妙法蓮華經大[窾-士+上]卷之七（終）
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