千言萬語再說「良知」

綿綿聖學已千年，兩字良知是口傳。—— 《別諸生》

王陽明自提出「致良知」三個字後，似乎一下子找到了致學的法寶，認為「良知」比起其它各種說法來，都來得簡易真切。於是開口閉口都是良知，把良知當作千古聖學的真標誌。他曾經這樣舉例說：比如有人用別姓墳墓冒充你的祖墳，怎麼樣揭穿他呢？只有打開墓穴將後代子孫的一滴血來驗，這時真偽便見分曉。我這「良知」二字，就是千古聖賢用來辨別真偽的一滴骨血啊！

那麼，被王陽明視為法寶，口口聲聲不離的所謂良知說，到底是一種什麼樣的思想呢？

一 「良知」自然在心中

王陽明曾與一個名叫楊茂的聾啞人用筆進行交談，他們問答的內容如下：

你口不能言是非，你耳不能聽是非，你心還能知是非否？

（答曰：知是非。）

如此，你口雖不如人，你耳雖不如人，你心還與人一般。

（首肯，拱謝）

大凡人只是此心。此心若能存天理，是個聖賢的心；口雖不能言，

耳雖不能聽，也是個不能言不能聽的聖賢..

你如今於父母，但盡你心的孝；於兄長，但盡你心的敬..

（首肯，拜謝）

我如今教你，但終日行你的心，不消口裡說；但終日聽你的心，不

消耳里聽。

（頓首再拜）

（《陽明全書》卷二十四《諭泰和楊茂》）

王陽明向楊茂指出，人人都有一顆知是知非的心，表現為見父自然知孝，

見兄自然知敬的道德行為。即使是聾啞人，雖然他口不能表達心中所想，耳

不能聆聽別人的教誨，但心的知善知惡、辨別是非的能力是與人一樣的。這就是因為人心都有「良知」，它無須口說，也無須耳聽，只要用心去行就可以了。

「良知」不是王陽明的新發現，而是中國古代儒家自孟子以來就已有的提法。孟子提出「良知、良能」說，他說：人有不待學習就能做到的，這是良能；有不待思考就會知道的，這是良知。兩三歲的小孩沒有不知道愛他父母的；等他長大，沒有不知道尊敬兄長的。親愛父母叫作仁，恭敬兄長叫作義，這沒有別的原因，因為有了這兩種品質就可以通行於天下。孟子以為人都有仁義禮智的善性，良知就是善性在人心中的發端和萌芽。良知是生而有之的道德心，是人之所以為人的根據。比如你看到幼子落入井內，就自然會趕去救他，不是因為與他的父母有什麼交情，也不是為了要「譽於鄉黨朋友」，而是因為你有發自於內心的惻隱之心，這就是做人的「良知」。

王陽明的「良知」說是取之於孟子的。但對於良知他又有切身的體驗。當他沿著朱熹的「格物」說探討道德修養方法感到行不通，從而改學佛老，到了入微極精處而想出離俗世的時候，猛然想起家中老態龍鐘的祖母，和時時惦記自己的父親，不禁悟道：親情之念生於孩提之時，若斷了此念就是「斷滅種性」。於是他重新轉回儒家，把建於親情基礎之上的道德良知看作儒家學說的基礎，儒家思想能夠流傳的「血脈」，也就是從這種體驗中來的。他舉「孝親敬兄」和「孺子入井」的例子，把這當作良知最基本的內容，正是繼承了先秦儒學的真諦。

二 安身立命的規則

王陽明詠「良知」詩中曾有這樣一首：「人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。」

宋明理學家都以封建倫理道德的「天理」作為判斷是非的標準，而王陽明把「良知」當作人心自有的「定盤針」，因此在他的心學中，良知是衡量一切是非的標準。

王陽明說：良知就是孟子所說的是非之心，是人人都有的。是非之心，這是不用思考就能知道，不用學習就能做到的，所以叫做良知。良知是人們見善即好，見惡即惡（wù）的一種天然能力。因此，人們都有了好惡之情，使得各種事物都表現出是是非非。而是非二字，也就概括了世間的萬事萬變。

如此，良知是先天具備的判斷是非和選擇善惡的道德標淮，那麼，這種標準怎麼會包容了人世間的一切事物呢？

王陽明對此有個比喻，他把變化無窮的具體事物叫做「節目時變」，認為良知具有驗證一切「節目時變」的能力，就好像規矩尺度能夠衡量出各種各樣的方圓和長短一樣。他說，天下的具體事物變化無窮，不可事先預定，就好像天下的方圓長短形形色色，不可勝窮一樣。但是，只要規矩一立，不管什麼樣的方圓都可以驗證出來；尺度一列，不管什麼樣的長短都可以衡量出來。可見，方圓和長短的形形色色、無窮無盡，都只是表現了規矩尺度的作用。良知對於「節目時變」就好比規矩和尺度，只要良知的是非標準立定了，什麼樣的「節目時變」都可以驗證，所以事物的無窮變化都包含在良知的是非標準之中。王陽明這樣說，強調了良知作為道德生活中的是非標準對於人行為的指導作用。但是他把這種作用絕對化，認為「規矩」不僅包含了「方圓」的一切變化，而且，「方圓」就是從「規矩」中所出。他曾在一首詩中說：「綿綿聖學已千年，兩字良知是口傳。欲識渾淪無斧鑿，須從規矩出方圓。」他以為良知不僅是道德是非的標準，也是判斷一切真理的標準，認識產生的根源。

良知是衡量是非的規矩尺度，而這個規矩尺度是存於每個人的心中，掌握在你自己的手裡的。每個人判斷是非善惡都應以自心的良知為標準，而不應迷信任何外在的標準，也不應像矮子觀場一樣，看不見就隨聲附和別人。

王陽明說：你那一點良知，是你自家的準則，你在做某件事時意念的產生處，這意念是「是」還是「非」，良知即刻就知道。你只要不欺騙自己的良知實實在在地按照它指導的是非去做，「善」就存，「惡」便去。依自己的良知去做，你會感到無比的踏實與充實，這就是「格物」的真諦，「致知」的實在功夫。王陽明還要求人們在道德生活中樹立自身的信念，履行「良知」的是非標準；同時他也要求人們在學術觀點上不要盲從，而要破除習俗的成見，發揮獨立思考能力，用本心的良知來鑒別是非真偽。他說：君子論學，要領在於自得於心。眾人都以為「是」的，如果我在自己的心中沒有領會，也不敢以為它「是」；眾人都以為「非」的，如果我在自己的心中沒有契合，也不敢以為它即是「非」。當然，我們現在認為這是一種實事求是的學風，但在當時可是了不得的大事。中國封建社會千百年來就是以孔子的是非為是非，以聖人的是非為是非，以聖人所寫的經典的是非為是非。到了宋代，朱熹更把這種是非標準理論化，用「四書」、「五經」的「聖人之言」作為評價是非的標準，而四書、五經多是朱熹註解的，「聖人之言」是經過程朱篩選和註解的，這樣，朱熹理學思想也自然成了權威。在這種情勢下，王陽明敢把自心的「良知」放到最高真理的地位上，降低孔子的權威，實在有點「狂者的胸次」了。

三 盜賊的良知在哪裡

有這樣一個故事：一天深夜，一個讀書人正在掌燈夜讀，忽聽到屋內窸窸窣窣的響動，原來是個盜賊。讀書人抓住盜賊，沒有懲罰他，反向他講了一番良知的道理。賊感到好笑，就問他：「請問，我的良知在哪裡？」讀書人沒有回答，他讓盜賊脫掉自己的衣服，一件又一件，當剩下最後一件內衣時，盜賊躊躇了。讀書人大喝一聲：「這就是你的良知！」

這是個哲學家的故事，故事的主人公是王陽明的弟子。而故事表達的，是王陽明的一個重要的思想。王陽明曾對弟子說：「良知在人，隨你如何，不能泯滅。雖盜賊亦自知不當為盜，喚他做盜賊他還忸怩。」

也就是說：盜賊也有盜賊的良知，盜賊的羞恥心就是他良知的表現。那麼，盜賊所有的是什麼樣的良知，與眾人的良知有沒有不同？盜賊既然有良知，為什麼他還要偷盜呢？

王陽明認為，良知是人人本有的，不管是聖人賢人，也不管是愚夫愚婦，心中一樣存在著良知，這是天下古今所同的。他說，比如嬰兒在母腹中，未全成形，有什麼知識？都是出胎後才能哭，才能笑，慢慢地，能認識父母兄弟，又能站立行走，能持能負。最後天下事無所不能。可見人的良知是與生俱來，不問賢愚的。即便是無所不知、無所不能的聖人，他的良知也是從初生本原那裡帶來的。一般的人，即使是不識字的人，也都和聖人一樣具有良知。有些智力差的人，良知一時沒有表現出來，這只是他自己不知道；有些品質不好的人，似乎更不覺悟他自己本有的良知，但你仔細觀察就會發現，人人的良知都不會泯滅的。

王陽明還認為任何人的心身之內都有一個支配自己精神活動的「真己」，這個「真己」便是良知。「真己」存在於你的知覺活動之中，是你「軀殼」的「主宰」，隨時隨地在影響你的意識活動，左右你行為的方向。例如，當你在視、聽、言、動時，良知在無形中主宰著，作用於你的見聞；當你在喜怒哀樂的感情發動時，良知在不知不覺中調節你的感情；當你被聲色貨利的慾望吸引時，良知也在心靈中存在著，它能夠引導你不被欲惑所迷；當你欲做某件事時，良知就在你的意向中，它能夠分辨念頭的善惡，事物的是非，使你的行為自覺地合乎道德。良知之所以能夠如此，就因為它與人的生命活動結合在一起，而人生活動是在一種大的道德秩序中進行的。

但是，良知雖然是自滿自足、不假於外力的，它的知善知惡、明辨是非的「昭明」作用，卻是在人心不受私慾蒙蔽、意識自覺的情況下才能表現的。

太陽雖然光明，有時卻會被烏雲遮住光線；鏡子雖然能夠照物，若是它的明亮的一面被遮蓋了，也同樣不能照出美醜。有些人不能分清是非，缺乏判斷善惡的能力，只是因為他們的心被私慾蒙蔽了。像盜賊，只貪圖一時的口腹之飽或富足之樂，而去覬覦別人的財產，這是他的良知被暫時蒙蔽了。又像有的人，只看到「美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發狂」，於是整日向外馳騁追求，為名為利，而忘了做人的根本，這也是他的良知被蒙蔽了。所以人要保護自己的「真己」良知不受蒙蔽，就要隨時隨處「克己」，除去私慾。當人心除去了蒙蔽，其本來的面目就能顯現，道德意識就會發揮作用，這是良知在自思自悟中顯露澄明。

綜上所述，陽明心學的「良知」觀點就是指：1、人人心中原來就有天賦道德心；2、我們每個人都應該以這個道德心作為為人處世的標尺；3、良知經常受到私慾的蒙塵，我們應當提升自身的道德修養，凈化心靈，讓良知時時顯露清明。