儒、釋、道和中國傳統文化

春秋之後的兩千五百多年中，對中國傳統文化影響最深的是儒家、釋家和道家。這三家的鼻祖：孔子、釋迦牟尼和老子也因此在漫長的歷史長河中長久的受到後人的景仰和崇拜。不知是歷史的巧合還是天意的安排，孔子、釋迦牟尼和老子處於同一時代。老子的出生年月不詳。公元前566年4月初八，釋迦牟尼出生在今天的尼泊爾。又過了十五年，即公元前551年8月27日，孔子出生在山東曲埠。中華文明也因了這三位聖人而奕奕生輝。孔子·儒家·中國傳統文化公元前551年，孔子出生在魯國。他名丘，字仲尼，姓孔氏。孔子家裡很窮，社會地位也很低。他長大後，做過小吏。為了宣傳自己的政治主張，他用了一生的大部分時間，帶領弟子周遊列國，奔走遊說。但是他的主張一直沒有得到重視。在六十三歲的時候，孔子回到了魯國。魯國最終也沒有重用孔子，孔子也不再要求出來做官了。此後，孔子潛心於授徒講學，編撰典籍，儒學作為一種思想體系在這遲暮的九年里最終形成了。最為著名的是：孔子完成了被稱為「六藝」的《詩》、《書》、《樂》、《禮》、《易》、《春秋》的編修。除《樂》後來遺失外，其它經書一直是後世王朝學校里的基本教材。孔子還根據魯國的史書作了《春秋》，上起魯隱公元年（前722），下止魯哀公十四年（前481），共包括魯國十二個國君。以魯國為中心記述，尊奉周王室為正統，以殷商的事迹為借鑒，推而上承夏、商、周的傳統，文辭簡約而旨意廣博。吳、楚之國自稱為王的，在《春秋》中仍貶稱為子爵；晉文公與諸侯會盟，實際上是召周襄王入會的，而《春秋》中卻避諱說「周天子巡狩來到河陽」。依此類推。《春秋》就是用這一原則，來褒貶當時的各種事件，後世稱之為《春秋》筆法。孔子是中國教育史上私人授徒講學的第一人。在他之前，學在官府，孔子興辦私學，廣收門徒，把教育對象擴大到了平民，把文化知識傳播到民間，為古代的教育做出了巨大貢獻。孔子就學的弟子大約在三千人，其中能精通禮、樂、射、御、數、術這六種技藝的有七十二人。至於多方面受到孔子的教誨卻沒有正式入籍的弟子就更多了。孔子死後葬在魯城北面的泗水岸邊。他的弟子和魯國其他人，相繼前往墓旁居住的有一百多家，因而就把這裡命名為「孔里」。魯國世世代代相傳，每年都定時到孔子墓前祭拜，而儒生們也在這時來到這裡講習禮儀，舉行飲酒禮，以及比射等儀式。孔子的墓地有一頃大。孔子故居的堂屋以及弟子們所居住的內室，後來就改成廟，收藏孔子生前穿過的衣服，戴過的帽子，使用過的琴、車子、書籍等，直到漢代，二百多年間沒有廢棄過。後來孔子的弟子們根據孔子的言行編成了《論語》，它成為今天我們認識孔子最直接可靠的資料。孔子創造了以「仁」、「禮」、「中庸」、「教」與「學」為主要內容，包括政治、倫理、道德、教育等思想在內的完整學說，期望規範上至君王，下至黎民百姓的行為。他告訴了人們什麼是中庸，什麼是仁、義、禮、智、信等，對中國，乃至東南亞的歷史文化產生了巨大影響。那麼孔子的儒家思想包含哪些主要內容呢？一、 「仁」是孔子思想學說的核心。孔子明確提出，「仁」即「愛人」（《顏淵》），並進一步闡明「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」　（《雍也》）。為「仁」，應該做到「己所不欲，勿施於人」（《顏淵》）。這種思想貫穿了孔子思想學說的各個方面。孔子更具體指出「能行五者於天下，為仁矣」。這五者就是「恭、寬、信、敏、惠」。因為「恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人」（《陽貨》）。這五種品德，都建立在對人的尊重關心和體諒上。「子以四教，文、行、忠、信」，即學生要在這四個方面學習：學問、言行、忠恕和信義。孔子特彆強調「仁」的價值和作用。他認為，「仁」既是每個人必備的修養，又是治國平天下必須遵循的原則。對於為政施治，他倡導立足於對人的關心愛護，以教化的方式來達到治國安邦的目地。提出：「為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。」（《為政》）其所謂「德」，就是「仁」的精神體現。他在倡導 「仁」、「德」的基礎上，進而提出了一種「大同」的社會理想，即：「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，　壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。」（《禮記·禮運》）這種「大同」的社會，實際上就是「仁」的精神得到充分而全面體現的社會。「大同」的理想難以實現，孔子退而提出「小康」社會的理想：「城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田裡。……刑仁講讓示民有常……是謂小康。」（《禮記·禮運》）這是初步貫徹「仁」的精神的社會。二、「禮」是孔子思想學說的另一個重要範疇。「禮」作為一種社會行為規範，由來已久。孔子認為，到了周代，「禮」發展得最完備，因此，他最為崇奉的是周禮。在孔子看來，「禮」是從天子到庶人，人人必須遵守的行為規範。孔子所謂的「禮」，包含內在精神和外在形式兩方面。其內在精神是維護當時的宗法等級制度及相應的各種倫理關係。「禮」 的外在形式，包括祭祀、軍旅、冠婚喪葬、朝聘、會盟等等方面的禮節儀式。孔子認為，注重「禮」的內在精神固然重要，而內在精神終究還要靠外在形式來體現。所以對這些禮節儀式，孔子不但認真學習，親履親行，而且要求弟子們嚴格遵守。因為「禮」的內在精神是維護宗法等級制度，所以和每個人的地位名分又是相通的。行為上恪守自己的名分就是守「禮」，越出自己的名分就是違禮。提倡「君君、臣臣、父父、子子」。「禮樂征伐自天子出，」不能「自法侯出」更不允「陪臣執國命」。在家庭方面「父為子隱，子為父隱」。因此，孔子不但明確提出「正名」的主張，而且還通過編修《春秋》，對種種違禮僭越的行為進行了譏刺貶斥。三、孔子還提出了「中庸」思想。其要點有二：第一是「中」，第二是「和」。孔子所謂「中」，不是折衷與調和，而是指在認識和處理客觀事物時，要做到「適度」、「恰如其分」，而「適度」和「恰如其分」的基礎就是從實際出發。孔子還提出了「和為貴」的觀點。「禮」本來是用來顯示不同等級之間人們身分差別的，強調「和為貴」，就是強調差別之間、不同等級之間關係的協調與和諧。對於這種「中」與「和」的思想，孔子主張不僅要作為一種認識和處理事物的方法來看待，而且還應該通過修養和鍛煉，把它融入自己的性行和品質中，成為人的美德。四、孔子一生，「學而不厭，誨人不倦」，在教學中積累了豐富的經驗。「教」與「學」的思想是他思想學說中的重要組成部分。孔子學無常師，一生虛心好學。　他提倡「知之為知之，不知為不知，是知也」（《為政》）。稱「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」 （《述而》）又說要「敏而好學，不恥下問」。孔子也向他的學生學習，提倡「當仁，不讓於師」（《衛靈公》）。當子夏問孔子「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也?」孔子回答說：「繪事後素。」又問：「禮後乎?」孔子說：「起予者商也！始可與言《詩》已矣。」（《八佾》）他在總結自己的學習經驗時說： 「吾常終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」（《衛靈公》）他提倡奮發學習，講求學習方法。在知識的形成積累上，強調學與求的重要性，稱自己是「我非生而知之者，好古，敏以求之者也」（《述而》）。要求弟子「發奮忘食」，「學而時習之」，「溫故而知新」。他說：「多聞，擇其善者而從之；多見而識之；知之次也。」（《述而》）又說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」（《為政》）一方面要求把思考分析建立在學習探求的基礎上，另一方面又要求把學到、聽到和見到的東西加以分析研究，變成自己的知識，豐富提高自己。他還強調學與行結合。他說：「君子欲訥於言而敏於行。」認為只說不做是可恥的，「恥躬之不逮也」（《里仁》）。「君子恥其言而過其行」（《憲問》）。 孔子的教育實踐與經驗，為中國傳統教育理論的形成奠定了基礎。可以說，孔子是中國傳統文化的奠基者。他的上述思想成為後世中國傳統文化的主體之一，對中國人的思維方式、價值取向以及社會心理等各方面都產生了深遠影響。以「仁、義、禮、智、信」為基礎的儒家思想重視人的道德修養，講氣節，重道義，關心別人，提倡寬忍平和、豁達樂觀；關注國家、人民的整體利益，講求修齊治平，這對於提高人們的道德修養，保持和諧的社會關係，穩定社會等具有重要的意義。因此許多朝代的有道國君都遵循孔子的思想治國平天下。對於孔子，漢代史學家司馬遷的評價是：《詩》中有這樣的話：「象高山一般令人瞻仰，象大道一般讓人遵循。」自古以來，天下的君王直到賢人也夠多的了，當活著的時候都顯貴榮耀，可是死了就什麼也沒有了。孔子是一個平民，但讀書的人都尊他為宗師。從天子王侯到全國談六藝的人，都把孔子的學說作為最高準則，可以說孔子是至高無上的聖人了。因此，知中華者必知孔子，不知孔子就不能真正的了解中華傳統文化。可惜，到了近代中國歷史，不斷大肆破壞中國傳統文化不斷遭到大肆破壞，孔子的思想也遭到了批判。當今中國社會的道德淪喪、人心不古、政治腐敗等醜陋現實就是對傳統文化破壞的惡果。老子·道家·中國傳統文化老子姓李，名重耳，字伯陽，是春秋時期楚國人。 「老」是年高德重的意思， 「子」是古代對男子的美稱，「老子」是人們對他的尊稱。老子的生卒年月不詳。相傳老子氣質稟賦與眾不同，他諳於掌故，熟於禮制。他歷經文王、武王時期，做過周朝的「守藏室史」（相當於現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長）和柱下史（相當秦漢的御史。公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，老子受牽連而被罷免官職。老子深感人世的險惡，便「自隱無名」，流落四方。公元前478年9月的一天，老子西行去秦國。經過函谷關時，關令尹喜通過占卜預知會有神人從這裡經過，就命人清掃了四十里道路迎接。果然是老子來了。尹喜說：「先生您就要隱居了，以後就聽不到先生的教誨了，就請先生勉為其難，著書傳世吧！」老子在中原一帶都沒有傳授過什麼，他知道尹喜命中注定該得道，就在那裡作了短暫停留，寫下了千古名篇《道德經》。之後，老子西出函谷關，過流沙而去……流沙是指新疆的大沙漠，沒有人知道他最終去了哪裡。老子的思想，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，前37章為卷上，後44章為卷下，共 5000多字。因為它所講的是道與德的問題，後來人們又稱它為《老子道德經》。現在我們所見到的《老子》一書，並不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬於老子的。其基本思想範疇是「道」，故稱道家。「道家」之稱最早見於漢代司馬遷的《論六家之要指》。後世有許多人將《老子》一書看作是一部偉大的哲學著作，但是真正有緣的人卻將其視為得道修鍊之法，並依此進行修鍊，達到了返本歸真的人生目地。正如老子在開篇中就講：「道，可道，非常道。」 老子的「道」不是「常道」，而有道的他與俗人也有著天壤的差別，「俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。」正因為他不是一般的「道」，不是隨隨便便讓人得的，所以才非常珍貴。而大道傳出，身在人世迷中的人們態度也是不一樣的，「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」為了讓有緣人得道，讓上士最終返本歸真，老子在短短的5000字中告訴了人們這個「道」的含義以及與宇宙的形成、萬物的本源的關係，如何做人並最終如何達到返本歸真等一系列問題，而對其它問題的闡述恰恰是為了那個最終的目地做鋪墊。老子為了讓修道之人明白修道之法，還多次談到了有「道」的聖人在面對各種問題時是如何做的，以此作為人們的榜樣。道家的基本政治主張是無為而治，「處無為之事，行不言之教」，即治理國家，一切順乎自然，對百姓採取不干涉和少干涉的政策，以無為為手段達到無不為的目地。其政治理想是小國寡民的社會，「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來」。據說當年孔子曾到周都，拜見了老子。從老子那兒回來，孔子三天沒有說話。子貢很奇怪，就問老師是怎麼回事。孔子說：「鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能游；獸，我知道它能跑。能跑的，我可以用網去捉它；能游的，我可以用絲線去釣它；能飛的，我可以用箭去射它。至於龍，我不知道它是怎麼乘風雲上天的。我今天見到老子，他就象龍一樣深不可測啊！」可見，度人的覺者和人世中的思想家存在著根本的區別。老子之道，微妙難懂，是神的教化；孔子之言，只不過是人的學問，是規範人類行為道德之法。同孔子的儒家思想一樣，老子的道家思想同樣成為中國傳統文化的主體之一，其重要性在於他在中華文明經歷了神人共處時期後，第一次告訴了人們返本歸真的途徑，他啟迪人們如何認識天、地、自然、宇宙、社會和自身。比如老子認為天地法則是不以人的意志為轉移的，萬物生死都要順其自然，因而人們在世間的生活也要順其自然。簡言之，儒家是「入世」的思想，道家則是「出世」的思想，他給人留下的是修鍊的方法。後來的那些修道者，凡是遵從老子的道的，都是拋棄了世俗的榮華富貴，養身修性，而沒有在險惡的亂世遭到顛沛坎坷。老子的學道淵博深邃，源遠流長，這是乾坤所定，為萬世師表，所以後來修道的，也都把老子奉為他們的宗師了。此外，道家「無為而治」的政治主張對後世的統治者也產生了重要影響。東漢年間，老子與民間的神仙方術結合，形成了道教。老子被尊為道教鼻祖。不過，道教與道家是兩個並不相同的概念。道家思想的傳播也為後來佛家思想的傳入提供了必要的土壤。釋迦牟尼·佛家·中國傳統文化當中國的大道在神州大地上流傳的時候，與此同時，在同是東方文明古國的印度，釋迦牟尼的佛法已經開始弘傳。釋迦牟尼出生在古印度迦毗羅衛國的劫比羅城。其母摩耶夫人在回娘家途中於藍毗尼園（今尼泊爾南部）生下釋迦牟尼。釋迦牟尼從小就具有悲天憫人的胸懷，喜歡思考人生的真理。十九歲的時候，釋迦牟尼拋棄了王位，離開了王宮，出家修行。當時的印度，有各種宗派的修練方法。這些修法，在釋迦牟尼以前就已經存在。釋迦牟尼先修 「無想定」三年，最後終於修成。但他認為那不是道，不是根本，就捨棄了。釋迦牟尼又修「非想-非非想定」三年，最後達到了這個境界。但他發現那也不是道，所以又丟掉不要了。釋迦牟尼兩次「知非即舍」，當時再也找不到明師，只好自己到酷寒的雪山上去修苦行。他一天只吃一個乾果，餓得不成人形。他這樣苦修，是要找出一個真理來。但是六年之後，他認為苦行也不是道，就下山去了。釋迦牟尼來到恆河邊。瘦弱的他餓得實在撐不住了，昏倒在河邊。恰好有一個牧羊女經過，給他吃很好的乳酪，釋迦牟尼得到了營養，恢復了體力。但他沒有辦法找到一個能夠指導他的明師，便渡過恆河來到一棵菩提樹下打坐，發誓非成「無上正等正覺」不可，否則便死在那裡。釋迦牟尼在菩提樹下打坐七七四十九天。第四十九天凌晨，他抬頭望天，看到了天上的明星。這一望，神通與功能瞬間炸開，他的思維在剎那間被打開，一下子想起了自己以前修鍊的東西，知道了自己的前世今生及種種開悟後應該知道的事情。由於開悟時釋放出的能量衝擊波，很大的一個地理範圍在釋迦牟尼開悟的那一瞬間震動起來。當時的人認為發生了輕微的地震、山崩和海嘯，其實是釋迦牟尼佛開悟所致。當然，佛的能量是慈悲的，不會傷害到人。釋迦牟尼知道自己得道了，因為他已經具備了開悟後的智慧與能力。經過十二年艱苦卓絕的修行，釋迦牟尼佛終於睹明星而悟道。之後，釋迦牟尼佛便開始了四十九年的傳法生涯。釋迦牟尼佛的法門的特點叫作「戒、定、慧」。戒就是戒去常人中的一切慾望和執著，定是指人入定修行，慧是指人開悟開慧。大藏經多少萬卷，都不離這三個字。當然，它具體的表述鋪展開來相當龐雜，但其實質就是這三個字。當時，印度有八種宗教同時流傳。釋迦牟尼所傳的佛法和另外七種宗教一直發生著意識形態上的爭論。當時的婆羅門教勢力很大，與釋迦牟尼佛的爭論最多。人們的所言所行都與史前佛的教誨相違背了。這樣，婆羅門教就走入了末法。在這個時候，釋迦牟尼佛的佛法便在印度傳播開來。因為釋迦牟尼佛傳的是正法，在傳法過程當中，釋迦牟尼佛不斷駁倒其它宗教的教理，所以不斷有外道中人捨棄外道皈依佛教。如智慧第一的舍利佛原先是婆羅門外道，他與釋迦牟尼佛辯論，知道釋迦牟尼佛傳的是正法，就離開婆羅門成為釋迦牟尼佛最有智慧的弟子。這樣，釋迦牟尼的佛法越來越強盛，而其它宗教就越來越衰微。佛法漸為其它宗教所不容。宗教之間的矛盾激化到最後，出現了裸形外道殺害佛弟子的事情。神通第一的目犍連被裸形外道從山上推下的滾石壓死，成為佛弟子中第一個殉教弟子。外道還把佛的弟子抓去，投入火坑，或綁在柱子上用箭射死。佛滅度後，佛的弟子曾被五百人一個單位的砍頭。這些迫害事件都是非常令人悲痛的！在釋迦牟尼佛涅槃以後，其它宗教又開始興盛起來。印度的佛教最後與婆羅門教相結合，演變成了一種新的宗教——印度教。印度教不再信釋迦牟尼，也不供奉什麼佛了。所以，佛教在印度產生，最後卻在印度消失了。然而在東南亞，在中國等地，佛法廣泛的傳播開來，深刻的影響了這些國家的文化。佛法是什麼時候傳入中國的呢？他對中華文明產生了怎樣的影響？據說在西漢末年，佛教開始從中國的邊疆傳入內地。佛教一開始進入中國，就和中國傳統文化充滿著矛盾。不少文人排斥外來文化，還出現過北魏太武帝和北周武帝的兩次大規模滅佛事件。但經過東漢魏晉二百多年的磨合，佛教與中國的本土文化從對抗走向適應，並相互影響。南北朝時期，佛教從南到北，從東到西，跨地區，跨國界的廣泛傳播開來。在吸收中國傳統文化的條件下，形成了獨具特色的中國佛教。中國佛教和儒家、道家一樣，成為中國傳統文化的重要支撐，對中國社會各個方面都產生很深的影響。中國佛教發展到隋唐，進入鼎盛時期。國家的統一，經濟的繁榮，加上歷代皇帝重視佛教，大量佛經傳入中國，譯成漢文，廣為流傳，開始出現了不同風格的佛教流派。如天台宗、慈恩宗、華嚴宗、律宗、禪宗等，其中影響最大的是禪宗。這時的佛教，已經滲透在中國政治、經濟、文化和人們的生活中。到了宋代，佛教對中國文化的影響已全面滲透到哲學、文學、倫理學，以及法學領域，對詩歌的影響更為突出。許多有文化的僧人也大量寫詩說禪，大量的詩篇從追求寧靜空寂的禪境到開始追求機智活潑的禪機禪趣，追求佛教語言的選擇，追求禪宗中的理性。可以說，從隋唐之後，佛家思想對中國文學藝術的影響是相當廣泛的。主要表現在：其一、中國傳統藝術，如建築、塑鑄、雕刻、繪畫、音樂、戲劇等出現了大量與 「佛」有關的作品。其二、中國文學作品出現了切音、文法觀念、名詞新增、文體之開新、詩歌、語錄體、小說傳奇雜劇等新概念及題材。其三、對中國哲學思想產生影響。此外，佛家思想對於中國傳統科學，比如醫藥、天文、數學的發展也產生了影響。而佛教對於中國習俗風尚也產生了巨大的影響。具體表現在：第一、信三世。佛家認為，世間的萬事萬物都因緣和合而生，一切都在輪迴之中，人有生老病死，天有陰晴圓缺，花開花落，生滅相成。佛教傳入中國以後，中國人開始知道人有三世，知生有所從來，死知有所往。第二、信六道。佛教有六道輪迴之說，雖然現世作惡而得福得壽，但其業果若不報於現世而將報於來世。第三、信善惡報。因信三世六道，故信善惡定有果報，或報之自身體，或報之子孫，或報之來世。同時還引進了悔罪植福、延壽薦亡、修德禳災、設供祈願等觀念。總而言之，佛教對中國傳統文化的影響層面，可謂既深且廣。
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