第十章 普覺菩薩

第十章　普覺菩薩

　　此章說明邪師病。邪執謬見，不但自心固有的人難於斷除，由師友的熏陶而來的，其力也大。修行的人必定要親近善知識，然而不知選擇，遇邪師、邪友，而一味盲從，必致反受其誤！況且世間邪見的人，又好為人師，以其邪法自害害人，所以選擇師友不可不謹慎！

　　於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊，快說禪病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安穩。世尊，末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生：求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心？令彼群盲不墮邪見！」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

　　於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，快說禪病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安穩。「禪病」，即是我相、人相、眾生相、壽命相。世尊，末世眾生去佛漸遠，「賢聖隱伏」，依據佛法說，在動亂不安的時代，聖人、賢人雖在世間，但都隱伏。為什麼呢？因為人心敗壞，不信還有人能修行證悟解脫，聽說有人證悟則會咒罵他們，而造惡業。令人得到神通感應的修法，卻越來越多人相信。所以普覺菩薩提出以下五個問題：一、眾生向何等人求學？二、當依何法來修？三、要怎樣修？四、要除去何病？「病」是指煩惱。五、當如何發心？始免為邪法轉移？請佛明示，使末世修行人，不入邪途，所以說「令彼群盲不墮邪見」！「群盲」，末世眾生無有慧目，好像盲人，容易陷於歧路。

　　爾時，世尊告普覺菩薩言：「善哉！善哉！善男子，汝等乃能咨問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道。汝今諦聽，當為汝說。」時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

　　爾時，世尊告普覺菩薩言：很好！很好！善男子，你們能夠咨問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道，「道眼」是弄清楚修道的法門，會修此法門而具有智慧。「無畏」是對修道不會恐懼，即是修行而得正知正見，很有信心的意思。譬如行路，可以依靠眼睛來看路，前途無畏。

　　善男子，末世眾生將發大心，求善知識欲修行者，當求一切正知見人：心不住相，不著聲聞、緣覺境界。雖現塵勞，心恆清凈。示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。

　　此明求何等人的問題。末世眾生將發大心行菩薩道，求善知識欲修行者，當求一切正知見人。以修菩薩道來說，其善知識要：

　　一、「心不住相，不著聲聞、緣覺境界」，即此善知識心不著聲聞、緣覺境界。若執著聲聞、緣覺所修證的境界——苦、空、無常、無我，就違背菩薩道。

　　二、「雖現塵勞，心恆清凈」，此善知識為了利益眾生，雖現塵勞之相而心常清凈，「塵勞」是忙碌於世俗事。

　　三、「示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀」，此善知識表面上看來有種種過失，但是經常讚歎修梵行，指導眾生持好戒，不會犯戒律。

　　菩薩道與解脫道對戒的清凈有不同的詮釋，聲聞人持戒清凈是為了個人解脫，菩薩持戒清凈是為了利益眾生。有一些在聲聞戒被認為是犯戒的行為，但是在菩薩道卻是清凈的。菩薩為了不墮惡道而持戒外，主要是為了利益眾生而持戒，所以菩薩戒里的饒益有情戒很不容易受持：一切對眾生有益的事，菩薩都要做，若不做就是犯戒。

　　向此善知識求學，就有機會成就阿耨多羅三藐三菩提。

　　末世眾生見如是人，應當供養，不惜身命。彼善知識四威儀中，常現清凈，乃至示現種種過患；心無驕慢，況復搏財、妻子、眷屬？

　　末世眾生已得如此正知見的善知識，為了求法，應當不惜生命以供養他。根據經典的記載，釋迦牟尼佛在過去世行菩薩道的時候，曾經聽到羅剎誦「諸行無常，是生滅法」，菩薩為了向羅剎求下一句佛法，而把色身布施給羅剎吃。而他所求到的法只是一句話，即是：「生滅滅已，寂滅為樂」。這是為了求法，不惜生命的典範。

　　此善知識在行、住、坐、卧的四威儀中，經常表現出清凈的操守，雖然有時候也示現種種過患，不過對於這樣的善知識，依然心無傲慢，真正求道者會不惜以生命供養，哪裡會捨不得錢財、妻子、眷屬？

　　若善男子於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心花發明，照十方剎。

　　此明依人的問題。在修行學法過程有依人與依法的差別，其中「依法不依人」的意思是：不管善知識的成就高下，只依善知識所講的正確教法。不過，密宗的教法認為，如果你依止某善知識以他為上師，雙方認定了師徒關係，對上師就要「依人不依法」。所以在你還沒有認定之前，要非常小心地觀察清楚，才選擇是否以他為修行上的根本上師。一旦認定後，上師的任何缺點都必須認為是方便示現，你都不因此起惡念，這就是依人不依法。

　　有人批評密宗的依人不依法，但是，如果我們在修行上找到真正好的善知識，的確是依人不依法。為什麼呢？因為學生本身是不知道要怎樣修行的，好的善知識應該知道學員應該修什麼，在此情況下，如果學生對其所求的善知識有信心，善知識教導他做什麼，他都應當去做。要絕對相信善知識不會害你，會害你的也不應該當你的善知識。所以在你求善知識之前，應該謹慎判斷。

　　「彼善友」是指善知識。如果所依止的善知識有什麼過患，求道者也不會生起驕慢心，認為善知識不對，自己對。求道者之所以會對善知識生起惡念，是因為判斷善知識不行，不信任他，對他不滿。要做到於彼善友不起惡念可真不容易，這也證明自己心地清凈，正念純熟，才能如此。如是即能究竟成就無上正覺，從此慧光開發，遍照十方世界，所以說「心花發明，照十方剎」。

　　善男子，彼善知識所證妙法，應離四病。云何四病？

　　此明依法。以答「依何等法」之問。彼善知識對圓覺法門的修證，應離以下四種病，方可依止。什麼是四病？

　　一者，作病：若復有人作如是言：我於本心作種種行，欲求圓覺。彼圓覺性非作得故，說名為病。

　　自此以下四節，個別解釋修證圓覺法門的四種病。

　　一者，作病：「作」是指起心造作。如果有人說這樣的話：我修種種的法門，要求證圓覺。「彼圓覺性非作得故」，圓覺性不是從修來、作來的。根據本經的說法，覺悟本來具有，並不是去修、去作才有。如果去修、去作才有，就是因緣所作出來的果報。如果覺悟是因緣所作就是生滅法，有生滅的覺悟終歸因生滅而失去覺悟。因此，覺悟絕對不可以是從因緣所作而得到。佛的圓滿覺悟絕對不是從有為法中造作修成無為，佛覺悟的圓覺妙心，不屬於佛，也不屬於眾生，也不屬於因緣而有的生滅法。原來迷惑者所見業果的因緣離合的幻化相，全是覺性的顯現；所以覺悟時，不見迷惑時所見的一切幻化相，只見本來圓覺妙心本無一切相。

　　覺悟非作得，但是，成佛是由作而得。成佛所具備的種種功德、跟眾生的殊勝因緣，要成就莊嚴相好、種種國土，那是作出來的。本經中說：彼圓覺性非作得故。修道者以為在迷惑中的各種修行能求得覺悟，如此修行就是作病。

　　二者，任病：若復有人作如是言：我等今者不斷生死，不求涅槃，涅槃生死無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性非任有故，說名為病。

　　二者，任病：此任病與前作病剛好相反。有任病的人認為：「不必斷生死求證涅槃，因為生死流轉和涅槃還滅都不實在，一切就隨因緣，反正因緣到了自然成佛，就如此自動能證圓覺。」然而「彼圓覺性非任有故」，雖然本來圓覺而迷者執取為不覺，執取的行為不會自動隨因緣轉變成不執取。要覺悟佛法必須要有因緣時節，比如修行人證阿羅漢果，必須因緣具足才能夠完成，任隨因緣是無法成就的。

　　說到生死的因緣法——十二因緣，是有順生死和逆生死的不同，順生死的因緣必定繼續生死，逆生死的因緣才有機會覺悟。何謂逆生死的因緣？在覺悟時只見心的顯現，在迷時執著所顯現的法，此時你唯有先認識煩惱，然後擺脫煩惱執著的行為。只有擺脫執迷的煩惱才有機會覺悟，你才知道煩惱所見皆非，原來一切就在覺悟中，所以覺悟並非迷惑時的身心所能修出來。比方說，你去看電影，影片中的情節高潮起伏，演員的演藝精湛，使你著迷地全神貫注觀賞電影。看戲著迷時，只要動一念心不想看就可以不看戲了，因為清醒的心不曾消失，也不曾錯亂，雖然心念全部投入在劇情中，隨著情節而情緒波動，心還是清醒的，就是這麼一回事而已。

　　凡夫執迷世間有如觀眾執著銀幕上的劇情，期望隨著所執著的劇情轉、轉、轉……轉到覺悟，那是不可能的！唯有看戲的人動個心念，想想劇情以外的事，他才猛然清醒，知道自心本來自在，與劇情無關。圓覺也是一樣，就在迷惑當下，圓覺不曾消失，只是迷者的心不觀察本來清凈無相的圓覺心，卻迷惑以為身心裡有能知的心，是無法自然覺悟的。因此說要證悟圓覺，不可以隨波逐流——任，任其自然的意思。隨波逐流只會讓心繼續執著在身心世界裡轉來轉去，如此是不能覺悟的，是一種病。

　　三者，止病：若復有人作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性非止合故，說名為病。

　　三者，止病：止是停止、消滅的意思。有些人認為：「我今於自心降伏諸妄念，使妄念永息，只要妄念永息，則證得一切法性是寂靜平等，如此就能證圓覺。」佛家把停止妄念的修法稱為止，止並非智慧，所以不能解脫。外道修行人在修行的過程中，覺悟到善念惡念都是生死，於是認為把心念停下來就不落入生死，他不知道斷一切念是有為的造作心，會得到無想報的因果，最終是死後輪迴到無想天，如此修行是不對，這是一種病。圓覺妙心本來就在，不因妄想失去圓覺，降伏諸妄念與圓覺無關，所以說「彼圓覺性非止合故」，修道者把妄念止息並不能夠覺悟。

　　四者，滅病：若復有人作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根、塵虛妄境界？一切永寂，欲求圓覺。彼圓覺性非寂相故，說名為病。

　　四者，滅病：如果有人這樣說：「我現在永遠斷除一切煩惱，證悟身心畢竟空無所有，何況是根、塵所生的虛妄境界？一旦證入身心皆空，就一切都寂滅了，如此就能證圓覺。」這是把個人的身心寂滅相當成圓覺。然而「彼圓覺性非寂相故，說名為病」。圓覺中所顯現的萬法，本無生死、本來寂滅，迷者不知反而執取有生滅相，於是尋求出離生死及證入寂滅。認為可以斷生死入寂滅是一種斷滅見，所以是病。

　　離四病者，則知清凈。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。

　　此總結。離四種修行人的通病，則圓覺知見清凈。作是觀者，即圓覺性非作得、非任有、非止合、非寂相，名為正觀；如果作他觀者，即以作、任、止、滅來證悟涅槃，名為邪觀。

　　善男子，末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷驕慢，若復遠離，應斷嗔恨。現逆順境，猶如虛空。了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異。如是修行，方入圓覺。

　　此明行何等行的問題。末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事奉善知識。彼善知識想要來親近，應當斷除驕慢心。不要看到善知識有不如自己之處，就生起驕慢心，覺得自己了不起，善知識不行。如果善知識要遠離，應斷除嗔恨心，不要認為善知識對不起我。

　　「現逆順境，猶如虛空」，當善知識對你示現順境、逆境時，心應猶如虛空。「了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異」，修行人親近任何善知識的時候，要知道身心畢竟平等，沒有所謂身心與世間的差別，乃至了知一切眾生與己同體無異，因為一切都在覺中，都是圓覺所流露出來。「如是修行，方入圓覺」，這樣的修行，才能夠進入圓覺。

　　善男子，末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。若復有人觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病；於諸法中自他、憎愛，亦復如是。

　　此明除去何病的問題。末世眾生沒辦法成道，皆由無始對自己、對他人都有憎愛，這一切種種憎愛的種子，「種子」是比喻過去所種下的因。我們從無始以來有很多自他憎愛的病，所以不能解脫。「若復有人觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病」，除病就是要除去自他憎愛諸病，必須以平等的心觀人。對待最可憎的怨家，有如對最敬愛的父母，一心平等無有二致，即知此人自他憎愛的種子已斷。觀人如此，觀法也是如此。若以平等心觀法，則生死、涅槃沒有異樣，自他、憎愛亦復平等無異。

　　善男子，末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言：「盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中無取覺者，除彼我人一切諸相。」如是發心，不墮邪見。

　　此明云何發心的問題。末世眾生欲依圓覺的道理修行，應當發如是心：「盡於虛空界一切眾生，我都要令他們證入究竟圓覺，而且覺悟到於圓覺中沒有所謂證悟、覺悟者，以此除掉他人、我人一切諸相。」如此發上乘心修菩薩乘，不墮外道及下乘邪見。

　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

　　普覺汝當知，　末世諸眾生，

　　欲求善知識，　應當求正見。

　　心遠二乘者，　法中除四病，

　　謂作止任滅。　親近無驕慢，

　　遠離無嗔恨，　見種種境界，

　　心當生稀有，　還如佛出世。

　　不犯非律儀，　戒根永清凈。

　　度一切眾生，　究竟入圓覺，

　　無彼我人相，　當依正智慧，

　　便得超邪見，　證覺般涅槃。

　　普覺菩薩你應當知道，末世諸眾生，欲求善知識，應當尋求具有正見的善知識。「心遠二乘者，法中除四病，謂作止任滅」，因為是圓覺法門的善知識，所以善知識的心要遠離聲聞、緣覺二乘，其所教導的教法中要除掉四種病，即作、止、任、滅。

　　「親近無驕慢，遠離無嗔恨，見種種境界，心當生稀有，還如佛出世」，善知識來親近，不要生驕慢心；善知識要遠離，不要生嗔恨心；看見善知識的種種境界，應當心生稀有，還如同佛出世。修行人應當把善知識當成佛在自己的面前一樣。

　　「不犯非律儀，戒根永清凈」，在修行的時候，不要做非法的事，要持戒清凈。「度一切眾生，究竟入圓覺」，要發願度化一切眾生，引導眾生究竟入圓覺，「無彼我人相，當依正智慧，便得超邪見，證覺般涅槃」，在其中知道沒有我、人進入覺悟，應當依正智慧，便得超邪見，最後證得般涅槃。

　　◎本文轉自：顯密文庫