薩迦法王開示：如何從煩惱中解脫

我們既然生而為人，在我們日常生活之中，就有許多必須要做的事情，譬如說我們需要有住的地方，吃的東西，需要有醫療、衣物等等，但是，對我們這一生最重要的事情就是殊勝的佛法，因為我們此生得以生而為人，然而這一個人生，從很多的角度來看，都是非常難以得到的，特別是像我們這樣遠離諸多逆緣的人生是非常難得的，遠離諸多逆緣已經很困難了，還要再俱足所有的順緣，那就是難上加難了，不僅僅非常的困難而且也十分的珍貴，這樣的暇滿人身比所謂的滿願寶還要更為珍貴，不僅我們俱足了一切的順緣，而且還能夠進入佛門，還有機會來聞思修學佛法，像這樣的機會在將來也很難能夠再得到，既然這樣子的機會是如此的珍貴與難得，所以我們千萬不要把它虛耗，當我們俱足了這樣子的黃金般的機會，我們就要使我們此生得到最大的意義，它的原因是因為在實相上，一切眾生皆本具如來佛性，也就是說我們的自心本性從來不為任何的染污所垢染，所謂的障礙都不過是暫時的，所以當眾生俱足一切必要的順緣，一切因緣，這裡所指的眾生不只指人類而已，它們都有機會能夠圓滿成佛，因為我們的自心本性從來不為障礙所染垢，如果所謂的自心本性是能夠被障礙所染垢的話，那麼我們將永遠也不能夠除去這些障礙，就好像黑炭它本性本來就是黑的，不管你洗多久，怎麼努力的洗，黑炭也不可能洗成白的，正因為所謂的障礙是暫時性的，所以當我們使用正確的方法除障之後，就能夠使它永遠不再生起，因此如果我們有正確的方法，以及精進的修持，那麼一切眾生都是可以圓滿成佛的，然而，在當下的我們，雖然有純淨的自心本性，然而，這個自心本性卻完全為障礙所覆蓋，只要有障礙存在，我們就無法從輪迴之中得到解脫自在，只要我們還在輪迴之中，就不可能遠離痛苦。

我們把所謂的世間的存在約略分為六道，也就是三惡道及三善道，首先，三惡道之中的地獄道裡面充滿著無量的痛苦，在我們人道，不管有任何的痛苦，多大的痛苦，和地獄道的痛苦比起來都是微不足道的，第二個惡道，餓鬼道，在餓鬼道裡面也有無量無邊的飢餓及渴的痛苦，即使只是為了一滴雨一滴水，在餓鬼道裡面也要百千萬年才能得到，那麼第三個惡道是畜生道，畜生道是六道裡面就在我們人道附近，畜生道的眾生無明愚癡深重，就好像是石頭裝在腦袋裡面一樣，同時 它們也飽受種種的痛苦，在畜生道裡面就算是能夠飽餐一頓，也是時時刻刻生活在恐懼之中，恐懼其他的動物以及人類的攻擊，所以三惡道之中都充滿著無量無邊的痛苦，接下來是所謂的三善道，一般認為三善道裡面是苦樂參半，但是在實相上面，其實三善道裡面也沒有真實的安樂，依據佛法所說，有三種的痛苦，第一種叫做苦苦，什麼叫做苦苦？就是痛苦的自身，我們一般所認為的身心上面的痛苦，第二種的痛苦叫做壞苦，所謂的壞苦，這個壞就是變異，變化的意思，也就是那些我們一般以為是快樂的東西，而這樣的苦是一種變化的，也就是我們看起來，是很安樂的，其實它會變化，例如說，我們在一個非常冷的地方，忽然間進入一個暖的屋子裡面，我們感覺到很快樂，脫離了冷的痛苦，但是如果這樣的快樂是恆常的，那麼當我們進入這樣的屋子裡面，我們待上愈久的時間，應該感到愈快樂才對，但其實不然，我們在一個溫暖的地方待久了之後，就開始覺得熱起來，所以我們又想要到冷的地方去，所以這樣的一種安樂是一種相對性的安樂，而不是真實的安樂，所以一般我們感到快樂的事情，在實相上面它是痛苦的，那麼第三種的痛苦我們叫做行苦，也就是因緣(遍在??)的痛苦，這是指那些我們一般認為是不苦不樂受，這意思是說，只要我們生在輪迴之中，我們所長的就是這個樣子，這個存在的本身就是一種痛苦，這個就是說，我們不論身處何處，不論和誰相處，不論我們所做的工作是什麼，永遠都不可能得到滿足，我們總是有所抱怨，這也就是說，整個六道輪迴之中，都是痛苦的，譬如說我們生而為人，沒有人可以避免掉人道裡面主要的生老病死的痛苦，那麼同時在修羅道，也就是在人道和天道之間，在修羅道裡面，它們的嫉妒心非常的重，因為它們常常要跟天道來做比較，然而由於它們的福德不如天道的眾生，所以它們每次都是被打敗，而遭受許多的痛苦，那麼，以天道來說的話，有三種所謂的天人，第一種是住在欲界天的人，在欲界天的天人，雖然他們所在欲界天的環境是這麼的美好，他們的食物都是甘露為食，而且他們的受用非常的好，那麼同時他們的壽命也非常的長，但是由於他們不斷的受用所欲，五欲物，所以歡樂的時光總是過的非常的快，那麼有一天他們會看到自己將要死亡的徵兆，由於天人具有有漏的神通，所以當他發現自己的死兆生起的時候，經過觀察，知道自己將要面臨死亡，而且死後要墮入惡道之中，所以它的心裡面就生起很大的恐怖，那麼另外兩種更高的天人，就是色界天跟無色界天的天人，雖然他們沒有我們這種可以看到的痛苦，但是等到有一天他們的定力喪失的時候，像他們的禪定是屬於世間的禪定，就好像是鳥飛翔在虛空當中，不管鳥能夠飛得多高，最後它一定要落地，同樣的，當他們從甚深禪定當中出定之後，就會從天道墮入惡道之中而飽受種種痛苦，所以在不同層次的天道，乃至於整個輪迴之中，除了痛苦的層次有所差別之外，痛苦的本質是沒有差別的，就好像火性是熱，不管是大火或者是小火，它的本性都是熱，同樣的，輪迴的本質就是痛苦，所以在這個世間，不管你有沒有宗教信仰，不管你是哪一個種族，不管你的意思型態是怎麼樣，有一個共同的特徵，那就是所有的眾生，包括人類，乃至於所有的動物，昆蟲，都希望能夠遠離痛苦，然而大多數的眾生，都是那麼樣的無明愚癡，他們並不知道痛苦的苦因來自何處，也不曉得究竟安樂的樂因為何，雖然人人都希望能夠得到安樂，然而由於無明愚癡的緣故，大多數的眾生都生活在痛苦之中，不但已經生活在痛苦之中，而且不斷的造作更多的苦因，要除去痛苦的唯一有效方法，就是修持殊勝的佛法，因為佛是這麼樣偉大的一位聖者，他發菩提心是為了要利益一切的眾生，同時，經過三大阿僧祇劫的時間，積聚福德與智慧兩種資糧，終於成就無上正等正覺，除去所有的障礙，也就是煩惱障與所知障，而且是完全淨除這所有的障礙永不復生，斷除一切的障礙之後，圓滿的生起一切的證悟，在俱足這樣的大智慧之外，佛祂的大悲心，視一切眾生好像是自己的獨子一般，所有的母親當然都疼愛自己的子女，但是當自己只有一個獨子的時候，這時候母子之間的情分就特別的深，所以佛對一切眾生的大悲心，就好像是母親對獨子般的疼愛，因此在我們此生之中，非常重要的就是要修持佛法，雖然一切眾生本具如來佛性，然而人道的眾生卻有最好的機會來修持佛法，因為如我們先前所說，人生是非常的難得珍貴的，因為善用此生，無論是聲聞、圓覺，乃至佛果，我們都有機會可以成就，所以我們現在這個珍貴難得的人身，遠比滿願寶更加珍貴，當我們得到這樣機會的時候，很重要的就是要來修持佛法，不但修持佛法非常重要，而且不要有任何的耽擱也是很重要的，因為佛說一切有為法皆是無常，所謂的有為法就是因緣和合所生，一切因緣所生法都是無常的，一切有為法都是無常，特別是我們所得到的這個人身壽命不定，許多的外、內的因都能夠使我們突然的短命，然而能夠使我們能夠延壽的原因卻非常的少，所以隨時可能會發生任何事情，所以我們現在所擁有的這樣黃金的時光，隨時都可能失去，而將來想要獲得像現在這樣的機會是非常難得的，所以我們如果不能善用此生讓它獲得些許成果的話，那就比入寶山空手而回的損失要更大了，所以當我們有了現在這麼好的機會，很重要的就是，修持佛法不要有任何的耽擱，而所謂修持佛法有很多不同的層次，對大多數的人來說，首先要能夠了解因果業力，因為佛陀曾說，我們生生世世，所有的色聲香味觸等等，是由過去的業所生，我們生生世世每一世所面對的各種苦樂都不是因為外力所造成的，它也不是無因而生，所以萬事萬物都有其個別的因與緣，首先我們此生之中所遭受的痛苦，例如短命、多病，求不得，這種種我們生命中不順遂的事情，都是自己自作自受，也就是我們過去所做的因，我們現在所受的業報就是過去由於煩惱染污所造作行為的果，就好像是一棵樹，如果樹根有毒的話，那麼這一棵樹的花、葉、果、枝，都是有毒的，同樣的，所有一切出自我們煩惱的所作所為都稱為不善業，那麼不善業是如何生起的呢？它的根本就是無明愚癡，所謂的無明就是我們不了解諸法實相，不但不能夠了悟自心本性，也就是明空不二的心性，反而透過種種的概念，我們執著有一個我，這個時候就有能所的產生，所謂的能所就是指主觀以及客觀，主觀是能夠去看的這種意識，以及所，就是所被看的這樣的東西，外境，從無始以來到今天，生生世世我們都有強烈的我執，…因為如果有一個所謂的我的話，那麼這個我必定要有一個名字，要有一個身體，或者是它必須要有一種心的相續，我們當然知道，名字絕對不是我，因為名字是別人給我們的，而且我們還可以改名字，我們也可以發現，身體不是我，因為所謂的身體也不過是五大的組合而已，所謂的身體就好像是一座佛寺一樣，一座佛寺是由許許多多的部分跟東西所組成的，而我們的身體也是很類似，如果我們從自己的頭一一去分析，尋找，一直找到腳指頭，想要找到一個我的話，那麼你會發現沒有辦法找到，找遍全身的頭髮、骨、肉、脈、內臟，也找不出一個叫做我的，就算是一般世間的人在講話的時候，也把所謂的我和我的，這兩句話是分開的，當我們運用所有格---我的，這樣子的一個概念的時候，譬如說我的房子，這已經很清楚的指出，房子不是你，房子是一個外在的現象，你認為你所擁有的一種外在的現象，同樣的，我們會說我的身體，那就已經很明白的說，這個身體是屬於我但是身體不是我，所以身體不是我，那接下來我們只好看看那心是不是我呢？那我們當然知道心有很大的力量，但是心卻沒有一個固定的形體可以讓我們看到這個叫做心，既看不到，摸不到又講不出心到底是多大，它是什麼形狀，它是什麼顏色，所以心是一種我們根本講不出來而且剎那變遷的東西，這樣的東西當然不能是我，為什麼說這樣子的心不能是我呢？比如說當我們是小朋友很無知的那個時候的心，跟我們現在長大了，受過教育有所了解的心，這兩個心是不一樣的，雖然我們小時候的心和現在的心不是同一個心，然而我們的心卻是相續的，因為我們的心相續，所以我們才能夠記得我們自己小時候是怎麼樣子，然後又認為我們自己現在是怎麼樣子，而這樣一個雖然有所相續卻剎那不斷變化的心，不能夠是所謂的我，那麼我到底在哪裡呢？但是我們天生就有一種習氣，一種習慣，我們認為這個身體以及心理的總和這個就叫做我，就好像是我們有一種很壞的習慣，已經多年了，那麼雖然我們知道這個習慣很不好，但是我們還是繼續作下去，我們這種我的習氣概念出自於無明愚癡，就好像是我們在一個無明黑暗的暗處，看到一條彩色繩子，誤以為它是蛇，當我們誤以為它是蛇的時候，就生起了恐懼等等各種的心情，彩色繩子明明就不是蛇，只不過它剛好放在暗處，然後我們誤以為它是蛇，但是當我們了解了原來這不是蛇，而是一條彩色的繩子的時候，剛剛所發生的一切的恐懼以及驚怖，全部都消失了，所以輪迴的根本以及痛苦的根源都來自於所謂的我執，而且這所謂的我執是沒有任何道理的，所以無明是一切煩惱的根本，因為有所謂的我，就是有別人的產生，有了自，就有他，這是一種相對性的產生，自己與他人，就好像是長跟短一樣，所謂的長、短，也是要有一個長跟一個短才能夠比較出來的，所以從無明出現了一個我，然後我們對於我非常的執著，對於他人產生嗔恨，所以如此，所謂的三毒，就從無明而產生，無明，就是有我的產生，有了我之後，對於我和我這一邊的，我們就產生執著，貪執，對於不是我們這一邊的，我們生起嗔恨，所謂的我這邊的，我的貪執，就是指對於我們自己的親友眷屬財富地位等等產生貪執，然後我們對於不同的觀點，不同想法的人就產生嗔恨，然後從貪嗔癡又進一步生起了嫉妒、傲慢、吝嗇等等的煩惱，然後透過這根本的煩惱，我們產生了行為的不善業，譬如說我們就殺生、偷盜、我們產生了口語的不善業，我們說謊，挑撥離間，說一些壞話等等，然後我們心理上面產生了很大的嗔恨心，當我們採取了身語意的這些行動，經由煩惱而產生這些行動之後，就好像是在一個肥沃的土壤上面種下種子一樣，由於溫度溼度等等適合的條件，所以將來必定生出一個結果，然而自業自受，我們自己所造作的業因，不管多久，乃至於譬如一劫之後，業果業報才會成熟，這個業報絕對不會跑到別人的身上，絕對是跑到你自己的身上，即使是你為你自己的家人所作的這些的業，將來會受到業報的也是你自己，然後，透過業因，最後產生業報，然後根據業報的強度來決定我們會生往何方，如果說這個業報的本身強度很高的話，那我們就會墮入惡道之中，如果說這個業力的強度是中等或比較小的話，那麼我們就會投生到人道等等的地方，如此我們自己製造了痛苦，同樣的，安樂也是我們自己行善業的結果，而所謂的善業，就是透過我們的慈心悲心等等所造的行為，這樣的行為的因，就好像是一棵樹，如果它的樹根是一個藥可以做藥的藥樹的的話，那麼這棵藥樹的花葉果實枝等等都是可以入藥的，所以如果我們自己想要長壽健康富足的話，那麼這一切的結果都要從我們自己的善業所產生，那麼我們已經了解到所謂的無明愚癡還有這些煩惱，是我們痛苦的來源，那麼我們如何除去痛苦呢？如何除去這些染污呢？

除去煩惱染污有兩種方法，一種是運用智慧，一種是運用方便。所謂的智慧就是我們要了解到自業自受，我們今日所遭受的一切的痛苦是自己過去所造的苦因所致，所以我們最大的敵人不是外在的，因為沒有任何外在的敵人可以為我們產生這麼多的痛苦，而我們最糟的敵人就是我們自心的染污煩惱，因為我們自己的染污煩惱可以把我們拉到惡道之中待上好幾劫的時間，當我們了解到這一點之後，我們就應該調伏煩惱，到現在為止，因為我們的心都是被煩惱所控制，所以沒有任何一個人可以遠離痛苦，現在我們已經了解到我們的煩惱，然後透過我們的業而造成我們的痛苦，我們就必須下定決心和煩惱來挑戰，我們應該下定決心，從現在開始不為煩惱所控制，我們要戰勝煩惱，如此我們應該試著除去心中的煩惱，生起心裡面的光明面，譬如慈心悲心等等，由我們心裡的正面、光明面、慈心悲心所生起的這些行為，就是我們安樂與利益之源，如此我們試著透過修學慈心與悲心來積聚資糧，如此就算我們不能夠根除煩惱，至少我們也能夠調伏它，不為它所控制，而智慧與方便二者是互相依賴的，就好像我們想要看到西山的山頂是什麼樣子，我們就必須要爬到東山的山頂去看，所以以上所說是透過方便來調伏我們自己煩惱的方法。那麼在智慧方面來說的話，為了要生起智慧，首先要積聚福德，而積聚福德的方法有很多，而其中最有力的方法就是生起菩提心，成佛想，而生起菩提心必須有慈心和悲心作為基礎，其實我們多少都有慈心跟悲心，即使是最兇殘的動物也是一樣，它們至少會對自己的子女慈悲，想要去救護自己的子女，然而這種微小的慈心與悲心是不正確的，因為它是從自私而出發的，因為這種慈悲是出自於我執，因為它是我的朋友，我的親戚，所以我對他慈悲，然而真正的慈悲是無分別的，所謂的慈心，就是從不管是我們的親戚、朋友、乃至於我們的仇敵，以及那些陌生人，我們從來沒有見過、沒有聽過的一切眾生都願它們得樂及樂因，這樣子才叫真實的慈心，同樣的，真實的悲心就是願一切眾生皆離苦及苦因，在自己心中良好的建立慈心與悲心的基礎之上，才能夠發起菩提心，因為菩提心就是了解到要真實的利益所有的眾生，那麼惟有自己成就無上正等正覺，能夠生起這樣的菩提心，即使只是一剎那的時間，也能夠具有無量無邊的功德，透過這樣子的功德有助於我們生起無我的智慧，而無我的智慧是可以斷除輪迴的根本的，能夠永遠的除去煩惱，為了生起這樣的智慧，我們需要禪定，禪定分為兩種：止和觀，止就是置心一處，觀就是觀照分析，但是止必須在觀的前面，因為我們的心是非常的紛亂的，我們不能夠用這種非常紛亂的心來作禪定，因此，我們運用正確的姿勢、方法以及教戒來使我們現在非常紛亂一一相續生起的心能夠寂止，透過種種技巧修持基本禪定使我們的心能夠沉穩，置心一處不再紛亂，透過這樣子的止作為基礎，才能正式的修持觀慧，因為本來就沒有一個我，所以當你去觀察分析的時候，也找不到一個所謂的我，既然沒有那個能夠去看、去聽、去嚐、去聞的主體，那麼又何來所謂色聲香味觸的客體呢？就好像既然沒有右邊，又哪裡會有左邊呢？既然沒有能夠去看到客體色相的主體我，那麼客體的色相又如何存在呢？那麼大家這時候就會很奇怪，既然是無我，那怎麼我們大家都同時看到了這些東西又過這樣的日子呢？其實我們現在所有的生活都不是真實的，它是了無自性的，有三個原因可以來說明這個現象，首先是聖教量，也就是經由佛陀以及歷代祖師的(精言?)，告訴我們這一切的現象都是了無自性的，第二個原因是經過邏輯的分析，也就是透過我們的經驗，怎麼說呢？如果外在的現象是真實的，那麼應該它對每一個人都同樣的真實，譬如說，一個令某人感到非常快樂歡喜的地方，對另外一個人來說卻是很悲哀的，很悲傷的地方，如果這個地方的美好是那麼樣的真實的話，那麼應該對每個人來說這地方都是美好的；同樣的，如果說我們看到一個東西，覺得好美，而這個美是真實的話，那應該每個人看到都很美，可是別人來看就覺得好醜；同樣的來作推論，一可以為多，而多又可以為一，所以萬法唯心，心外無法，離於我們自心並沒有外在獨立存在的現象，一切萬法皆為因緣所生，就已經證明了諸法無自相，就好像是我們看電視一樣，看電視需要有很多的因緣才能夠促成我們能夠看成這個電視，只有電視是看不到這個東西的，你必須要有電源，你必須有線的就要有纜線，無線的也要有電波要有人造衛星等等，然後你才會打開電視機，看到裡面的影像，聽到聲音等等，這之中可以促成我們看成電視的諸多因緣，只要少了這其中的一兩個，這個電視就看不成了，這就好像是我們的人生一樣，我們現在所有生命的經驗也都是種種因緣聚合所生，在佛經裡面也提到，以一杯水作例子，人道來看一杯水是一杯水，天道的眾生看這一杯水是甘露，餓鬼道的眾生看這杯水是膿血，而地獄道的眾生看到的是滾燙的鐵汁，這是由於每一個眾生不同的業力所致，那麼第三個原因就是歷代的祖師的教授口訣，透過他們在禪定之中所得到的經驗總匯出來的口訣教授，譬如說過去有位修持道果教法的祖師，由於他在定中他身上的脈氣起了變化，因此他感到非常的渴，所以他要去找水，但是就算他走到河邊、湖邊，他也看不到哪裡有水，但是當他的定境消失之後，他才發現，其實他都已經走過一個湖、一條河，他現在用走走不回去，要坐船才能回去了，所以這是他在定境之中的關係，所以就算他已經走到另外一個島上了，還沒看到哪裡有水，因此我們應該努力的來禪修，透過禪定然後修持智慧，以智慧來斷除我執，當我們能夠了悟無我之後，既然無我，又何來貪執、嗔恨種種的煩惱呢？所以我們應該透過智慧與方便二者來除去我們的無明愚癡，所以智慧方便…