現代的佛

過去的佛，為了吸引更多的人覺醒——走上生命自由之路，脫去常人的服裝，穿上長袍，走出人群；現代的佛，應該換上平民的服裝，走入人群，以身示法，照人夢醒。過去的佛猶如太陽獨懸於天，光照天下；現在的佛應該如蠟燭移至黑暗，釋其光於昏暗不明之中。

一朵浪花跳出大海，那是為了引起其它無明中痛苦的水分子群的注意；現在浪花又重新回歸大海，是為了指給那些夢中跳舞的浪花看大海在哪裡。過去的佛教導出離，現代的佛應該指導回歸。過去的佛往深山裡走——象一根手指指向遠處，他分別了「紅塵」和「世間」，象一朵浪花從大海上跳出一樣，目的是為給那苦悶而無明中、還在大海的夢中涌動著的其它的水分子群一個「方向」、一個「醒」的出離；過去的佛的手指往外指，現代的佛的手指應該向內指了——過去的佛的方法是把魚引出夢海，現代佛的方法是應該把魚丟回真海。過去的佛引度的多是一些完全在夢中的人，現代的佛引度的多是一些半睡半醒中的人。因此，如果有佛再教導世界，其方嚮應完全相反了。

現代的佛應丟棄過去佛的語言文字——那箇舊殼應該脫掉，那箇舊的佛理的「身體」應該丟棄。現代的佛應該把過去佛諸所創造的辭彙一個不要、而完全傳達或呈現出那佛的精髓。文字中所隱藏的是那「理」，要那「理」而不要那文字；就像智慧隱藏於那知識中，但我們擷取那智慧而擯棄那知識。知識是豆子，智慧是那豆芽，知識是身殼，智慧才是那靈魂，豆子是要發豆芽的，一旦豆芽出生，豆芽就是生命而豆子死物了。我們要要豆芽而不是豆子。

過去諸佛的文字——佛經——只是豆子，而我們的重點是要把豆子培育出豆芽，而豆子怎樣培育出豆芽？我們通常把豆子培育成豆芽的方法是把豆子放一盆清水裡，然後給它一定的溫度還有時間，然後豆芽誕生了。要把佛經的文字知識培育出佛的智慧——你的心就是那盆那盆清水。把佛的豆子變成豆芽，你的心給予它生命。

我們要看到豆子裡面隱藏的生命，而不能僅僅看到豆子。我們還要看到佛的豆子（佛字經文）要變成佛的豆芽，你的心才是那根本。從佛陀至今天，佛經成了人們的負擔——因為人們把他們所有的重點都放在豆子上了，而忘了豆子變成豆芽的關鍵是那盆、那盆里的水——你的心。人們把佛字經文視為金豆子，但卻忘了那豆子應該藉由你的心變成豆芽。

因為你的重視，豆子變成了金的，但它們卻成了死的。同樣，諸佛的佛字經文也因為你的重視，它變成寶貴的，但卻變成沒有生命力的了。從佛字經文中解放出來——這時代應該比過去更甚。離佛越久遠，佛經越成為死物、成為羈絆。如果迷惑，佛經三部十二卷個個字都是拌腳石而不是墊腳石。

我看到現代的人們對佛經的虔誠和重視，我知道他們把豆芽——那豆子的生命扼殺在豆子中了。佛經因為他們而成了永遠的豆子——死物——而不是活物。佛經諸字只是枚雞蛋，如果要把它變成小雞，母雞才是重點。諸位善學不應該忘記這點。

現代的佛應該把佛經變成學佛人的非重點。過去的佛都往深山裡去，現在的佛應該入車間、下工廠、進單位，處在群眾里接度引人。過去的佛像一隻奇異的鳥從人們的頭上掠過，把具有好奇心的人從他們深迷的地方帶向別處；現代的佛應該象那隻鳥回來，就站在他家門口的樹枝上給你們鳴唱自由解脫的歌。過去的佛引一條魚出岸，現在的佛把那條魚重新送回大海。過去的佛帶著深夢中的人走出家門到處夢遊——他們走過山、走過河、走過水——他帶他們走了很長的路，有的人因累醒了、有的人因險醒了、有的人因夢遊本身醒了；現代的佛應該把那迷惑的人重新領回他的家、進入他家的門，然後重新指認給他看他家的物件：這是你家的盆、那是你家的碗、那是你家的桌子……以此讓他確定自己醒來。

現代的佛不能學習過去的佛，因為現代的佛若學習過去的佛他就還沒成佛。佛不學習佛，佛學習眾生。如果你想成佛，你學習佛，方向反了，你應該學習眾生。佛不讀經，佛唱歌——那歌自他心性而出，他唱自己的歌猶如他飲從自心中流出的清泉之水。眾生學什麼？眾生學佛——學佛的真義就是學佛學自己！眾生學什麼？透過佛學自己！這是要義和重點，每個人不能在這方面迷失。

佛經是什麼？佛經只是學佛人的教科書，教科書是給在校學生看的，你們不能一輩子不畢業，不能時刻離不開課本。佛法在處處，處處在何處？處處在心中。用念而知心，知心而用念，般若即現前。佛的奧義並不神秘，它是個大白話、大開放，如果你錯讀它，那就是個大笑話。有一件事需要記住：佛不在教中，智慧不在經中，世界不在眼中，真理不在心中。不要顛倒重點，自娛自誤。

現代的佛應教導人們脫離過去佛教給的一切軀殼，把它的靈魂重新接引回你的身體。精神離開形式無法表現或安放，但你也不能把重點放在那架構上。過去的佛教給人的種種方法都只是引你的清醒回歸你的心的，但是人們卻把他們的重點放在了那形式上而錯失要義。人們把工具當成了玩具，而不是把工具用作接引清醒回心的路。現代的人應提醒人們，把重點放重點處，把非重點放在非重點處。

過去，佛被人們投射為是慈悲的。事實上，佛並不是慈悲的，佛是嚴厲的。佛是個父親，他並不是個母親——對你的糊塗他一點也不含糊。他不會為了你的感受而欺騙你。父親並不哄孩子不哭，而是教育他、給他以後少哭的方法；父親並不像母親，母親為了孩子不哭常給他們更多的玩具，但父親通常把他們的玩具奪走——把他們的依賴拿走。所以，過去的佛並沒有創造八萬四千法門，八萬四千法門是菩薩——母親創造的。佛永遠只教導一法，那就是開悟之法，而菩薩永遠給予的是不痛之用。菩薩之於佛，就像護士和大夫，佛像大夫是拿刀捥掉你的膿瘡的，而菩薩則像護士，是拿藥水塗在那瘡上使它暫時不痛的。

佛是簡單的、嚴厲的，它是空中化「一」，它永遠以不變應萬變——佛不萬變，萬變的是菩薩。佛永遠以靜制動。但菩薩相反，菩薩千變萬化，菩薩是以變制變。佛斬的是樹根，菩薩治的是病葉。佛治根本，菩薩治標緩急減疼。所以佛沒慈悲心，有大慈悲心的是菩薩。佛是父親，不是母親。現代的佛仍繼續扮演父親的角色，當然如果你喜歡菩薩的角度，也很好——成為一個好菩薩。一個好的菩薩就是佛，那是有和佛一樣的修為但做和佛不同事的人。成為完全的菩薩就是佛，如果你喜歡菩薩的角色，很好——成為完全的菩薩！

無論現代的佛還是現代的菩薩，應該教導人們佛的精髓而不是形式。佛經文字像一具屍體或一具木乃伊，現代的學佛找尋冬眠在那近乎屍體或木乃伊中的靈魂，而不是抱著那屍體、那乾屍一遍遍地撫摸。阿彌陀佛不是解眠那屍體的咒語，令那屍體復活的是你的心。任何真經都是無字文，所見的文字經什麼也不是。沒有聖典，不存在珍貴的書，惟一的最為珍貴和神聖的就是你那心。它是整個有史以來所有人類之書的藏書館，也是那已成書和未成書的圖書館和源頭。要真讀書，去那裡讀吧。佛陀所想告訴你的：就是那——心。但請記住，心還不是重點，心只是一扇門，更重要的是看到那門裡面。心就是世界，諸念就是人物，看內戲和外戲一樣，二者有分別仍是幻象，無分別才初見真理。

真佛人人都是，在每個人的內在。外佛在哪裡？現代的佛不一定穿著深紅色的袍坐在廟宇里，他有可能正穿著西裝、戴著眼鏡在公園裡散步。或他有可能正在鋤地，他可能穿著各種樣的服裝，做著各種樣的工作。佛不一定說法，他有可能只是示法——活出來給你看。他可能沒有語言文字，他可能只像蠟燭或花朵發散著他的光和香味。佛以他完全的方式存在於他安樂的地點。佛的河在自己內在里流動。佛並不是白雲，白雲飄遊在佛的裡面。佛不斷地更換著他的身體（形式）——佛是動的靜止，佛永遠是新鮮的，佛永遠活生生。佛沒有他自己的故事，佛也沒有眾生的故事——一個佛以無故事的方式活著。佛成為了那所有故事的源頭。徹底的覺悟把佛帶回那最初的源頭，走向那最後的道路卻使它來到最初，向未來走，卻使他回到最古代。佛使虛幻的時間之圈縮成一個點，然後「啵」地一下消失了，佛活在沒有時間、完全的寂滅里——那真相中。佛眼裡真正沒有需要救度的人，一切都是個故事，所有的真實都只是認同，佛看到了整個世界只是一個笑話，它是那笑話里的笑。笑話——當人們都是話時，他卻在笑，他和眾生構成了那「笑話」。

所有的話都是多餘。如果醒來，最終所有的話都是廢話——真理只是最後消融的廢話。金剛經指向最後的虛無——最初的真相，所以它金剛不壞。心經是一條通往心前的小路而佛在那小路上看到的風景。這些最經典的經文也沒什麼意義，相信它們將是你最後的障礙。能扔掉經書，剛進佛門。帶著經書是進不了佛門的，因為佛門裡帶不進一點東西。你能將什麼拿進那心呢？心製造了心自己的幻象，最後幻象消失心自身也不存在了——眾夢脫落，你醒了，佛成了。

佛以他整個成長過程演示了諸經的形成，所以他邊走邊說經——直到最後「沒經」。經就是路，有路說明還在走，有「走」說明還沒到頭，到頭了打住了哪還有路？沒有「路」——哪還有「經」？所以佛是經的終止，經卻是眾生旅程的開端。佛演義過經，但佛不再演義經，演義經時佛還未成佛。

現代求法問路的人，應該看到這些佛、經、諸法文字與心和醒悟、解脫的關係。莫迷於路上、莫迷於工具上、莫迷於經上，莫迷於心上……解開千重結，不系一葉舟。現代人應看現代佛，現代佛應講現代話。如果有個叫作「末法時代」的故事，那法的形體會死，那法理不會死。豆芽從豆子里脫殼了，那豆子當然得死了。現在，那語言文字就是豆子，豆芽就是佛智佛理。現代佛若講佛法，應該指給人看豆芽、而不是看那豆芽鑽出來後的那豆殼。告訴他們豆芽是重點，那重點中的重點是告訴他們，豆子是如何成豆芽——它藉由什麼而成的！

現代佛法子弟們，給人講佛法，如果一個佛字不提，一個佛經中的辭彙不用——只給他們一種方法，而帶他們來到佛所看到的存在面前，那才叫真講法。延用枯文舊詞，迷於隱喻故事的法師講法——不但不是醒人，更是迷人誤人。把佛法的精髓提純出來，放置在迷惑者的心中，棄佛法的舊體，借佛法的靈魂救度迷心才是重點要義。印經讀經，非重點處用功。讀經使人靜心，不悟無助解脫。