6-莊子集解卷三
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莊子集解卷三 外篇駢拇第八 蘇輿云:「駢拇下四篇,多釋老子之義。周雖悅老風,自命固絕高,觀天下篇可見。四篇於申老外,別無精義,蓋學庄者緣老為之。且文氣直衍,無所發明,亦不類內篇汪洋俶詭。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出莊子,最為有見。即如此篇,首雲『淫僻於仁義之行』,末復以『淫僻』『仁義』平列,踳駁顯然。且雲『余媿乎道德』,莊子焉肯為此謙語乎?」 駢拇枝指,出乎性哉!而侈於德。李云:「駢,並也。」成云:「足大拇指與第二指相連。枝指,手有六指也。」崔云:「侈,過也。」案:生而有之,故曰出乎性。德之言得也。所得比人為過。附贅縣疣,出乎形哉!而侈於性。附贅縣疣,見大宗師篇。形既成而後附,故曰出乎形,然過於自然之性。多方乎仁義而用之者,列於五藏哉!而非道德之正也。成云:「方,道術也。」案:多術以施用仁義者,以五性為人所同有,而列於五藏,以配五行,然非道德之本然。是故駢於足者,連無用之肉也;枝於手者,樹無用之指也;樹,立。多方駢枝於五藏之情者,情,實。淫僻於仁義之行,淫,過也。過詭於正,故曰淫僻。而多方於聰明之用也。是故駢於明者,亂五色,淫文章,青黃黼黻之煌煌非乎?而離朱是已。言自離朱諸人始也。成云:「斧形謂之黼,兩己相背謂之黻。五色,青、黃、赤、白、黑也。青與赤為文,赤與白為章。煌煌,眩目貌。」司馬云:「離朱,黃帝時人,百步見秋毫之末。一雲見千里針鋒。孟子作離婁。」多於聰者,亂五聲,淫六律,金石、絲竹,黃鐘、大呂之聲非乎?而師曠是已。釋文:「師曠,晉大夫,善音律,能致鬼神。史記云:『冀州南和人,生而無目。』」郭云:「生而有耳目者,所困常在於希離慕曠,則離、曠雖聰明,乃亂耳目之至也。」枝於仁者,擢德塞性以收名聲,使天下簧鼓以奉不及之法非乎?而曾、史是已。枝於仁者,謂標舉仁義,如枝生一指。曾、史性優於仁義,而性不長者爭慕之,天下喧攘,如簧如鼓,以奉不能及之法式也。曾、史,曾參、史魚。王念孫云:「塞與擢,義不相類。塞當為搴,形近而誤。擢、搴,皆謂拔取之也。廣雅:『搴,取也,拔也。』方言作攓,云:『取也。南楚曰攓。』說文作●,云:『拔取也。』淮南俶真篇:『俗世之學,擢德攓性,內愁五藏,外勞耳目,乃始招蟯振繾物之毫芒,搖消掉捎仁義禮樂,暴行越智於天下,以招號名聲於世。』又曰:『今萬物之來,擢拔吾性,攓取吾情。』皆其證。」駢於辯者,纍瓦結繩竄句,游心於堅白同異之間,而敝跬譽無用之言非乎?而楊、墨是已。崔云:「聚無用之語,如瓦之累,繩之結也。一云:瓦當作丸。」案:竄易文句,遊盪心思于堅白同異之閑也。郭嵩燾云:「敝,謂勞敝也。跬譽,猶雲咫言。半步為跬。司馬法:『一舉足曰跬。』跬,三尺也。跬譽者,邀一時之近譽。勞敝於有近譽、無實用之言,故謂之駢於辯。楊朱、墨翟稟性多辯,故特舉之。」故此皆多駢旁枝之道,非天下之至正也。彼正正者,不失其性命之情。俞云:「上正字乃至字之誤。」故合者不為駢,而枝者不為跂;釋文:「跂,其知反。」宣本作「歧」。案:跂、歧同。長者不為有餘,短者不為不足。是故鳧脛雖短,續之則憂;鶴脛雖長,斷之則悲。成云:「鳧,小鴨。」故性長非所斷,性短非所續,無所去憂也。宣云:「率其本然,自無憂,何待去?」意仁義其非人情乎!彼仁人何其多憂也?蘇輿云:「『仁人』,宣本作『仁義』,是。郭注云:『恐仁義非人情而憂之者,真可謂多憂也。』似所見本亦作『仁義』。此言仁義束縛,使人失其常性而多憂患。在宥篇『愁其五藏以為仁義』,即此旨。此緣下『仁人』而誤。」且夫駢於拇者,決之則泣;枝於手者,齕之則啼。二者或有餘於數,或不足於數,其於憂一也。駢者數不足,枝者數有餘。今世之仁人,蒿目而憂世之患;司馬云:「蒿,目亂也。」俞云:「蒿是●之假字。玉篇:『●,目明,又望也。』是●為望視之貌。仁人之憂天下,必為●然遠望,故云然。●與蒿,古音相近,故得通用。詩『白鳥翯翯』,孟子作『鶴鶴』,文選景福殿賦作『●●』。蒿之通●,猶翯之通鶴與●矣。」不仁之人,決性命之情而饕富貴。決,潰也。如水之決堤而出。情,實。饕,貪也。故意仁義其非人情乎!自三代以下者,天下蘇輿云:「自三代以下者,莊子有此文法,胠篋、在宥篇屢見。」何其囂囂也?成云:「囂囂,猶讙聒。」且夫待鉤繩規矩而正者,是削其性;成云:「鉤曲,繩直,規圓,矩方,皆損害本性。」待繩約膠漆而固者,是侵其德也;成云:「約,束縛也。侵傷其德。」屈折禮樂,呴俞仁義,以慰天下之心者,此失其常然也。禮樂周旋,是屈折也。呴俞,猶煦嫗,假仁義也。天下有常然。常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規,方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以纆索。釋文:「廣雅:『纆,索也。』」故天下誘然皆生,而不知其所以生;宣云:「誘然若有導以生者。」同焉皆得,而不知其所以得。故古今不二,不可虧也。古今無二理,不可以人為損之。則仁義又奚連連如膠漆纆索,而游乎道德之閑為哉?使天下惑也!連連,相續貌。此尊道德而斥仁義。夫小惑易方,迷於所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪?自虞氏招仁義以撓天下也,俞云:「招,舉也。」釋文:「撓,亂也。」天下莫不奔命於仁義,賓士以從之。是非以仁義易其性與?郭云:「雖虞氏無易之情,而天下之性固已易矣。」故嘗試論之,自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利,士則以身殉名,以名利易性。大夫則以身殉家,聖人則以身殉天下。以家天下易性。故此數子者,蘇輿云:「數子,猶言此數等人。」事業不同,名聲異號,其於傷性以身為殉,一也。臧與谷,二人相與牧羊,而俱亡其羊。釋文:「張揖云:『婿婢之子謂之臧。』崔本谷作●,云:『孺子曰●。』」問臧奚事,則挾策讀書;問谷奚事,則博塞以游。二人者,事業不同,其於亡羊均也。釋文:「策,字又作策,李云:『竹簡也。』塞,博之類也。」案:策當讀如左傳「繞朝贈策」之策,驅羊鞭也。伯夷死名於首陽之下,盜跖死利於東陵之上。成云:「跖,柳下惠從弟,卒徒九千,常為巨盜。東陵,山名,又雲即太山,在齊州界,去東平十五里,跖死其上。」二人者,所死不同,其於殘生傷性均也,奚必伯夷之是而盜跖之非乎?天下盡殉也。彼其所殉仁義也,則俗謂之君子;其所殉貨財也,則俗謂之小人。其殉一也,則有君子焉,有小人焉;「則有」之則,與而同義。若其殘生損性,則盜跖亦伯夷已,跖與夷同。又惡取君子小人於其間哉?宣云:「稱名何取相異?」且夫屬其性乎仁義者,雖通如曾、史,非吾所謂臧也;釋文:「屬,謂系屬。」成云:「臧,善也。」屬其性於五味,雖通如俞兒,非吾所謂臧也;釋文:「司馬云:『俞兒,古之善識味人也。』崔云:『屍子曰:「膳俞兒和之以薑桂,為人主上食。」淮南云:「俞兒、狄牙,嘗淄、澠之水而別之。」一云:俞兒,黃帝時人。狄牙則易牙,齊桓公時識味人也。一云:俞兒亦齊人。』」屬其性乎五聲,雖通如師曠,非吾所謂聰也;屬其性乎五色,雖通如離朱,非吾所謂明也。吾所謂臧者,非仁義之謂也,臧於其德而已矣;善在自得。吾所謂臧者,非所謂仁義之謂也,宣云:「此句疑言味而訛。」任其性命之情而已矣;吾所謂聰者,非謂其聞彼也,自聞而已矣;吾所謂明者,非謂其見彼也,自見而已矣。成云:「心神馳奔,耳目竭喪,此乃愚暗,豈曰聰明!若聽耳之所聞,視目之所見,保分任真,不盪於外者,即物皆聰明也。」夫不自見而見彼,不自得而得彼者,是得人之得而不自得其得,適人之適而不自適其適者也。郭云:「此舍己效人者也,雖效之若人,而己已亡矣。」夫適人之適而不自適其適,雖盜跖與伯夷,是同為淫僻也。郭云:「苟以失性為淫僻,雖所失之塗異,其於失之一也。」案:大宗師篇:「狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子胥余、紀他、申屠狄,是役人之役,適人之適,而不自適其適者也。」莊子以全生為大,故於伯夷一流人深致不滿,但務光、申徒狄諸人,情事未詳,當時或有可以不死之道。至夷、齊、箕子,所系至重,不可一概而論。此所見與聖人異也。余愧乎道德,宣云:「謙詞。」是以上不敢為仁義之操,而下不敢為淫僻之行也。宣云:「莊子將仁義、淫僻例視,何有上下之目!此上、下二字,就俗見言之。」案:三代以來,視道德甚尊,而論仁義不分析。韓非子混義於仁,此文亦以仁義併入仁人內言之。自孔、孟書外,罕能推見仁義之分者,漆園固別有微旨,世儒亦無復深求。昌黎原道一篇,開宗明義,獨舉「仁」「義」「道」「德」四字,開示學人,所以能拔出唐賢而上契古聖也。 外篇馬蹄第九 蘇輿云:「老子云:『無為自化,清靜自正。』通篇皆申此旨,而終始以馬作喻,亦莊子內篇所未有也。」 馬,蹄可以踐霜雪,毛可以御風寒,齕草飲水,翹足而陸。釋文:「崔本足作尾。司馬云:『陸,跳也,字書作●。陸,馬健也。』」郭慶藩云:「崔足作尾。文選江賦注引亦作尾,陸作陸,雲陸音六。廣韻:『陸,力竹切,翹陸也。』」此馬之真性也。雖有義台、路寢,無所用之。雖極居處之庄麗,非馬性所適也。釋文:「義,徐音儀。路,正也,大也。崔云:『路寢,正室。』」俞云:「義、儀古通。儀台,猶言容台。淮南覽冥篇『容台振而掩覆』,高註:『容台,行禮容之台。』」及至伯樂,曰:「我善治馬。」燒之剔之,刻之雒之,釋文:「伯樂,姓孫,名陽,善馭馬。司馬云:『燒鐵以爍之。剔,謂翦其毛。』」郭嵩燾云:「雒同烙,謂印烙。」連之以羈縶,編之以皂棧,釋文:「廣雅:『羈,勒也。』縶,丁邑反。崔云:『絆前後足也。』」文選馬汧督誄注引司馬云:「皂,櫪也。」棧,若欞床,施之濕地也。馬之死者十二三矣;飢之渴之,馳之驟之,整之齊之,前有橛飾之患,而後有鞭策之威,而馬之死者已過半矣。司馬云:「橛,銜也。飾,謂加飾於馬鑣也。」成云:「帶皮曰鞭,無皮曰策。」陶者曰:「我善治埴,圓者中規,方者中矩。」釋文:「陶,也。崔云:『埴,土也。』」匠人曰:「我善治木,曲者中鉤,直者應繩。」夫埴、木之性,豈欲中規矩鉤繩哉?然且世世稱之曰:「伯樂善治馬,而陶、匠善治埴木。」此亦治天下者之過也。其過與治天下者等。吾意善治天下者不然。彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德;成云:「物各自足,故同德。」一而不黨,命曰天放。成云:「黨,偏。命,名。天,自然也。」宣云:「渾一無偏,任天自在。」蘇輿雲「與天為一,泯善惡之黨」,於義亦通。故至德之世,其行填填,其視顛顛。崔云:「填填,重遲。顛顛,專一也。」當是時也,山無蹊隧,澤無舟梁;成云:「蹊,徑。隧,道。」郭云:「不求非望,故止於一家而足。」萬物群生,連屬其鄉;宣云:「各就所居為連屬。」禽獸成群,草木遂長。郭云:「足性而止,無吞夷之欲,故物全。」是故禽獸可系羈而游,烏鵲之巢可攀援而窺。郭云:「與物無害,故物馴。」夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物並,族,聚也。惡乎知君子小人哉!同乎無知,其德不離;同乎無欲,是謂素樸。素樸而民性得矣。郭云:「知則離道以善,欲則離性以飾。」及至聖人,蹩躠為仁,踶跂為義,而天下始疑矣;李云:「蹩躠、踶跂,皆用心為仁義之貌。」澶漫為樂,摘僻為禮,而天下始分矣。李云:「澶漫,猶縱逸也。」郭嵩燾云:「『摘僻』,當作『摘擗』。楚詞王註:『擗,析也。』摘者,摘取之;擗者,分析之。謂煩碎也。」故純樸不殘,孰為犧尊!白玉不毀,孰為珪璋!成云:「純樸不殘,全木未雕也。犧尊,酒器,刻為牛首,以祭宗廟也。上銳下方曰珪,半珪曰璋。」道德不廢,安取仁義!老子云:「大道廢,有仁義。」性情不離,安用禮樂!成云:「禮以檢跡,樂以和心。情苟不散,安用和心!性苟不離,何勞檢跡!」五色不亂,孰為文采!五聲不亂,孰應六律!郭云:「此皆變朴為華,棄本崇末,於其天素,有殘廢矣。」夫殘朴以為器,工匠之罪也;毀道德以為仁義,聖人之過也。成云:「以仁義之跡,毀無為之道。」夫馬,陸居則食草飲水,喜則交頸相靡,靡與摩同。怒則分背相踶。宣云:「馬之踶必向後,故曰分背。」馬知已此矣。馬所知止此矣。李音智,非。夫加之以衡停釋文:「衡,轅前橫木,縛軛者。扼,叉馬頸者也。」齊之以月題,司馬云:「馬上當顱如月形者也。」而馬知介倪、闉扼、鷙曼、李云:「介倪,猶睥睨也。闉,曲也。鷙,抵也。曼,突也。」司馬云:「言曲頸於扼以抵突也。」詭銜、竊轡。成云:「詭銜,吐出其勒。竊轡,盜脫籠頭。」故馬之知而態至盜者,充其所知,而態至於盜。伯樂之罪也。夫赫胥氏之時,民居不知所為,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而游,民能以此矣。司馬云:「赫胥,上古帝王也。」案:熙與嬉同。以、已通作。及至聖人,屈折禮樂以匡天下之形,縣企仁義以慰天下之心,匡,正也。縣企,縣舉而企及之,使人共慕也。而民乃始踶跂好知,踶跂,自矜。好智,行詐。爭歸於利,不可止也。此亦聖人之過也。 外篇胠篋第十 將為胠篋、探囊、發匱之盜而為守備,司馬云:「從旁開為胠。」蘇輿云:「說文:『匱,匣也。』俗加木作櫃。」則必攝緘、縢,固扃、鐍,此世俗之所謂知也。釋文:「廣雅云:『緘、縢,皆繩也。』李云:『扃,關。鐍,鈕也。』知音智。」然而巨盜至,則負匱、揭篋、擔囊而趨,唯恐緘、縢、扃、鐍之不固也。釋文:「三蒼云:『揭,舉也。』」然則鄉之所謂知者,不乃為大盜積者也?也與邪同。故嘗試論之,世俗之所謂知者,有不為大盜積者乎?所謂聖者,有不為大盜守者乎?何以知其然邪?昔者齊國鄰邑相望,雞狗之音相聞,罔罟之所布,耒耨之所刺,李云:「耒,犁。耨,鋤也。」方二千餘里。闔四竟之內,成云:「闔,合也。」所以立宗廟社稷,治邑、屋、州、閭、鄉曲者,曷嘗不法聖人哉!成云:「司馬法:『六尺為步,步百為畝,畝百為夫,夫三為屋,屋三為井,井四為邑。』又云:『五家為比,五比為閭,五閭為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉。』鄭玄云:『二十五家為閭,二千五百家為州,萬二千五百家為鄉。』」然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪?並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名,而身處堯、舜之安,小國不敢非,大國不敢誅,十二世有齊國。釋文:「自陳恆弒簡公之時,數至莊子著書之日,其後人為齊君者已歷十二世。」姚云:「自田常至王建十世,上合桓子無宇、厘子乞為十二世。田氏自桓子始大,故合言十二世。」則是不乃竊齊國,並與其聖知之法,以守其盜賊之身乎?嘗試論之,世俗之所謂至知者,有不為大盜積者乎?所謂至聖者,有不為大盜守者乎?何以知其然邪?昔者龍逢斬,比干剖,萇弘胣,崔云:「讀若拖,或作施字。胣,裂也。淮南子曰:『萇弘鈹裂而死。』」子胥靡,釋文:「密池反。崔云:『爛之於江中。』」故四子之賢而身不免乎戮。郭云:「言暴亂之君亦得據君人之威,以戮賢人,而莫之敢亢者,皆聖法之由也。向無聖法,則桀、紂焉得守斯位而放其毒,使天下側目哉!」蘇輿云:「聖法寄於刑賞,而桀、紂用法以戮賢。」故盜跖之徒問於跖曰:「盜亦有道乎?」跖曰:「何適而無有道邪?成云:「何往非道?」夫妄意室中之藏,成云:「起妄心,斟量商度,有無必中。」聖也;入先,勇也;出後,義也;知可否,知也;分均,仁也。五者不備而能成大盜者,天下未之有也。」由是觀之,善人不得聖人之道不立,跖不得聖人之道不行;天下之善人少而不善人多,則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰:「唇竭則齒寒,俞云:「此竭字當讀為『竭其尾』之竭。說文豕下云:『竭其尾,故謂之豕。』唇竭,謂反舉其唇以向上。」魯酒薄而邯鄲圍,釋文:「許慎注淮南云:『楚會諸侯,魯、趙俱獻酒於楚王,魯酒薄而趙酒厚。楚之主酒吏求酒於趙,趙不與,吏怒,乃以趙厚酒易魯薄酒,奏之。楚王以趙酒薄,故圍邯鄲也。』」聖人生而大盜起。」掊擊聖人,縱舍盜賊,而天下始治矣。夫川竭而谷虛,丘夷而淵實。聖人已死,則大盜不起,天下平而無故矣。聖人不死,大盜不止。雖重聖人而治天下,則是重利盜跖也。為之斗斛以量之,則並與斗斛而竊之;為之權衡以稱之,則並與權衡而竊之;為之符璽以信之,則並與符璽而竊之;為之仁義以矯之,則並與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅,成云:「鉤,腰帶鉤也。」竊國者為諸侯,諸侯之門,而仁義存焉,王引之云:「『存焉』當作『焉存』。焉,於是也。言仁義於是乎存也。古書如此句法甚多。(不備錄。)此四句誅、侯為韻,門、存為韻,其韻皆在句末。史記遊俠傳作『竊鉤者誅,竊國者侯,諸侯之門,仁義存』,是其明證也。」則是非竊仁義聖知邪?故逐於大盜,揭諸侯,成云:「逐,隨也。」宣云:「揭,舉也。」竊仁義並斗斛、權衡、符璽之利者,雖有軒冕之賞弗能勸,止之。斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者,是乃聖人之過也。故曰:「魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。」彼聖人者,天下之利器也,非所以明天下也。明,示也。故絕聖棄知,大盜乃止;擿玉毀珠,釋文:「擿,義與擲同。」小盜不起;焚符破璽,而民樸鄙;掊斗折衡,而民不爭;殫殘天下之聖法,而民始可與論議。釋文:「殫,盡也。」擢亂六律,鑠絕竽瑟,成云:「擢,拔也。」釋文:「鑠絕,燒斷之也。」塞瞽曠之耳,而天下始人含其聰矣;滅文章,散五采,膠離朱之目,而天下始人含其明矣;毀絕鉤繩而棄規矩,攦工倕之指,李云:「攦,折也。」而天下始人有其巧矣。成云:「人師分內,咸有其巧。譬猶蜘網、蜣丸,豈關工匠!」故曰:「大巧若拙。」削曾、史之行,鉗楊、墨之口,攘棄仁義,而天下之德始玄同矣。成云:「物不喪真,人皆自得,率性全理,故與玄道混同。」彼人含其明,則天下不鑠矣;崔云:「不消壞也。」人含其聰,則天下不累矣;成云:「累,憂患也。」人含其知,則天下不惑矣;人含其德,則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱,皆外立其德,自炫所得。而以爚亂天下者也,釋文:「三蒼云:『爚,火光消也。』」法之所無用也。宣云:「以正法言之,皆當去。」子獨不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏,司馬云:「此十二氏,皆古帝王。」當是時也,民結繩而用之,甘其食,美其服,樂其俗,安其居,鄰國相望,雞狗之音相聞,民至老死而不相往來。若此之時,則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰「某所有賢者」,贏糧而趣之,崔雲「贏,裹也。」則內棄其親而外去其主之事,內棄其親,若吳起;外去其主,若虞卿。足跡接乎諸侯之境,車軌結乎千里之外,軌,車轍跡。結,交也。則是上好知之過也。上誠好知而無道,好知以擾物,無道以靖之。則天下大亂矣。何以知其然邪?夫弓、弩、畢、弋、機變之知多,則鳥亂於上矣;李云:「兔網曰畢,繳射曰弋,弩牙曰機。」郭嵩燾云:「說文:『率,捕鳥畢也。』詩:『畢之羅之。』鳥罟亦謂之畢。李說非。」鉤餌、罔、罟罾笱之知多,則魚亂於水矣;王念孫云:「鉤當作釣,釣即鉤也。釋文:『釣,鉤也。』今正文作鉤,後人妄改。」說詳讀書雜誌。削格、羅落、罝罘之知多,則獸亂於澤矣;李云:「削格,所以施羅網也。」郭嵩燾云:「說文系傳云:『長枝為格。』削格,謂刮削之。削格、羅落,皆所以遮要禽獸。漢書晁錯傳『為中周虎落』,顏註:『謂遮落之。』」釋文:「罝,本又作罦。爾雅:『兔罟謂之罝,罬謂之罦。罦,覆車也。』郭璞云:『今翻車。』」知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多,則俗惑於辯矣。郭慶藩云:「荀子非十二子篇『知而險』,議兵篇『是漸之也』,正論篇『上兇險則下漸詐矣』。『知詐漸毒』四字義同,皆謂欺詐也。釋文:『頡滑,不正之語。解垢,詭曲之辭。』」案:頡,「黠」借字。故天下每每大亂,李云:「每每,猶昏昏也。」罪在於好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者,皆知非其所不善而莫知非其所已善者,是以大亂。故上悖日月之明,下爍山川之精,中墮四時之施,成云:「爍,銷也。墮,壞也。」惴耎之蟲,釋文:「惴耎,謂無足蟲。」肖翹之物,李云:「翾飛之物。」莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也!自三代以下者是已。舍夫種種之民而悅夫役役之佞,李云:「種種,謹愨貌。役役,鬼黠貌。」釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意,啍啍已亂天下矣。郭云:「啍啍,以己誨人也。」 外篇在宥第十一 聞在宥天下,不聞治天下也。文選謝靈運從宋公戲馬台詩注引司馬云:「在,察也。宥,寬也。」蘇輿云:「在不當訓察,察之則固治之矣。在,存也。存諸心而不露是善非惡之跡,以使民相安於渾沌,正胠篋篇含字之旨。」在之也者,恐天下之淫其性也;淫,過也。宥之也者,恐天下之遷其德也。遷而他效。天下不淫其性,不遷其德,有治天下者哉!宣云:「又何須更治之!」昔堯之治天下也,使天下欣欣焉人樂其性,是不恬也;成云:「恬,靜也。」桀之治天下也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。成云:「愉,樂也。」夫不恬不愉,非德也。非德也而可長久者,天下無之。人大喜邪,毗於陽。大怒邪,毗於陰。俞云:「喜屬陽,怒屬陰。毗陽毗陰,言傷陰陽之和也。淮南原道訓『人大怒破陰,大喜墜陽』,與此義同。」陰陽並毗,四時不至,寒暑之和不成,其反傷人之形乎!成云:「人多疾病,豈非反傷形乎!」使人喜怒失位,居處無常,思慮不自得,中道不成章,於是乎天下始喬詰、卓鷙,崔云:「喬詰,意不平;卓鷙,行不平也。」而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足,舉天下以罰其惡者不給,郭云:「慕賞乃善,故賞不能供;畏罰乃止,故罰不能勝。」故天下之大不足以賞罰。自三代以下者,匈匈焉終以賞罰為事,彼何暇安其性命之情哉!成云:「匈匈,讙嘩也。」而且說明邪,是淫於色也;說聰邪,是淫於聲也;說音悅,下同。說仁邪,是亂於德也;說義邪,是悖於理也;說禮邪,是相於技也;說樂邪,是相於淫也;釋文:「相,助也。」成云:「說禮乃助華浮技能,說樂更助宮商淫聲。」王夫之云:「與之偕而自失曰相。」說聖邪,是相於藝也;說知邪,是相於疵也。成云:「說聖跡,助世間之藝術;愛智計,益是非之疵病也。」天下將安其性命之情,之八者,存可也;亡可也;天下將不安其性命之情,之八者,乃始臠卷、獊囊而亂天下也。司馬云:「臠卷,不申舒之狀。」崔本「獊」作「戕」,云:「戕囊,猶搶攘。」而天下乃始尊之惜之,甚矣天下之惑也!豈直過也而去之邪!宣云:「豈但過時便任其去乎!」乃齊戒以言之,跪坐以進之,鼓歌以舞之,宣云:「乃奕世欣奉,不能已如此。」吾若是何哉!故君子不得已而臨邪天下,莫若無為。無為也,而後安其性命之情。故貴以身於為天下,則可以托天下;愛以身於為天下,則可以寄天下。宣云:「貴愛其身於為天下,內重而見外之輕,此所以於天下無為,乃可以為天下之君也。」蘇輿云:「身下兩於字當衍。四語見老子。」故君子苟能無解其五藏,釋文:「解,散也。」案:駢拇篇:「多方乎仁義而用之者,列於五藏。」無擢其聰明,擢,猶拔也。謂顯拔之。言以聰明自詡也。屍居而龍見,淵默而雷聲,不動而如神,不言而名章。二語又見天運篇。神動而天隨,精神方動,天機自赴。從容無為而萬物炊累焉。司馬云:「炊累,猶動升也。」向、郭云:「如埃塵之自動。」案:陽春和煦,如萬物層累而炊熟之。吾又何暇治天下哉! 崔瞿問於老聃曰:「不治天下,安藏人心?」「藏」是「臧」之誤,古字止作「臧」。安臧人心,言人心無由善。老聃曰:「汝慎無攖人心。成云:「攖撓人心。」人心排下而進上,宣云:「排抑則降下,稍進則亢上。」上下囚殺,宣云:「上下之間,系之若囚,傷之若殺。」蘇輿云:「其亢上也如殺,其排下也如囚。殺則驕,囚則僨。」淖約柔乎剛強。成云:「淖約,柔弱也。」郭云:「能淖約則剛強者柔矣。」廉劌雕琢,其熱焦火,其寒凝冰。廉,棱。劌,利。雕琢,刻削也。言尖利刻削之人,其心燥急則熱如焦火,戰惕則寒如凝冰。其疾俛仰之間,而再撫四海之外,撫,臨也。喻其疾速。其居也淵而靜,宣云:「言其深伏。」其動也縣而天。宣云:「言其飛浮。」僨驕而不可系者,僨驕不可禁系。其唯人心乎!昔者黃帝始以仁義攖人之心,堯、舜於是乎股無胈,脛無毛,以養天下之形,李雲「胈,白肉。」愁其五藏以為仁義,矜其血氣以規法度。郭慶藩云:「釋言:『矜,苦也。』矜其血氣,猶孟子言『苦其心志』。」然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山,投三苗於三峗,流共工於幽都,此不勝天下也夫!釋文:「峗,本亦作危。」案:古注「夫」字下屬,今以屬上。施及三王而天下大駭矣。宣云:「不安其性。」下有桀、跖,上有曾、史,成云:「桀、跖行小人之行為下,曾、史行君子之行為上。」而儒、墨畢起。同時並起。於是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,誕信相譏,而天下衰矣;大德不同,德本玄同,而此有不同之跡。而性命爛漫矣;成云:「爛漫,散亂。」天下好知,而百姓求竭矣。上窮其智,百姓不能供其求。於是乎釿鋸制焉,釋文:「釿音斤,本亦作斤。」繩墨殺焉,椎鑿決焉。工匠以繩墨正木,人君以禮法正人;工匠以斤鋸椎鑿殘木,人君以刑法殘人。天下脊脊大亂,釋文:「脊脊,相殘藉也。」案:與藉藉同。罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁岩之下,俞云:「嵁當為湛。文選封禪文李註:『湛,深也。』山以大言,岩以深言。」而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,刑戮者相望也,釋文:「廣雅:『殊,斷也。』崔云:『械夾頸及脛者,皆曰桁楊。』」案:相枕,謂已死者。相推、相望,言其多。而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意!同噫。甚矣哉!其無愧而不知恥也甚矣!吾未知聖知之不為桁楊椄槢也,仁義之不為桎梏、鑿枘也,司馬云:「椄槢,械楔。」成云:「鑿,孔也。以物內孔中曰枘。」桁楊以椄槢為管,桎梏以鑿枘為用。焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也!向云:「嚆矢,矢之鳴者。」字林雲「嚆,大呼。」郭云:「言曾、史為桀、跖之利用也。」故曰:『絕聖棄知而天下大治。』」 黃帝立為天子十九年,令行天下,聞廣成子在於空同之上,故往見之,釋文:「廣成子,或雲即老子。爾雅云:『北戴斗極為空同。』」曰:「我聞吾子達於至道,敢問至道之精。吾欲取天地之精,以佐五穀,以養民人;成云:「欲取陰陽精氣,助成五穀。」吾又欲官陰陽,以遂群生。成云:「欲象陰陽,設官分職。遂,順也。」為之奈何〔一〕?」廣成子曰:「而所欲問者,物之質也;成云:「而,汝也。下同。所問粗淺,不過形質。」而所欲官者,物之殘也。宣云:「猶言朴散之餘。」自而治天下,雲氣不待族而雨,司馬云:「族,聚也。未聚而雨,言澤少。」草木不待黃而落,司馬云:「殺氣多。」日月之光益以荒矣。宣云:「天地之氣凋喪如此。」而佞人之心翦翦者,又奚足以語至道!」成云:「汝是諂佞之人,心甚狹劣。」李云:「翦翦,淺短貌。」案:翦與譾同。黃帝退,捐天下,築特室,席白茅,示潔凈。閑居三月,復往邀之。邀,求請也。廣成子南首而卧,黃帝順下風膝行而進,再拜稽首而問曰:「聞吾子達於至道,敢問治身奈何而可以長久?」廣成子蹶然而起,蹶然,疾起貌。曰:「善哉問乎!來!吾語女至道。至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,無勞女形,無搖女精,乃可以長生。宣云:「此言安外以養內也。」目無所見,耳無所聞,心無所知,女神將守形,形乃長生。慎女內,絕思慮。閉女外,止動作。多知為敗。宣云:「內外交引,病在於知,故總言之。」我為女遂於大明之上矣,至彼至陽之原也;為女入於窈冥之門矣,至彼至陰之原也。遂,徑達也。至人智照如日月,故名大明。有感而動,故曰遂於大明之上;無感之時,深根凝湛,故曰入於窈冥之門。天地有官,宣云:「兩儀分職。」陰陽有藏,宣云:「互為其根。」慎守女身,物將自壯。宣云:「物即道也。守身則道得其養,將自成也。」我守其一,以處其和,宣云:「二氣之和也。」故我修身千二百歲矣,吾形未嘗衰。」宣云:「形神相守,長久之道。」黃帝再拜稽首曰:「廣成子之謂天矣!」宣云:「與天合德。」廣成子曰:「來!吾語女。彼其物無窮,而人皆以為有終;道如循環然,而人以為沒則已焉。彼其物無測,而人皆以為有極。道本無盡,而人以為有盡。得吾道者,上為皇而下為王;失吾道者,上見光而下為土。雖見光明,已為土壤。今夫百昌,百物昌盛,謂之百昌。皆生於土而反於土,宣云:「人不知道,與物何異!」故余將去女,入無窮之門,以游無極之野。成云:「反歸冥寂之本,入無窮之門;應變天地之間,游無極之野。」吾與日月參光,吾與天地為常。成云:「參,同也。」當我,緡乎!遠我,昏乎!釋文:「緡,泯合也。」郭嵩燾云:「緡、昏字通,緡亦昏也。當我,鄉我而來,遠我,背我而去,任人之向背,一以無心應之。」人其盡死,而我獨存乎!」宣云:「與道不息。」〔一〕「為之奈何」四字據集釋本補。 雲將東遊,初學記一引司馬云:「雲將,雲之主帥。」過扶搖之枝,李云:「扶搖,神木也,生東海。」而適遭鴻蒙。司馬云:「自然元氣也。」鴻蒙方將拊髀雀躍而游。成云:「拊,拍也。雀躍,跳躍也。」雲將見之,倘然止,贄然立,李云:「倘,自失貌。贄,不動貌。」曰:「叟何人邪?叟何為此?」司馬云:「叟,長者稱。」鴻蒙拊髀雀躍不輟,對雲將曰:「游。」雲將曰:「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰:「吁!」雲將曰:「天氣不合,地氣鬱結,六氣不調,成云:「陰、陽、風、雨、晦、明。」四時不節。今我願合六氣之精,以育群生,成云:「欲合六氣精華,以養萬物。」為之奈何?」鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰:「吾弗知,吾弗知。」雲將不得問。又三年,東遊,過有宋之野,而適遭鴻蒙。雲將大喜,行趨而進曰:「天忘朕邪?天忘朕邪?」尊之曰天,如黃帝之稱廣成子。再拜稽首,願聞於鴻蒙。鴻蒙曰:「浮游不知所求,猖狂不知所往,自得所求,自適所往。游者鞅掌,有鞅在掌,言出遊也。以觀無妄,宣云:「真機之自動者,吾但從而寓目焉。」朕又何知!」雲將曰:「朕也自以為猖狂,而百姓隨予所往;朕也不得已於民,宣云:「謝之不去。」今則民之放也。郭云:「為民所放效。」願聞一言。」鴻蒙曰:「亂天之經,逆物之情,玄天弗成;成云:「亂天常道,逆物真性,自然之化不成。」解獸之群,而鳥皆夜鳴;獸散其群,鳥鳴於夜。災及草木,禍及止蟲。釋文:「止,本亦作昆。」蘇輿云:「止、豸同。」意!治人之過也!」釋文:「意,本又作噫,下同。」郭云:「有治之跡,亂之所由生也。」雲將曰:「然則吾奈何?」鴻蒙曰:「意!毒哉!宣云:「言害已深。」仙仙乎歸矣!」成云:「仙仙,輕舉貌。勸令歸。」雲將曰:「吾遇天難,願聞一言。」鴻蒙曰:「意!心養。唯心當養。汝徒處無為,而物自化。成云:「徒,但也。」墮爾形體,吐爾聰明;成云:「身心兩忘。」倫與物忘,人倫庶物,皆泯其跡。大同乎涬溟;司馬云:「涬溟,自然氣也。」宣云:「與浩氣同體。」解心釋神,莫然無魂。宣雲「解其黏,釋其縛。」成云:「魂,好知為。莫然,無知。同死灰枯木。」萬物云云,成云:「云云,眾多也。」蘇輿云:「案『云云』,老子作『芸芸』,自然貌。」各復其根,宣云:「皆得其無妄之真本。」各復其根而不知。渾渾沌沌,終身不離;宣云:「不開其知識。」若彼知之,乃是離之。成云:「用知,乃離自然之性。」無問其名,無窺其情,宣云:「物本無名,我不必問;本無情,不必窺。」物故自生。成云:「任於獨化,物得生理也。」雲將曰:「天降朕以德,示朕以默,躬身求之,乃今也得。」再拜稽首,起辭而行。 世俗之人,皆喜人之同乎己,而惡人之異於己也。同於己而欲之、異於己而不欲者,以出乎眾為心也。宣云:「言己超出於眾,皆當從己也。」夫以出於眾為心者,曷嘗出乎眾哉!非果能超出於眾也。因眾以寧所聞,不如眾技眾矣。並無獨見,但因聞眾論,遂執一而安之,則反不如能集眾技者之信為眾矣。而欲為人之國者,此攬乎三王之利,而不見其患者也。宣云:「然且欲以己見治人之國者,此徒以聖知仁義為利,而不見其害也。」此以人之國僥倖也,幾何僥倖而不喪人之國乎!其存人之國也,無萬分之一;其喪人之國也,一不成而萬有餘喪矣。一事不成,萬事隨之。悲夫!有土者之不知也!夫有土者,有大物也。有大物者,不可以物物;郭云:「不能用物而為物用,即是物耳,豈能物物哉!不能物物,則不足以有大物矣。」蘇輿云:「言有土者自以為若有物存,則為物所物矣。惟物而不物,故能以一身物萬物。下文『獨有』,即無物之旨。」而不物,故能物物。宣云:「不見有物,則超乎物外,故能主宰乎物也。」明乎物物者之非物也,豈獨治天下百姓而已哉!出入六合,游乎九州島,獨往獨來,是謂獨有。獨有之人,是謂至貴。成云:「人慾出眾而己獨游,眾無此能,是名獨有。獨有之人,百姓荷戴,以斯為主,可謂至尊至貴也。」 大人之教,若形之於影,聲之於響。有問而應之,盡其所懷,為天下配。成云:「配,匹也。先感為主,應者為匹。」處乎無響,郭云:「寂以待物。」行乎無方。郭云:「隨物轉化。」挈汝適復之撓撓,以游無端,俞云:「釋詁:『適,往也。』適復,猶往複。撓撓,亂也。惟大人能提絜世俗往複撓亂之人,與之共游於無端。」出入無旁,宣云:「去聲。」與日無始,成云:「與日俱新,故無終始。」頌論形軀,合乎大同,論其形貌,合乎人群,不自立異。大同而無己。無己,惡乎得有有!郭云:「天下之難無者己也。己既無矣,則群有不足復有之。」睹有者,昔之君子;宣云:「三代所謂明聖。」睹無者,天地之友。 賤而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也;民、物雖卑賤,惟當因而任之,反其性則亂。匿而不可不為者,事也;郭云:「事藏於彼,而各自為,故不可自為,但當因任耳。」粗而不可不陳者,法也;成云:「法,言教也。理妙法粗,故順陳說。」遠而不可不居者,義也;成云:「義雖去道疏遠,苟其合理,應須取斷。」親而不可不廣者,仁也;成云:「親偏愛狹,周廣乃大仁也。」節而不可不積者,禮也;成云:「積,厚也。節,文也。」中而不可不高者,德也;修德之人,與世中和,自然高遠。一而不可不易者,道也;成云:「妙本一氣,通生萬物,甚自簡易,其唯道乎!」神而不可不為者,天也。故聖人觀於天而不助,成云:「聖人觀自然妙理,大順群物,而不助其性分。」成於德而不累,出於道而不謀,郭云:「不謀而一,所以為易。」會於仁而不恃,所為自與仁會,不恃賴之。薄於義而不積,應於禮而不諱,俞云:「諱讀為違。廣雅釋詁:『諱,避也。』國語韋註:『違,避也。』二字聲近義通。不諱,即不違。」接於事而不辭,齊於法而不亂,成云:「因於物性,以法齊之,故不亂。」恃於民而不輕,郭云:「恃其自為,不輕用也。」因於物而不去。郭云:「因而任之,不去其本。」物者莫足為也,而不可不為。成云:「素無之,不可強為;性中有者,不可不為。」不明於天者,不純於德;成云:「暗自然之理,則澆薄之德不純。」不通於道者,無自而可。成云:「觸事面牆,無從而可。」不明於道者,悲夫!何謂道?有天道,有人道。無為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。天道之與人道也〔一〕,相去遠矣,不可不察也。宣云:「此段意膚文雜,與本篇義不甚切,不似莊子之筆,或後人續貂耳。」案:宣疑是也。然郭象有注,則晉世傳本已然。〔一〕「天道之與人道也」八字,據集釋本補。 外篇天地第十二 天地雖大,其化均也;郭云:「均於不為而自化也。」萬物雖多,其治一也;郭云:「一以自得為治。」人卒雖眾,其主君也。君原於德而成於天,本於有德而成於自然。故曰:玄古之君天下,無為也,天德而已矣。成云:「玄,遠也。玄古聖君,無為而治天下,自然之德而已矣。」蘇輿云:「玄字句絕,與下文『玄德』之玄同義。」以道觀言而天下之君正,郭云:「無為者自然為君。」郭嵩燾云:「言者,名也。正其君之名,而天下聽命焉。故曰名之必可言也,衷諸道而已矣。」以道觀分而君臣之義明,郭云:「各當其分,無為位上,有為位下也。」以道觀能而天下之官治,郭云:「官各當其所能則治。」以道泛觀而萬物之應備。宣云:「泛應不窮。」故通於天地者,德也;郭云:「萬物莫不皆得,則天地通。」行於萬物者,道也;成云:「至理無塞,恣物往來同行,故曰道。」宣云:「道蓋義字之訛。」上治人者,事也;成云:「事事有宜而天下治。」能有所藝者,技也。郭云:「技者,萬物之末用也。」技兼於事,事兼於義,義兼於德,德兼於道,道兼於天。郭云:「天道順則本末俱暢。」故曰:「古之畜天下者,畜,養。無欲而天下足,無為而萬物化,淵靜而百姓定。」成云:「老子曰:『我好靜而民自正。』」記曰:釋文:「書名,老子所作。」「通於一而萬事畢,成云:「一,道也。事從理生,理必包事,本能攝末,故知一,萬事畢。語在西升經。」無心得而鬼神服。」以無心得者,無不服也。 夫子曰:司馬云:「莊子也。一云:老子也。」宣云:「孔子也。下言『夫子問於老聃』可知。」「夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。成云:「刳,去也,洗也。法道之無為,洗去有心之累。」無為為之之謂天,上為去聲。成云:「率性而動,天機自張。」無為言之之謂德,成云:「應答無方,物來斯應。」愛人利物之謂仁,成云:「心無偏執,措其性命。」不同同之之謂大,郭云:「萬物萬形,各止其分,不引彼以同我,乃成大耳。」行不崖異之謂寬,宣云:「和光同塵。」有萬不同之謂富。故執德之謂紀,成云:「能持以前之德行者,可謂群物之綱紀。」蘇輿云:「故字疑衍。」德成之謂立〔一〕,成云:「德行既成,方可立功濟物。」循於道之謂備,成云:「循,順也。順於虛通,德行方足。」不以物挫志之謂完。成云:「一毀譽,混榮辱,不以物屈,其德完全。」君子明於此十者,則韜乎其事心之大也,成云:「韜,包容也。」俞云:「事心,猶立心也。禮郊特牲鄭註:『事,猶立也。』呂覽論人篇『事心乎自然之塗』,亦以事心連文。」沛乎其為萬物逝也。成云:「逝,往也。為群生所歸往。」若然者,藏金于山,藏珠於淵;不利貨財,不近貴富;宣云:「不以物累身。」不樂壽,不哀夭;不榮通,不醜窮;壽夭俱忘,窮通不足言矣。不拘一世之利以為己私分,郭云:「皆委之萬物。」不以王天下為己處顯。郭云:「忽然不覺榮之在身。」顯則明,萬物一府,成云:「忘於物我。」死生同狀。」成云:「冥於變化。」〔一〕「立」原作「力」,據集釋本改。 夫子曰:「夫道,淵乎其居也,漻乎其清也。釋文:「廣雅云:『漻,清貌。』」金石不得,無以鳴。金石不得其和不鳴,亦道之見端也。故金石有聲,不考不鳴。感而後應。萬物孰能定之!推此而言,萬物應感無方,孰能定之!夫王德之人,素逝而恥通於事,抱朴以往,羞通於庶務。蘇輿云:「素逝,即山木篇『晏然體逝』之意。『通於事』與『通於神』對文,恥字疑誤。」立之本原而知通於神。故其德廣,本原既立,智可通神,故德能廣被。其心之出,有物采之。非感不應。故形非道不生,生非德不明。成云:「道能通生萬物,故非道不生;德能鑒照本原,故非德不明。老經雲『道生之,德畜之』也。」存形窮生,立德明道,非王德者邪!蕩蕩乎!忽然出,勃然動,而萬物從之乎!此謂王德之人。郭云:「忽、勃,皆無心而應之貌。」視乎冥冥,聽乎無聲。宣云:「道不在形勢故。」冥冥之中,獨見曉焉;無聲之中,獨聞和焉。宣云:「道又非寂滅故。」故深之又深,而能物焉;宣云:「至不測矣,而物由此出。」神之又神,而能精焉。至無方矣,而精不可掩。故其與萬物接也,至無而供其求,非有而求無不給。時騁而要其宿,行遠而其歸可會。大小、長短、修遠。」宣云:「『修遠』當作『遠近』。大而小,長而短,遠而近。」 黃帝游乎赤水之北,登乎崑崙之丘而南望,還歸,遺其玄珠,文選廣絕交論注引司馬云:「赤水,假名。玄珠,喻道也。」宣云:「赤者,南方明色,其北則玄境也。南乃明察之方。已游玄境,不能久守,而復望明處,則玄亡也。」使知索之而不得,釋文:「知音智。」使離朱索之而不得,使吃詬索之而不得也。郭嵩燾云:「廣韻:『吃,同●。』●,聲也;詬,怒也,怒亦聲也。集韻雲『吃詬力諍』者是也。知以神索之,離朱索之形影,吃詬索之聲聞,是以愈索愈遠。象罔者,若有形,若無形,故眸而得之。」乃使象罔,象罔得之。黃帝曰:「異哉!象罔乃可以得之乎?」宣云:「似有象而實無,蓋無心之謂。」 堯之師曰許由,許由之師曰嚙缺,嚙缺之師曰王倪,王倪之師曰被衣。堯問於許由曰:「嚙缺可以配天乎?吾藉王倪以要之。」堯欲讓天下於嚙缺,因王倪要致之。許由曰:「殆哉圾乎天下!圾同岌,危也。嚙缺之為人也,聰明睿知,給數以敏,其性過人,釋文「數音朔。」成云:「睿,聖。給,捷。敏,速也。」而又乃以人受天。宣云:「非純乎天者。」彼審乎禁過,而不知過之所由生。郭云:「過生於聰知,又役知以禁之,其知彌甚矣。」與之配天乎?彼且乘人而無天,若令為天子,彼且專任人而無復自然之性。方且本身而異形,顯分人己。方且尊知而火馳,宣云:「尚智巧而急用之。」方且為緒使,宣云:「為細事所役。」方且為物絯,釋文:「廣雅云:『束也,公才反。』」宣云:「為物所拘。」方且四顧而物應,宣云:「酬接不暇。」方且應眾宜,事事求合。方且與物化而未始有恆。宣云:「屢為物變而不能定。」夫何足以配天乎?雖然,有族有祖,宣云:「凡聚族必有宗祖。」可以為眾父,而不可以為眾父父。宣云:「眾父父者,乃族之祖也,萬化之大宗也。嚙缺亦可為眾人之父,但不能為眾父之父耳。」治亂之率也,率,主也。用智理物,治之主,亦亂之主。北面之禍也,南面之賊也。」宣云:「不可為人臣,亦不可為人君。」案:藉此言以警堯,非嚙缺真如此也。 堯觀乎華。司馬云:「地名。」華封人曰:「嘻!聖人!請祝聖人:使聖人壽。」堯曰:「辭。」「使聖人富」。堯曰:「辭。」「使聖人多男子」。堯曰:「辭。」封人曰:「壽、富、多男子,人之所欲也。女獨不欲,何邪?」堯曰:「多男子則多懼,富則多事,壽則多辱。是三者,非所以養德也,故辭。」封人曰:「始也我以女為聖人邪,今然君子也。宣云:「今如此,但可為君子。」天生萬民,必授之職,多男子而授之職,則何懼之有!富而使人分之,則何事之有!夫聖人鶉居而鷇食,宣云:「鶉無常居,言不求安;鷇待母食,言不求飽。」鳥行而無彰;成云:「與物俱冥,如鳥之飛行,無蹤跡可見。」天下有道則與物皆昌,天下無道則修德就閑;千歲厭世,去而上仙,乘彼白雲,至於帝鄉。三患莫至,成云:「三患,前富、壽、多男子也。」身常無殃,則何辱之有!」封人去之,堯隨之,曰:「請問。」封人曰:「退已!」 堯治天下,伯成子高立為諸侯。釋文:「通變經云:『老子從此天地開闢以來,吾身一千二百變,後世得道,伯成子高是也。』」堯授舜,舜授禹,伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之,則耕在野。禹趨就下風,立而問焉,曰:「昔堯治天下,吾子立為諸侯;堯授舜,舜授予,而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也?」子高曰:「昔堯治天下,不賞而民勸,不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁,德自此衰,刑自此立,後世之亂自此始矣。夫子闔行邪?無落吾事!」俋俋乎耕而不顧。釋文:「闔,本亦作盍。落,猶廢也。字林云:『俋俋,勇壯貌。』」 泰初有無,並不得謂之無。有無名,可謂之無而不能名。一之所起,有一而未形。宣云:「太極尚未著。」物得以生,謂之德;宣云:「物得此未形之一以生,則性中各有一太極,故謂之德。」未形者有分,且然無間,謂之命;宣云:「雖分陰陽,猶且陽變陰合,流行無間,乃天之所以為命也。」留動而生物,宣云:「動即造化之流行,少留於此,即生一物。」物成生理,謂之形;宣云:「物受之而成生理,謂之形。」形體保神,各有儀則,謂之性。成云:「體,質。」宣云:「形載神而保,合之視聽言動,各有當然之則,乃所謂性也。上所謂『得以生,謂之德』者,此也。言性在形之後者,性須形載之,故曰形體保神。」性修反德,宣云:「性修則復其所得於未形之一。」德至同於初。宣云:「德之至,則同於泰初,此極詣也。」同乃虛,虛乃大。宣云:「形容同於初之妙境。」合喙鳴,宣云:「渾合眾口,蓋忘言也。」喙鳴合,與天地為合。宣云:「既忘言則與天地一體矣。」其合緡緡,釋文:「緡,武巾反。」若愚若昏,郭云:「坐忘而自合耳。」是謂玄德,同乎大順。郭云:「德玄而所順者大矣。」 夫子問於老聃曰:「有人治道若相放,可不可,然不然。郭云:「若相放效,強以不可為可,不然為然。」辯者有言曰:『離堅白若縣宇。』成云:「堅白,公孫龍守白論也。孔穿之徒,堅執此論,當時獨步,天下無敵。今辯者雲『我能離析堅白之論,不以為辯,如縣日月於區宇』也。」若是,則可謂聖人乎?」老聃曰:「是胥易技系,勞形怵心者也。解見應帝王篇。執留之狗成思,猿狙之便自山林來。釋文:「執留,本又作●,一本作狸。司馬云:『●,竹鼠也。』一云:「執留之狗,謂有能,故被留系,成愁思也。」案:說文:「●,竹鼠也。」埤雅:「一名竹●。」郭璞山海經注「其音如留牛」,亦引此文「執留之狗」為證。據此,知留是留牛,非竹●,特竹●之音似留牛耳。留牛即斄牛,留、斄雙聲字。蓋斄牛身大,逍遙遊篇所謂「若垂天之雲」者,此狗獨能執之,故謂之執留之狗。言狗以有能被系而成愁思,猿狙以便捷亦自山林而來,見拘縶也。應帝王篇引老子語云「猿狙之便、執斄之狗來藉」,與此文微異,而旨大同,尤留、斄同字之明證矣。丘!予告若,而所不能聞與而所不能言。謂道也。若、而,皆汝。凡有首、有趾、無心、無耳者眾,宣云:「具體為人,而無知無聞者皆是。」有形者與無形無狀而皆存者盡無。有形,人也;無形無狀,道也。能人與道俱存者無之。其動,止也;其死,生也;其廢,起也。此又非其所以也。動靜、死生、興廢,皆非道之所在。有治在人,蘇輿云:「言道無可名,徒有治化之跡在人耳。」忘乎物,忘乎天,其名為忘己。忘物矣,並其自然之天而亦忘之,是之謂忘己。忘己之人,是之謂入於天。」宣云:「與天為一。」 將閭葂見季徹曰:釋文:「將,一本作蔣。葂,亦作菟,音免。姓將閭,名菟。或云:姓蔣,名閭葂也。季徹,人姓名,蓋季氏之族。」「魯君謂葂也曰:『請受教。』辭不獲命〔一〕,既已告矣,未知中否,請嘗薦之。嘗,試。薦,進也。吾進告徹。吾謂魯君曰:『必服恭儉,若被服之。拔出公忠之屬,屬,類。而無阿私,行政無私曲。民孰敢不輯!』」輯,和。季徹局局然笑曰:「若夫子之言,於帝王之德,猶螳螂之怒臂以當車軼,則必不勝任矣。釋文:「局局,大笑貌。軼音轍。」且若是,則其自為處危,非自安之道。其觀台多物,觀台,君所居地。物,事也。言君所自此多事。將往投跡者眾。」舉足投跡者眾,君且不勝其煩,非帝王修德安人之道。將閭葂覤覤然驚曰:「葂也茫若於夫子之所言矣。釋文:「覤覤,驚懼貌,許逆反。」案:茫若,猶茫然。雖然,願先生之言其風也。」俞云:「風讀為凡,猶雲言其大凡也。風本從凡聲,故得通用。」季徹曰:「大聖之治天下也,搖蕩民心,使之成教易俗,宣云:「搖蕩,猶言鼓舞。」舉滅其賊心而皆進其獨志,成云:「舉,皆也。」宣云:「除其害道之心,進其得一之志。」若性之自為,而民不知其所由然。若然者,豈兄堯、舜之教民,溟滓然弟之哉?郭云:「溟滓,甚貴之謂。」宣云:「言不肯讓堯、舜居先而己後之。」欲同乎德而心居矣。」宣云:「欲同天下於一德,而心安處於不用矣。」〔一〕「命」字,據集釋本補。 子貢南遊於楚,反於晉,過漢陰,見一丈人方將為圃畦,李云:「菜蔬曰圃,埒中曰畦。」鑿隧而入井,成云:「隧,地道。」抱瓮而出灌,搰搰然用力甚多而見功寡。郭云:「搰搰,用力貌。」子貢曰:「有械於此,一日浸百畦,用力甚寡而見功多,夫子不欲乎?」為圃者昂而視之曰:「奈何?」成云:「問其方法。」曰:「鑿木為機,後重前輕,挈水若抽,李云:「抽,引也。」數如泆湯,釋文:「數,所角反。泆,本或作溢。李云:『疾速如湯沸溢。』」其名為槔。」釋文:「本又作橋,司馬、李云:『桔槔也。』」為圃者忿然作色而笑曰:「吾聞之吾師:『有機械者必有機事,有機事者必有機心。』機心存於胸中,則純白不備;純白不備,則神生不定;神生不定者,道之所不載也。生、性同。言不可載道。吾非不知,羞而不為也。」子貢瞞然慚,釋文:「瞞,李天典反,慚貌。司馬本作憮。」俯而不對。有間,為圃者曰:「子奚為者邪?」曰:「孔丘之徒也。」為圃者曰:「子非夫博學以擬聖,于于以蓋眾,郭嵩燾云:「應帝王篇:『其覺于于。』說文:『於,於也,象氣之舒。』是於、於字同。于于,猶于于也。」獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎?汝方將忘汝神氣,墮汝形骸,而庶幾乎!猶雲其庶乎!而,汝也。而身之不能治,而何暇治天下乎?子往矣,無乏吾事!釋文:「乏,廢也。」子貢卑陬失色,頊頊然不自得,行三十里而後愈。李云:「卑陬,愧懼貌。頊頊,自失貌。」其弟子曰:「向之人何為者邪?夫子何故見之變容失色,終日不自反邪?」成云:「反,復也。崇朝神氣不復。」曰:「始以為天下一人耳,昔以為天下止一人耳。意尊孔子。不知復有夫人也。不知復有此輩人也。吾聞之夫子:『事求可、功求成、用力少、見功多者,聖人之道。』今徒不然。徒,輩也,言此輩人。執道者德全,德全者形全,形全者神全。神全者,聖人之道也。托生與民並行,宣云:「寄生於世,與民大同。」而不知其所之,茫乎淳備哉!茫乎,言不能測其所至。功利、機巧,必忘夫人之心。宣云:「夫人之心,必無此四累。」若夫人者,非其志不之,非其心不為。之,往也。心志有所專執。雖以天下譽之,得其所謂,稱為全德。謷然不顧;謷然,猶傲然。以天下非之,失其所謂,成云:「聲名喪失。」儻然不受。成云:「儻然,無心貌。」天下之非譽,無益損焉,是謂全德之人哉!郭云:「此宋榮子之徒,未足以為全德。子貢之迷沒於此人,即若列子之心醉於季咸也。」我之謂風波之民。」成云:「水性雖澄,逢風波起,我心不定,類彼波瀾。」反於魯,以告孔子。孔子曰:「彼假修渾沌氏之術者也:郭云:「以其背今向古,羞為世事,故知其非真渾沌也。」宣云:「假修,言假人事以修之。」案:二說並通。識其一,不知其二;郭云:「徒識修古抱灌之朴,不知因時任物之易。」治其內,而不治其外。成云:「守道抱素,治內也;不能隨時應變,不治外也。」夫明白入素,無為復朴,成云:「心智明白,會於質素之本;無為虛淡,復於淳樸之原。」體性抱神,以游世俗之間者,汝將固驚邪?郭云:「此真渾沌也,故與世同波而不自失,則雖游於世俗而泯然無跡,豈必使汝驚哉!」俞云:「固讀為胡。胡、固皆從古聲,故得通用。汝將胡驚邪,言汝與真渾沌遇,則何驚也?郭注正得其意。」且渾沌氏之術,予與汝何足以識之哉!」郭云:「渾沌玄同,孰識之哉!」 諄芒將東之大壑,海也。適遇苑風於東海之濱。苑風曰:「子將奚之?」曰:「將之大壑。」曰:「奚為焉?」曰:「夫大壑之為物也,注焉而不滿,酌焉而不竭,吾將游焉。」成云:「大海宏深,以譬至理。雖寄往滄溟,實游心大道也。」苑風曰:「夫子無意於橫目之民乎?成云:「五行之內,惟民橫目。」願聞聖治。」諄芒曰:「聖治乎,官施而不失其宜,司馬云:「施政布教,各得其宜。」拔舉而不失其能,畢見其情事而行其所為,宣云:「盡見情理,順而行之。」行言自為而天下化,躬行其言,皆以自為,而人化之。手撓顧指,四方之民莫不俱至,言以手麾,以顧指,而民畢從。司馬云:「撓,動也。」郭慶藩云:「顧指,謂顧其人而指使之。左思吳都賦『搴旗若顧指』,劉逵註:『謂顧指如意。』」此之謂聖治。」「願聞德人。」曰:「德人者,居無思,行無慮,不藏是非美惡。宣云:「心中過而不留。」四海之內,共利之之謂悅,共給之之謂安;民與上共悅安。為、謂字同。怊乎若嬰兒之失其母也,儻乎若行而失其道也。釋文:「字林云:『怊,悵也。』」案:儻,心無主也。民仰賴之如此。財用有餘而不知其所自來,飲食取足而不知其所從。成云:「寡慾止分,故財用有餘;不貪滋味,故飲食取足。」此謂德人之容。」郭云:「德者,神人跡也,故曰容。」「願聞神人。」曰:「上神乘光,與形滅亡,上品神人,乘光照物,不見其形跡。此謂照曠。成云:「智周萬物,明逾三景,無幽不燭,豈非曠遠!」姚云:「晉人諱昭,皆書作照,右軍法帖皆然。不知者乃因照字作解,非也。」致命盡情,宣云:「致天命,盡實理。」天地樂而萬事銷亡,宣云:「與天地同樂,而物累皆捐。」萬物復情,齊其情實。此之謂混冥。」混同於玄冥。 門無鬼司馬本作「無畏」,云:「門姓,無畏字。」與赤張滿稽,宣云:「赤張姓,滿稽名。」觀於武王之師。謂孟津之役。赤張滿稽曰:「不及有虞氏乎!故離此患也。」不及有虞之揖讓,故遭離征伐之患。門無鬼曰:「天下均治而有虞氏治之邪,其亂而後治之與?」言天下皆治,而有虞氏又從而治之邪,其必有亂而後治之與?赤張滿稽曰:「天下均治之為願,而何計以有虞氏為?郭云:「均治則願各足矣,復何為計有虞氏之德而推以為君!」有虞氏之葯瘍也,李云:「瘍,頭創也。」王引之云:「葯,古讀曜,與療聲近義通。方言:『療,治也。』」郭云:「天下皆患創亂,故求虞氏葯之。」禿而施,病而求醫。宣云:「不禿何用?不病何用醫?」孝子操葯以修慈父,修,治也。其色燋然,聖人羞之。宣云:「言不如養親使不病也。」至治之世,不尚賢,不使能;上如標枝,如樹枝無心而在上。民如野鹿;郭云:「放而自得。」端正而不知以為義,自然合宜。相愛而不知以為仁;實而不知以為忠,當而不知以為信;成云:「任真當理。」蠢動而相使,不以為賜。互相役使,故不謝。是故行而無跡,事而無傳。」成云:「率性而動,故無跡可記。跡既昧矣,事亦滅焉。」姚本「無傳」為一節,從之。 孝子不諛其親,忠臣不諂其君,臣子之盛也。親之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖子;君之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪!宣云:「明於責臣子之諂諛,卻不知人情皆必然。」世俗之所謂然而然之,所謂善而善之,則不謂之道諛之人也。則與而同義。郭慶藩云:「道即諂也。漁父篇:『希意道言謂之諂。』荀子不苟篇『非諂諛也』,賈子先醒篇『君好諂諛而惡至言』,韓詩外傳並作『道諛』。道、諂一聲之轉。」宣云:「世俗明道諛,而不謂之道諛。」然則俗固嚴於親而尊於君邪!宣云:「道諛君親則責之,道諛世俗則安之,豈世俗更嚴更尊邪?」謂己道人,則勃然作色;謂己諛人,則怫然作色。而終身道人也,終身諛人也,宣云:「惡其名而甘蹈其實。」合譬飾辭聚眾也,宣云:「廣合譬喻,使人易曉;修飾辭令,使人動聽。所謂招人附己也。」是始終本末不相坐。宣云:「蹈其實,不坐其罪,故曰不相坐。」垂衣裳,設采色,動容貌,以媚一世,而不自謂道諛,指人君。與夫人之為徒,通是非,而不自謂眾人,宣云:「與眾人為徒,同是非之習,而又自謂獨異於眾。」愚之至也。知其愚者,非大愚也;知其惑者,非大惑也。大惑者,終身不解;大愚者,終身不靈。司馬云:「靈,曉也。」三人行而一人惑,所適者猶可致也,成云:「適,往也。致,至也。」惑者少也;二人惑則勞而不至,惑者勝也。而今也以天下惑,予雖有祈向,祈,求也。不可得也。不亦悲乎!大聲不入於里耳,司馬云:「大聲,謂咸池六音之樂。」折楊、皇荂,成云:「蓋古之俗中小曲。」釋文:「荂,本又作華,音花。」則嗑然而笑。李云:「嗑,笑聲。」是故高言不止於眾人之心,宣云:「不相入也。」成云:「超出俗表,謂之高言。」至言不出,俗言勝也。成云:「出,顯也。」以二缶鍾惑,而所適不得矣。釋文:「缶,應作垂;鍾,應作踵。言垂腳空中,必不得有之適也。司馬本作『二垂鍾』,云:『鍾,注意也。』」郭嵩燾云:「說文:『缶,瓦器也,所以盛酒漿。』『鍾,酒器也。』小爾雅:『釜二有半謂之藪,藪二有半謂之缶,缶二謂之鍾。』缶、鍾皆量器:缶受四斛,鍾受八斛。以二缶鍾惑,不辨缶鍾所受多寡也,持以為量,茫乎無所適從矣。上文『一人惑』、『二人惑』,據人言;此『以二缶鍾惑』,據事言。」案:郭注云「各自信據,故不知所之」,所見蓋與今本同。自陸氏易「缶鍾」為「垂踵」,成疏因之,說究未安。俞氏易「二缶鍾」為「一企踵」,改字更多,不如郭注望文生義之為勝也。而今也以天下惑,予雖有祈向,其庸可得邪?知其不可得也而強之,又一惑也,故莫若釋之而不推。宣云:「不必推究。」不推,誰其比憂!成云:「比,與也。」案:自寬之詞。厲之人夜半生其子,遽取火而視之,汲汲然惟恐其似己也。宣云:「厲,癩也。醜人惟恐子之相似,今知天下之惑,而我乃欲強所不可得而又成一惑,獨不懼其相似邪?故莫若釋之而遠於憂,蓋惟恐同蹈於惑也。」百年之木,破為犧尊,淮南俶真篇高註:「犧尊,猶疏鏤之尊。」青黃而文之,其斷在溝中。斷棄之木。比犧尊於溝中之斷,則美惡有間矣,其於失性一也。跖與曾、史,行義有間矣,然其失性均也。且夫失性有五:一曰五色亂目,使目不明;二曰五聲亂耳,使耳不聰;三曰五臭熏鼻,困惾中顙;成云:「五臭,謂膻、熏、香、●、腐。惾,塞也。言鼻耽五臭,故壅塞不通而中傷顙額。外書呼香為臭,故易雲『其臭如蘭』;道經謂『五香』,故西升經雲『香味是冤』也。」釋文:「惾,子公反,郭音俊。」四曰五味濁口,使口厲爽;郭慶藩云:「大雅思齊箋:『厲,病也。』廣雅:『爽,傷也。』言病傷滋味。」五曰趣舍滑心,使性飛揚。成云:「趣,取。滑,亂也。」此五者,皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得,非吾所謂得也。離跂,離人獨立。夫得者困,成云:「既偽其性,則遭困苦。」可以為得乎?則鳩鴞之在於籠也,亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內,如柴之塞。皮弁、鷸冠、搢笏、紳修以約其外,成云:「皮弁,以皮為冠。鷸鳥翠羽飾冠。搢,插也。笏,猶珪。紳,大帶。修,長也。」內支盈於柴柵,成云:「柵,籠也。支柱充塞於內,故以柴柵擬之。」外重纆繳,釋文:「重,直龍反。」成云:「纆繳,繩也。」睆睆然在纆繳之中成云:「睆睆,視貌。」而自以為得,則是罪人交〔一〕臂、歷指,司馬云:「交臂,反縛也。」宣云:「歷指,關指。」而虎豹在於囊檻,亦可以為得矣。〔一〕「交」原作「支」,據集釋本改。注文「交」字同。莊子集解
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