6-莊子集解卷三

莊子集解卷三　　外篇駢拇第八　　蘇輿云：「駢拇下四篇，多釋老子之義。周雖悅老風，自命固絕高，觀天下篇可見。四篇於申老外，別無精義，蓋學庄者緣老為之。且文氣直衍，無所發明，亦不類內篇汪洋俶詭。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出莊子，最為有見。即如此篇，首雲『淫僻於仁義之行』，末復以『淫僻』『仁義』平列，踳駁顯然。且雲『余媿乎道德』，莊子焉肯為此謙語乎？」　　駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。李云：「駢，並也。」成云：「足大拇指與第二指相連。枝指，手有六指也。」崔云：「侈，過也。」案：生而有之，故曰出乎性。德之言得也。所得比人為過。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。附贅縣疣，見大宗師篇。形既成而後附，故曰出乎形，然過於自然之性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。成云：「方，道術也。」案：多術以施用仁義者，以五性為人所同有，而列於五藏，以配五行，然非道德之本然。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；樹，立。多方駢枝於五藏之情者，情，實。淫僻於仁義之行，淫，過也。過詭於正，故曰淫僻。而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。言自離朱諸人始也。成云：「斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。五色，青、黃、赤、白、黑也。青與赤為文，赤與白為章。煌煌，眩目貌。」司馬云：「離朱，黃帝時人，百步見秋毫之末。一雲見千里針鋒。孟子作離婁。」多於聰者，亂五聲，淫六律，金石、絲竹，黃鐘、大呂之聲非乎？而師曠是已。釋文：「師曠，晉大夫，善音律，能致鬼神。史記云：『冀州南和人，生而無目。』」郭云：「生而有耳目者，所困常在於希離慕曠，則離、曠雖聰明，乃亂耳目之至也。」枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。枝於仁者，謂標舉仁義，如枝生一指。曾、史性優於仁義，而性不長者爭慕之，天下喧攘，如簧如鼓，以奉不能及之法式也。曾、史，曾參、史魚。王念孫云：「塞與擢，義不相類。塞當為搴，形近而誤。擢、搴，皆謂拔取之也。廣雅：『搴，取也，拔也。』方言作攓，云：『取也。南楚曰攓。』說文作●，云：『拔取也。』淮南俶真篇：『俗世之學，擢德攓性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之毫芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世。』又曰：『今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情。』皆其證。」駢於辯者，纍瓦結繩竄句，游心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊、墨是已。崔云：「聚無用之語，如瓦之累，繩之結也。一云：瓦當作丸。」案：竄易文句，遊盪心思于堅白同異之閑也。郭嵩燾云：「敝，謂勞敝也。跬譽，猶雲咫言。半步為跬。司馬法：『一舉足曰跬。』跬，三尺也。跬譽者，邀一時之近譽。勞敝於有近譽、無實用之言，故謂之駢於辯。楊朱、墨翟稟性多辯，故特舉之。」故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。俞云：「上正字乃至字之誤。」故合者不為駢，而枝者不為跂；釋文：「跂，其知反。」宣本作「歧」。案：跂、歧同。長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。成云：「鳧，小鴨。」故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。宣云：「率其本然，自無憂，何待去？」意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？蘇輿云：「『仁人』，宣本作『仁義』，是。郭注云：『恐仁義非人情而憂之者，真可謂多憂也。』似所見本亦作『仁義』。此言仁義束縛，使人失其常性而多憂患。在宥篇『愁其五藏以為仁義』，即此旨。此緣下『仁人』而誤。」且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。駢者數不足，枝者數有餘。今世之仁人，蒿目而憂世之患；司馬云：「蒿，目亂也。」俞云：「蒿是●之假字。玉篇：『●，目明，又望也。』是●為望視之貌。仁人之憂天下，必為●然遠望，故云然。●與蒿，古音相近，故得通用。詩『白鳥翯翯』，孟子作『鶴鶴』，文選景福殿賦作『●●』。蒿之通●，猶翯之通鶴與●矣。」不仁之人，決性命之情而饕富貴。決，潰也。如水之決堤而出。情，實。饕，貪也。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下蘇輿云：「自三代以下者，莊子有此文法，胠篋、在宥篇屢見。」何其囂囂也？成云：「囂囂，猶讙聒。」且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性；成云：「鉤曲，繩直，規圓，矩方，皆損害本性。」待繩約膠漆而固者，是侵其德也；成云：「約，束縛也。侵傷其德。」屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。禮樂周旋，是屈折也。呴俞，猶煦嫗，假仁義也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。釋文：「廣雅：『纆，索也。』」故天下誘然皆生，而不知其所以生；宣云：「誘然若有導以生者。」同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。古今無二理，不可以人為損之。則仁義又奚連連如膠漆纆索，而游乎道德之閑為哉？使天下惑也！連連，相續貌。此尊道德而斥仁義。夫小惑易方，迷於所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，俞云：「招，舉也。」釋文：「撓，亂也。」天下莫不奔命於仁義，賓士以從之。是非以仁義易其性與？郭云：「雖虞氏無易之情，而天下之性固已易矣。」故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，以名利易性。大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。以家天下易性。故此數子者，蘇輿云：「數子，猶言此數等人。」事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與谷，二人相與牧羊，而俱亡其羊。釋文：「張揖云：『婿婢之子謂之臧。』崔本谷作●，云：『孺子曰●。』」問臧奚事，則挾策讀書；問谷奚事，則博塞以游。二人者，事業不同，其於亡羊均也。釋文：「策，字又作策，李云：『竹簡也。』塞，博之類也。」案：策當讀如左傳「繞朝贈策」之策，驅羊鞭也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。成云：「跖，柳下惠從弟，卒徒九千，常為巨盜。東陵，山名，又雲即太山，在齊州界，去東平十五里，跖死其上。」二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；「則有」之則，與而同義。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，跖與夷同。又惡取君子小人於其間哉？宣云：「稱名何取相異？」且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；釋文：「屬，謂系屬。」成云：「臧，善也。」屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；釋文：「司馬云：『俞兒，古之善識味人也。』崔云：『屍子曰：「膳俞兒和之以薑桂，為人主上食。」淮南云：「俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之。」一云：俞兒，黃帝時人。狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。一云：俞兒亦齊人。』」屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；善在自得。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，宣云：「此句疑言味而訛。」任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。成云：「心神馳奔，耳目竭喪，此乃愚暗，豈曰聰明！若聽耳之所聞，視目之所見，保分任真，不盪於外者，即物皆聰明也。」夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得，適人之適而不自適其適者也。郭云：「此舍己效人者也，雖效之若人，而己已亡矣。」夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。郭云：「苟以失性為淫僻，雖所失之塗異，其於失之一也。」案：大宗師篇：「狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子胥余、紀他、申屠狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。」莊子以全生為大，故於伯夷一流人深致不滿，但務光、申徒狄諸人，情事未詳，當時或有可以不死之道。至夷、齊、箕子，所系至重，不可一概而論。此所見與聖人異也。余愧乎道德，宣云：「謙詞。」是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。宣云：「莊子將仁義、淫僻例視，何有上下之目！此上、下二字，就俗見言之。」案：三代以來，視道德甚尊，而論仁義不分析。韓非子混義於仁，此文亦以仁義併入仁人內言之。自孔、孟書外，罕能推見仁義之分者，漆園固別有微旨，世儒亦無復深求。昌黎原道一篇，開宗明義，獨舉「仁」「義」「道」「德」四字，開示學人，所以能拔出唐賢而上契古聖也。　　外篇馬蹄第九　　蘇輿云：「老子云：『無為自化，清靜自正。』通篇皆申此旨，而終始以馬作喻，亦莊子內篇所未有也。」　　馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，齕草飲水，翹足而陸。釋文：「崔本足作尾。司馬云：『陸，跳也，字書作●。陸，馬健也。』」郭慶藩云：「崔足作尾。文選江賦注引亦作尾，陸作陸，雲陸音六。廣韻：『陸，力竹切，翹陸也。』」此馬之真性也。雖有義台、路寢，無所用之。雖極居處之庄麗，非馬性所適也。釋文：「義，徐音儀。路，正也，大也。崔云：『路寢，正室。』」俞云：「義、儀古通。儀台，猶言容台。淮南覽冥篇『容台振而掩覆』，高註：『容台，行禮容之台。』」及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之剔之，刻之雒之，釋文：「伯樂，姓孫，名陽，善馭馬。司馬云：『燒鐵以爍之。剔，謂翦其毛。』」郭嵩燾云：「雒同烙，謂印烙。」連之以羈縶，編之以皂棧，釋文：「廣雅：『羈，勒也。』縶，丁邑反。崔云：『絆前後足也。』」文選馬汧督誄注引司馬云：「皂，櫪也。」棧，若欞床，施之濕地也。馬之死者十二三矣；飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭策之威，而馬之死者已過半矣。司馬云：「橛，銜也。飾，謂加飾於馬鑣也。」成云：「帶皮曰鞭，無皮曰策。」陶者曰：「我善治埴，圓者中規，方者中矩。」釋文：「陶，也。崔云：『埴，土也。』」匠人曰：「我善治木，曲者中鉤，直者應繩。」夫埴、木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰：「伯樂善治馬，而陶、匠善治埴木。」此亦治天下者之過也。其過與治天下者等。吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；成云：「物各自足，故同德。」一而不黨，命曰天放。成云：「黨，偏。命，名。天，自然也。」宣云：「渾一無偏，任天自在。」蘇輿雲「與天為一，泯善惡之黨」，於義亦通。故至德之世，其行填填，其視顛顛。崔云：「填填，重遲。顛顛，專一也。」當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；成云：「蹊，徑。隧，道。」郭云：「不求非望，故止於一家而足。」萬物群生，連屬其鄉；宣云：「各就所居為連屬。」禽獸成群，草木遂長。郭云：「足性而止，無吞夷之欲，故物全。」是故禽獸可系羈而游，烏鵲之巢可攀援而窺。郭云：「與物無害，故物馴。」夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，族，聚也。惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。郭云：「知則離道以善，欲則離性以飾。」及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；李云：「蹩躠、踶跂，皆用心為仁義之貌。」澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。李云：「澶漫，猶縱逸也。」郭嵩燾云：「『摘僻』，當作『摘擗』。楚詞王註：『擗，析也。』摘者，摘取之；擗者，分析之。謂煩碎也。」故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！成云：「純樸不殘，全木未雕也。犧尊，酒器，刻為牛首，以祭宗廟也。上銳下方曰珪，半珪曰璋。」道德不廢，安取仁義！老子云：「大道廢，有仁義。」性情不離，安用禮樂！成云：「禮以檢跡，樂以和心。情苟不散，安用和心！性苟不離，何勞檢跡！」五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！郭云：「此皆變朴為華，棄本崇末，於其天素，有殘廢矣。」夫殘朴以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。成云：「以仁義之跡，毀無為之道。」夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，靡與摩同。怒則分背相踶。宣云：「馬之踶必向後，故曰分背。」馬知已此矣。馬所知止此矣。李音智，非。夫加之以衡停釋文：「衡，轅前橫木，縛軛者。扼，叉馬頸者也。」齊之以月題，司馬云：「馬上當顱如月形者也。」而馬知介倪、闉扼、鷙曼、李云：「介倪，猶睥睨也。闉，曲也。鷙，抵也。曼，突也。」司馬云：「言曲頸於扼以抵突也。」詭銜、竊轡。成云：「詭銜，吐出其勒。竊轡，盜脫籠頭。」故馬之知而態至盜者，充其所知，而態至於盜。伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。司馬云：「赫胥，上古帝王也。」案：熙與嬉同。以、已通作。及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣企仁義以慰天下之心，匡，正也。縣企，縣舉而企及之，使人共慕也。而民乃始踶跂好知，踶跂，自矜。好智，行詐。爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。　　外篇胠篋第十　　將為胠篋、探囊、發匱之盜而為守備，司馬云：「從旁開為胠。」蘇輿云：「說文：『匱，匣也。』俗加木作櫃。」則必攝緘、縢，固扃、鐍，此世俗之所謂知也。釋文：「廣雅云：『緘、縢，皆繩也。』李云：『扃，關。鐍，鈕也。』知音智。」然而巨盜至，則負匱、揭篋、擔囊而趨，唯恐緘、縢、扃、鐍之不固也。釋文：「三蒼云：『揭，舉也。』」然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？也與邪同。故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，李云：「耒，犁。耨，鋤也。」方二千餘里。闔四竟之內，成云：「闔，合也。」所以立宗廟社稷，治邑、屋、州、閭、鄉曲者，曷嘗不法聖人哉！成云：「司馬法：『六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井四為邑。』又云：『五家為比，五比為閭，五閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉。』鄭玄云：『二十五家為閭，二千五百家為州，萬二千五百家為鄉。』」然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯、舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。釋文：「自陳恆弒簡公之時，數至莊子著書之日，其後人為齊君者已歷十二世。」姚云：「自田常至王建十世，上合桓子無宇、厘子乞為十二世。田氏自桓子始大，故合言十二世。」則是不乃竊齊國，並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，崔云：「讀若拖，或作施字。胣，裂也。淮南子曰：『萇弘鈹裂而死。』」子胥靡，釋文：「密池反。崔云：『爛之於江中。』」故四子之賢而身不免乎戮。郭云：「言暴亂之君亦得據君人之威，以戮賢人，而莫之敢亢者，皆聖法之由也。向無聖法，則桀、紂焉得守斯位而放其毒，使天下側目哉！」蘇輿云：「聖法寄於刑賞，而桀、紂用法以戮賢。」故盜跖之徒問於跖曰：「盜亦有道乎？」跖曰：「何適而無有道邪？成云：「何往非道？」夫妄意室中之藏，成云：「起妄心，斟量商度，有無必中。」聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰：「唇竭則齒寒，俞云：「此竭字當讀為『竭其尾』之竭。說文豕下云：『竭其尾，故謂之豕。』唇竭，謂反舉其唇以向上。」魯酒薄而邯鄲圍，釋文：「許慎注淮南云：『楚會諸侯，魯、趙俱獻酒於楚王，魯酒薄而趙酒厚。楚之主酒吏求酒於趙，趙不與，吏怒，乃以趙厚酒易魯薄酒，奏之。楚王以趙酒薄，故圍邯鄲也。』」聖人生而大盜起。」掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，成云：「鉤，腰帶鉤也。」竊國者為諸侯，諸侯之門，而仁義存焉，王引之云：「『存焉』當作『焉存』。焉，於是也。言仁義於是乎存也。古書如此句法甚多。（不備錄。）此四句誅、侯為韻，門、存為韻，其韻皆在句末。史記遊俠傳作『竊鉤者誅，竊國者侯，諸侯之門，仁義存』，是其明證也。」則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，成云：「逐，隨也。」宣云：「揭，舉也。」竊仁義並斗斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，止之。斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。明，示也。故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，釋文：「擿，義與擲同。」小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。釋文：「殫，盡也。」擢亂六律，鑠絕竽瑟，成云：「擢，拔也。」釋文：「鑠絕，燒斷之也。」塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，李云：「攦，折也。」而天下始人有其巧矣。成云：「人師分內，咸有其巧。譬猶蜘網、蜣丸，豈關工匠！」故曰：「大巧若拙。」削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。成云：「物不喪真，人皆自得，率性全理，故與玄道混同。」彼人含其明，則天下不鑠矣；崔云：「不消壞也。」人含其聰，則天下不累矣；成云：「累，憂患也。」人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德，自炫所得。而以爚亂天下者也，釋文：「三蒼云：『爚，火光消也。』」法之所無用也。宣云：「以正法言之，皆當去。」子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏，司馬云：「此十二氏，皆古帝王。」當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰「某所有賢者」，贏糧而趣之，崔雲「贏，裹也。」則內棄其親而外去其主之事，內棄其親，若吳起；外去其主，若虞卿。足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，軌，車轍跡。結，交也。則是上好知之過也。上誠好知而無道，好知以擾物，無道以靖之。則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓、弩、畢、弋、機變之知多，則鳥亂於上矣；李云：「兔網曰畢，繳射曰弋，弩牙曰機。」郭嵩燾云：「說文：『率，捕鳥畢也。』詩：『畢之羅之。』鳥罟亦謂之畢。李說非。」鉤餌、罔、罟罾笱之知多，則魚亂於水矣；王念孫云：「鉤當作釣，釣即鉤也。釋文：『釣，鉤也。』今正文作鉤，後人妄改。」說詳讀書雜誌。削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂於澤矣；李云：「削格，所以施羅網也。」郭嵩燾云：「說文系傳云：『長枝為格。』削格，謂刮削之。削格、羅落，皆所以遮要禽獸。漢書晁錯傳『為中周虎落』，顏註：『謂遮落之。』」釋文：「罝，本又作罦。爾雅：『兔罟謂之罝，罬謂之罦。罦，覆車也。』郭璞云：『今翻車。』」知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。郭慶藩云：「荀子非十二子篇『知而險』，議兵篇『是漸之也』，正論篇『上兇險則下漸詐矣』。『知詐漸毒』四字義同，皆謂欺詐也。釋文：『頡滑，不正之語。解垢，詭曲之辭。』」案：頡，「黠」借字。故天下每每大亂，李云：「每每，猶昏昏也。」罪在於好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，成云：「爍，銷也。墮，壞也。」惴耎之蟲，釋文：「惴耎，謂無足蟲。」肖翹之物，李云：「翾飛之物。」莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也！自三代以下者是已。舍夫種種之民而悅夫役役之佞，李云：「種種，謹愨貌。役役，鬼黠貌。」釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣。郭云：「啍啍，以己誨人也。」　　外篇在宥第十一　　聞在宥天下，不聞治天下也。文選謝靈運從宋公戲馬台詩注引司馬云：「在，察也。宥，寬也。」蘇輿云：「在不當訓察，察之則固治之矣。在，存也。存諸心而不露是善非惡之跡，以使民相安於渾沌，正胠篋篇含字之旨。」在之也者，恐天下之淫其性也；淫，過也。宥之也者，恐天下之遷其德也。遷而他效。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！宣云：「又何須更治之！」昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；成云：「恬，靜也。」桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。成云：「愉，樂也。」夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。人大喜邪，毗於陽。大怒邪，毗於陰。俞云：「喜屬陽，怒屬陰。毗陽毗陰，言傷陰陽之和也。淮南原道訓『人大怒破陰，大喜墜陽』，與此義同。」陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！成云：「人多疾病，豈非反傷形乎！」使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰、卓鷙，崔云：「喬詰，意不平；卓鷙，行不平也。」而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，郭云：「慕賞乃善，故賞不能供；畏罰乃止，故罰不能勝。」故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！成云：「匈匈，讙嘩也。」而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說音悅，下同。說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；釋文：「相，助也。」成云：「說禮乃助華浮技能，說樂更助宮商淫聲。」王夫之云：「與之偕而自失曰相。」說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。成云：「說聖跡，助世間之藝術；愛智計，益是非之疵病也。」天下將安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷、獊囊而亂天下也。司馬云：「臠卷，不申舒之狀。」崔本「獊」作「戕」，云：「戕囊，猶搶攘。」而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！宣云：「豈但過時便任其去乎！」乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以舞之，宣云：「乃奕世欣奉，不能已如此。」吾若是何哉！故君子不得已而臨邪天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。宣云：「貴愛其身於為天下，內重而見外之輕，此所以於天下無為，乃可以為天下之君也。」蘇輿云：「身下兩於字當衍。四語見老子。」故君子苟能無解其五藏，釋文：「解，散也。」案：駢拇篇：「多方乎仁義而用之者，列於五藏。」無擢其聰明，擢，猶拔也。謂顯拔之。言以聰明自詡也。屍居而龍見，淵默而雷聲，不動而如神，不言而名章。二語又見天運篇。神動而天隨，精神方動，天機自赴。從容無為而萬物炊累焉。司馬云：「炊累，猶動升也。」向、郭云：「如埃塵之自動。」案：陽春和煦，如萬物層累而炊熟之。吾又何暇治天下哉！　　崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」「藏」是「臧」之誤，古字止作「臧」。安臧人心，言人心無由善。老聃曰：「汝慎無攖人心。成云：「攖撓人心。」人心排下而進上，宣云：「排抑則降下，稍進則亢上。」上下囚殺，宣云：「上下之間，系之若囚，傷之若殺。」蘇輿云：「其亢上也如殺，其排下也如囚。殺則驕，囚則僨。」淖約柔乎剛強。成云：「淖約，柔弱也。」郭云：「能淖約則剛強者柔矣。」廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。廉，棱。劌，利。雕琢，刻削也。言尖利刻削之人，其心燥急則熱如焦火，戰惕則寒如凝冰。其疾俛仰之間，而再撫四海之外，撫，臨也。喻其疾速。其居也淵而靜，宣云：「言其深伏。」其動也縣而天。宣云：「言其飛浮。」僨驕而不可系者，僨驕不可禁系。其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，李雲「胈，白肉。」愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。郭慶藩云：「釋言：『矜，苦也。』矜其血氣，猶孟子言『苦其心志』。」然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也夫！釋文：「峗，本亦作危。」案：古注「夫」字下屬，今以屬上。施及三王而天下大駭矣。宣云：「不安其性。」下有桀、跖，上有曾、史，成云：「桀、跖行小人之行為下，曾、史行君子之行為上。」而儒、墨畢起。同時並起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，德本玄同，而此有不同之跡。而性命爛漫矣；成云：「爛漫，散亂。」天下好知，而百姓求竭矣。上窮其智，百姓不能供其求。於是乎釿鋸制焉，釋文：「釿音斤，本亦作斤。」繩墨殺焉，椎鑿決焉。工匠以繩墨正木，人君以禮法正人；工匠以斤鋸椎鑿殘木，人君以刑法殘人。天下脊脊大亂，釋文：「脊脊，相殘藉也。」案：與藉藉同。罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁岩之下，俞云：「嵁當為湛。文選封禪文李註：『湛，深也。』山以大言，岩以深言。」而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，釋文：「廣雅：『殊，斷也。』崔云：『械夾頸及脛者，皆曰桁楊。』」案：相枕，謂已死者。相推、相望，言其多。而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意！同噫。甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏、鑿枘也，司馬云：「椄槢，械楔。」成云：「鑿，孔也。以物內孔中曰枘。」桁楊以椄槢為管，桎梏以鑿枘為用。焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也！向云：「嚆矢，矢之鳴者。」字林雲「嚆，大呼。」郭云：「言曾、史為桀、跖之利用也。」故曰：『絕聖棄知而天下大治。』」　　黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，釋文：「廣成子，或雲即老子。爾雅云：『北戴斗極為空同。』」曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人；成云：「欲取陰陽精氣，助成五穀。」吾又欲官陰陽，以遂群生。成云：「欲象陰陽，設官分職。遂，順也。」為之奈何〔一〕？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；成云：「而，汝也。下同。所問粗淺，不過形質。」而所欲官者，物之殘也。宣云：「猶言朴散之餘。」自而治天下，雲氣不待族而雨，司馬云：「族，聚也。未聚而雨，言澤少。」草木不待黃而落，司馬云：「殺氣多。」日月之光益以荒矣。宣云：「天地之氣凋喪如此。」而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」成云：「汝是諂佞之人，心甚狹劣。」李云：「翦翦，淺短貌。」案：翦與譾同。黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，示潔凈。閑居三月，復往邀之。邀，求請也。廣成子南首而卧，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起，蹶然，疾起貌。曰：「善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。宣云：「此言安外以養內也。」目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，絕思慮。閉女外，止動作。多知為敗。宣云：「內外交引，病在於知，故總言之。」我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。遂，徑達也。至人智照如日月，故名大明。有感而動，故曰遂於大明之上；無感之時，深根凝湛，故曰入於窈冥之門。天地有官，宣云：「兩儀分職。」陰陽有藏，宣云：「互為其根。」慎守女身，物將自壯。宣云：「物即道也。守身則道得其養，將自成也。」我守其一，以處其和，宣云：「二氣之和也。」故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」宣云：「形神相守，長久之道。」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」宣云：「與天合德。」廣成子曰：「來！吾語女。彼其物無窮，而人皆以為有終；道如循環然，而人以為沒則已焉。彼其物無測，而人皆以為有極。道本無盡，而人以為有盡。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。雖見光明，已為土壤。今夫百昌，百物昌盛，謂之百昌。皆生於土而反於土，宣云：「人不知道，與物何異！」故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。成云：「反歸冥寂之本，入無窮之門；應變天地之間，游無極之野。」吾與日月參光，吾與天地為常。成云：「參，同也。」當我，緡乎！遠我，昏乎！釋文：「緡，泯合也。」郭嵩燾云：「緡、昏字通，緡亦昏也。當我，鄉我而來，遠我，背我而去，任人之向背，一以無心應之。」人其盡死，而我獨存乎！」宣云：「與道不息。」〔一〕「為之奈何」四字據集釋本補。　　雲將東遊，初學記一引司馬云：「雲將，雲之主帥。」過扶搖之枝，李云：「扶搖，神木也，生東海。」而適遭鴻蒙。司馬云：「自然元氣也。」鴻蒙方將拊髀雀躍而游。成云：「拊，拍也。雀躍，跳躍也。」雲將見之，倘然止，贄然立，李云：「倘，自失貌。贄，不動貌。」曰：「叟何人邪？叟何為此？」司馬云：「叟，長者稱。」鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：「游。」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」雲將曰：「天氣不合，地氣鬱結，六氣不調，成云：「陰、陽、風、雨、晦、明。」四時不節。今我願合六氣之精，以育群生，成云：「欲合六氣精華，以養萬物。」為之奈何？」鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：「吾弗知，吾弗知。」雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」尊之曰天，如黃帝之稱廣成子。再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，自得所求，自適所往。游者鞅掌，有鞅在掌，言出遊也。以觀無妄，宣云：「真機之自動者，吾但從而寓目焉。」朕又何知！」雲將曰：「朕也自以為猖狂，而百姓隨予所往；朕也不得已於民，宣云：「謝之不去。」今則民之放也。郭云：「為民所放效。」願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；成云：「亂天常道，逆物真性，自然之化不成。」解獸之群，而鳥皆夜鳴；獸散其群，鳥鳴於夜。災及草木，禍及止蟲。釋文：「止，本亦作昆。」蘇輿云：「止、豸同。」意！治人之過也！」釋文：「意，本又作噫，下同。」郭云：「有治之跡，亂之所由生也。」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「意！毒哉！宣云：「言害已深。」仙仙乎歸矣！」成云：「仙仙，輕舉貌。勸令歸。」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意！心養。唯心當養。汝徒處無為，而物自化。成云：「徒，但也。」墮爾形體，吐爾聰明；成云：「身心兩忘。」倫與物忘，人倫庶物，皆泯其跡。大同乎涬溟；司馬云：「涬溟，自然氣也。」宣云：「與浩氣同體。」解心釋神，莫然無魂。宣雲「解其黏，釋其縛。」成云：「魂，好知為。莫然，無知。同死灰枯木。」萬物云云，成云：「云云，眾多也。」蘇輿云：「案『云云』，老子作『芸芸』，自然貌。」各復其根，宣云：「皆得其無妄之真本。」各復其根而不知。渾渾沌沌，終身不離；宣云：「不開其知識。」若彼知之，乃是離之。成云：「用知，乃離自然之性。」無問其名，無窺其情，宣云：「物本無名，我不必問；本無情，不必窺。」物故自生。成云：「任於獨化，物得生理也。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。　　世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之、異於己而不欲者，以出乎眾為心也。宣云：「言己超出於眾，皆當從己也。」夫以出於眾為心者，曷嘗出乎眾哉！非果能超出於眾也。因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。並無獨見，但因聞眾論，遂執一而安之，則反不如能集眾技者之信為眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利，而不見其患者也。宣云：「然且欲以己見治人之國者，此徒以聖知仁義為利，而不見其害也。」此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；其喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。一事不成，萬事隨之。悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；郭云：「不能用物而為物用，即是物耳，豈能物物哉！不能物物，則不足以有大物矣。」蘇輿云：「言有土者自以為若有物存，則為物所物矣。惟物而不物，故能以一身物萬物。下文『獨有』，即無物之旨。」而不物，故能物物。宣云：「不見有物，則超乎物外，故能主宰乎物也。」明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州島，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。成云：「人慾出眾而己獨游，眾無此能，是名獨有。獨有之人，百姓荷戴，以斯為主，可謂至尊至貴也。」　　大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。成云：「配，匹也。先感為主，應者為匹。」處乎無響，郭云：「寂以待物。」行乎無方。郭云：「隨物轉化。」挈汝適復之撓撓，以游無端，俞云：「釋詁：『適，往也。』適復，猶往複。撓撓，亂也。惟大人能提絜世俗往複撓亂之人，與之共游於無端。」出入無旁，宣云：「去聲。」與日無始，成云：「與日俱新，故無終始。」頌論形軀，合乎大同，論其形貌，合乎人群，不自立異。大同而無己。無己，惡乎得有有！郭云：「天下之難無者己也。己既無矣，則群有不足復有之。」睹有者，昔之君子；宣云：「三代所謂明聖。」睹無者，天地之友。　　賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；民、物雖卑賤，惟當因而任之，反其性則亂。匿而不可不為者，事也；郭云：「事藏於彼，而各自為，故不可自為，但當因任耳。」粗而不可不陳者，法也；成云：「法，言教也。理妙法粗，故順陳說。」遠而不可不居者，義也；成云：「義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。」親而不可不廣者，仁也；成云：「親偏愛狹，周廣乃大仁也。」節而不可不積者，禮也；成云：「積，厚也。節，文也。」中而不可不高者，德也；修德之人，與世中和，自然高遠。一而不可不易者，道也；成云：「妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎！」神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成云：「聖人觀自然妙理，大順群物，而不助其性分。」成於德而不累，出於道而不謀，郭云：「不謀而一，所以為易。」會於仁而不恃，所為自與仁會，不恃賴之。薄於義而不積，應於禮而不諱，俞云：「諱讀為違。廣雅釋詁：『諱，避也。』國語韋註：『違，避也。』二字聲近義通。不諱，即不違。」接於事而不辭，齊於法而不亂，成云：「因於物性，以法齊之，故不亂。」恃於民而不輕，郭云：「恃其自為，不輕用也。」因於物而不去。郭云：「因而任之，不去其本。」物者莫足為也，而不可不為。成云：「素無之，不可強為；性中有者，不可不為。」不明於天者，不純於德；成云：「暗自然之理，則澆薄之德不純。」不通於道者，無自而可。成云：「觸事面牆，無從而可。」不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也〔一〕，相去遠矣，不可不察也。宣云：「此段意膚文雜，與本篇義不甚切，不似莊子之筆，或後人續貂耳。」案：宣疑是也。然郭象有注，則晉世傳本已然。〔一〕「天道之與人道也」八字，據集釋本補。　　外篇天地第十二　　天地雖大，其化均也；郭云：「均於不為而自化也。」萬物雖多，其治一也；郭云：「一以自得為治。」人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天，本於有德而成於自然。故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。成云：「玄，遠也。玄古聖君，無為而治天下，自然之德而已矣。」蘇輿云：「玄字句絕，與下文『玄德』之玄同義。」以道觀言而天下之君正，郭云：「無為者自然為君。」郭嵩燾云：「言者，名也。正其君之名，而天下聽命焉。故曰名之必可言也，衷諸道而已矣。」以道觀分而君臣之義明，郭云：「各當其分，無為位上，有為位下也。」以道觀能而天下之官治，郭云：「官各當其所能則治。」以道泛觀而萬物之應備。宣云：「泛應不窮。」故通於天地者，德也；郭云：「萬物莫不皆得，則天地通。」行於萬物者，道也；成云：「至理無塞，恣物往來同行，故曰道。」宣云：「道蓋義字之訛。」上治人者，事也；成云：「事事有宜而天下治。」能有所藝者，技也。郭云：「技者，萬物之末用也。」技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。郭云：「天道順則本末俱暢。」故曰：「古之畜天下者，畜，養。無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。」成云：「老子曰：『我好靜而民自正。』」記曰：釋文：「書名，老子所作。」「通於一而萬事畢，成云：「一，道也。事從理生，理必包事，本能攝末，故知一，萬事畢。語在西升經。」無心得而鬼神服。」以無心得者，無不服也。　　夫子曰：司馬云：「莊子也。一云：老子也。」宣云：「孔子也。下言『夫子問於老聃』可知。」「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。成云：「刳，去也，洗也。法道之無為，洗去有心之累。」無為為之之謂天，上為去聲。成云：「率性而動，天機自張。」無為言之之謂德，成云：「應答無方，物來斯應。」愛人利物之謂仁，成云：「心無偏執，措其性命。」不同同之之謂大，郭云：「萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。」行不崖異之謂寬，宣云：「和光同塵。」有萬不同之謂富。故執德之謂紀，成云：「能持以前之德行者，可謂群物之綱紀。」蘇輿云：「故字疑衍。」德成之謂立〔一〕，成云：「德行既成，方可立功濟物。」循於道之謂備，成云：「循，順也。順於虛通，德行方足。」不以物挫志之謂完。成云：「一毀譽，混榮辱，不以物屈，其德完全。」君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，成云：「韜，包容也。」俞云：「事心，猶立心也。禮郊特牲鄭註：『事，猶立也。』呂覽論人篇『事心乎自然之塗』，亦以事心連文。」沛乎其為萬物逝也。成云：「逝，往也。為群生所歸往。」若然者，藏金于山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；宣云：「不以物累身。」不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；壽夭俱忘，窮通不足言矣。不拘一世之利以為己私分，郭云：「皆委之萬物。」不以王天下為己處顯。郭云：「忽然不覺榮之在身。」顯則明，萬物一府，成云：「忘於物我。」死生同狀。」成云：「冥於變化。」〔一〕「立」原作「力」，據集釋本改。　　夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。釋文：「廣雅云：『漻，清貌。』」金石不得，無以鳴。金石不得其和不鳴，亦道之見端也。故金石有聲，不考不鳴。感而後應。萬物孰能定之！推此而言，萬物應感無方，孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於事，抱朴以往，羞通於庶務。蘇輿云：「素逝，即山木篇『晏然體逝』之意。『通於事』與『通於神』對文，恥字疑誤。」立之本原而知通於神。故其德廣，本原既立，智可通神，故德能廣被。其心之出，有物采之。非感不應。故形非道不生，生非德不明。成云：「道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照本原，故非德不明。老經雲『道生之，德畜之』也。」存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。郭云：「忽、勃，皆無心而應之貌。」視乎冥冥，聽乎無聲。宣云：「道不在形勢故。」冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。宣云：「道又非寂滅故。」故深之又深，而能物焉；宣云：「至不測矣，而物由此出。」神之又神，而能精焉。至無方矣，而精不可掩。故其與萬物接也，至無而供其求，非有而求無不給。時騁而要其宿，行遠而其歸可會。大小、長短、修遠。」宣云：「『修遠』當作『遠近』。大而小，長而短，遠而近。」　　黃帝游乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠，文選廣絕交論注引司馬云：「赤水，假名。玄珠，喻道也。」宣云：「赤者，南方明色，其北則玄境也。南乃明察之方。已游玄境，不能久守，而復望明處，則玄亡也。」使知索之而不得，釋文：「知音智。」使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也。郭嵩燾云：「廣韻：『吃，同●。』●，聲也；詬，怒也，怒亦聲也。集韻雲『吃詬力諍』者是也。知以神索之，離朱索之形影，吃詬索之聲聞，是以愈索愈遠。象罔者，若有形，若無形，故眸而得之。」乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎？」宣云：「似有象而實無，蓋無心之謂。」　　堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「嚙缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」堯欲讓天下於嚙缺，因王倪要致之。許由曰：「殆哉圾乎天下！圾同岌，危也。嚙缺之為人也，聰明睿知，給數以敏，其性過人，釋文「數音朔。」成云：「睿，聖。給，捷。敏，速也。」而又乃以人受天。宣云：「非純乎天者。」彼審乎禁過，而不知過之所由生。郭云：「過生於聰知，又役知以禁之，其知彌甚矣。」與之配天乎？彼且乘人而無天，若令為天子，彼且專任人而無復自然之性。方且本身而異形，顯分人己。方且尊知而火馳，宣云：「尚智巧而急用之。」方且為緒使，宣云：「為細事所役。」方且為物絯，釋文：「廣雅云：『束也，公才反。』」宣云：「為物所拘。」方且四顧而物應，宣云：「酬接不暇。」方且應眾宜，事事求合。方且與物化而未始有恆。宣云：「屢為物變而不能定。」夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，宣云：「凡聚族必有宗祖。」可以為眾父，而不可以為眾父父。宣云：「眾父父者，乃族之祖也，萬化之大宗也。嚙缺亦可為眾人之父，但不能為眾父之父耳。」治亂之率也，率，主也。用智理物，治之主，亦亂之主。北面之禍也，南面之賊也。」宣云：「不可為人臣，亦不可為人君。」案：藉此言以警堯，非嚙缺真如此也。　　堯觀乎華。司馬云：「地名。」華封人曰：「嘻！聖人！請祝聖人：使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富」。堯曰：「辭。」「使聖人多男子」。堯曰：「辭。」封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。宣云：「今如此，但可為君子。」天生萬民，必授之職，多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人鶉居而鷇食，宣云：「鶉無常居，言不求安；鷇待母食，言不求飽。」鳥行而無彰；成云：「與物俱冥，如鳥之飛行，無蹤跡可見。」天下有道則與物皆昌，天下無道則修德就閑；千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至於帝鄉。三患莫至，成云：「三患，前富、壽、多男子也。」身常無殃，則何辱之有！」封人去之，堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已！」　　堯治天下，伯成子高立為諸侯。釋文：「通變經云：『老子從此天地開闢以來，吾身一千二百變，後世得道，伯成子高是也。』」堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯；堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。釋文：「闔，本亦作盍。落，猶廢也。字林云：『俋俋，勇壯貌。』」　　泰初有無，並不得謂之無。有無名，可謂之無而不能名。一之所起，有一而未形。宣云：「太極尚未著。」物得以生，謂之德；宣云：「物得此未形之一以生，則性中各有一太極，故謂之德。」未形者有分，且然無間，謂之命；宣云：「雖分陰陽，猶且陽變陰合，流行無間，乃天之所以為命也。」留動而生物，宣云：「動即造化之流行，少留於此，即生一物。」物成生理，謂之形；宣云：「物受之而成生理，謂之形。」形體保神，各有儀則，謂之性。成云：「體，質。」宣云：「形載神而保，合之視聽言動，各有當然之則，乃所謂性也。上所謂『得以生，謂之德』者，此也。言性在形之後者，性須形載之，故曰形體保神。」性修反德，宣云：「性修則復其所得於未形之一。」德至同於初。宣云：「德之至，則同於泰初，此極詣也。」同乃虛，虛乃大。宣云：「形容同於初之妙境。」合喙鳴，宣云：「渾合眾口，蓋忘言也。」喙鳴合，與天地為合。宣云：「既忘言則與天地一體矣。」其合緡緡，釋文：「緡，武巾反。」若愚若昏，郭云：「坐忘而自合耳。」是謂玄德，同乎大順。郭云：「德玄而所順者大矣。」　　夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。郭云：「若相放效，強以不可為可，不然為然。」辯者有言曰：『離堅白若縣宇。』成云：「堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今辯者雲『我能離析堅白之論，不以為辯，如縣日月於區宇』也。」若是，則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技系，勞形怵心者也。解見應帝王篇。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。釋文：「執留，本又作●，一本作狸。司馬云：『●，竹鼠也。』一云：「執留之狗，謂有能，故被留系，成愁思也。」案：說文：「●，竹鼠也。」埤雅：「一名竹●。」郭璞山海經注「其音如留牛」，亦引此文「執留之狗」為證。據此，知留是留牛，非竹●，特竹●之音似留牛耳。留牛即斄牛，留、斄雙聲字。蓋斄牛身大，逍遙遊篇所謂「若垂天之雲」者，此狗獨能執之，故謂之執留之狗。言狗以有能被系而成愁思，猿狙以便捷亦自山林而來，見拘縶也。應帝王篇引老子語云「猿狙之便、執斄之狗來藉」，與此文微異，而旨大同，尤留、斄同字之明證矣。丘！予告若，而所不能聞與而所不能言。謂道也。若、而，皆汝。凡有首、有趾、無心、無耳者眾，宣云：「具體為人，而無知無聞者皆是。」有形者與無形無狀而皆存者盡無。有形，人也；無形無狀，道也。能人與道俱存者無之。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。動靜、死生、興廢，皆非道之所在。有治在人，蘇輿云：「言道無可名，徒有治化之跡在人耳。」忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘物矣，並其自然之天而亦忘之，是之謂忘己。忘己之人，是之謂入於天。」宣云：「與天為一。」　　將閭葂見季徹曰：釋文：「將，一本作蔣。葂，亦作菟，音免。姓將閭，名菟。或云：姓蔣，名閭葂也。季徹，人姓名，蓋季氏之族。」「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命〔一〕，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。嘗，試。薦，進也。吾進告徹。吾謂魯君曰：『必服恭儉，若被服之。拔出公忠之屬，屬，類。而無阿私，行政無私曲。民孰敢不輯！』」輯，和。季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。釋文：「局局，大笑貌。軼音轍。」且若是，則其自為處危，非自安之道。其觀台多物，觀台，君所居地。物，事也。言君所自此多事。將往投跡者眾。」舉足投跡者眾，君且不勝其煩，非帝王修德安人之道。將閭葂覤覤然驚曰：「葂也茫若於夫子之所言矣。釋文：「覤覤，驚懼貌，許逆反。」案：茫若，猶茫然。雖然，願先生之言其風也。」俞云：「風讀為凡，猶雲言其大凡也。風本從凡聲，故得通用。」季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，宣云：「搖蕩，猶言鼓舞。」舉滅其賊心而皆進其獨志，成云：「舉，皆也。」宣云：「除其害道之心，進其得一之志。」若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟滓然弟之哉？郭云：「溟滓，甚貴之謂。」宣云：「言不肯讓堯、舜居先而己後之。」欲同乎德而心居矣。」宣云：「欲同天下於一德，而心安處於不用矣。」〔一〕「命」字，據集釋本補。　　子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，李云：「菜蔬曰圃，埒中曰畦。」鑿隧而入井，成云：「隧，地道。」抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。郭云：「搰搰，用力貌。」子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者昂而視之曰：「奈何？」成云：「問其方法。」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，李云：「抽，引也。」數如泆湯，釋文：「數，所角反。泆，本或作溢。李云：『疾速如湯沸溢。』」其名為槔。」釋文：「本又作橋，司馬、李云：『桔槔也。』」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師：『有機械者必有機事，有機事者必有機心。』機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。生、性同。言不可載道。吾非不知，羞而不為也。」子貢瞞然慚，釋文：「瞞，李天典反，慚貌。司馬本作憮。」俯而不對。有間，為圃者曰：「子奚為者邪？」曰：「孔丘之徒也。」為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，于于以蓋眾，郭嵩燾云：「應帝王篇：『其覺于于。』說文：『於，於也，象氣之舒。』是於、於字同。于于，猶于于也。」獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！猶雲其庶乎！而，汝也。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事！釋文：「乏，廢也。」子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。李云：「卑陬，愧懼貌。頊頊，自失貌。」其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」成云：「反，復也。崇朝神氣不復。」曰：「始以為天下一人耳，昔以為天下止一人耳。意尊孔子。不知復有夫人也。不知復有此輩人也。吾聞之夫子：『事求可、功求成、用力少、見功多者，聖人之道。』今徒不然。徒，輩也，言此輩人。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。托生與民並行，宣云：「寄生於世，與民大同。」而不知其所之，茫乎淳備哉！茫乎，言不能測其所至。功利、機巧，必忘夫人之心。宣云：「夫人之心，必無此四累。」若夫人者，非其志不之，非其心不為。之，往也。心志有所專執。雖以天下譽之，得其所謂，稱為全德。謷然不顧；謷然，猶傲然。以天下非之，失其所謂，成云：「聲名喪失。」儻然不受。成云：「儻然，無心貌。」天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！郭云：「此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸也。」我之謂風波之民。」成云：「水性雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾。」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假修渾沌氏之術者也：郭云：「以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌也。」宣云：「假修，言假人事以修之。」案：二說並通。識其一，不知其二；郭云：「徒識修古抱灌之朴，不知因時任物之易。」治其內，而不治其外。成云：「守道抱素，治內也；不能隨時應變，不治外也。」夫明白入素，無為復朴，成云：「心智明白，會於質素之本；無為虛淡，復於淳樸之原。」體性抱神，以游世俗之間者，汝將固驚邪？郭云：「此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖游於世俗而泯然無跡，豈必使汝驚哉！」俞云：「固讀為胡。胡、固皆從古聲，故得通用。汝將胡驚邪，言汝與真渾沌遇，則何驚也？郭注正得其意。」且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」郭云：「渾沌玄同，孰識之哉！」　　諄芒將東之大壑，海也。適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將游焉。」成云：「大海宏深，以譬至理。雖寄往滄溟，實游心大道也。」苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？成云：「五行之內，惟民橫目。」願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎，官施而不失其宜，司馬云：「施政布教，各得其宜。」拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，宣云：「盡見情理，順而行之。」行言自為而天下化，躬行其言，皆以自為，而人化之。手撓顧指，四方之民莫不俱至，言以手麾，以顧指，而民畢從。司馬云：「撓，動也。」郭慶藩云：「顧指，謂顧其人而指使之。左思吳都賦『搴旗若顧指』，劉逵註：『謂顧指如意。』」此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。宣云：「心中過而不留。」四海之內，共利之之謂悅，共給之之謂安；民與上共悅安。為、謂字同。怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。釋文：「字林云：『怊，悵也。』」案：儻，心無主也。民仰賴之如此。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從。成云：「寡慾止分，故財用有餘；不貪滋味，故飲食取足。」此謂德人之容。」郭云：「德者，神人跡也，故曰容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，上品神人，乘光照物，不見其形跡。此謂照曠。成云：「智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠！」姚云：「晉人諱昭，皆書作照，右軍法帖皆然。不知者乃因照字作解，非也。」致命盡情，宣云：「致天命，盡實理。」天地樂而萬事銷亡，宣云：「與天地同樂，而物累皆捐。」萬物復情，齊其情實。此之謂混冥。」混同於玄冥。　　門無鬼司馬本作「無畏」，云：「門姓，無畏字。」與赤張滿稽，宣云：「赤張姓，滿稽名。」觀於武王之師。謂孟津之役。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」不及有虞之揖讓，故遭離征伐之患。門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪，其亂而後治之與？」言天下皆治，而有虞氏又從而治之邪，其必有亂而後治之與？赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為？郭云：「均治則願各足矣，復何為計有虞氏之德而推以為君！」有虞氏之葯瘍也，李云：「瘍，頭創也。」王引之云：「葯，古讀曜，與療聲近義通。方言：『療，治也。』」郭云：「天下皆患創亂，故求虞氏葯之。」禿而施，病而求醫。宣云：「不禿何用？不病何用醫？」孝子操葯以修慈父，修，治也。其色燋然，聖人羞之。宣云：「言不如養親使不病也。」至治之世，不尚賢，不使能；上如標枝，如樹枝無心而在上。民如野鹿；郭云：「放而自得。」端正而不知以為義，自然合宜。相愛而不知以為仁；實而不知以為忠，當而不知以為信；成云：「任真當理。」蠢動而相使，不以為賜。互相役使，故不謝。是故行而無跡，事而無傳。」成云：「率性而動，故無跡可記。跡既昧矣，事亦滅焉。」姚本「無傳」為一節，從之。　　孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪！宣云：「明於責臣子之諂諛，卻不知人情皆必然。」世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。則與而同義。郭慶藩云：「道即諂也。漁父篇：『希意道言謂之諂。』荀子不苟篇『非諂諛也』，賈子先醒篇『君好諂諛而惡至言』，韓詩外傳並作『道諛』。道、諂一聲之轉。」宣云：「世俗明道諛，而不謂之道諛。」然則俗固嚴於親而尊於君邪！宣云：「道諛君親則責之，道諛世俗則安之，豈世俗更嚴更尊邪？」謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，宣云：「惡其名而甘蹈其實。」合譬飾辭聚眾也，宣云：「廣合譬喻，使人易曉；修飾辭令，使人動聽。所謂招人附己也。」是始終本末不相坐。宣云：「蹈其實，不坐其罪，故曰不相坐。」垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，指人君。與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，宣云：「與眾人為徒，同是非之習，而又自謂獨異於眾。」愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。司馬云：「靈，曉也。」三人行而一人惑，所適者猶可致也，成云：「適，往也。致，至也。」惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，祈，求也。不可得也。不亦悲乎！大聲不入於里耳，司馬云：「大聲，謂咸池六音之樂。」折楊、皇荂，成云：「蓋古之俗中小曲。」釋文：「荂，本又作華，音花。」則嗑然而笑。李云：「嗑，笑聲。」是故高言不止於眾人之心，宣云：「不相入也。」成云：「超出俗表，謂之高言。」至言不出，俗言勝也。成云：「出，顯也。」以二缶鍾惑，而所適不得矣。釋文：「缶，應作垂；鍾，應作踵。言垂腳空中，必不得有之適也。司馬本作『二垂鍾』，云：『鍾，注意也。』」郭嵩燾云：「說文：『缶，瓦器也，所以盛酒漿。』『鍾，酒器也。』小爾雅：『釜二有半謂之藪，藪二有半謂之缶，缶二謂之鍾。』缶、鍾皆量器：缶受四斛，鍾受八斛。以二缶鍾惑，不辨缶鍾所受多寡也，持以為量，茫乎無所適從矣。上文『一人惑』、『二人惑』，據人言；此『以二缶鍾惑』，據事言。」案：郭注云「各自信據，故不知所之」，所見蓋與今本同。自陸氏易「缶鍾」為「垂踵」，成疏因之，說究未安。俞氏易「二缶鍾」為「一企踵」，改字更多，不如郭注望文生義之為勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪？知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。宣云：「不必推究。」不推，誰其比憂！成云：「比，與也。」案：自寬之詞。厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然惟恐其似己也。宣云：「厲，癩也。醜人惟恐子之相似，今知天下之惑，而我乃欲強所不可得而又成一惑，獨不懼其相似邪？故莫若釋之而遠於憂，蓋惟恐同蹈於惑也。」百年之木，破為犧尊，淮南俶真篇高註：「犧尊，猶疏鏤之尊。」青黃而文之，其斷在溝中。斷棄之木。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；成云：「五臭，謂膻、熏、香、●、腐。惾，塞也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中傷顙額。外書呼香為臭，故易雲『其臭如蘭』；道經謂『五香』，故西升經雲『香味是冤』也。」釋文：「惾，子公反，郭音俊。」四曰五味濁口，使口厲爽；郭慶藩云：「大雅思齊箋：『厲，病也。』廣雅：『爽，傷也。』言病傷滋味。」五曰趣舍滑心，使性飛揚。成云：「趣，取。滑，亂也。」此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。離跂，離人獨立。夫得者困，成云：「既偽其性，則遭困苦。」可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，如柴之塞。皮弁、鷸冠、搢笏、紳修以約其外，成云：「皮弁，以皮為冠。鷸鳥翠羽飾冠。搢，插也。笏，猶珪。紳，大帶。修，長也。」內支盈於柴柵，成云：「柵，籠也。支柱充塞於內，故以柴柵擬之。」外重纆繳，釋文：「重，直龍反。」成云：「纆繳，繩也。」睆睆然在纆繳之中成云：「睆睆，視貌。」而自以為得，則是罪人交〔一〕臂、歷指，司馬云：「交臂，反縛也。」宣云：「歷指，關指。」而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。〔一〕「交」原作「支」，據集釋本改。注文「交」字同。莊子集解
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