清明節風俗及其演變

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清明節風俗及其演變

一清明節的由來　　清明節是中國傳統節日中最為重視的節日之一。我國傳統的清明節大約始於周代，已有二千五百多年的歷史。清明節最先是一個用來安排農事活動的重要節氣，《淮南子。天文訓》云：「春分後十五日，斗指乙，則清明風至。」意思是說春分過後十五日為清明節。《歲時百問》說：「萬物生長此時，皆清潔而明凈。故謂之清明。」清明一到，氣溫升高，雨量增多，正是萬物生長的大好時機。此時農人始事耕作，一年的勞作也從此開始。故有「清明前後，種瓜種豆」、「植樹造林，莫過清明」的說法。但是作為一個節日，它又與純粹的節氣有所差別。節氣只是表明物候變化、時令順序的標誌。而節日則包含有一定的風俗活動和某種紀念意義。清明節在幾千年的演變過程中，注入了寒食禁火、掃墓的習俗，形成了一個即充滿了祭掃祖先生離死別的悲酸淚，又可以踏青遊玩的特殊日子。從這種意義上講，二十四節氣中，演變成為風俗的也就只有清明節了。二清明節的掃墓與禁火　　清明節與寒食節是兩種不同的節日，但因寒食節與清明節日子相近，古人在寒食中的活動往往要延續到清明。經過幾千年的發展和演變，兩者逐漸和二為一，就形成了今天的清明節。掃墓與禁火是清明節的兩大重要的具有代表性習俗。（一）。掃墓　　在墓前祭祀祖先謂之掃墓或墓祭、掃拜。這個習俗在中國的起源甚早，但一開始並不一定在清明節進行。清明節掃墓這一習俗的確立是經過了漫長的演變過程的。早在商朝的時候，祭祀就開始了起源。商人崇拜神，包括天上諸神、祖先神、地上諸神。商人認為掌管人間禍福的天神是「上帝」，商王死後，靈魂都會回歸「上帝」之所，成為向人間傳遞「上帝」意志的賓客。所以商人很注重祭祀，幾乎是兩天或三天就有一次祭祀活動，頻繁的祭祀活動漸漸演變成了「周祭制度」。西周時代，周人對墓葬就十分的重視，設有專門的官員分別掌管王、侯、卿大夫、士的公墓和庶民的邦墓。《周禮﹒春官﹒家人》記載：「凡祭墓，為屍」，可見早在西周時就有祭墓之俗。《禮記。檀弓下》也記載了關於「哭墓」、「展墓」、「式墓」等不同的掃墓方法和內容。《孟子。離婁下》中有一個「燔間求食」的故事。雖然這個乞食的齊人成為了人們的笑柄，但卻從另一個方面證明了戰國時掃墓之風的盛行。　　秦漢時代，掃墓的風俗注入了禮俗的內容。「古不墓祭，秦始皇起寢於墓側，，漢因而不改，諸陵寢皆以晦、望、二十四氣、三伏、社、臘及四時上飯。」這是當時供奉陵園的禮制，從中可以看出當時的祭祀活動頻繁。這不僅反映了漢人對祭祖的重視，也證明了在當時掃墓並不是清明節獨有的活動。到了魏晉南北朝的時候，社會分裂，軍閥割據，烽火連年。儘管如此，人們對掃墓之風依舊重視。《魏書。高陽王傳》記載：「任事之官，吉凶請假，定省打拜，動輒歷十旬。」到了唐代，掃墓之風更加盛行，並將拜掃日期定於寒食節。唐玄宗開元二十年詔曰：「士庶之家，宜許上墓，編入五禮，用為常式」，從此掃墓成為五禮之一被確立了下來。因此每當寒食節來到，「田野道路，士女遍滿。皂隸擁丐，皆得父母上墓」。由於古代掃墓的禮儀繁多，時間跨度也就比較大，時常會延續到清明。於是，這兩個不同的節日就逐漸的和二為一了。掃墓也成了清明節的風俗。清明節掃墓的風俗到了明清時期，更是發展到了頂峰。尤其是在清朝，不僅備有酒饌供品，而且素服詣墓。還增加了掃墓次數，一年兩次，春季在清明節祭祀，而秋季則在霜降節進行。　　清明節又是民族掃墓節，到了近代，除了一家一族祭祀掃列祖列宗外，機關、學校、團體、廠礦企業、部隊等都要組織青少年到烈士陵園去祭掃烈士墓，進行革命傳統教育，以表達對革命先烈的緬懷之情，寄託心中的哀思和敬仰。清明節被賦予了新的內容，融入了時代的氣息。（二）禁火　　清明節禁火習俗的起源，是從寒食節來的。寒食節在清明節前幾天，有兩種說法。一說在清明節前兩天，南朝梁人宗懍《荊楚歲時記》：「去冬節一百五日，即有疾風甚雨，謂之寒食。禁火三日，造餳大麥粥」。冬至後一百零五天稱寒食節，正好在清明節的前兩天。唐代元稹詩云：「初過寒食一百六」，則認為寒食節在清明前一天。　　關與寒食節有這樣一個傳說：相傳春秋戰國時代，晉獻公的妃子驪姬為了讓自己的兒子奚齊繼位，設計謀害太子了申生。公子重耳為了躲避禍害，被迫流亡出走。在流亡期間，重耳受盡了屈辱。原來跟著他一道出奔的臣子，大多陸陸續續地各奔出路去了。只剩下少數幾個忠心耿耿的人，一直追隨著他。其中一人叫介子推。有一次，重耳暈了過去。介子推為了救重耳，從自己腿上割下了一塊肉送給重耳吃。後來，重耳回國做了君主，就是晉文公。　　晉文公執政後，對那些和他同甘共苦的臣子大加封賞，唯獨忘了介子推。介子推不以為意，帶著母親避居山中。晉文公猛然憶起舊事，覺得心中有愧，於是差人去請介子推上朝受賞封官。介子推不願出仕，背著老母躲進了綿山（今山西介休縣東南）。晉文公乃下令舉火燒山，想逼介子推出來。大火燒了三天三夜，最後介子推母子倆被燒死在了柳樹下。人們的他身後的柳樹樹洞中發現了了一首血詩：「割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。倘若主公心有我，憶我之時常自省。臣在九泉心無愧，勤政清明復清明。」　　晉文公將血書藏入袖中。然後把介子推和他的母親安葬在那棵燒焦的大柳樹下。為了紀念介子推，晉文公下令把綿山改為「介山」，並把放火燒山的這一天定為寒食節，規定每年這天禁忌煙火，只吃寒食。　　其實這一傳說並不可靠，寒食節與介子推之間並無直接的聯繫。寒食節的習俗在周代就有了。一直到了漢末，蔡邕的《琴操》才將禁火與介子推附會在一起。不過蔡邕並沒有把禁火時間放在清明前後，而是說「五月五日不得舉火」。寒食節確定為清明前一二日是在魏晉之時。魏武帝曹操《明罰令》有「聞太原、上黨、西河、雁門冬至後百五日皆絕火寒食，云為子推」，陸《鄴中記》也有類似的記載：「俗冬至後百五日，為介子推斷火冷食三日，作干粥，今糗是也。」又因為晉朝與春秋時期的晉國同屬「晉」字，人們就更加深信介子推的傳說。寒食節禁火的習俗便相沿成俗，流傳了下來，並與清明節習俗相融合，成為了清明的傳統習俗。三清明節的其它風俗　　清明節前後流傳著很多傳統的風俗活動，如寒食禁火、清明掃墓、踏青郊遊、插柳、打馬球、放風箏、盪鞦韆、鬥雞、拔河等。這些活動隨著歲月的賡續交替、社會的嬗遞變化，有的已經被淘汰，有的仍遺留至今並賦予了新的內容。（一）踏青　　清明節在農曆三月的上半月，按公曆來年說，則在每年的四月五日前後。此時，正值春回大地、草木皆綠之日，自然界到處呈現出一派生機勃勃的景象，正是郊遊的好時光。除此之外，清明一到，農事便漸漸繁忙起來，人們難得再有機會遊玩，趁此機會盡情遊玩，一是對一年辛苦的回報，也是為了下一季的忙碌養精蓄銳。　　關於清明時節踏青的習俗，有這樣一個傳說：相傳大禹治水成功時，正值春暖花開、萬物復甦之際，天地之間風光明媚，一片絢爛的景象。人們紛紛外出遊玩，以慶祝水患盡除，天下太平。傳說終歸是傳說，但可以看出踏青習俗由來年以久。到唐代時，踏青成為一種習俗並承襲了下來。唐代著名大詩人杜甫的《麗人行》描寫的就是清明前後長安城中的達官貴人外出踏青郊遊的場景。宋代踏青風俗較之唐代更為盛行。《武林舊事》中記載：「城中士女艷壯濃飾，金翠琛璃，接踵連肩，翩翩游賞，畫船簫鼓，終日不絕」。踏青之俗，在各地都很受歡迎。宋代詞人柳永有一首《木蘭花慢。清明》描寫的是清明節踏青的樂趣及所見之美景，從中可見其規模之盛大豪華。　　踏青的時間也不是固定不變的，會因人因地而改變。如長安踏青有時在二月二日，有時也在上巳節。踏青除了欣賞大自然的美景之外，還要進行盪鞦韆、蹴鞠、拔河等一系列豐富多彩的娛樂活動，使節俗充滿的春天的歡娛氣息。（二）插柳　　關於清明節插柳的風俗，有幾種傳說。一說是為了紀念「教民檣穡」的農事祖師神農氏。柳條有預報天氣的作用，所以古諺:「柳條青，雨蒙蒙；柳條幹，晴了天」的說法。農事活動與天氣密切相關。神農氏教人辨柳條來觀察天氣變化，安排農事活動。至今有的地方，人們還把柳條掛在屋檐下以預報天氣，安排農事活動，頗具古風。還有一種說法是為了辟邪。中國人以清明、七月半和十月半為三大鬼節，是百鬼出沒討索之時。人們為了防止鬼的侵擾迫害，從而插柳戴柳。這一習俗受佛教的影響較深。佛教中的觀世音嶧柳枝沾水濟世度人，所以人們認為柳條可以卻鬼。北魏賈思勰《齊民要術》就有：「取柳枝著戶上，百鬼不入家」的記載。不管從那個傳說，我們都可以看出，清明插柳的風俗由來以久。　　在以前，人們在清明這天不僅要插柳，還要把柳條戴在頭上。據說，黃巢起義時規定，以「清明為期，戴柳為號」。起義失敗後，戴柳的風俗逐漸被淘汰，只在雲南等少數地區還有遺留，只有插柳的風俗還保留保留帶現在。　　明清時代，插柳習俗已經遍及全國。對清明習俗比較講究的揚州一帶，每到清明這天，不僅插柳滿檐，而且男女戴柳。當時有民謠說：「清明不戴柳，紅顏成皓首」。到了近代，插柳戴柳的習俗以不多見，只有在江南地區還有些許殘留。（三）盪鞦韆　　關於打鞦韆的起源，也有不同的說法。一說是古代北方少數民族的一項習武活動嬗變而來的。據《古今藝術載圖》載：「鞦韆，北方山戎之戲，以習輕者。齊桓公伐山戎，流傳如中國。」一說是起源於漢武帝時代。最先是祝壽之詞，名為千秋，是漢武帝的後庭之戲，後世倒語為「鞦韆」。儘管說法不一，但鞦韆是一種長期流傳下來的娛樂活動卻是無可非議的。鞦韆於南北朝時傳入南方，到唐代時興盛起來。據《開元天寶遺事》中記載：天寶年間，每到寒食清明來臨之際，宮中都要豎起鞦韆架，令嬪妃宮女們盡情玩樂。唐代大詩人韋莊對當時清明節打鞦韆的描寫尤為出色：「滿街楊柳綠似煙，畫出清明三月天。好似隔簾紅杏里，女郎撩亂送鞦韆。」遼帶時最重清明節。清明節到來之時，上至朝廷貴人，下至庶民百姓都以打鞦韆為樂。打鞦韆的興盛程度可見一斑，。到了明代，鞦韆之戲的南方逐漸衰落，清代以後復又在北方興起，「家家樹鞦韆為戲」，頗具古風。（四）放風箏　　清明時節，艷陽高照，春風徐徐，正是放風箏的好時候。唐代有人詩云：「草長鶯飛二月天，拂堤楊柳醉春煙。兒童散學早歸來，忙趁東風放紙鳶。」可見放風箏遊戲在唐代的盛行。據說風箏不的漢初大將，淮陰人韓信所創。上面安有竹笛，經風一吹能發出聲音，猶如古箏，風箏的名字便由此而來。　　清明時節放風箏的習俗起源很早，而且經久不衰。放風箏即是一種娛樂，也是一種體育活動。放風箏時，還故意將風箏的線弄斷，稱之為「放晦氣」，《紅樓夢》中賈府小姐們放風箏除晦氣便是這一習俗的表現。（五）蹴鞠與打馬球　　清明節的球類活動也有很多，如蹴鞠、打馬球等。蹴鞠自漢代就有，唐代更加盛行，並有很大的改進。唐代的蹴鞠由漢代的充毛改為充氣，用動物的膀胱作為內膽，增加了球體的彈性。踢球的花樣也增加了許多，上至達官貴人，下至庶民百姓，不論男女老少，皆好此事，足見當時盛行的程度。　　唐代清明節還盛行擊鞠，即打馬球。相對於蹴鞠來說，擊鞠難度要大很多。一方面要求乘坐的馬（或驢）有很高的訓練程度，另一方面要求騎術精湛。打馬球的活動最早見於曹植《名都賦》：「連翩擊鞠壤，巧捷為萬端。」但由於魏晉南北朝時代社會動蕩不安，此活動一度中衰，到隋唐之際才得以復甦。到唐中宗時，由於「上（唐中宗李治）好擊球，又是風俗相尚」，馬球活動開始勃興一時。但是這項活動有其局限性，不能在民間盛行。所以並沒有像蹴鞠一樣流傳下來，到今天已經看不見這種遊戲了。　　除了以上這些之外，清明節還有很多其他的習俗，如拔河、鬥雞等。這些習俗的起源都很早，在唐宋年間十分的盛行並且沿襲了下來。李白有詩云:「羞逐長安社中兒，赤雞白狗賭梨栗。」這是對當時鬥雞活動盛行情況的描述。可惜這個習俗在後來的演變過程中被注入了賭博的性質，到現在以不多見了。只有拔河作為一項體育活動被保留了下來，至今仍受到很多人的喜愛。　　清明節風俗是經過漫長的歷史時期的不斷積澱而來的。歲月的賡續，社會的嬗變是清明節越來越受到人們的重視。在清明節習俗的繼承和發展過程中，我們要去其糟粕，留其精華，在發展中賦予它新的內容，使其更適應時代的發展，更具魅力。