斗姆法之討論——從斗堂信仰開始

來源：道教之音作者：李芝溟時間:2014-12-17 手機訪問道教之音概要：斗堂組織是一個以斗姆為核心信仰的禮斗道會組織，在其宗師譜系中仍列有「月孛星君」、「陳摶祖師」這一系早已失傳的太乙火府派宗師。 按太乙火府派演化為月孛法、斗姆法，早在南宋已經融入神霄派、清微派下。如莫月鼎、白玉蟾、施道淵等神霄高道，均與太乙火府有關聯。 福州斗堂所傳《正一穹窿玉斗全科》，與以月孛法名世之清微高道婁近垣所傳之《梵音斗科》極為類似。如兩者均提及之「景陽遐宣」，便是太乙火府奏告秘旨——《伏魔家書》中之「八字之家書」。現今上海地區之清微亦將之作為至密記錄在《天壇玉格》之中。筆者地處四川，尚行禮斗之風。學道以來亦頗為留心斗姆法。「拜斗」、「供天」亦為廣成之驕傲。早年筆者參學玄皇法時，也多有學及斗姆法。所傳授斗竅亦為「景陽遐宣」，但是對於此法起源則不知從何而來。後至福州，得參斗堂張文政大法師，得窺「景陽遐宣」之秘，大霑時雨之化，進而接續斗堂法脈回蓉。本文乃試圖梳理，太乙火府雷法中較不為人重視之「斗姆法」，與佛教密宗「摩利攴天信仰」之融合。一、從斗堂的宗師說起禮斗是道教祈福禳災的最重要方式，所以大小道觀舉行齋醮「拜斗」是必修法事。雖然全國的「拜斗」類法事的主法多是：先天斗姆元君摩利攴天大聖。而將斗姆作為核心神明，加以崇祀——斗堂是現今僅存的組織。斗堂是福州舊時的一種高端宗教結社組織，以朝真禮斗為務，入會參玄者必須門庭顯要世族。其主神為：先天斗姆元君摩利攴天大聖。現今福州裴仙宮元辰殿供奉之斗堂神系，乃是斗堂傳道台灣後，又將神像重新請回大陸安奉。

此組神像，最高處為斗姆元君，旁邊為玉梵、妙梵二天尊；中為玉皇大帝，旁為天師、真武；下一層為陳摶老祖，在下層為王、馬、溫、趙四大元帥（如圖）。

在舉行拜鬥法會時，陳摶老祖的神像則會供奉在外壇（如圖）。

在福州的部分正一道士則奉「陳盧鍾葛薩」為「五師」，其宗師神譜之主神為「月孛星君」。 （圖中最上之赤裸上身持劍之女神）據現有資料，奉月孛為主神之太乙火府一派早在南宋時期便已經融入神霄、清微之中。後考察斗堂事迹源流，雍正年間，著名神霄高道施道淵曾多次應當時主政福建之「靖南王」耿氏家族之邀請來榕主持法會。《玄妙觀志》更是說其「晚游閩越」。而施道淵之弟子胡德果，亦行月孛法，祈雨多應。與之同時之清微高道婁近垣，亦行月孛法。加之婁所傳之《梵音斗科》，與斗堂所傳之《正一穹窿玉斗全科》（不使用梵音斗科成為其意義即在於區別於婁近垣）頗為相似！故而可以推測，斗堂中多有施道淵之傳承。《正一穹窿玉斗全科》以可能是施道淵流傳，特別標明「穹窿」二字以示傳承。但是因為施本人涉及「三藩」，在有清一代甚為隱晦，傳人多不可考，如施弟子最遠之記載為廣東人。施常年在福州主持法務，並且「晚游閩越」，福建當有施之弟子（手邊沒有福建通志）。加之福州處於三藩之亂的核心，這種隱晦越加明顯。現今只能從這些蛛絲馬跡中窺見當時之流傳概況。這種奇特的宗師組合，在道門傳承中很少見，於是乎產生了對著以特殊現象觀察研究的興趣。二、斗姆法的產生因為斗姆法多用梵語經咒，密教密咒與道教秘咒又頗為相似，加之摩利攴天的名稱也出於密教，相傳為唐代一行禪師所傳。經傳亦記載斗姆為西番之人。但是「斗母」一神確實出自道教無疑，只是後來影響到密教，摩利攴天法門，形成了「斗姆」。（一行等當時採取道教秘法形式改進真言宗，綜合斗母與摩利攴天形成斗姆法，後論）。斗母之最早見於道經，可以推至唐開元天寶年間。或稱「天母」、「斗母」、「天后」或合稱「斗母紫光天后」，稱謂不一，形象不定。如較晚出道書《道法會元·先天雷晶隱書》主法為：梵炁法主斗母紫光天后摩利支天大聖。其中又稱之為「天母」、「天后」。「天母」、「天后」則早見於道經，中國人孝道思想濃重，既有天帝，想必亦有「天母」、「天父」。如《玉音乾元丹天雷法》雖系晚出道法，斗母之前又列「天父天帝」、「天母天帝」則是受這一思想之左右。如《雲笈七籤》便有《紫書存思元父玄母訣》亦是受這一思想形成。回到前面宗師的問題，斗堂作為斗姆信仰的傳承組織，將「陳摶祖師」特殊供奉以彰顯自己的傳承的用意為何，與斗母信仰變為斗姆信仰有有何關係。陳摶是北宋著名高道，起才傳承一直不詳，《太乙火府奏告祈禳儀》將其列為宗師，原文節錄如下： 「具位臣某，恭焚真香，誠惶誠恐，稽首頓首，啟奏供養....昊天至尊玉皇上帝、星主北極紫微大帝、太微天皇大帝、承天效法后土皇地祇、神霄真王長生大帝、東極青華大帝、九天應元雷聲溥化天尊、九天雷祖大帝、上清紫微碧玉宮太乙大天帝、六天洞淵大帝、六波天主帝君、可韓司丈人真君、九天採訪使真君、.....斗父北極龍漢天君、斗母紫光金真聖德天后、中天北斗九皇道君、斗中帝座星君、北斗九皇夫人內妃、擎羊陀羅二仙使者、斗中神仙靈官將吏、天罡大聖萬真節度星君....北極驅邪使泰玄都三省真君、俞書三省使真君、靈寶五師真君、火府傳教紫府馮真人、祖師希夷陳真人、祖師通玄劉真人、祖師中天樞相伏魔許真人、祖師清隱上仙披雲楊真人、祖師雲庄黃真人、宗師西颱風雨令玉田葉真人、火府演振流芳歷代師真」其中「祖師希夷陳真人」便是斗堂所宗奉的陳摶祖師，可見陳摶祖師是當時北宋時期「太一火府」一派之重要宗師。而此師派前所列：「神霄真王長生大帝、東極青華大帝、九天應元雷聲溥化天尊、九天雷祖大帝、上清紫微碧玉宮太乙大天帝、六天洞淵大帝、六波天主帝君、可韓司丈人真君、九天採訪使真君」為神霄神系之「神霄九宸上帝」。「斗父北極龍漢天君、斗母紫光金真聖德天后、中天北斗九皇道君、斗中帝座星君、北斗九皇夫人內妃、擎羊陀羅二仙使者、斗中神仙靈官將吏、天罡大聖萬真節度星君、日宮月府星君」等等則是斗醮崇拜的重要組成。《太乙火府奏告祈禳儀》與《先天斗母奏告玄科》體例、節次、符章，所使用之將帥大部分相同。但是《太乙火府奏告祈禳儀》不用梵咒，《先天斗母奏告玄科》已經使用梵咒。《太乙火府奏告祈禳儀》中師派，純是火府一派宗師，最晚為「宗師西颱風雨令玉田葉真人 」，當還是南宋以前純粹火府派所使用之奏告斗姆，朝禮星斗的科儀。《先天斗母奏告玄科》中師派，已經有正一、靈寶、上清、神霄、密宗之宗師，唯獨不見火府一系祖師。應是早至南宋晚至明朝，火府派併入別派，形成單獨之「斗姆法」後所使用科儀。當知道：現今之斗姆法是從《太乙火府奏告祈禳儀》脫胎，影響融合真言宗之後形成《先天斗母奏告玄科》，進而形成《梵音斗科》與《正一穹窿玉斗全科》。（關於梵咒之使用及斗姆法與真言宗之影響後論。）所以要明了斗姆信仰之產生於演變，不得不將視線移至「太乙火府」與「神霄派」。三、太一火府之斗母信仰太乙火府大法散見於《法海遺珠》、《道法會元》之中。按《太乙火府五雷大法》所載，「太乙火府雷者乃玉清內院之秘法，北斗真炁之化身太乙月孛之主法也。」。。。「自唐天寶元年七月丙申，水旱蟲蝗，毒炁流行，妖邪變現，燃燭弄燈，偷財盜物，攝人淫泆，邀求祭祀。是時綿州太守馮佑，持誠啟奏，夜夢北陰聖母語佑曰：世有不忠不孝，不義不仁，造諸罪惡，好樂邪神，以致魔精克害，邪鬼縈纏。吾今付汝道法，普濟人民。凡有水旱妖孽，立壇呼召，其神即應。」。。。「希夷陳摶先生得其法於石室中」。即說，太乙火府是玉清內院流傳之斬勘秘法，是唐天寶年間四川綿州太守馮佑受「北陰聖母」(北陰乃是北斗，北陰聖母當是斗母)下降所傳，以太乙元君為主法之五雷大法，後來陳摶祖師在華山石室中又習得此法。此法不僅可以劾治妖邪，還可以治理水旱。其宗師譜脈之中亦有「祖師華山處士希夷陳真人搏」。並未提及神霄，但是前文神霄、火府並提，似乎兩者之間有某種關聯。應是當時火府已經融入神霄之中。（按 汪真君、馮真人均是玄宗時人，皆以雷法名世，然汪真君遲至安史之亂方在祝融峰下受紫虛元君傳法，較馮真人為晚。）《法海遺珠》則是南宋南宗神霄集成之作，前列《太乙火府秘法》。白玉蟾雖為神霄，受上清籙，但其所築宮室名為「太乙宮」，當有參學火府無疑。太乙火府大法，又名太一雷法。《永樂大典》解釋說：太乙雷法：道書。此法乃月孛法也。太乙火府一派之主神便是：太乙祖母、太乙元君、斗母天后則是火府派之主法大神。《法海遺珠·太乙火府秘法·劍尖符》：提到：「內書斗母堪合符」。於後出之《道法會元》相同。其所傳三帥秘法也與《道法會元》相近。但是火府一派主要是傳授祈雨之月孛法，對斗姆不甚重視，如《先天斗姆告斗玄科》以及婁近垣《梵音斗科》師派在莫月鼎之前有：西蜀上官真人、太極起雷萬真人則明顯是青城山火府一系，但難以考證。如莫月鼎正是初入四川青城山丈人觀，從徐無極受五雷法。徐無極一樣也難於考證。《道法會元·太乙火府五雷大法》記載：天樞院伏魔樞相許真人告弟子披雲楊真人「祈禱、驅治、奏告斗真，先以家書往來。太乙元君既是祈禱，月孛星君是驅治，斗母則為奏告斗真之主神。《太乙火府奏告祈禳儀》中言道：「著八字之家書，永錫生生世世。」即在奏告之時需要先上許真人之家書。《太乙火府五雷大法行移》中有《家書式》便是。其中言道：「謹為拜奏斗極，祈恩謝過，請福延生。爰有棧奏一通，劍尖勘合符命一半於箋狀前，一半於家書前，隨書上詣罡達。」「劍尖勘合符」，既是《法海遺珠·太乙火府秘法》需要「內書斗母堪合符」之《劍尖符》。《太乙火府奏告祈禳儀》之節次，具有現行梵斗之雛形，應是斗母法之先聲。足見火府一系創自唐天寶年間，斗母作為其朝拜星斗之主神已經具備完整系統，而此時並無摩利攴天信仰之影響。所以斗姆信仰完全是道教本身固有的一種文化信仰，並於唐天寶年間已在道教系統中有完整的神系、大法。四、神霄派與火府之關聯神霄祖師火師汪真君，大體與火府祖師馮佑同時。且火府之斗母秘法諸處皆提及汪真君，如:《先天雷晶隱書》師派則有汪真君。同書又稱：張使者大法「真青城一派作風」，按：太乙火府急捷報應張使者大法。而火府派則是以青城丈人觀為祖庭的青城一派。在斗母法之中，辛鄧張三帥為重要將帥，無論是《法海遺珠》之中還是早期之《太乙火府奏告祈禳儀》，或晚出之《先天斗母奏告玄科》、《玉音乾元丹天大法》、《諸階雷君秘旨》、《斗姆鎮國法寶》、《梵音斗科》、《穹窿玉斗全科》，無論早出晚出，均會使用三帥法，或單獨使用張使者大法。雖未在科本中使用，亦會在符章中使用，起使用最廣泛者為「封章符」。在後期張使者大法脫離火府派，成為諸派皆習之大法後，汪真君常作為主法祖師。可見神霄派對火府一派之吸收、轉化。南宗神霄，更是直接取用火府秘法編纂《法海遺珠》。由此可見神霄與火府之淵源非同一般。斗母一法自從唐代流傳以來，最早的書面資料見於火府派之秘籍，但是不得不提到，所有斗姆法之法竅，均與「飛天捷疾張使者」有莫大關係。《藏外道書。諸品靈章雷君秘旨》則言：「天姥，元始祖劫菩薩，名曰：康旻。至周末西方之教興，以胡語稱摩利攴天。逐日月前一日一夜，行遍周天。故招使者咒曰：如康旻速降臨者此。」又說道斗姆與張使者，互為子母。《梵音斗科》，召張元帥秘咒亦說：「急速奔星如康旻」。清錢謙益有《火府告斗》。可見清初期，玄樞告斗儀仍有濃重火府遺存。是則火府一系法術在火府派融入其他派別後，形成「月孛法」、「三帥法」、「斗姆法」三種單獨之大法，在各派之間傳習。久而久之火府之印記逐漸消失，形成我們今日所見之：「月孛法」、「三帥法」、「斗姆法」。而現今斗姆法雖知道斗姆法竅，則以失去火府之原貌，如不上《伏魔家書》，八字玄奧亦只強調四字。甚至後出之斗姆法則自稱為斗姆之嗣教玄玄孫。完全沒有派別之印記。五、斗姆法與唐密之關係1.斗姆法之淵源斗姆一法總是西番之說，大多數人認為是唐僧一行所傳，因為《酉陽雜俎》有載一行缸藏北斗之事。但是考察道藏之後，發現唐人少稱斗母。《雲笈七籤》是隋、唐、五代、北宋道書集成，沒有提及斗母。而唐代呂洞賓在《呂祖志》中則有稱「九皇真母」者。太乙火府則是「北陰聖母」降授。太乙祖母、太乙元君、斗母天后則是火府派之主法大神。《法海遺珠·太乙火府秘法·劍尖符》：提到：「內書斗母堪合符」。火府派自天寶元年北陰聖母降授，傳至南宋。按僧一行卒於開元十五年，而不空三藏天寶十二年才奉詔譯經，所以斗姆咒至早天寶十二才被翻譯通行。不空三藏與一行禪師為同門，其摩利攴天形象，應為天女，但且不知其是否使用道教法術。火府派開始在蜀中傳播，僧一行教法，理應不會影響到火府派，而火府派言斗姆並不用梵咒，而且火府派行月孛法，稱：太乙祖母乃月孛星君化現，紅髮，獠牙，身出紅火光，騍體，跣足，手執如意。是則僧一行當時並無廣傳摩利攴天法門，雖然摩利攴天體系在金剛乘《成就法曼》中已經有完全體系，但是此書沒有翻譯為漢文，所以世人也不盡知之摩利攴天。火府派創派之時亦無此法，故秘籍中難見斗姆咒。而斗姆天母則是古來禮斗信仰在火府派太乙元君、太乙祖母、斗母天后的神系下的一支秘法。太乙火府雷法與白玉蟾神霄雷法合編為《法海遺珠》，二者當有一定淵源。後世行梵斗宗師，如婁近垣、施道淵，皆以行月孛法名世。當知：斗母實則太乙火府所傳，後來密宗混入火府，乃形成斗姆，至於摩利攴天則是因斗姆本無形象，乃綜合摩利攴天形象而成。按《法海遺珠》為唐五代道法彙編，然成書應在南宋。然諸書並無斗姆之形象。《法海遺珠·告斗求長生法》南宗神霄，追述師派，遠至西城王君、靈寶鄭思遠、鍾離權、張果、呂岩、白玉蟾。後來《梵斗》追述宗師則不及：西城王君、靈寶鄭思遠、鍾離權、張果、呂岩。今本《呂祖全集·參同經下卷》有：瞻禮星斗章，內有斗姆心咒。並言：「太上於蜀都，有五斗真經，並斗姥心經之傳」。並言「禮斗位科者，不啻數十家。」，「釋門禮法，較玄門猶勝，即梵音一道。與予玄位，更為秘密。故禪門路，收束一線針……暗裡謁星君於壇前。」 即說：斗姆之法，本是太上老君所傳。今本道藏有《太上玄靈斗姆大聖元君本命延生心經 》，不用梵咒，而是「天靈接運 願保長生 太玄真一 守護身形 五臟神君 各保安寧 」咒，佛教則將禮斗作為秘法，隱秘的進行，並將摩利攴天菩薩給予道教的神位，進行崇拜。而且本卷之後還註明所用咒語為：一行子斗姥心咒。但是咒語實際是唐三藏沙門大廣智不空奉詔譯《佛說摩利攴天經》中所述。而《佛說摩利攴天經》中並無禮鬥成分。而僧一行和不空三藏為同門受業，精通天文，很有可能是僧一行率先將摩利攴天與斗姆的禮斗信仰聯繫在一起。《先天斗姆摩利攴天祈禱奏告大梵雷書》「昔西方古塔寺僧名教化，稟性正直，敬老憐貧，德行昭著。忽一日，有貧女叩其門，衣服襤褸，身體臭穢，大眾皆惡之，逐出。唯有教化憐其凍餒。每供一衣一飯，貧女辭曰："摩利攴天雷祖斗姆我也，爾有善緣，吾有咒法。是故化凡授汝，若有一切急難，念動吾名及梵音咒。吾即隨聲救護，使冤魔惡獸，悉皆降服。待加工用意，隨念隨成，遠離諸苦，汝當志心奉行吾教。』付以梵書，倏忽不見。教化得之，奉行唯勤，厥後用之，其法大顯，祈晴禱雨，降伏魔怪，其應如響。壽至二（闕）八十。教化傳之阿伽利，阿伽利傳之鐵牛聖者，聖者傳之一行禪師，一行禪師傳之三藏比丘大師，大師傳之白紫清真人，真人傳懶牛和尚，懶牛之後未聞其傳矣！至宋高宗南渡之時，夜半忽聞車轍之聲，震動天地。君臣相視大驚，但見空中光芒燭天。光中車輦上有一神，四頭八臂，托日月，持弓矢，執降魔鈴杵針索，纓絡莊嚴，雷光繚繞下，有七大金豬御輦云云。」《先天斗姆告斗玄科》以及婁近垣《梵音斗科》中亦有此說，列阿伽利大法師、鐵牛聖者、一行禪師、三藏比丘、懶牛和尚等。不空三藏法師譯有《佛說摩利攴天經》，不空三藏於開元八年到長安與僧一行當有重合。但是不空三藏至開元十二年才開始翻譯經書。咒語不說是不空三藏所傳，而說是一行禪師所傳，也出於依託名人的做法。而阿伽利大法師、鐵牛聖者、一行禪師、三藏比丘、懶牛和尚、不空三藏等。應是金剛乘摩利攴天秘法修持的宗師。而非修持斗母法之宗師。列入師派則是摩利攴天法門混入斗母法後，形成斗姆法之印記。《呂祖全書》出世較晚，不可全信，但是書中所講內容，雖然不是斗姆法之傳承，大體也可見斗姆在唐末的一個側影。是則唐末斗姥、斗母、天母信仰雖出於太乙火府派，已經影響到佛教的真言宗修持。而在《先天斗姆告斗玄科》以及婁近垣《梵音斗科》內，將梵音斗科祖師推尊到姚秦三藏鳩摩羅什。其前言仍稱「斗姆乃太白之精」，明顯是火府派遺存。但是《先天斗姆告斗玄科》以及婁近垣《梵音斗科》內宗師卻不列：遠至西城王君、靈寶鄭思遠、鍾離權、張果、呂岩。明顯已是大膽採用佛教密咒後，完全融合佛道的斗姆法。 並且火府一派以傳「月孛法」為主，對斗母不甚重視，如《先天斗姆告斗玄科》以及婁近垣《梵音斗科》師派在莫月鼎之前有：西蜀上官真人、太極起雷萬真人則明顯是青城山火府一系，但難以考證。如莫月鼎正是初入四川青城山丈人觀，從徐無極受五雷法。徐無極一樣也難於考證。2.斗姆之形象前此有述摩利攴天者，唐三藏沙門大廣智不空奉詔譯《佛說摩利攴天經》，已經言摩利攴天：「刻作摩利攴菩薩像。如天女形可長半寸。或一寸二寸已下。於蓮花上或立或坐。頭冠瓔珞種種莊嚴極令端正。左手把天扇。其扇如維摩詰前天女扇。右手垂下揚掌向外。展五指作與願勢。有二天女各執白拂侍立左右。」。也不稱呼「摩利攴天菩薩」為斗姆，更沒有說她是北斗九皇的母親。是則，摩利攴天在唐密並無三頭六臂，七豬寶輦之事。（不空三藏因知曉《成就法曼》一書，此書有摩利攴天三頭六臂及黑豬之形象，而不空三藏卻不採用，則大抵與中土佛教在玄奘三藏之後「判教」思想有關。）摩利攴天在唐代尚且還是唐密中一位以天女形象示人的菩薩，而斗母之稱呼與形象，則徘徊在「九皇真母」和「北陰聖母」、「天母」之間。總之，南宋以前，談斗姆的寥寥無幾，及至南宋，斗母法則蔚然成風。《呂祖全集》中斗姆形象則為：四頭八臂，中天人相，身披天青雲錦法服。首上寶髻有黃金塔一座，共九層，頂上放曼陀羅尼華，名曰無憂花。……兩手結印，旁六手。一手托日，一手托月，一手執戟，戟上有幡，幡上有金字曰「九天雷祖大帝」，一手持杵，一手把弓，一手捻箭，坐蓮花寶座，座下白玉龜台。台左右有玉梵、妙梵二天尊。此斗姆形象無豬輦，當是唐末斗姆、天母信仰與摩利攴天相融合的一個過程。金元好問《夷堅志》便有記載：忻州劉軍判。貞祐初聞朔方人馬動家誦摩利攴天呪。及州陷二十五口俱免兵禍，獨一奴不信，迫圍城始誦之，被虜四五日亦逃歸南渡。後居永寧即施此呪。可見南宋不僅摩利攴天已經流行，而且斗姆形象與故事也形成自己的體系。逐漸成為一個單獨的神學體系。形象也從「天女」變為三頭六臂。《法海遺珠·九天雷晶使者梵炁隱書機法·黑豬渡河法》也是使者法，後面亦提到「翻四溟」。形式大體也與僧一行故事類似。《法海遺珠》卷六十七有「能符」，其符聚形正為黑豬。並言：「能有九尾，按九州，口吐黑氣。」又祝咒言「能」為：「北方壬癸精，南方木火玲。」又說道「能」可以：「柱河源、翻四溟」。按此符當時求雨時，與「四溟缸」合用。後「玉敕符」，亦言：「投水甕中」。疑即一行缸藏北斗之原型。四溟缸：道教祈雨時設立在法壇之上，象徵四海。同是《法海遺珠》講道：夫登壇時，立四溟缸於壇之四角，以存四溟。設四像，備供義之儀，投符於缸，以存造化。用鞭龍以鼓其威，想四缸為江湖淮海之闊，魚龍聚集，渺無涯際。師以鞭龍法投之，頃刻自然水涌，天地昏黑，雷雨霈然。外象內象，亦皆如此，不出吾之一心也。學者不可泥此，當隨機法施為之。 摩利攴天法中雖有黑豬形象，但故事中缸子的原型卻無疑是四溟缸。小說野史往往道聽途說，難於考證，多是附會名人，然原型必有一定，此則小故事的要素均與《法海遺珠》類似，故可推論既是原型。《宋史·藝文志》著錄《天真皇人九仙經》一卷，唐一行、葉法善、羅公遠三人注。那麼僧一行不僅精通天文歷算，一定也精通道教行持，故能與葉法善天師，羅公遠大法師合注道經。至趙宜真編訂《道法會元》時，斗姆的形象已經被確定為：三頭六臂，兩手捧日月，兩手持弓箭，兩手降魔鈴杵，遍身雷電，下有金色烏豬七個御輦。並加入龐大的神明體系，形成了「玉音乾元丹田大法」。其中《張使者大法》有「天母心章誓符」，先行斗姆法，多將張使者二字玄奧作為斗姆真諱，嚙呢祥一樣多見於現行之斗姆法。《道法會元·先天雷晶隱書》言天母聖象：主法斗母摩利攴天大聖。三頭八臂。手擎日月、弓失、金槍、金鈴、箭牌、寶劍、著青天衣。駕火輦，輦前七白豬引車，使者立前聽令。現大元光。所以至晚，趙宜真時期，斗姆已經完全與摩利攴天融合，並形成大法。《藏外道書·諸品靈章雷君秘旨》則言：天姥，元始祖劫菩薩，名曰：康旻。至周末西方之教興，以胡語稱摩利攴天。逐日月前一日一夜，行遍周天。故招使者咒曰：如康旻速降臨者此。也是與《道法會元》一脈相承。可見斗姆法的流傳已經超出了派別，成為一個普遍修習得法門。而早期道法，天母、斗母則是混成的現象。3.斗姆法之流布《道法會元》（然今本道法會元為明本，如《清微灌都五雷奏告儀》已經將「清微總章上卿浚儀原陽趙先生」列入師派，絕非趙宜真當時面貌）是繼承《法海遺珠》而來，總括唐宋元明，四朝的道法合集。在法海遺珠中尚無摩利攴天咒混入道書的情況，而《玉音乾元丹天大法》則已經大膽使用了摩利攴天咒。《道法會元·先天雷晶隱書》張使者大法說道：張使者大法「真青城一派作風」，故稱為：太乙火府急捷報應張使者大法。而火府派則是以青城丈人觀為祖庭的青城一派。又降魔女宗師一事：火府派祖師劉浩然，字仲方，諱晉。為成都青城大面山丈人觀主持。時有九天魔女化一婦人，人在丈人觀中燒香作孽，道眾盡外散而去。真人遂受太上之命，「收九天魔女，鎖之於八角井，繇是大教愈彰，得其雷祖宗派者，孫太初、趙師古、杜昌宗、呂真人。近有劉虛正、王法進、監軍趙必渥，其徒甚眾，獨許志高真人得法大顯」。後應高宗詔入內，劾治妖怪。「闡教於青城，賜號通玄。後一百五十歲，天書詔侍太清，飛升而去。」許志高（火府疏文多用許真人證盟）自得法之後，出遊西蜀，南巡江南，至京師內院，「有妖作孽，諸法師不能治之，真人以一符馘妖精長丈余。蒙上帝賜號伏魔，以此號為伏魔許真人」婁近垣，梵音斗科稱「宋高宗妃。賜號降魔女」，《先天斗母奏告玄科》亦列有「降魔女宗師」，然史書無載，想必是附會小說，原型應在此。（火府一系之中女性神明為重要角色！）而在向稱「古法」的較早著作，如《上清靈寶大法》、《高上神霄玉清真王紫書大法》、《太上助國總真秘要》則沒有摩利攴天咒。即至明朝周思德編《上清靈寶大成濟度金書》其《斗府醮都疏》已經有上「北極炁姥紫光金真聖德天后」，此聖號無「大梵」字樣，當在周思德之時還無現今之梵斗，《先天斗姆奏告儀》當更晚出。《張三丰全集》有《先天神後斗姆元尊大道九皇真經 》明陶仲文亦有《斗姆鎮國法寶》，所用也是張使者大法。 故可以推論，所謂斗姆法，乃是火府派的遺存。我因為這個話題的討論，專門找了一下「月孛法」的資料，月孛法大概可以用「有損陰功」來評論，所以火府派傳至南宋便也不再見傳，而是隱入他派，如白玉蟾神霄、清微，使月孛法、斗姆法、使者法成為一個個單獨的大法。後世神霄宗師如施道淵，傳弟子亦是月孛法，而其在福州留下斗堂一脈則是傳斗姆法。小結通過本文的一些探討和索引，我們大體可以看出「斗姆法」，由太乙火府派之「斗母」產生，經神霄、清微、佛教真言宗之吸收，並影響諸派之「禮斗」，形成今日之「先天斗姆摩利攴天大聖」之信仰。並組成以至為核心的「大梵斗」之秘法。但是在今日之大梵斗中諸多法竅仍有火府之遺韻，卻缺少火府之關鍵，如《伏魔家書》等。道教秘法修持，向來講究師承。我們今天所習諸階大法，往往有類似情況，希望有心研習道法之同志，一起努力專研，繼承經教。不然始終遺人話柄。感謝恩師張文政大法師 師兄陳郁明大法師之指導 風雷妙濟雷壇 李羅揚法師之協助（風雷院李芝溟供稿）看過本文的人還看過猜你會喜歡·吉林市玄帝觀招收出家弟子·朝拜祖庭「問道之旅」陝西行公益活動通啟·道教宮觀生態環境保護狀況調查問卷·重陽宮《白雲真人本行碑》撰文者李庭小考·怎樣才能全神呢？上一篇：似樂非樂的道教音樂下一篇：晚唐道教危機探因 ——以宮觀道教世俗化為線索
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