王陽明心學淺析（二）——立志、立誠、敬畏

文/離開

王陽明心學的發展與特色

王陽明高徒錢緒山指出：王陽明一生學問歷經三個變化時期：

1、少時，馳騁於辭章；

2、後又沉迷於道教和佛教；

3、龍場歷盡艱難之後，豁然有得於聖賢之志。

其教學探索也歷經三個變化時期：

1、龍場悟道後，在貴陽提出知行合一；

2、自安徽滁陽回來後，教授弟子「靜坐說」；

3、自江西回來後，晚年提出「致良知」，直指本性，令學者言下有悟。

我們就從王陽明的「學三變」和「教三變」來分析探索王陽明的心學特色。

（一）立志

「少時立志，馳騁於辭章」。12歲時，王陽明就確定了讀書做聖人的遠大志向，雖然是啟蒙性立志，卻小小年紀就明確了人生方向與目的，也產生了奮鬥的動力。為了當聖人，他15歲就去考察邊關，練習騎馬射箭，飽讀朱程儒學經書，在整個少年時期，這個立志是必須的，其所學所練也是需要的，正是少時立志，日後形成了王陽明立志為根本之學的心學特色，把立志與孔子的立誠、意誠放在同等地位，王陽明的立志內涵是包含天理之志，非私慾之志矣。在大乘佛法里，立志就是發心，發大菩提心，是大乘菩薩道的初發心與原動力。

王陽明說：立志之功，如種樹然，初種根時，只管栽培灌溉，怕沒有枝葉花實……夫學，莫先立於志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉。

於友朋中，每以立志為說。亦知往往有厭其煩者，然卒不能舍是而別有所先。誠以學不立志，如植木無根。生意（生命力）將無從發端（起）矣。自古及今，有志而無成者則有之，未有無志而能有成者也。

王陽明認為立志必須存遠大理想之天理天志，非個人私慾私志。

《傳習錄》曰：只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂結聖胎也。此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。美大聖神出自《孟子·盡心章句下》，意為提升人格，升華生命。浩子問：以何謂善，謂信？孟子曰：可欲（對道德的喜愛）之謂善，有諸己（自己對道德的追求）之謂信，充實（把道德表現在自己身上）之謂美，充實而有光輝（把道德充實擴大）謂大，大而化之（天下）之謂聖，聖而不可知之謂神。

可見，王陽明的立志說與佛法的發菩提心一脈相承。

（二）立誠

立志、立誠在王陽明心學中皆為致良知的根本之學，「誠」是孔子心學的重要內容，「誠」貫穿於《大學》與《中庸》，成為聖學之根本。

《大學》里強調：意誠才能心正身修、才能齊家治國平天下。

《中庸》曰：唯天下之至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。故至誠如神。至誠無息，不息則久。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。

《孟子》中也說：誠者，天之道也；思誠者，人之道也；至誠而不動者，未之有也。

我的安祥禪導師耕雲先生特彆強調學法的「誠、敬、信」，把「誠」放在首位。耕雲先生又把「誠」演繹詮釋為：全生命、全感情、全理智的投入，形成一個焦點，就能迸發出生命的火花，如大發明家愛迪生，終日思考發明而忘記自己的名字。瓦特專心研究蒸汽機，竟把懷錶當雞蛋煮而不知……這些科學家對事業的忘我追求就是「誠」。耕雲先生的這個「誠」的比喻，相當貼切易解。修行人如果有瓦特、愛迪生這些大科學家的至心之誠，何愁不成佛作聖去。

王陽明繼承了孔孟「誠」的思想，並把「誠」貫穿於其整個心學。

《寄正憲男手墨二卷》王陽明答正憲：吾平日講學，只是「致良知」三字。仁，人心也。良知之誠愛惻怛處，便是仁；無誠愛惻怛，亦無良知可致。

王陽明把「誠」的內涵上升到了真誠、仁愛、惻隱同情，與佛法的慈悲不二，而誠、愛、慈悲，正是生命升華的原動力。

王陽明認為，要去私慾、存天理，要實現省察克治，必須先立誠，唯有立誠才是根本工夫。

王陽明認為《大學》的主旨是誠意，誠意才能格物，才能修身、齊家、治國、平天下。誠意是貫穿《大學》與《中庸》的本體功夫，唯有意誠才能恢復心之本體。

在《傳習錄》中他回答徐愛：

此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個涼的道理，這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這個誠孝的心，然後有這個條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然後有枝葉。不先尋枝葉，然後去種根。

《大學》功夫即是明明德。明明德只是個誠意，誠意的功夫只是格物致知。若以誠意為主，去用格物致知的工夫，即功夫始有下落，即為善去惡，無非是誠意的事了……誠意之極，止至善而已矣……止至善之則，致知而已矣。

大抵《中庸》功夫只是誠身，誠身之極便是至誠。《修道說》：率性之謂道，誠者也；修道之謂教，誠之者也。故曰：自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。《中庸》為誠之者而作，修道之事也。道也者，性也，不可須臾離也。

（三）敬畏

《論語·季氏》「君子有三畏：畏天命、畏大人、畏聖人之言。」心存敬畏，是孔子的一個思想特色，敬是對生命的尊重與感恩。

舒國用問：敬畏之增，不能不為灑落之累。敬畏為有心，如何可以無心？而出於自然，不疑其所行。王陽明答信中說：夫君子之所謂敬畏者，非有所恐懼憂患之謂也，乃戒慎不睹，恐懼不聞之謂耳。君子之所謂灑落者，非曠盪放逸，縱情肆意之謂也，乃其心體不累於欲，無入而不自得之謂耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也……而其昭明靈覺之本體，無所虧蔽，無所牽擾，無所恐懼憂患……從心所欲而不逾矩，斯乃所謂真洒脫矣。是灑落生於天理之常存，天理常存生於戒慎恐懼之無間……灑落為吾心之體，敬畏為灑落之功……是國用之所謂「敬畏」者，乃《大學》之恐懼憂患，非《中庸》「戒慎恐懼」之謂矣。程子常言：人言無心，只可言無私心，不可言無心。戒慎不睹，恐懼不聞，是心不可無也。有所恐懼，有所憂患，是私心不可有也。堯舜之兢兢業業，文王之小心翼翼，皆敬畏之謂也，皆出乎其心體之自然也。出乎心體，非有所為而為之者，自然之謂也。敬畏之功無間於動靜，是所謂：敬以直內，義以方外也。敬義立而天道達，則不疑其所行矣。

《答黃宗賢應原忠》：昨論儒釋之異，明道所謂「敬以直內」則有之，「義以方外」則未，畢竟連「敬以直內」亦不是者。

「敬以直內，義以方外」出自《周易·繫辭》，敬是立身之道，義是處事之道，解釋為：以敬心矯正我們內在的思想，以義德來規範我們外在的行為。王陽明用「敬以直內，義以方外」的有無來區別儒家與佛家的修為思想，以避免陷入當時佛教徒追求靜寂虛無、偏重於靜心的修行思想，避免捨棄和逃避外在的家庭、社會道德仁義的責任義務，而自私求解脫的弊端。因為一個心存敬畏的人，自然會感恩天地、國家、社會、家庭，感恩父母兄友，會坦然面對這種社會人倫關係的存在，而勇敢承擔起相應的責任義務，去正心復性、盡性至命，去親民而止於至善。

如果喜歡這篇文章，請關注正心讀書會，感恩！

本文為頭條號作者發布，不代表今日頭條立場。