「仁」「義」與現代人的精神世界

郭齊勇

仁

精華闡釋：孔子界定「仁」為「愛人」。仁有忠、恕兩方面內涵，「忠」即「己欲立而立人，己欲達而達人」，乃盡己之心、有所為的一面；「恕」即「己所不欲，勿施於人」，乃推己之心、將心比心、有所不為的一面。「仁」的內涵包括物我之間、人人之間的情感相通、痛癢相關。

義

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精華闡釋：「義」的主要含義是「應當」，是「正當」，是「合宜」。「義」含有尊重別人、不侵犯別人的利益、尊重別人的社會地位和遵守一定的社會規範的意思，那同時也就是尊重自己，守住自己的本份。孟子講「仁，人之安宅也；義，人之正路也」。仁是人類最安適的住宅；義是人類最正確的道路。

孝

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精華闡釋：「子夏問孝。子曰：『色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」（《論語·為政》）孔子的反問令人深思。中國人常常將「孝」和「敬」連用，孝敬孝敬，孝為行，敬為心，關鍵是我們的心中對父母有那份深深的敬意。「孝」既是人們的行為標準，也是行為導向。「百善孝為先，論心不論跡」，盡孝無需技術主義，在親情縫合和道德重塑等方面具有深層的社會價值，是護衛傳統文化的倫理根基。孝道作為倫理重塑的一個切口，有助於喚回人們的道德覺悟和精神認同。因此盡孝會讓我們在老去的年華中不再倉惶，孩子會學我們，像我們那樣去孝敬老人。生命溫暖，這樣往前方走，人的心才會有定力。——北京師範大學教授、博導于丹

誠

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精華闡釋：「誠」字，從言成聲。意思是誠實，即表裡如一，言行一致，以誠待人，說真話、老實話，辦老實事，做老實人。誠信是做人準則、立業之本。《中庸》曰：「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。」誠實才能取信於人，是處己立身、成就事業的基石。荀子說：「天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑，夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。」韓非子說：「巧詐不如拙誠。」誠信重諾是交友之道，是仁的表現，是中華優良傳統美德。我們要「以誠實守信為榮、以見利忘義為恥」，要恪守信義，忠於誓言，踐行誓言，忠誠於祖國、人民、正義事業，樂於奉獻，不怕犧牲，為實現崇高的理想努力奮鬥。——南開大學文學院教授、博導馬慶株

善

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精華闡釋：王陽明於《傳習錄》中稱：「人性皆善，中和是人人原有的。」《孟子》書中的仁、義、禮、智皆是善之勝果。孟子曰：「仁、義、禮、智根於心，其生色也晬然（註：有了這根，外貌亦潤澤）。」（《盡心上》）這善之根，會有所生髮，成為了一個人的內、外的善的源頭。所以王陽明說：「何以干有枝葉，能抽芽，必是下有個根在，有根方生，無根便死。」（《傳習錄》）可見根本善實在是生死之大判，人而無善根，雖生猶死，那是良知泯絕的必然後果。「大學之道，在明明德，在新民，在止於至善」。（《大學》）「明德」指天理也；「明明德」指人心之趨向天理也；「新民」謂於生民布新而除舊也；而「止於至善」則指終極之境。王陽明的「致良知」，和「止於至善」是同一道理，王陽明進一步解釋：「性原無一毫之惡，故曰至善。止之，是復其本然而已。」（《傳習錄》）「致良知」是對人類至善之性的回歸。——中國藝術研究院博士生導師、研究員范曾

西漢賈誼、董仲舒正式提出「仁、義、禮、智、信」等「五常」之道，將這五種基本道德原則視作人的「常行之德」。「五常」是中華民族最重要的道德規範

傳統道德仁、義、禮、智、信「五常」是我國古代思想家對中華民族基本道德觀念與道德原則的總結，源於春秋，確立於漢代，是安定國家、穩定社會的最普遍的道德規範。孔子繼承前輩思想家，已分別提出了這些道德規範，孟子明確指出「仁、義、禮、智」四德，尤其強調「仁義內在」。西漢賈誼、董仲舒正式提出「仁、義、禮、智、信」等「五常」之道，將這五種基本道德原則視作人的「常行之德」。「五常」是中華民族最重要的道德規範。

儒家認為五常是天賦予人的德性，是人的美德。五常不是平列的，這些價值之間是有層次的。「仁」與「義」是核心，《周易·說卦傳》：「立人之道曰仁與義。」「仁」又是核心的核心。

「仁者愛人」，君子居仁

「仁」是孔子思想的中心觀念，也是中國哲學的中心範疇之一。孔子界定「仁」為「愛人」——「樊遲問仁，子曰：『愛人』。」（《論語·顏淵》）孔子繼承周公以來的人道主義傳統，以愛人、同情人、關切人，包括愛、同情、關懷下層百姓，作為「仁」的主旨。

孔子曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」（《論語·雍也》）這是說，一個有仁德的人善於推己及人，自己在社會上站得住，同時啟發、幫助別人，讓人家也在社會上站得住；自己通達了，同時啟發、幫助別人，讓人家也通達於世。人們都可以從自身、從當下的生活中一點一滴地去做，這是實踐仁道的方法。孔子的意思不是外在強加地使別人立或達起來，而是創造一種氣氛或環境，讓人家自己去挺立自己的生命，懂得禮，在社會上站得住並通達人間。這才是仁人的品格。這是講「仁」之內涵的「忠」的一面，盡己之心、奉獻，即人有所為的一面。

「仁」之內涵的另一面是「恕」。孔子指出，君子終身奉行的「恕道」是：「己所不欲，勿施於人。」（《論語·衛靈公》）自己所不想要的東西，決不強加給別人。例如我不希望別人羞辱自己，那我決不要羞辱別人。也就是說，尊重別人，是別人尊重自己的前提。這裡強調的是一種寬容精神與溝通理性，設身處地為別人著想。這是講「仁」之內涵的「恕」的一面，推己之心、將心比心，即人有所不為的一面。

以上是一體之仁的兩個方面，綜合起來，就是仁道原則；推而廣之，是人與人、國家與國家、民族與民族、文化與文化、宗教與宗教間相互關係的準則，乃至是人類與草木鳥獸、瓦石山水的普遍和諧之道。「仁」的內涵包括物我之間、人人之間的情感相通、痛癢相關。

「仁」又是最高的道德境界。認識到「仁」是人安身立命的根據，不管生活是窮困抑或安樂，都以「仁」為人生的最高追求。儒家將「仁」作為人生的目的。沒有仁德的人，經不起困頓、貧賤的考驗，也經不起安逸、富貴的考驗。不僅逆境是考驗，順境也是考驗。人的一生，會遇到無數坎坷，也會遇到安樂，這都是鍛煉自己的心志、人格的機緣。

孔子說：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（《論語·里仁》）發大財，做大官，這是人人所盼望的；然而不用正當的手段去得到它，君子也不接受。不用正當的手段擺脫貧賤，君子也不接受。君子即使在吃完一頓飯這樣短暫的時間內，也未離開過仁德，就是在倉促匆忙、顛沛流離的時候，都與仁德同在。人生存的價值就在於他能超越自然生命的欲求。

「仁」與「義禮智信」

孟子說：「親親，仁也；敬長，義也。」（《孟子·盡心上》）就是說，仁是親親的擴大，義是敬長的擴大。他又說：「言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」（《孟子·離婁上》）即是說，出言破壞禮義，這就叫做自己殘害自己；自己認為不能以仁居心，不能由義而行，這便叫做自己拋棄自己。仁是人類最安適的住宅，義是人類最正確的道路。把最安適的住宅空著不去住，把最正確的道路捨棄不去走，可悲得很呀！

孟子從親愛親人出發來界定仁、義，但仁、義二者的內涵有所不同。「敬長」、「從兄」，表達了「義」含有「敬其所當敬」的意思，即行仁有一定的範圍、等級、邊界和分寸感。孟子的「居仁由義」是說居住在仁里，行走在義上。義是行走的正路，是行仁的人實現仁的道路。他又說：「殺一無罪，非仁也。非其有而取之，非義也。」（《孟子·盡心上》）「人皆有所不為，達之於其所為，義也。……人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。」（孟子·盡心下》）不該由自己所得的東西，卻去取了過來，是不義。每個人都有不應當做的事，把它擴充到所肯乾的事上，不做一切不應當做的事，就是義。人能夠把不挖洞跳牆（即不偷竊）的心擴而充之，義就用不盡了。人能夠把不受輕賤的實際言行擴而充之，有慚忿之心，自己所有的言行都不會遭致別人的輕賤或貶斥，那無論到哪裡都合於義了。在這裡，「義」含有尊重別人的所有權、不侵犯別人的利益、尊重別人的社會地位和遵守一定的社會規範的意思，那同時也就是尊重自己，守住自己的本份。孟子以仁為「惻隱之心」，強調「不忍」，而以義為「羞惡之心」，強調「不為」。

「義」是對事情「應當」與否的判斷及由此而引發的行為。「義」的主要含義是「應當」，是「正當」，是「合宜」。孔子講：「君子義以為上」（《論語·陽貨》）；「君子喻於義，小人喻於利」（《論語·里仁》）；「不義而富且貴，於我如浮雲。」（《論語·述而》）前引孟子所說「義」是人所當行的路等等，都是對孔子這些思想的發揮，也是對「公正」「正義」的肯定。

廣義的「仁」兼包「五常」「四維八德」中的諸德目（包括忠孝、廉恥等），狹義的「仁」則是「五常」之一。仁、義、禮、智、信「五常」以「仁」為內核。儒家的仁愛，是推己及人，即把親愛親人之心一層層向外推，如孟子所說的「親親而仁民，仁民而愛物」，也如張載《西銘》所說的「民吾同胞，物吾與也」。「仁」是天、地、人、物、我之間的相互感通和相互潤澤。《中庸》說：「仁者，人也。」在儒家看來，「仁」是人的最高精神境界，也是人之所以為人的最高標準，是最高的道德原則。

《中庸》記載孔子回答魯哀公問政時說：「仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」這涉及到仁、義、禮的關係。仁就是愛人，博愛眾生。其中親愛自己的父母是仁中的大事，仁是把愛親之心推廣到愛民、愛百姓。義能分別事理，各得其宜，其中尊重賢人，把賢人提拔起來為社會服務是最合宜、正當的事。「親親之殺」的「殺」讀「曬」，是降等的意思。愛親有主次、程度之分，尊賢有厚薄、等級之分，這些就是從禮中產生的。

至於仁、義、禮、智、信等德目的內容與關係，孟子說：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣。」（《孟子·離婁上》）即是說，仁發端於侍奉父母，義發端於敬順兄長。擴而充之，愛別的老人是仁，敬所有的年長者是義。仁兼義，但義不兼仁。仁義高於禮智。它們所處的層次不同。明白仁、義的道理而堅持下去是智。智是人對於仁、義、禮的了解。對仁、義的重要內容能合宜地加以調節，適當加以修飾是禮。禮是社會的行為規範。從侍奉父母、尊敬兄長中得到快樂，就是樂。

實際上，仁、義、禮、智、信等德目也是相互制約的。例如仁與禮，仁為禮之內涵，禮才不致流於形式。孔子強調仁是禮的本質，又肯定「讓」「敬」為禮的內容，孟子認定禮為「恭敬」或「辭讓」之心。王船山主張「仁體禮用」，即以仁為本體，禮為功用。另一方面，禮為仁之節度，以禮節仁，過其所愛曰侵。故仁愛，親情友情之愛，博愛之謂仁，又不是沒有節制的。儒家講居仁由義，以仁為境界，義為道路，而以禮則是門徑。禮把仁與義的秩序、層次、節度等規定了下來。而仁、義與禮之間又有張力，君子人格的養成，正在此張力中實現。孔子所謂「克己復禮為仁」是說君子守禮、節制慾望與行為，是培養仁德的重要方法。「智」在這裡主要是指對道德的認識，即道德是非、善惡的判斷和道德知識的積累。孟子把道德的「智」界定為「是非之心」。

孔子說：「君子義以為質，禮以行之，遜以出之，信以成之。君子哉！」（《衛靈公》）這是說，君子對於事業，以合乎道義、適宜恰當為原則，依禮實行它，用謙遜的語言說出來，用誠信不欺的態度完成它。這才是真正的君子。這表明「信」必以禮、義為前提，與禮、義相補充。孔子又說：「信近於義，言可復也。」（《學而》）許諾的言只有符合於義，才能兌現。違背道義、禮制的，不必信守。

「五常」與現代人的生活世界

「五常」有草根性，是歷朝歷代志士仁人與普通老百姓內在的生活信念與道德律令。「五常」的內涵，通過蒙學讀物、民間諺語與故事、家訓、家禮等，通過家教與民間社會生活與信仰，滲透到世世代代中國人的生活世界中。老百姓評價周圍的人，常說這個人「仁義」，那個人「不仁義」等。

現代普通中國人的內心世界中仍然有「仁義」，有「五常」。天津白芳禮老人，靠自己蹬三輪車的收入幫助貧困的孩子實現上學的夢想。從74歲蹬到將近90歲，他省吃儉用，掙下35萬元人民幣，資助了300多名貧困學生。

我們的廣大民眾，仍然信奉著仁義這樣一些最基本的核心價值。五常之德仍可以存於現代社會，化為老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼的行為，化為對人類、民族、國家、社會、團體的奉獻精神。持守道義，主持公道，誠實守信，禮貌待人，言行一致，仍是我們做人的準則。

當下與未來社會的發展，仍需要價值引導。面對人與人之間，人與社會、群體之間等諸多問題，我們的傳統核心價值有著重大意義。在做人做事的各方面，在人性修養、整飭官德吏治、加強廉政建設等方面，傳統核心價值觀仍有效用。仁、義、禮、智、信等價值仍在老百姓的生活與生命之中，只要我們有文化自覺，善於啟導，協調整合，仍然會成為我國發展的軟實力。五常正是社會主義核心價值體系的道德文化土壤！

（作者為武漢大學國學院院長、教授、博導）