凈界法師：佛說阿彌陀經要解 第二十二卷

　　請大家打開《講義》第三十五頁：

　　庚二、結示

　　舍利弗，極樂國土成就如是功德莊嚴。

　　這段經文，佛陀招呼了一聲「舍利弗」，作了一個交待說：「極樂國土」的莊嚴，這個地方的莊嚴，特別指的是前面勝妙五塵的莊嚴，極樂「國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華」，乃至「飯食經行」。就是說極樂世界這種殊勝五塵的境界莊嚴，是怎麼來的呢？就是「如是」的「功德」之所「莊嚴」，這如是的功德是講因地，就「舍利弗，極樂國土」是由「如是」的「功德」之所「莊嚴」。是什麼功德呢？我們前面也說過了，從二方面來說：第一個從佛所受用的這方面，當然阿彌陀佛在極樂世界，他自己也在受用極樂世界的國土。佛陀所受用的國土，是彌陀的大願、大行之所莊嚴，是彌陀的本願功德力所創造的。我們也可以說：站在佛所受用的角度來說，極樂國土是成就如是本願功德力之所莊嚴，約佛來說。約我們眾生呢，就是我們信願持名的功德力之所莊嚴，名號功德。我們這一念苦惱的心，沒有資糧的心，接觸佛號的時候，念念的去創造極樂世界的「常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華」，乃至「飯食經行」的這種勝妙五塵，也可以說是名號的功德、一個持名的功德之所莊嚴。這當中佛跟眾生之間的一種感應道交，是建立在什麼觀念呢？就是在「自性功德」。我們這一念苦惱的心，跟彌陀那一念大悲的心，從本性上來觀察，是清凈本然、是平等不二的。所以說，這段經文我們也可以這樣解釋：極樂國土的勝妙五塵，是由彌陀的本願功德力、由名號功德力，乃至自性功德力，三種的功德力之所莊嚴，可以這樣講的。所以這個地方「廣陳彼土依正妙果以啟信」，啟什麼信呢？就是相信極樂國土的依正二報，是由三種功德力之所成就，就是要你相信這件事情，這段經文的整個大綱就是「廣陳彼土依正妙果以啟信」，就是要相信是三種功德力之所莊嚴。

　　己二、約耳根聲塵明受用二

　　前面是廣泛的約五根五塵，這個地方佛陀單單把聲塵這個部分，講得更詳細一點，把這一部分再講得再詳細一點。為什麼佛陀在經典上，會把極樂世界的聲塵講得更詳細呢？這當中有一個理由，我們看蕅益大師的註解：

　　┌以此方耳根最利┐其實極樂攝法界機─五塵一一圓妙

　　│　　　　　　　├

　　└故別就法音廣明┘，出生一切法門也。

　　因為所謂的說法一定要應機，那釋迦牟尼佛今天說法的對象，是針對娑婆世界的眾生。娑婆世界的眾生的六根當中，「耳根最利」。這耳根最利，印光大師大師他提出二個情況：第一個耳根最容易專註。就是我們要培養我們的專註力，用眼睛看也可以，用舌頭去嘗味道，你專心去接觸、去取這個味道的生相也可以，善取所緣境的相貌。但是在六根當中，耳根最容易專註。其次，它最養神，它不耗神，它專註的過程當中，耳根去取所緣境，它最養神，換句話說它有相續力。它有專註力、有相續力。所以這個地方說明了，娑婆世界的六根當中，耳根最利。所以佛陀就特「別就」著它的「法音」，來「廣明」極樂世界莊嚴的情況。但事「實」上，「極樂」世界是普遍「攝」整個「法界」的根「機」。換句話說，極樂世界是「五塵一一圓妙」，在五塵當中，又能夠「出生一切」的「法門」。我們在娑婆世界修行有障礙，這障礙就永遠是障礙，誰也不能為我們解開。在極樂世界，你修行有障礙，沒關係，不要急，你走出戶外聽聽音樂，唉呀！這個障礙解開了。你到八功德水去喝個水，這個障礙就解開了。就是說極樂世界的聲音、極樂世界的味道，乃至極樂世界所接觸的這種感覺，它每一個塵都能演說無量的法門，它是普遍「攝」受「法界」的根「機」。你適合聽音樂來破這個障礙，你就聽到音樂；你這個時候適合喝水來破障礙，這跟觸塵有關的，那你就是觸塵來為你說法：這極樂世界它是五塵說法的。因為就著我們娑婆世界，我們歡喜栽培聖道，我們都是聽佛的音聲，娑婆世界是「文以載道」，佛陀無量無邊的聖道，是攝持在聲音當中，「因緣所生法，我說即是空」，這十個字的聲音的曲折，這表現的聲音當中，就有聖道的功德在裡面，佛陀是用聲音來表現聖道。所以我們習慣這樣的方式，佛陀在介紹極樂世界的時候，就特別把色塵的這一部分，講得詳細，是這樣的一種情況。

　　┌壬初鳥音法利

　　┌辛初化有情聲┤

　　│　　　　　　└壬二征釋略顯

　　┌庚初別明┤

　　│　　　　└辛二化無情聲

　　○又二┤

　　└庚二總結

　　今初

　　約「耳根聲塵明受用」：先「別明」，再「總結」。「別明」當中又分二科：「初、化有情聲；二、化無情聲」。先講有情所發動的聲音，這個地方特別指的是鳥類；第二個再講無情所發動的聲音。有情的聲音當中又分二科：「初、鳥音法利；二、征釋略顯。」「今初」，先看「鳥音法利」：

　　庚一、別明二

　　辛一、化有情聲二

　　壬一、鳥音法利

　　複次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。

　　前段的經文，蓮池大師說：是在強調供佛的一個修福，這個福德資糧在成佛之道也是很重要。你要能成就你正報的莊嚴，三十二相、八十種好；依報的國土莊嚴，沒有福報還不行的。阿羅漢就是不修福，所以就得一個偏真涅槃，雖然內心當中寂靜，但是沒有依正莊嚴。所以在這個菩薩道當中，修福是很重要的。前面一段「供養他方十萬億佛」偏重在修福；這一段的經文是偏重在聞法的修慧，修習智慧的情況。修習智慧的這段經文，我們分二科：第一科先說明「鳥音」，就是鳥所發動的音聲，鳥音。就是「彼國常有種種奇妙雜色之鳥」，乃至「五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法」，到這裡是講「鳥音」。以下「其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧」，這是「法利」，就是聽到這個聲音所得到的佛法利益，是講到得到的利益。這個地方是第二段，我們先看第一段。「複次舍利弗」，佛陀又招呼了一聲「舍利弗」，又說出了極樂世界的一種情況，他說「彼國常有種種奇妙雜色之鳥」，佛陀又說在極樂世界還有一種殊勝的情況。什麼情況呢？說有「種種奇妙雜色之鳥」。這個「奇妙」，蓮池大師解釋這個「奇」，什麼是「奇」呢？「形殊眾鳥謂之奇」，這極樂世界的鳥，外表的形狀，「殊」很特殊，跟其它的鳥不同，「形殊眾鳥謂之奇」，形狀特別的美妙叫「奇」，稀有難得，形殊眾鳥。什麼是「妙」呢？「音能說法謂之妙」。極樂世界的鳥，它發動的聲音，它能夠攝持很多的法門，這件事情是微妙不可思議，「音能說法」，它的聲音能夠說法，這件事情叫做妙。「形殊眾鳥謂之奇，音能說法謂之妙」，這個鳥就有這麼一個境界。這個鳥還不是一種，「雜色」，就是種類很多，很多種類的鳥。這以下就舉出六個做代表，舉「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥」做代表。關於這一點，我們看蕅祖的註解：

　　釋鳥音

　　鳥所發動的音聲。

　　┌種種奇妙雜色─言多且美也，下略出六種。

　　說這個鳥的種類很多，而且形狀很美，所以叫做「奇妙雜色」。六種當中，「白鶴、孔雀、鸚鵡」這個大家容易明白，就不講了。看「舍利」：

　　│

　　│┌舍利─舊雲鶖鷺，琦禪師雲是春鶯，或然。

　　這個「鶖鷺」是一種老鷹，鷹的一種。「琦禪師雲是」一種「春鶯，或」者是對的，或者是「春鶯」。

　　┼┼迦陵頻伽─此雲妙音，未出殼時，音超眾鳥

　　「迦陵頻伽」翻成中文叫「妙音」，因為它的聲音特的美妙。怎麼說呢？它乃至還在蛋「殼」當中，它就能從蛋殼當中發動出一種音聲，「超」越所有的「鳥」。所以經典當中，我們經常是用「迦陵頻伽」的聲音來讚歎佛陀得音聲，因為它的聲音特別的美妙，「妙音」。

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　　│└共　　命─一身兩頭，識別報同─┘

　　「共命」，這共命之鳥是很特別的，「一身兩頭，識別報同」。這種鳥它一個身體二隻腳，但是他有二個頭，它身體的脖子當中分出二個頭。「識別報同」，它是二個不同的心識，二個不同的生命體住在同一個果報，這種鳥的情形很妙的。

　　比如說釋迦牟尼佛有一次跟提婆達多二個一起做共命之鳥，二個人就一個人一個心識，一個人一個頭。釋迦牟尼佛（迦嘍嗏頭）這個頭特別精進，經常保持覺醒；提婆達多（優波迦嘍嗏頭）這個頭好樂睡眠，經常睡覺。這麼一天，這個共命之鳥就飛到一棵香草的樹上（名摩頭迦，其樹華落），很多水果。這時候因為提婆達多鳥在睡覺，釋迦牟尼佛就把香草全部吃光了。吃光了以後，提婆達多鳥一醒過來：誒，你怎麼把這些香草都吃光呢？釋迦牟尼佛就解釋說：我看你在睡覺，不好意思打擾你，反正我吃飽了，你也吃飽了，我替你吃一樣的啦。（訶──）提婆達多非常不高興說：你講這些話是非常不對的，你故意把這個好東西吃光了，我一定要給你一點教訓。這一天，提婆達多鳥就故意飛到有毒草的地方，就以瞋恨心吃這個毒果，要把釋迦牟尼佛鳥給毒死。一吃下去，二個都毒死了。所以說，它是同樣的果報體，但是住了二個不同的心識，一個是善良的心識、一個是邪惡的心識。就是二個不同的心識，共同的攝持一個果報體，所以這個鳥是很妙。這共命之鳥，二個神識，一個果報體。

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　　││　　──此二種西域雪山等處有之┘

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　　││　　　　──皆寄此間愛賞者，言其似而已

　　這「二種」在「西域雪山等處有之」，這中國就沒有，在印度的喜馬拉雅山，才有這種「迦陵頻伽、共命之鳥」，這是非常稀有難得的。「皆寄此間愛賞者，言其似而已。」一般人就是歡喜鳥，在介紹動物的書上說：所有動物當中，顏色最美的、音聲最好聽的，所有動物當中是鳥類。鳥類的種類，它的顏色變化最多、音聲也特別美妙。所以釋迦牟尼佛慈悲，特別把極樂世界的鳥類提出來說明，就是因為我們娑婆世界愛鳥的人很多，所以就特別講出這種情況。「晝夜六時，出和雅音」：

　　└六時出音─則知凈土不以鳥棲為夜，良以蓮華托生之

　　身，本無昏睡，不假夜卧也。

　　極樂世界它沒有白天、晚上；娑婆世界的晚上，這個鳥就棲息在樹上不活動了，白天再出來覓食。極樂世界的鳥沒有所謂的棲息，所以經常演出柔和合的音聲。因為是蓮華托生之身，我們的意生身沒有睡覺的情況。看這個意思，極樂世界有吃飯「飯食經行」，但是沒有睡覺，這是很特別的。一般的果報體，你要吃飯，就一定要有睡眠，這個業報身。就是你要消化，消化營養一定要假藉睡眠。說你這個人在娑婆世界，你有吃飯沒有睡覺，無有是處，不可能。在《瑜伽師地論》上說：你只要要吃飯，就一定要睡覺。但極樂世界的果報體，他吃飯，但是他不睡覺，不用睡覺，這個意生身的情況特別。這個地講「出和雅音」。這種音聲，「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法」。這個「演暢」就是演說。「五根、五力、七菩提分、八聖道分」，「如是等法」這個「等」字，就包括了前面的「四念處、四正勤、四如意足」。關於這一點，我們看蕅祖的註解，這是解釋「釋法利」：

　　釋法利

　　釋道品

　　總標

　　就是聽到這個聲音所得到佛法的利益。看第一段「釋道品」，這個地方是講到極樂世界經常演「三十七道品」。這個「道」就是趨向的意思，就是說這個法有一種力量，能夠引導我們這一念心趨向於涅槃，背棄生死、趨向涅槃，所以叫做「道」。先看「總標」：

　　┌五根等者，三十七道品也。

　　這個地方是說這些鳥它能夠宣說「三十七道品」。三十七道品等於是七科：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。這七科的內涵，我們大致講一下。這個四念處是一個正式修行的法門，以下就是一個修行的位次。說這個四正勤跟四如意足，它是一個外凡的資糧位，積集止跟觀的資糧，積集禪定跟智慧的資糧，四正勤跟四如意足是外凡的資糧位。五根、五力是內凡的加行位，八聖道分是見道位，七菩提分是修道位。這是根據天親菩薩的《俱舍論》說的。天親菩薩說：佛陀在講經典，是約著數目的多少，才講五根、五力、七菩提分、八聖道分，把七菩提分放在前面。但是在真正修證的時候，是先有八正道的見道位，然後才有所謂的七菩提分的修道位，它的第是先修八正道，再修七菩提分，是這樣的一個情況。所以後面都是你內心當中，在操作四念處的淺深而安排出來的位次，正修行還是四念處。

　　好，我們解釋四念處。這個「四念處」的「念」，指的是能觀的智慧，有不凈、苦、無常、無我四種光明的智慧叫做「念」。這個「處」就是所觀境，就是「身、受、心、法」。就是我們這個燈光要照到哪裡去呢？我們拿這個手電筒要照到哪裡去呢？照到我們「身、受、心、法」四個處所，所以叫做「四念處」。這個四念處它的主要目的，是在破除我們對身心世界的四種顛倒，就是我們對身心世界生起常、樂、我、凈四種顛倒，所以佛陀要我們用不凈、苦、無常、無我來破除。在《大智度論》也講到三十七道品，講到四念處。在《智度論》當中，龍樹菩薩就作一個問答說，問：《大般若經》是教菩薩法，為什麼講四念處、四正勤等三十七道品呢？這是小乘學者所修的。龍樹菩薩說：這樣子講是不對的。菩薩在三界中流轉，他的一個心情是依止大悲心，不是依止愛見煩惱。菩薩在三界中，生生世世的流轉，以大悲心度化眾生。如果菩薩不修三十七道來調伏自己內心的愛見煩惱，菩薩是不能忍受這樣的痛苦的，這個愛見煩惱太厲害，菩薩沒有辦法相續的流轉，沒辦法。所以這個意思是說：所謂的大小乘，是內心的發心問題，不在於法門的淺深。所以這個三十七道品，是大小乘共修的。只是菩薩雖然修三十七道品，是對治三界的愛見煩惱，而菩薩不取證涅槃而已，是這個意思。這當中，我們先看第一個：

　　正釋

　　四念處

　　┌一身念處。

　　│

　　├二受念處。

　　所謂四念處┤

　　├三心念處。

　　│

　　└四法念處。

　　自身有二種：

　　一者、身內不凈；

　　二者、身外皮毛爪發等。

　　「身念處」跟「受念處」，主要是對治我們的愛取煩惱，我們對於身跟受會有愛取的情況。「心」跟「法」是對治我見的顛倒，我們對於能緣的心跟所緣的法，會有一種我見的分別，我見的顛倒生起。先看「身念處」──觀身不凈。這觀身不凈，在《智度論》講到二種觀法：第一個觀自身不凈，觀自己的色身，你不要觀別人，你觀自己的色身。觀身不凈當中，分成內相跟外相。龍樹菩薩講一個偈頌說：「種種不凈物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛糞。」我們剛開始觀自身不凈，先觀察內相，就是把我們這一層皮剝開；剝開以後，看到我們色身內在的情況，就是一個骷髏、一個白骨，然後填上很多的血肉、心、肝、脾、胃、腎、膿血、屎尿，三十七種不凈物，把這個白骨給包起來，最後再一層皮包起來。所以當我們剝開內層來觀察的時候，「種種不凈物，充滿於身內」。換句話說，我們在色身當中，找不到一個乾淨的東西，找不到。這種不凈物，它還不是經常在裡面保存著，「常流出不止，如漏囊盛糞」，它經常利用九孔，二個眼睛、二個鼻子、一個嘴巴、大便處、小便處，經常從九孔當中，散發出它不凈的情況。這是觀察你自身的不凈。就是我們能夠從自己的色身當中，覺悟到我們色身是不凈的。其次，觀他身不凈，就是觀別人的色身，就觀死屍了。看到別人的屍體，死掉以後，屍體變成青黑，然後膨脹膨脹，啵！破掉。破掉以後，流出膿血，長出蟲來咬這個屍體的肉。咬完以後，變成一堆白骨，最後白骨被風一吹就壞散了，連這個人的樣子都沒有了。這個九想觀是觀他身不凈。龍樹菩薩說：這個當中，也可以對調，我們也可以觀自身的不凈來觀察他身，觀內相、外相不凈來觀察別人；也可以拿別人的九種觀來觀自己。不過你剛開始下手的時候，是觀你自身的內相、外相，觀他身的九想。但是你熟了以後，你可以對調，來破除我們對自他色身的愛著，因為我們沒有一個人願意去愛著一個不凈的東西。所以說，我們會愛著這個色身，是來自於我們的顛倒、我們一種錯誤的理解，對這個境界一種錯誤的理解。這個是觀身不凈。

　　第二個觀受是苦。前面的色身，是一個所受用的果報體。這果報體是誰在受用呢？能受用是受。就是我們這一念心，去接觸我們果報體的時候，會出現一個受。這個受，有苦受、樂受、舍受。這個苦受是苦，當我們遇到違背我們心情，果報體會生起苦受，這個是容易理解的。這生起樂受是苦，這件事情不容易明白。在這當中，龍樹菩薩講出一個偈頌，來解釋為什麼樂受是苦呢？龍樹菩薩說：「諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷憂惱，一切無樂時。」說我們對於我們所歡喜的五欲境界，產生了樂受，這個樂受為什麼是苦呢？因為你在追求的過程當中很痛苦，因為你希望財色名現前，別人也希望財色名，這當中就必須要競爭。人跟人之間的競爭，你要花很多的精神體力，你這當中有很多辛苦的事情，這個是苦。好不容易花了幾十年的辛苦，白天也工作、晚上也加班，哦，五欲的境界成就了，應該快樂吧！不對，得到這個五欲的境界，「世間無常，國土危脆」，你會感覺到：你要保存這些五欲快樂的相續，你還不能放鬆。因為「得時多怖畏」，因為只要你一不注意，別人就會破壞你，因為別人要搶你的五欲。所以在這個競爭的社會當中，你只要不進步，你馬上就被破壞，所以你會有一種很不安全的感覺。你為了要今天受用的五欲、我明天也要受用五欲，這個時候你心中還是不快樂。為什麼呢？「弟子心不安」，沒有安全感，怖畏，害怕失掉。第三個「失時懷憂惱」，雖然你害怕失掉，但是你害怕是一回事，事實上世間上的事情，有生就有滅，遲早要破壞。這破壞的時候，你內心當中，因為對五欲的執取太重了，內心會有很大的憂惱。所以龍樹菩薩的意思是說：這個樂受之所以安立苦，是因為你為了追求樂受，你要承受很多的痛苦。就是說你要承受多苦，而得到一個微少的樂受，所以安立做苦。譬如美食夾雜毒藥，出生美味，終得大患。雖然這個美食也的確是甜美，但是因為這當中太多毒藥了，你為了吃這個美食，你要同時吃那麼多的毒藥，所以這個也是苦。龍樹菩薩的意思就是說：這個樂受的苦，是因為你追求這個短暫微小的樂受，但事實上你冷靜下來，你背後付出太多的痛苦，你在追求的過程也要痛苦，得到的時候你要擔心它失掉，失掉以後你心不甘、情不願，這整個過程當中有很多很多的痛苦。加起來相對那個微少的樂受來說，苦多樂少，所以安立為苦。所以樂受是苦是這樣子安立的。這樣子我們就來破除我們對於受的一種樂顛倒。我們凡夫的心情，歡喜放縱內心去攀緣六塵的境界，我們就是期待樂受出現，期待我們心跟境界接觸的時候，只有樂受出現。說我們歡喜吃這個東西，其實我們不是真正的想吃這個東西，我們是歡喜我這個心跟這個東西接觸的時候，那個樂受能出現。因為你如果真的想吃這個東西，你要吃多的時候，你吃厭了，沒有樂受了，你就不想吃了，所以我們是期待樂受出現。但是當我們知道樂受是苦的時候，它就能夠息滅你向外攀緣的心，就會讓你專心的修學聖道，是這個意思。這二個是在對治愛取的煩惱。

　　「觀心無常」。這個「心」是一個能；這個「法」是一個所；前面的「身」是一個所，所受用；這個「受」是能受用。這個「心」是能分別，這個「法」是所分別，也是一層能所。我們凡夫的心情一個最大的問題，就是對於我們這一念明了心，有一個「常、一」的顛倒。我們總覺得在內心當中，有一個常一的我，小時候的我跟長大的我是沒有差別的，今生的我跟來生的我是沒有差別的！這種我見的顛倒，就使令我們為了愛著這個我，我愛、我見、我慢、我執，愛著這個我，我們就會創造很多生死的業力。但是這樣的思想是錯誤的、是顛倒的。怎麼知道呢？比如說：你今生這一念明了心，你隨順了三寶，是歸依三寶的心；但是你下輩子得到大福報，到天上去了，充滿驕慢，做轉輪聖王，七寶千子，你可能沒有遇到佛法了。沒有遇到佛法，這怎麼辦呢？心隨境轉。你當時的境界，就是大家所恭敬、禮拜、讚歎的境界，那隻好是放縱你的五欲、煩惱，去享受五欲的境界。別人敢觸犯你，「君王一怒，血流漂杵」。你今生福報享完了以後，又變成一隻螞蟻。我是一隻卑賤的小螞蟻，我的工作就是把這個東西，從這個山洞搬到另外一個山洞，遇到大雨來的時候，就把我給沖死了，死掉以後又做一隻螞蟻。你做轉輪聖王的時候，你的那一念心是如此的驕慢、如此的充滿自信；但是你做一隻小螞蟻的時候，你那一念心是如此的自卑。你怎麼能夠說「心是一樣」呢？那心中的我跑到哪裡去了？沒有一個常一的我，你的心有很大的轉變，就是過去心不可得。你過去那個轉輪聖王的心，跑到哪裡去了呢？不可得。所以說我們這一念心是隨業力，無明緣行、行緣識，這個心識是怎麼來的呢？是由業力的熏習而來。善業的熏習，你的心就充滿了憍慢、充滿了功德；惡業的熏習，你這一念心就充滿了罪業、充滿了不安、充滿了苦惱。所以無明緣行、行緣識，這個明了的心，是由業力的熏習而來的。所以說觀心無常，來破除我們對於心的一個「常、一」顛倒。我們這一念心是剎那剎那變化的，我們這一念心也可能趨向於聖道、也可能會趨向於三惡道，它是隨時在變化當中，有無量無邊的可能性，這叫觀心無常。

　　「觀法無我」，這個「法」，龍樹菩薩說：在宇宙萬法當中，除了「心」以外，其它的部分都是屬於「法」所收攝，就是心所受用的境界都叫做「法」。「無我」這個「我」，就是主宰義。就是我們內心當中，對於我們所追求的境界，會打很多妄想：我現在要幹什麼、明年我要幹什麼、十年以後我要幹什麼。但事實上，這個「法」的境界，它不是隨順你內心的妄想，所以我們講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛陀告訴我們說：對這個「法」應該怎麼認識呢？「如夢幻泡影」。說你在做夢的時候，這個夢的情節變化，不是你能控制的，完全是業力所顯現。過去有一個修仙道的叫漢鍾離，漢鍾離他學了很多仙道的技術，他年紀大了，希望能夠把這個法傳下去。找了很久，終於在一家旅館當中，找到了呂洞賓。呂洞賓十年的寒窗苦讀，這一天要去考試，在旅館裡面跟漢鍾離接觸。漢鍾離一看：唉呀！這個是我的弟子。漢鍾離就過去跟他說：你要幹什麼？他說：我要去考功名。考功名幹什麼？做官啊，享受榮華富貴啊。漢鍾離說：你不要做官了，你來跟我學仙道。呂洞賓說：不行，我這十年寒窗苦讀，為了就是這麼一天，我一定要去考。漢鍾離沒辦法，好吧，那談到晚上睡個覺吧。漢鍾離就從他的僧袋拿出一個枕頭：你睡我的枕頭好了。睡在這個枕頭，睡著了，睡著以後就開始做夢。在夢境當中，他去考試，唉呀！一考果然：十年寒窗無人知，一舉成名天下聞。考上了狀元，大家又敲鑼、又打鼓的報這個信。皇上請去，他長得一表人才，皇上把女兒嫁給他，做駙馬爺。哦！有名有利。他的家庭生活很快樂，就生了一個兒子；但是榮華富貴不會持久的，沒有多久他的兒子得到一種流行病，就死掉了。死掉以後，他的太太悲傷過度，心情不好，後來也死掉了。呂洞賓悲傷妻子跟兒子的死亡，整天哭，就把眼睛給哭瞎了。這個時候，一個人沒有眼睛的時候，你想想看，再好的榮華富貴對他來說，有什麼意思呢？他眼睛打開就是一片的黑暗。這個時候真是後悔，當初要是聽漢鍾離的話去修行，現在多好！這個時候，內心當中一感傷就醒過來：哦！黃梁一夢。（哈哈）這時候就想：唉呀！人世間啊，世間無常，國土危脆。這榮華富貴是如此的脆弱，你要去受用快樂的果報，這當中一定要吃下毒藥。換句話說，你要受用功德天，你就要同時接受黑暗。這個時候呂洞賓就二個都不要：好，我跟你學仙道去吧。所以「觀法無我」就是說：這一切的法，你沒有主宰性，你可以在心中打很多的妄想，但是這件事情跟你的妄想，是絕對不一樣的。就是這一切的境界相，不是你能夠主宰的。是誰能夠主宰呢？就是業力的因緣主宰。這當中牽涉到你個人的業力，也牽涉到眾生的共業，這當中曲折變化是很多的。所以說，我們觀法無我，能破除我們對法的顛倒，一種「我」的顛倒。我們總認為這個境界就是我所安排的，我現在要幹什麼、以後要幹什麼，事實上我們是沒有主宰性的。

　　這個「觀心」跟「觀法」是破除我見的顛倒，「觀身」、「觀受」是破除愛取的煩惱。這樣子是對治我們對身心愛見的煩惱，四念處。這個四念處觀，不管是在聖道門、不管是在凈土門，都很重要。因為你站在聖道的角度，一個菩薩要在三界流轉，你大悲心廣度眾生，你也是要修四念處來調伏你的愛見，你才能夠所謂「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」你對這個果報體不能有愛見的顛倒，你才不會有痛苦的感受。所以龍樹菩薩提出一個很重要的觀念說：菩薩如果不修四念處，這個長時間的流轉生死，這種苦他受得了嗎？他受得了嗎？他受不了。他為什麼能夠在三界當中長時間的流轉？他就是有四念處的光明來保護他，是這個意思。站在凈土的角度，我們要厭離娑婆，就一定要對我們身心的愛取要調伏，所以這個四念處對凈土法門來說，也是非常重要的。就是破除我們的四種顛倒，使令我們能夠正確的看到我們身心世界的真實相，是這個意思。好，我們今天先講到這裡。

　　問：

　　答：意生身：第一個是「入三昧樂意生身」，這個是凡聖同居土跟方便有餘土；第二個是「覺法自性意生身」，這個是實報莊嚴土；第三個是「總類俱生無作行意生身」，「總類」是佛的意生身，萬德莊嚴、各式各樣的總類。「俱生」（這個俱就是與生俱來的俱，一個人字旁，再一個具足的具），「總類俱生」就是佛的意生身，那無量無邊的三昧陀羅尼，隨從這個意生身而出現。他的特色是「無作行」，他是無作妙德，他不必假作意的。「總類俱生無作行意生身」，那是佛的意生身。這又超越了前面的「覺法自性」。我們一般的凡聖同居土是「入三昧樂意生身」，就是你要現起這樣的意生身，你還得稍微的入定，稍微的靜一靜，然後才能夠現出這個意生身的功德。

　　問：黃粱一夢的故事，請再說一次。

　　答：這就是黃粱夢，那個時候漢鍾離在煮黃粱，他醒過來的時候，黃粱還沒有煮熟，他已經把這個人生都走過了，所以叫做黃粱夢。人生就是這種境界，有苦有樂、有樂有苦，但是苦多樂少。就是我們凡夫的心情，就是貪著這個刀山上的這麼一點蜂蜜，他要付出很多身心的痛苦，不管是追求的時候、不管是得到的時候、不管是壞掉的時候。但是他為什麼願意這樣支持他呢？因為他的眼睛只看到蜂蜜，他未曾看到他為了追求蜂蜜所付出的廣大代價。佛陀提醒我們：你應該要看清楚，事實上你追求的這個欲，你背後付出多少代價，你應該要算一算，好象不划算。所以這個樂受是苦，龍樹菩薩說：沒有錯，佛陀也同意在因果的角度，善業能夠成就可樂果報，這因果是不能壞的。那為什麼樂受是苦呢？因為你為了追求少許的樂受，你要去創造廣大的痛苦，你要承受廣大的痛苦，苦多樂少，所以安立它是苦，是這樣子安立的。

　　問：

　　答：八地菩薩他一定有修四念處，才會成八地。他為什麼能成就八地呢？就是修四念處。就是菩薩不修四念處，肯定要退轉。任何一個菩薩，都是要修四念處，否則他沒有辦法在三界裡面流轉的。

　　問：

　　答：是的，所有的菩薩都要修四念處；否則他連初地都不能證得，他連三界都不能離開。四念處是斷除見思煩惱的一個法門。菩薩在三界流轉，他不是因為愛取煩惱而流轉，他是大悲心。如果菩薩沒有斷除愛取，那跟凡夫沒有差別，你也是作不了主。所以龍樹菩薩就提出一個看法說：菩薩不修四念處、不修三十七道品，這是一個錯誤的觀念。沒有一個菩薩自己是顛倒的，不可能有這種事情。

　　問：

　　答：阿羅漢修四念處以後，他的涅槃現前，他就進去了。菩薩他是經過涅槃，他不進去，繼續往前走。就是說菩薩修四念處，他有能力取證涅槃，但是他不取證。就是菩薩經過化城的時候，他不進去而直趨寶所。因為這個四念處本身，它有能力使令你趨向於涅槃，但是菩薩他不取證。為什麼呢？以大悲心故。

　　問：

　　答：意根的法塵。因為意根它是個假法，因為佛陀必須要明確的把娑婆世界跟極樂世界的差別表達出來，因為意根是自己打妄想的，它是個假法。在唯識學叫「假法」，你自己想的。如果說極樂世界的法塵很好，那這個東西，我在娑婆世界打妄想也不錯啊！（訶──）所以看不出這樣的一個差別，因為法塵是隨你的內心打妄想的。這個五塵那不是，那是實實在在擺在這個地方，所以五根五塵是比較明顯的，是個實法，是真實受用的法。所以唯識學說：這個法塵是個假法，你自己這樣子想，事實上不是這樣子，它是個假法，心中的妄想。好，我們今天講到這裡。向下文長，付在來日，迴向。

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