《群書治要360》——蔡禮旭老師 第十二集

《群書治要360》學習分享 （第十二集）

蔡禮旭老師　二零一一年七月一日　馬來西亞中華文化教育中心

尊敬的諸位長輩、諸位學長，大家下午好。

我們接著上一節課，談到「君道?修身?改過」這個部分。這一句是在《漢書》當中，我們再對一對，是四百四十一頁，第三冊。講到了從前這些聖明的君主，他們很生怕不能了解自己的過失，因為了解了過失能改過，才能真正辦好政治，利益老百姓，所以是以誠惶誠恐的心來愛護老百姓，來做好每一件事。

君王、天子在深宮當中，不容易了解他的施政情況。所以很多的方式，都是讓整個第一線的狀況，老百姓的實際狀況，他能夠了解到。所以剛剛我們一起看到了，經文裡面講的

【古者聖王之制。史在前書過失。】

史官一直在他的前後左右，來記載他的一言一行。他就戒慎恐懼，不敢放逸。「左史記事，右史記言」。

其實我們每一個人，都是自己人生的「君」，要主宰好自己的人生，要讓這一生走得有意義，所謂「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」。假如有這樣的心境，希望這一生真正對家庭、對社會、對國家民族，能做出真實的貢獻，那首先要成就德行，一言一行都不能放逸，就當作隨時有人在記我們的歷史。到時候，這一生結束了，閻羅王那邊都記得很清楚。一絲一毫，甚至起心動念，都有記載。天地宇宙的道理確實如此。不只是君王要有這樣戰兢惕厲的態度、誠惶誠恐的態度，其實每一個人經營自己的人生都是如此。有這樣的心態，就有「慎獨」的功夫。沒有任何人在的時候，都會要求自己，恭敬、謹慎，一舉一動。這是「史在前書過失」。

【工誦箴諫。】

這個『工』是指樂工，這些樂師很不簡單，作一些歌曲來提醒君王，他的施政狀況。

我們之前大家一起曾經學習過，魏文侯的樂工、樂師師經，有一天在演奏曲子，魏文侯突然講了一段話，他說，他當國君最高興的事，就是所有的臣子都聽他的，他覺得是最歡喜的事情。正當魏文侯自己在那裡吟誦這段話的時候，樂師師經突然抱著他的琴，就整個人撲過去，撞魏文侯。

事出太突然，魏文侯面對這個突如其來的師經，也有點措手不及，自己在閃避當中，自己也跌倒了，然後連君帽都撞得前面那些玉珠都散落一地。魏文侯是國君，師經是臣子，這麼樣衝撞過來，當然君王非常的憤怒。當下馬上回過神來，第一句話就講了：「臣子撞國君該當何罪？」旁邊的官員就說：「罪當烹。」烹就是把他活活煮死。因為假如傷害國君，屬於以下犯上，這個罪是很大的。

所以當下旁邊的軍士就把師經架起來了。師經是瞎子，因為他們作音樂，希望作出更好的音樂來教化人心，又怕自己被眼睛分散整個注意力，就完全能夠用耳朵來敏銳的感受音樂，為了作好的曲子，把自己的眼睛都弄瞎。古人那種捨己為人，讓我們很佩服。

因為他眼睛瞎了，他只能聽著國君的聲音，然後衝撞過去。結果軍士就把師經架起來了，正一階一階要把他帶走，執行這個罪。突然，師經非常心平氣和講了一句話，他說：「君王，我就要死了，能不能在我死前聽我一句話？」君王說：「好吧。你都要死了，你要講什麼，你說吧。」

他說：「君王啊，我從以前就聽說了，夏桀、商紂他們當天子的時候，都是所有的人都要聽他的話。而堯、舜這樣的聖王，都怕臣子不講出他的問題，所以他們都是誠惶誠恐接納這些勸諫，深怕自己做錯。而這些暴君，都是剛愎自用，什麼都得聽我的。所以剛剛臣覺得好像聽到夏桀、商紂在講話，所以我是要撞夏桀、商紂，不是要撞國君您的。」

這個話一講完，古代君王都讀聖賢書，所以他有種這些善根。遇到緣，有人提醒他了，他一聽進去，就生慚愧心，提起正念了：哎呀，剛剛那個態度不對。然後說：「把他放了，這不是他的錯，是寡人之過。」不只承認錯誤，可貴在哪裡呢？下令把師經那個琴，因為那個琴衝撞，可能也撞得有點壞掉了，說：「把這個琴放在城門上，讓天下人知道我的過失，順便提醒我。然後，這個帽子壞掉了，不用修了，讓我每一次戴著這個帽子，看著這幾串玉珠都掉了，我就記得，自己今天犯的這個嚴重過失。」

所以這些聖王，他們這些心境可貴，而這些臣子，不畏生死勸皇帝、勸君王，那是一片忠心，也是一片仁愛心。因為君王一偏掉了，受苦受難的是老百姓。忠於君王，忠於人民、國家，所以也都很正直、忠誠。所以這些樂工也會作一些歌曲，提醒、勸諫君王，所以叫「工誦箴諫」。

【庶人謗於道。】

百姓在路上的一些談論，君王也透過方法了解，甚至於指路牌、牌子，都可以讓老百姓反映民情。

【商旅議於市。】

商人、行旅在市場當中議論，都能虛心去了解狀況。

【然後君得聞其過失也。】

從君王的態度，我們也反思自己修身，自己齊家，自己經營事業。比方你經營事業，你是老闆，你是單位主管，那也要能夠廣納雅言，也要能夠了解自己的過失，才能做好工作。所以這個時候，有沒有能夠聽聞自己過失，能夠生歡喜？因為知道過失才能做得更好。不願意聽過失，那還是自己的面子作祟。要面子，可能損害的就是自己的德行，損害的就是團體的利益。所以聖賢人他知道要成就自己、成就他人，決定不會掩飾自己的過失，甚至是希望別人主動的來提出他的問題。所以經營事業的人都要有聽真話的雅量，不能粉飾太平的風氣，盡講好話給主管聽就麻煩了。

包含我們自己經營家庭，也要真正多聽另一半的勸告，或者多聽自己父母的勸告，甚至於朋友提醒我們，都要很珍惜。你不能惱羞成怒了，「我家的事你不要管」，那就麻煩了。「聞過怒，聞譽樂，損友來，益友卻」，身邊都是一些諂媚巴結的人。「聞譽恐，聞過欣」，真正「直諒士」，正直的、忠誠的親朋好友，就很歡喜跟我們相處了。

所以聽別人的勸，聽別人指出我們的過失，這個對道業是有很大很大的幫助。他講的對了，趕緊去改；他講得不對，那我們也不反駁。因為一反駁，人家以後不願意跟我們講。他講得不對也是給我們考試，考什麼呢？「人不知而不慍」，人家講不對了，我們還是沒有任何的情緒，能接受。

他假如真的講不對了，經過一段時間，日久見人心，他一發現，上次講我們的那個過失，其實我們沒有犯，「哎呀，我勸他了，他居然沒有任何辯解。」這樣的修養，更贏得家人、朋友的信任跟佩服，這樣就能「德」服人。

我們體恤人情，當親戚朋友願意勸我們，那他也要提起勇氣，他肯講就已經很可貴了。他在講的時候，我們還帶點情緒，還反駁，就會讓他不敢講，那就阻礙他的直言了。我們能體恤，其實人家要講我們，都還是要鼓起很大的一種勇氣。所以他講的時候就不要再抵觸他了，讓他放寬心去講。真的講不對了也沒關係，包容，感激他對我們這一分愛護的心就對了。日子久了，人家講錯我們也不計較，他就佩服你的德行。而且以後跟你講什麼，他很放鬆，他沒有罣礙，就真的「直諒士，漸相親」了。

「必有容，德乃大」，有容，量大，福就大。最大的福，隨時有人肯勸我們，我們又肯聽，這個人有大福。不只人勸他肯聽，面對經典，那是聖賢、祖宗給我們的勸告，讀每一句經文都覺得是對自己的，都非常能接受，那他的人生就是站在五千年的智慧來經營，哪有這一生沒有成就的道理？

接著經文講到了：

【聞其過失而改之。見義而從之。】

透過這些方法、制度，他能聞到自己過失了。聞到以後更重要的，要改正，把它改過來。

在唐太宗皇帝治理天下的時候，他特別重視下屬給他的諫言。給他勸了以後，他也非常能夠調整自己來改過，所以他是真正「聞其過失」，當場去改，「而改之」。而且勸的一定是符合道義，所以他『見義而從之』，只要臣下講的在道理上，他聽了以後馬上去執行。

【所以永有天下也。】

他能改過，能行道義，那一定贏得民心。這個是他們能永有天下很重要的原因，在改過，在遷善，在行義。

在貞觀二年的時候，發生了一件真實的故事、情況。剛好有一個隋朝時候的官員，叫鄭仁基，他的女兒十六、七歲，品德、容貌都是非常出眾，好像當時候沒有人比得上這個女子。結果皇后，文德皇后找到了這個女子，等於是幫皇帝選了一個好的嬪妃。結果，都已經決定了，要納為「充華」，這個是後宮嬪妃的一個官級，充華，相當於正二品的官員，也是很重要的一個嬪妃。結果詔書已經出來了，冊封的史臣還沒到，還沒去到她家。結果魏徵了解到這件事情，是這位女子鄭氏，其實已經許配給陸氏了，姓陸的人家。然後就很快的來找太宗皇帝稟明這件事情。

當然，我們看魏丞相勸諫很有智慧的，不會一進門：「皇帝啊，你怎麼搶人家的太太？」不會這麼勸諫，決定是整個勸告，言語都是很在理、很懇切，循序漸進。所以他先給陛下講，提起陛下的正念、正氣，說：「陛下，你是為人父母，你是天下人的父母，所以，時時撫愛百姓，憂其所憂，樂其所樂，這個才是為人父母的心境。」

孟子講，「憂民之憂者，民亦憂其憂」，你都擔憂、照顧百姓了，百姓一定也為天子著想，為天子賣命。這人情本來就是很自然的，你愛他，他當然愛護你；你為他擔憂，他當然也為你分憂。「樂民之樂者，民亦樂其樂」，你處處為老百姓的幸福快樂，那老百姓當然也希望自己的君王幸福快樂。能時時「憂民之憂，樂民之樂」，這個就是能擁有天下人心很重要的原因。

當然我們相信太宗皇帝在聽這些話，一定頻頻點頭：「講得好，愛卿說的是。」

「自古有道之主」，有道德的君王，你看句句都是期勉皇帝，都是以百姓的心為心，設身處地為百姓著想，「這個君王建了宮殿，一定想：那我的人民住得安不安穩？當他在吃食物的時候一定想：那我的百姓有沒有挨餓、受凍？」就是隨時在生活當中，都馬上想到老百姓的安危。而且，重點出來了，「自己跟自己的這些臣妾，尤其跟自己的太太相處的時候，也要想到那老百姓，他們夫妻、家庭生活得有沒有安定？」這個就是提出來了，皇帝有很好的夫妻相處，也應該讓老百姓他們都有家庭的天倫之樂，此「人主之常道也」。人主就是時時要這麼想，自己的生活好了，都能想到也要讓老百姓的生活好。

這段道理引導完了，接著說到了：「現在鄭氏的女兒，之前已經許配給人，而陛下要娶過來，沒有絲毫的去調查，了解清楚。假如這個消息傳開來，天下的人都聽到了，哇，皇帝怎麼搶人家的太太！那這個不是為天下人父母應該做的。」

當然魏丞相也應對進退很得體，馬上說到了：「臣所聽也不一定完全正確，但是有這樣的說法，很可能就會虧損皇上您的聖德。所以這個情況要去徹底了解清楚。因為，皇上您現在做的一舉一動，史官都會記錄下來，您假如一輩子都好，就這一件事就可能一失足成千古恨。所以你要留神、要思考清楚。」

太宗皇帝聽到這裡非常驚恐，馬上手書要澄清這件事情，而且非常的自我反省、自我檢討，然後停止冊封的使臣，因為使臣還沒出去。然後命令趕緊把這個女子，還給她本來要嫁的那個人家，不能娶。

結果，左僕射房玄齡，中書令溫彥博，禮部尚書王珪，御史大夫韋挺，這些都是重要大官。他們說：「鄭氏之女許配給陸氏，好像沒有很明顯的證據。而且皇上您都已經下了詔書了，應該這個婚事不能停止下來。」這麼多大臣都贊成還是要娶，說沒有明顯證據。當下又加上這個鄭氏要嫁過去的這戶陸家，還上表給皇帝，上表說道：「我的父親跟鄭家有來往，有互相幫忙，但是並沒有談到要締結婚姻這件事情。」所以意思就是說，皇帝，我跟她沒有婚姻的事情。就是，皇帝你可以娶這個女子了。而且他強調：「可能外人不知道，誤傳的。」

然後，更多的大臣都勸皇帝要結這一門婚事，唐太宗聽那麼多了，反而有一點疑惑了。又問魏徵了：「你看，所有的人都說沒有問題了，連那個陸家都說他們跟這個鄭家沒有婚事了。」結果魏徵說道：「以臣來分析這件事情，這個陸氏一直在強調說，他們跟對方沒有婚事，他這個反應是可以理解的，因為他們想：皇帝可能跟太上皇一樣。因為太上皇當時候當了皇帝，把下屬的妻子，辛處儉的妻子納為自己的太太。後來，他的太太得寵以後，辛處儉剛好又在東宮服務，在太子底下當官。有時候又遇到這個皇帝，就是唐高祖。唐高祖看到他就不高興了，因為他的妻子現在被他寵愛嘛，看到他以前的丈夫，心裡不舒服。結果就把辛處儉調出宮外了，調到萬年縣去了。當然辛處儉每天都誠惶誠恐的，怕降禍於他。因為有這樣的前例，所以陸氏人家就很擔心，皇帝會不會跟他爸爸一樣，到時候記恨，我娶的這個太太之前本來是應該嫁給他的，到時候降罪於我們，那我們就很倒霉了。所以他們是憂慮以後會不會遭難，趕緊順著皇帝的意思，讓皇帝娶這個太太。」

結果太宗聽到這裡就笑了，「所以，外人的意見會有這些情況也很正常，可能大家也順著我的意思。而且皇帝所說的話，人家也未必能夠信。」你去解釋了人家也未必能夠信。所以皇帝馬上寫詔書，聽完魏徵的話他下了一個決心：「今聞鄭氏之女，已經聽聞鄭氏已經許配給陸家了，已經受人家禮聘了。我以前寫的那個詔書，是因為我沒有詳細了解情況，這是我的不是，也是這些有關官員的過失，所以這件事就停了，不能再做了。」這個詔書一下，所有老百姓都歡喜，都拍手叫好。

大家看，真正娶了，老百姓會不會講這件事？那哪有不玷污聖的？坦白講這件事應該是真的，縱使不是真的都不應該做。為什麼？不是真的人家都已經傳開來了，沒有的可能人家也會誤會成有了。你一個君王要能立信於天下，哪就為了一個「色」字，把自己的信用都給搞砸了。

所以，太宗能馬上了解情況，調整自己、改正自己，這個是非常可貴的。所以能夠成為天下的共主，都跟他勇於改過有最直接的關係。我們在「君道」這個部分，常常舉太宗的榜樣，就會讓我們更深刻，太宗貞觀之治決定不是偶然，都是修身為本。

好，我們接著上面這一段，剛好又想到《詩經》裡面有一句話，叫「言之者無罪，聞之者足以戒」。不管是臣子或者是老百姓講的話、反映的情況，縱使有不對的地方，絕不降罪於他們，「言之者無罪」。但「聞之者足以戒」，聽的人，皇帝也好，或者是當官、當領導的人聽了也好，都足以自我警戒的態度。

接著下一句也是「改過」的經句，是在第六冊，八百零三頁講到的：

【大忌知身之惡而不改也。以賊其身。乃喪其軀。有行如此。之謂大忌也。】

我們看到這個『大忌』，就了解到人生假如犯了這些問題，可能人生就毀掉了。所以這些禁忌，都是古人對我們深深的恩澤、愛護，在提醒我們。我們從經句當中來體會，人最大的忌諱，是知道自己的過失，卻不願意去改正。我們剛剛這幾句其實都是改過的重點。「過而不改，是謂過矣」，有過失了而不願意去改，這是真正的大過。

而且人不改過，心性不斷的在墮落，習性不斷在增長，那鐵定這些惡行不斷積累，他人生的大禍就要降臨。「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身」，不改過，惡鐵定每天都在積累。所以最大的忌諱在自己有過失，不改正。慢慢的，這個過錯，你做錯事情，它會產生副作用，『以賊其身』，一定會傷害到我們的身心。『乃喪其軀』，而且還會有生命的危險，喪失自己的生命、軀體。

怎麼說呢？我們不改過，靈性、德行下墮。比方貪財、貪色、貪吃，我們之前講的這些戒貪，他都不願意去改，第一個，身體鐵定不好。縱慾了，身體怎麼會好？不只縱慾了，在縱慾的過程當中一定又造惡、造孽。而惡貫滿盈，他當然命也就沒了。所謂「多行不義必自斃」，「禍福無門，唯人自召」，那哪有可能不「賊其身」，不「喪其軀」呢？

而且我們來體會一下，人為什麼沒有改過的勇氣跟動力？因為他的責任心沒有起來，他的孝心沒有起來，他沒有一種努力上進的動力。「善心」沒起來，「責任心」沒有起來，「孝心」沒有起來，反而又受到慾望的污染，他就控制不了自己，他就隨波逐流了。

所以我們看到現在年輕人，有沒有在干「賊其身，喪其軀」的事情啊？你看，放縱慾望，有時候我們晚上觀察，很多年輕人都十點、十一點，他們的活動才剛開始。還在那裡熱鬧、唱歌，叫得很大聲，也不想著影響別人的生活，這個都是在折福。看那個狀況，他們不到半夜三點、四點，我看是不罷休的。這個不就是「賊其身」嗎？這樣日夜顛倒的生活習慣，可能二、三十歲整個身體就垮掉了。所以現在慢性病跟癌症的年齡不斷的年輕化了，這個都是跟老天作對，放縱慾望。還有，根本沒提起孝心。

這個都反映我們現在這個時代，家庭跟學校教育的缺失。假如有教孝道，有教《孝經》，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」他愛護身體、愛護名節、愛護品性，怎麼會這麼放縱呢？所以習慣成自然，這些重要的做人態度要從小紮根。我們現在真的這些認知，因為沒有好好的學習老祖宗的教誨，忽略得太嚴重了，趕緊亡羊補牢啊！

所以身體壞了、品德壞了，都可能招來人生的大禍。『有行如此』，有這些行為的出現的時候，就是不改過的心，「知惡不改」，這人生「大忌」，人生也會因為這樣而墮落，甚至招來大禍。所以這些句子讓我們提起「改過」。

有一段教誨很可貴：「天降之罰，先奪其魄；天降之福，先開其慧」。上帝、上天要降福給人，先開他的智慧。什麼樣的人，上天會降福，冥冥當中護念他們？「慚愧」，慚愧心的人；「奮發」，很有志氣，自立自強；而且勇於「改過」。這是「天開其慧」的徵兆。每天都不知道改過了，這是「天奪其魄」的徵兆。所以每天悠悠忽忽的，恍恍惚惚；「昏惰」、昏昧，很懶散，提不起勁，吃飽睡，睡飽吃，過一天算一天；然後，「飾非」，做錯了，還掩飾自己的過失，不敢坦承，一個人飾非不坦承，別人幫不上忙。還有自欺，自己欺騙自己。這些就是「天奪其魄」。

其實這些道理，我們冷靜去觀察，一個人完全聽不進父母、別人的勸，慢慢他的眼睛就會獃滯；一個人肯聽父母、肯聽他人的勸，肯聽聖賢的勸，他眼睛非常明亮。那為什麼會慢慢眼睛無神、獃滯呢？全部被習氣給障住了，「天奪其魄」了，魂魄都不知道飄到哪裡去了。

所以假如我們自己常常突然就失神了，恍恍惚惚，胡思亂想飄出去了，十幾分鐘才回過神來，要很警覺，這個都是罪業之相。聽聽課就打瞌睡了，精神都提不起來，這個要更痛定思痛，要克服。

比方說聽師長講經，實在忍不住會睡覺，跪著聽，要跪著提醒自己，不恭敬，業障重，跪著不容易睡。總要用方法突破這些瓶頸，人跪著的時候還是比較恭敬。「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。這個都有很多方法可以對治的。包含你讀經的時候會打瞌睡，起來禮拜聖賢人，身體一動，把那個昏昧，把那個瞌睡蟲，把它拜走，總要下功夫。「天下無難事，只怕有心人」。

我們接下來，再看下一句。在第九冊的一二一六頁，一千兩百一十六頁，我們一起來讀一下。

【先民有言。人之所難者二。樂知其惡者難。以惡告人者難。】

這句話也是很有人生哲理。我們看一開始講到的『先民有言』，就是以前的這些祖先留給我們的很寶貴的人生哲理。所以我們這個民族很可貴的在於，它是「孝」的民族，「孝」就是父子一體，父母跟子女密不可分，子孫跟祖先密不可分。祖先、父母時時想孩子，想著後代，念念為了成就孩子。所以我們整個文化能承傳下來，靠的就是孝道，靠的就是父母對孩子的慈愛。所以全世界的古文明都沒有了，為什麼我們還能承傳五千年，現在還不衰？都是靠家庭教育，就是靠父母的至愛。

每一個民族，像我們了解中國大陸，統計差不多有五十六個民族。而且每一個民族留下來的諺語都不同，都很寶貴。像我是閩南福建人，閩南人。我們閩南話裡面，方方面面的教導可多了，都是跟經典相應的。所以我們整個中華民族，資產是太豐富了，只要我們是肯受教的子孫，鐵定有大福。

你看像我們記的，記憶當中的這些經句：「小洞不補，大洞你就很艱苦」。這個就是改過的重要。問題剛出現的時候，你不好好的去修正，等到它嚴重了，你就解決不了了。防微杜漸啊。習氣也是這樣，剛有的時候趕緊對治，等到它已經養成習慣了，你就毀了自己的人生了。

治身、修身如此，你教育孩子也是要防微杜漸。小時偷針，大時不就偷金了嗎？「小時偷摘瓠瓜，大時你就偷牽牛」，小時候摘人家的植物、果實，大了不就牽人家的牛了嗎？

所以，我們看到這個「先民有言」，都感激每一個族群的祖先。你看我們在馬來西亞，廣東人、福建人、海南人、客家人、潮州人，有沒有漏掉的？這麼多民族，都有寶貴的智慧，都要珍惜。

所以先世的人留下來說到了，人有兩件事很難做得到。一個人要提升自己的德行，要「難行能行，難忍能忍，難做能做」，要有承擔才能突破；要「難捨能舍」，尤其要舍掉這個自私自利，不然修道修不上去。

當然一開始舍掉自私，舍掉習氣，坦白講，真不容易。像扒皮一樣，因為這個習慣太久了，好像黏在身上拔不下來。但是只要有決心，決定可以突破。習氣一點一點放下了，就不是負擔了。因為這個習氣不改，身心的負擔很重，變它的奴隸了。所以習氣一點一點放下了，身心輕安，法喜充滿。所謂「學而時習之，不亦說乎」，我們才知道孔老夫子他們精神生活這麼愉快，才體會得到。你不真干、不真放下，那那句經文還是經文而已，不是我們的生活，不是我們的真實的境界。

接著提到哪兩個是難的？『樂知其惡者難』，就是知道自己的過失，他會覺得很歡喜。聖人是「聞善言而拜」，大禹是榜樣。只要人家規勸得對，很感激他，給他頂禮、感謝。子路是賢人，聞善言而喜，人家給他指出過失，他非常高興。

其實人家指出過失，我們歡喜了，那是真正自愛的人。因為知道這些惡不除，自己的道業就成就不了，就變成自甘墮落了。人家給我們指出來了我們才能提升，所以自愛的人決定「聞過而喜」，聞過會不高興的，那都是不自愛的人，都是還順著自己的面子跟習氣來做主，被習氣牽著鼻子走，這樣的人生特別苦。不改過了，時光三年、五年就這樣過去了，年紀愈大，愈想改，愈不容易。知過趕緊去改，自己的智慧、定力不斷提升了，這一生才做得了主，做得了主才能自在。

在貞觀五年，太宗對著房玄齡，這房玄齡是在太宗不是皇帝的時候，是世子的時候，就已經跟著太宗了，而且是跟著太宗出生入死打過很多仗，所以他們的情誼是非常深厚的。對著房玄齡說道，從古至今很多帝王都很容易任性妄為，順著自己的好惡做事情，那底下的人一定無所適從。喜歡了，亂賞賜，沒有功的人也賞一大堆；討厭了，無罪的人都被拖出去砍了，那就麻煩了。有時候不高興的時候會濫殺，歡喜的時候會亂賞、濫賞，這個時候天下就會混亂。因為君王不是照著道德倫理，不是照著整個綱紀在做事情，是照著自己的喜怒在做事情，所謂「上有好者，下必甚焉」，他這個態度，到時候很多臣子都學了，天下都亂掉。所以，以古代這些君王都是敗在意氣用事、好惡行事。所以太宗覺得他時時以這個為借鑒，不敢犯這樣的過錯。

確實要時時保持這樣的警覺性。我們看很多皇帝、很多領導者，一開始不錯，結果過了一段時間，慢慢的做了一些事情，有了一些功績了，傲慢也伏不住。

我們看隋文帝，隋朝的開國君王，他是北朝，南朝是宋、齊、梁、陳，最後是陳國，他把陳國統一了，整個中國就變一個隋朝。結果因為統一了，他就開始傲慢，哎呀，我的本事太大了，結果隋朝很快就滅亡。「靡不有初，鮮克有終」，有很好的開始，但是一貪著了，一傲慢了，一覺得自己了不起了，就開始剛愎自用，敗就出現了。所以可以慎始慎終的人不多。

所以，太宗的警覺性是相當高的。不只自己有這樣的警覺性，而且當下都是時時提醒他底下的大臣，你們要隨時給我勸諫，要給我直諫、極諫，這個「極」就是不要害怕，你們了解到的全部講出來都沒關係。所以這個是「樂知其惡」。

而當太宗在講這段話的時候，他也不忘提醒房玄齡，其實也是提醒所有的臣子，說：「公等，你們都是領導者，也應該接受別人的勸言。」所以太宗以身作則之外，他也不忘教育他底下的臣子。這「君親師」，他當一個「君」，領導者，他也有責任教育他底下的人。這一點，太宗是做得很好，隨時也是抓住機會點，提醒、教育臣子。

所以領導還要能教導，還要能訓導，還要能勸導底下。所以愈高的領導者，其實他的責任是愈重，愈不輕鬆，要做好，確實是要下很大的功夫。尤其這個時代，年輕人也缺乏倫理道德的基礎，所以我們為人師、為人父母、為人領導者要更有耐心才好。

所以勸這些大臣們：「你們勸諫我，同時你們自己也要接受你們下屬的勸諫。怎麼可以人家講的話，不順己意便不能接受，甚至掩飾自己的短處，這樣就不妥了。」所以《六祖壇經》當中，大師給我們教誨，其中有一句說道：「改過必生智慧」，煩惱輕智慧就長；「護短心內非賢」，掩飾自己的短處，當下那個心態，就已經偏離在道中了，心就不賢能了，心就落到掩過飾非上了，落到好面子上面去了，甚至落到瞋恨心，看人家不順眼，就麻煩了。

「若不能受諫，焉能諫人？」假如我們自己都不能接受別人勸諫了，我們還有什麼資格能夠去勸別人？其實自己都看不清楚自己的問題，還能看得清楚別人的問題？「欲知人者先自知」，自己有德行了，能接受別人勸，再去勸人，人家服氣，人家佩服你的德行。

所以這一句話其實很有深意。一個人不能接受勸諫，他也沒資格去勸人；一個人不是一個好學生，他也沒資格去當老師；一個人不是一個孝子，他也不可能是一個好父親；一個人不是一個好下屬，他也決定不是一個好領導。他根本就沒有根、沒有基礎。所以「君子務本，本立而道生」。

我們現在人沒有這些提醒，都好高騖遠，都不肯實實在在紮好自己德行、能力的根基，都想要一蹴可幾。你看年輕人，他碩士畢業了，大學畢業了，他就想：我出來就當主管。這個心態本身都不對了，他不從基礎做起，他怎麼知道為人臣的這些態度，他怎麼積累智慧呢？他怎麼積累能力呢？只想著我馬上就變空降的元帥。其實，那個都是紙上談兵，沒有辦法感動人心。

很多企業家其實不懂這個道理，一下子就讓兒子進來就是當總經理、當很高的領導，大忌啊，這個決定出問題。真正有見地的領導者、企業家，都會默默的鍛煉孩子，讓孩子從基層做起，他真正能是一個好臣子，他以後才是一個好領導人。而且因為他從基層做起，他特別能體恤底下人的辛勞。所以開國的皇帝特別有人情味，他就是跟這些身邊的人，篳路藍縷、創業維艱，所以他很念舊、念恩，很講情義。而且因為他在民間成長，開國的元首本來就是平民多。因為他是平民，他就能了解民生疾苦，所以開國那一、兩個帝王，都是好的帝王。慢慢的，很多後面的帝王，他一生出來就當皇帝了，他作威作福了，很可能染上很多習氣。

清朝自始至終沒有出昏君，這一點太不容易了。他知道一定要抓好教育，不能讓這些王公貴族放逸。太子，皇子，早晨三點多就要起床了，不能生活習慣散漫，每天作息都非常規律。所以教育富貴的人，其實難度是很高，我們待會也會講到這些經句。

所以「君子務本」，我們要真正能栽培好一個孩子，都要讓他先懂得為人子之道、為人晚輩之道、為人臣子之道、為聖賢學生之道，他才有做人的根基。

所以這句話也同時提醒我們，我們現在雖然可能當了父母了，當了領導了，可能也當了老師了，可是我們「人貴自知」，其實自己也沒具備一個聖賢弟子的樣子，結果自己就當老師了，這個是相當慚愧的事情。更應該時時不是講別人，講自己、對照自己。趕緊下功夫，讓自己真正像個聖賢的學生，這樣也才不會有辱聖賢的門風。我們決定不敢、不願給聖賢臉上抹黑。雖然可能我們現在在教學，有這個老師的名，但自己清楚，根本遠遠連自己當學生都沒有資格。所以這個時候會誠惶誠恐，趕緊把自己的基礎補好才好。包含是為人父母，其實我們連個兒子的道理都沒有落實。我們是個領導了，可是我們自己對上司，也不是一個很好的下屬。都能慚愧懺悔，才能有所明白不足，才能再好好的提升自己，這樣才不容易自滿。

所以人生之所難者，第一個就是「樂知其惡」，我們剛剛舉這個例子，太宗很歡喜臣子指出他的問題。『以惡告人者難』，把自己的缺點、過失告訴別人，這個也很難。這個等於是「發露懺悔」。把自己的過失在眾人面前講出來，這個要相當有勇氣。所謂「知恥近乎勇」，人有羞恥心，決定要改過，他的勇氣就出來了。他不把過失藏在心裡，他把它講出來，把這個罪業懺掉。人真誠要透出來了，心上不能有這些垃圾，不能有這些隱瞞，能夠坦蕩，坦蕩的人才能真誠。甚至於懺悔出來了，感動身邊的人，他們也能以我們為借鑒，提醒他們的人生。

而人要能懺悔，真的也是能放下面子，甚至於那個決心，就是破釜沉舟。懺出來了，讓所有的人監督自己，不能懈怠，那他的警覺性就更高了。

所以難做的事，肯真正奉行，自己就得很大的利益了。我們看，在企業界，胡小林老師的整個德行的提升特別快，他這個「兩難」他能做到，還「樂知其惡」。人家告訴他過失了，他覺得是幫助他的道業，而且他自己有過失，他能夠對大眾「發露懺悔」，這是我們很好的榜樣，我們也看到人家修行特別得力，「難行能行」重要。

我們今天所談的這五個句子，都是「改過」。接下來我們談的是「敦親」的部分。一個君王他也要齊家，「家齊而後國治」。他自己家就不安定，他哪有辦法專心致志去治理天下呢？而且他家都不能齊了，他也沒能力治國。「身修而後後家齊，家齊而後國治」。

而我們看「敦親」這個「敦」字，敦厚，很仁厚，很實在。而仁厚就不會刻薄，就不會不講情義。所以決定盡心儘力照顧好家人，尤其照顧好親戚朋友，這個五倫他能夠盡心儘力去落實，「敦親」。

我們看，第一句是在第二冊，兩百零六頁，是《孝經》天子章第二。經文講到了，《孝經》是孔子無問自說，學生沒有問，主動給曾子宣講的一部經。而且曾子是至孝，所以承傳給曾子。而且孝是德的大根大本，也是中華文化最重要的精神，所以《孝經》是齊家寶典、是修身寶典，而且也是治理企業最好的一本經典。

我們看經文，是在「天子章第二」：

【子曰。愛親者。不敢惡於人。敬親者。不敢慢於人。愛敬盡於事親。而德教加於百姓。形於四海。蓋天子之孝也。呂刑雲。一人有慶兆民賴之。】

我們中華文化最重要的核心是倫常。而五倫當中，「父子有親」，它是一個原點。「愛人」，這個「愛」的原點，就是從父母跟子女這個天性自然啟發的。再從這個對父母的愛心延伸到對兄弟、對家人、親族，再延伸到對鄰里鄉黨跟社會大眾，再延伸到不同的民族、國家。

所以「忠臣出於孝子之門」。他孝順了，他的真誠愛心就引發出來，他以後治理老百姓，他就懂得愛護。因為「人同此心，心同此理」，他愛父母出於真心，他一看到別人父母，他那個尊重就起來了。他愛自己的兄弟，他看到別人的兄弟也是感同身受。

所以一個真正愛護、親愛自己父母的人，他的愛心起來了，決定不敢厭惡別人，厭惡他人。因為他有愛心，怎麼可能會去厭惡別人？尤其看到人家的父母，他怎麼可能去輕慢、厭惡呢？因為人家一介紹，「這是我爸、我媽」，他馬上那個感覺就想到自己的爸爸媽媽了嘛，倍加恭敬，他怎麼會去厭惡呢？

而且一個真正孝順父母的人，都知道父母最歡喜的是他有好的德行。哪一個父母不希望孩子有德行？哪一個父母不希望孩子有德之後能去利益更多的人、利益社會，他覺得這是最光榮的事情。他「立身行道，揚名於後世，以顯父母」。那當然哪個父母不希望孩子，在他還在世的時候就能顯親、揚名？當然父母歡喜。

所以父母很重視孩子的德行，孩子可以感覺得到，這個時候，他一言一行、一舉一動，都要讓父母安心，不能讓父母擔憂，所以他重視他的身體健康，重視他的德行提升。他不敢罵人，他一罵人，這個事傳出去，傳到他父母耳里：「哎呀！我兒子怎麼這麼沒修養？還得罪人！」你看父母要擔憂多少時間？假如都是跟一切人和睦相處了，這個情況傳到父母那裡：「唉呀，我這一輩子不用擔心了。」

所以今天假如厭惡他人，德行有損，父母知道了多難過。『愛親者』決定不敢讓父母再多擔心他的，『不敢惡於人』。從同理心來講，從戒慎恐懼，修養德行來講，他都不敢「惡於人」。

『敬親者，不敢慢於人』，能夠尊敬自己的父母，他本性裡面的恭敬也引發出來。所以他恭敬了，他也不敢去對其他的人傲慢、怠慢。尤其對人家的父母也是恭恭敬敬。我們自己在家裡面都是恭敬、侍奉父母，也不可能對人家的父母，以及對他人不恭敬。

而且對他人不恭敬，就是隨順習氣，就是忽略自己的道德，那父母又要擔心我們。所以我們早一天成就道德，父母就早一天不用擔心。所以一個人進德修業，決定是自動自發，假如不能自動自發，孝心還沒有真正發出來。所以德行不能提升，都是孝道有虧，都是慈悲心有虧，習氣作主。

總要看清自己的不足，在這個根本當中下工夫。真正用心，用至誠的心來孝養父母。在奉養父母過程，時時看自己的心地有哪些偏頗？有沒有對父母不耐煩？有沒有對父母不恭敬？一發現，痛定思痛，趕緊要對治。

而假如一個天子，能把愛親、敬親的態度，來對待一切的人、一切的百姓，那他就是老百姓最好的榜樣。『而德教加於百姓』，他這個崇高的道德就給人民很好的身教了，就達到教化百姓的效果了。

『刑於四海』，這個「刑」就是榜樣，就成為天下人效法的典範。我們看帝王他只要是孝子，當時候的整個社會就特別重視孝道。大家注意去翻我們《德育故事》裡面，二十四孝最多孝子的朝代就是漢朝，漢朝以孝治天下，所有的天子都加一個「孝」。孝文帝、孝景帝、孝武帝，都加一個「孝」字。而且他也不是只有提倡，他們自己做到。我們看，「親有疾，葯先嘗，晝夜侍，不離床」，那文帝做到了，他侍奉他的母親是至孝。所以確實這個《孝經》裡面講的道理，在歷史當中都可以印證。

而現在我們看到很多企業團體，他們也在學習傳統文化，也在力行。以前員工歲末大會，以前就是吃啊，唱一些流行歌曲啊，好像狂歡一下就過去了。現在，在這個大會當中，都請到員工的父母，然後來一起參與，然後公司也感激員工家人、父母的支持。甚至這個老闆把自己的父母請到現場，親自給父母跪拜，給父母洗腳，那種真情流露，當下整個員工大會，大家都是感動得流眼淚。他是企業的老闆，他能這麼樣愛敬、孝養父母，那他的德教也會加於他的員工，員工是打從內心佩服他的德行，他也是「刑於四海」，刑於他的公司。所以《孝經》，每一個領導者最好的聖典。

所以這裡講到，『蓋天子之孝也』，這就是天子行的孝道。天子的孝道，不只是奉養自己父母，還能夠以自己的身教讓天下人都懂得孝，他才盡到孝道。

所以今天我們在哪一個身分、哪一個角色，我們假如沒有能敦倫盡分，就是不孝，因為我們的德行有虧了。我們今天當公務員，沒有能做人民跟政府最好的橋樑，那我們父母知道了多難過，那我們不是白領國家的俸祿了嗎？我們今天在學校教書，那要對下一代負責任。假如我們不盡心教導孩子，那我們的父母覺得很丟臉，唉呀，怎麼當老師，領國家的俸祿了，還不盡心儘力教育下一代？不敦倫盡分，鐵定孝道有損。

所以天子有他的本分，代天行化，所以這叫「蓋天子之孝也」。《孝經》每一章都談到每一個身分，他如何盡孝，他如何盡他的本分、職責，講得很詳細。之後還有「諸侯章」、「卿大夫章」、「士章」、「庶人章」，我們每一個角色都能圓滿落實孝道。其它句子，大家可以再找到《孝經》好好深入。學習要主動。

『《呂刑》雲』，其實也就是指《尚書》這一章，《呂刑》跟《甫刑》是同一章。『一人有慶兆民賴之』，「有慶」就是有真實德行，天子有真實的德行、善行，天下萬民「賴之」，就是非常信賴他，因為他值得依靠，他帶領老百姓走向國家的長治久安，走向幸福人生。

天子如此，我們身為父母也好，身為領導者，或者是老師也好，也要帶著我們的孩子、學生、員工，走向幸福人生，這樣我們也是落實「一人有慶兆民賴之」的精神。

好，這一節課先跟大家交流到這裡，謝謝大家！