《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》63

倒數第二行。

【爾時世尊，憐愍阿難，及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。告阿難言，汝雖強記，但益多聞。於奢摩他微密觀照，心猶未了。】

從這個地方看起。這個學佛，我也常常提供諸位同修，學佛的目標啊，一定要在開悟，而不是以記誦為目標。現在學佛的人，大多數在經教上啊，著重在，「啊，這一部經怎麼講法？這一段是什麼意思？」著重在這一點。這個學法呢，是不能開悟的。

如果要想開悟，一定要循開悟的路子去走。一切大乘經典，都是指導我們這一個方向，達到悟明心地的目標。那麼在楞嚴經裡面，可以說章章都是指示這個方向，在此地尤其是明顯。從七處征心，十番顯見，一直到此地，阿難與諸大眾，還沒有悟，還沒有開悟。那麼這再更進一步，換句話說，換一個方法，來敲敲阿難與這個大眾的悟門啦，總希望把這個悟門敲開，茅塞拔除。

那麼前面半段呢，是集結經的人，敘說釋迦牟尼佛的意思。你看看，這個一開端呢，就是憐憫阿難。什麼事情值得憐憫呢？給諸位說，沒悟，值得憐憫。因為他沒悟，這再想方法，來開啟他的悟門。凡是在事相上修學，一定啊，要先發智慧。為什麼呢？慧能導行啊。智慧啊，引導我們修行；智慧啊，作為我們修行的依據。真正講修行，是什麼時候呢？是在講聞思修三慧啊，這個時候才是修行。

那麼換句話說，三學完成了以後，這才談得上修行。三學常說的啊，因戒生定，因定開慧，慧一開了之後，這裡面才有聞慧、思慧、修慧。這個聞思修是一，不是三。如果聞思修是三了，那就沒有慧了，那隻能說聞思修，不能講三慧。三慧是一啊，那個慧，就是戒定慧的慧。可見得，慧要開了，一定是定成就的，那個心不定啊，慧就不能夠開發。所以要開智慧啊，先要修定。那麼在此地，經上所講的諸三摩提啊，就是定。

那麼我們再研究研究，這為什麼心不能定呢？這個真正要用功啊，不得不這麼追根究底啊。心之所以不能定啊，就是心向外攀緣，要拿金剛經上的話來說呢，咱們凡夫，住色生心，住聲香味觸法生心，心就是定不下來了。那麼佛在金剛經上屢次地教誡菩薩，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，那麼換句話說，就是要把我們這個心啊，從六塵境界裡面收回來，心就定了。心定了，智慧才能開。那麼這個定了的心呢，就是清凈心。那麼在我們念佛法門裡面來講，就是一心不亂，一心就是清凈心。清凈心裏面，才能夠生智慧；智慧啊，才能夠指導我們的行門。我們身口意啊，這個三種行誼，就有般若智慧的指導。那麼這個行呢，就叫做菩薩行，就叫做佛行，行佛所行啊。

所以由此說來啊，這個佛法，並不麻煩啊，是既簡又易。問題是我們信不信這個道理？信了之後，我們肯不肯這麼做法？那麼這就是關鍵的所在了。這一段的意思，剛才說了，修行，一定要先開智慧。智慧開了以後，那還再廣開，我們教下裡面來講，大開圓解啊。到那個時候，皆可以為妙修之地了。

那麼陀羅尼，是印度話，翻成中國的意思，叫總持，所謂總一切法，持一切義。拿我們現在這個方便話來說呢，猶如綱領一樣，世出世法的共綱領，在佛法稱之為陀羅尼。不但是總持啊，上面還加了一個大陀羅尼，這個大字加在此地，就是所謂法界大總相法門之體。而在本經向後經文當中所開出來的，像五陰、六入、十二處、十八界、七大，這都是從這個大陀羅尼底下所開出來的。

那麼也可以說，下面四科七大啊，就是大陀羅尼。為什麼說四科七大是大陀羅尼呢？因為佛給我們說破了，這個四科七大啊，皆如來藏妙真如性啊。讀這一科經文，應當要覺悟，覺悟到四科七大，那就是法界大總相法門的理體，我們的心，焉得不清凈呢？！心，必然無所住了。心有所住啊，是不認識萬法的理體啊，以為一切法是真實的，所以他心才有住啊。

實在說，這個心有住的人，不但是迷失了萬法的本體，我再說得簡單淺顯一點，連那個迷惑顛倒裡面的因緣果報的道理，他都不懂。為什麼呢？如果懂得因緣果報的事情，他的心也不住了，像袁了凡居士，人家心清凈了。他並不是懂得大總持法門，他是啊，真正相信因緣果報，一飲一啄，莫非前定。我起心動念，都是冤枉的嘛。一飲一啄，莫非前定啊，都是前生修得的。今天沒飯吃，該挨餓一天，他命是如此嘛，強求不得的，那又何必多求呢？！啊，所以說是，凡夫之人，真正肯定了、相信了因緣果報，他的心也是定的。定心容易入道，這個是修行的本錢啊。

本經，是大乘圓頓法門。你看阿難尊者，在前面祈請的，是成佛之道啊，不是成菩薩道，是成佛之道啊。那麼換句話說，世尊在本經所開演的，全是講成佛的道理，成佛的方法，以及如來果地上的境界。那麼這個境界是高啊，我們又想一想，我們是業障深重的凡夫，我們能成得了佛嗎？這一樁事情啊，問題就在信心，你相不相信你自己能成佛？跟佛在金剛經裡面講的，都是相通的。

金剛經裡面佛說過了，後五百世，就是末法時期，我們現在鬥爭堅固的時代，如果有人對這樣深的經，那金剛經、楞嚴經都是一樣了，法華、華嚴，都是一類的，你要聽了是不驚不怖不畏，這個人就很稀有。那麼我們聽了這些大經啊，哎，也不驚，也不怖，不畏，我們是不是稀有呢？只怕的是我們吶，是已經麻木不仁了，所以聽了不驚不怖不畏啊。不驚，就是信得過；不怖啊，就是道理能夠透徹；不畏啊，不怕，自己可以做得到。所以稀有啊，他能信、能解、能行！那麼我們如果說是不信、不解、又不能行，我們也不驚、不怖、不畏，那豈不是麻木不仁嗎？！金剛經上佛說的那一番話，用在楞嚴經上，是相通的。

那麼換句話說，在今天鬥爭堅固的時代，我們能信，我們能解，我們能行，正是世尊所讚歎的，第一稀有之人。那個第一稀有，是明心見性，才是第一稀有；如果不見性成佛，稱稀有可以，第一還稱不上。那麼這就是佛在般若會上給我們授記了，我們末法的眾生，能做得到。所以，成佛作祖的障礙，不在環境，也不在別人，而是自己有沒有信心？我們自己相信自己能成佛，這一生決定可以成佛；相信能做祖，就能做祖。總得要自己有信心，一個人要沒有信心，什麼事也做不成。有了信心，道理懂得了之後，他苦學啊。人一能知，己十知啊，別人一遍就會，我不行，我十遍；人家十遍會，我學一百遍。只要自己努力，沒有不成就的。

可是諸位要曉得，為學與為道啊，大大不相同。為學，學問是要天天增長，知識啊，天天豐富；為道跟為學是相反的，為道要日損，天天減少。減少什麼呢？減少執著，減少分別，減少煩惱。佛門裡面常講放下啊，日損就是放下啦，天天要放下，什麼都要放下。事情天天要做，但是心裡要放下。

昨天普妙法師啊，請我到他那個廟去應供，我到那去吃了一餐飯，參觀他的大廟。廟蓋得富麗堂皇，那個大殿呢，大概可以容納一千人的樣子，大概是我們台灣第一個大殿。它那個柱子，恐怕得十個人才能夠抱得起來，啊，太偉大了。啊，我怕拍他的肩膀，我說：「要培養後人啊，我們都快要走了。」呵呵，他點點頭，「是的。」

不可留戀！事情要不要做？要做，不能留戀。正在做的時候，正就要放下。一貪戀呢，那就壞啦。普妙法師這個人很不錯，我是在二十多年前就認識他，我沒出家的時候，在埔里就在一起住茅棚，跟懺雲法師在一起住茅棚的時候。我們睡在他的茅棚裡面，他還受了一點難呢，我離開半個月，呵呵，那個地方發水災，我是沒有嘗到，他是碰到了。

所以，要想到，時時刻刻想到，我們要走的呀，還有什麼放不下呢？！還有什麼苦苦留戀的呢？！要走，人人都要走，不要以為，哦，年老了才走，那個年輕的走的人太多太多了。你要不相信，善導寺大界底下去看看，你看看那多少年輕的。黃泉路上無老少啊！啊，你心放下了，心開意解，這才能入道。心要不放下，障道啊。十方諸佛來教你，也不行啊。說個老實話，那諸佛祖師來教你啊，也就是這個教法，再沒有別的特別法門嘛。經典上所記載的，不就是釋迦牟尼佛教阿難的嗎？！

所以，總得要覺悟。覺悟了的人，念念為一切眾生著想，絕不為自己著想，為自己想，就有障礙。為眾生想，為後世佛法想。想什麼呢？令他覺悟啊！這就叫佛法。不覺，則是世間法。

那麼我在此地給諸位講佛法，講佛法啦，就是要提醒諸位覺悟之法。前面沒有開悟，後面就要重視了，希望能在這個經典的字裡行間大徹大悟，禪宗所謂是言下即悟啊。

那麼底下經文呢，這就說到四科了，也是楞嚴經裡面非常精彩的一段。陰入處界，七大等法，一切義，總一切法，這叫做大陀羅尼。那麼這個底下啊，就是二十五圓通。

那個二十五圓通從哪裡來的呢？這個陰、入、處、界啊，這個四科啊，是開合不同而已，所以說到最詳細的，就是十八界。那講十八界了，那是五陰、六入、十二處，都不必講了。為什麼？全都包括在其中了。那麼十八界是十八法，十八加上七大，二十五，那個二十五圓通，就是從這來的！這是把八萬四千法門，歸納為二十五個法門，門門都能夠悟入。所以這個地方這個總持啊，總一切義，啊，在教理上講呢，就是四科、七大、二十五圓通。這個持一切義，總一切法，所以叫做大陀羅尼。

那麼陀羅尼啊，有的時候也翻做咒。比如說，有一字陀羅尼，有多字陀羅尼，有無字陀羅尼。那麼楞嚴會上啊，有五會楞嚴神咒，是屬於多字陀羅尼。那麼神咒啊，本來是密說的，可是我們中國這個古大德，灌頂大師，他老人家把這個五會楞嚴神咒啊，一句一句都註解出來了。那麼這個註解的本子呢，就是《楞嚴經灌頂疏》。那麼這個疏啊，好像在我們台灣，還沒有單行本流通，可是過去在大陸上，這個木刻版本啊，有單行本。這個灌頂大師，也是很了不起的人，宗教皆通啊，著作等身。他老人家著作很豐富，現在收在大藏經裡面就很多，好像在台灣這個楞嚴咒有單行本、註解的本子流通，那就是他那個灌頂疏裡面抽出來的。

這個咒啊，是密說，經是顯說，顯密不二。若問咒的意思呢，就是經的意思。那麼經的意思，也就是咒的意思。經懂得了，咒在行門裡面，確實有它的善巧方便。如果把咒語解出來了，它那個方便就失掉了，所以咒還是不解的好。為什麼呢？諸位要曉得，講到用功，是要叫你放下萬緣呢，如果咒子意思都明了了，哎，念一句，想一想，是這個意思，哎，再念一句，又想一想，是那個意思，你那個心就不能得清凈了。

所以我常給諸位說，經也沒有意思！這是我叫諸位去背誦經典，經沒有意思，跟咒一樣。沒有意思，你去念，才能夠攝心，才能夠念到啊一心不亂，才能夠念到三昧現前，才有成就啊。這一面叫你念的時候，一面在想意思，就是打妄想，那怎麼能成功呢？！那麼經畢竟是顯說的啊，確實是沒有意思，可是你在裡頭望文生義。那個密啊，不但是梵語，六道的語言，看的字也怪，意思也不懂，容易攝心，所以在行門裡頭啊，確有其方便。那麼這個道理啊，你要是真正懂得了，那怎麼用功法，你自己就會了，不必別人多說。

那麼現在楞嚴會上，佛所講的真覺妙心，是諸三昧妙修入門的基礎。如果要是不通達而修行的，那就是我們平常所講的盲修瞎練，說食數寶。所以，以諸三摩提，那麼諸三摩提，具體就是指二十五圓通，由二十五位菩薩來代表住諸三摩提。一一三摩提，無非全是稱性起修啊，了修即性啦。換句話說，二十五位菩薩所修的，都是首楞嚴三昧。那麼這個二十五圓通章裡面，有《大勢至菩薩念佛圓通章》。諸位要能夠體會到這一層，你就曉得，咱念佛啊，是修大佛頂首楞嚴王三昧，不簡單吶！比那個一般禪宗裡面所講的，還要高啊，誰知道呢？！都以為，念佛，念佛沒什麼了不起，老太婆教。那麼換句話說，他對念佛這個法門，他都是一竅不通啊，講的外行話啊。

這個事情我過去也給諸位講過，我都碰到過這種人。什麼人呢？是日本的法師，日本的佛學博士，在我們台灣大學教書，台大的客座教授。很多年前了，臨濟寺第一次傳戒的時候，好像是五十一年。五十一年第一次傳戒，那麼我在戒壇裡面做書記，有一個同學，領到這個日本的佛學家，來看我。來看我，他來問我，他問我研究什麼？我那個時候，正研究楞嚴經，正在學的時候，「我研究楞嚴經。」他問我修什麼法門？我說我修念佛法門。赫，他一聽呢，是好像很輕慢呢，沒瞧在眼裡，瞧不起。啊，所以用一種譏諷的口吻來說：「楞嚴經與念佛法門有什麼關係啊？」很輕藐、藐視輕慢的口吻來問我。我反過去問他一句，我說：「觀世音菩薩跟大勢至菩薩，與念佛法門有什麼關係啊？」他一二話都不說了，就走了。楞嚴經裡面頂重要的，呵呵，就是觀音菩薩、大勢至菩薩嘛。你要說是楞嚴經與凈土沒有關係，這兩個菩薩在二十五圓通里代表特別法門，那怎麼沒關係呢？！可見得你那個日本那個博士啊，頭銜是有啊，肚子里一肚子草包啊，這麼明顯的都看不出來！這念佛修的是大佛頂首楞嚴王三昧啊！這楞嚴經，怎麼不是凈土宗的經典啊？！所以那個日本人，我們不要被他嚇唬到了，他那些博士，我看都不值錢，啊，都是不通啊。

那麼首楞嚴王三昧，佛在前面說過了，是十方如來，一門超出，所以叫做妙修行路。那麼這幾句話，這是集結經的人，敘說世尊開示底下一大科用意的所在。這個幾句話，給諸位說，是重要的提示，換一句話就是，指導我們讀下面一大科經文的總綱領。你要把握不到這個總綱領，下面經文，咱念了啊，恐怕還是不能開悟，啊，再看看諸菩薩的熱鬧熱鬧而已了。他們悟入了，悟入與我何干呢？不相干呢。這幾句話你要是體會到了，你就曉得，後面句句話與自己有關係，有大利益。

好，我們就看底下經文，這個是世尊的開示了：

【告阿難言，汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。】

那麼這些話呢，給阿難講的，實際上就是給我們講的。我們現在犯的這個毛病，跟阿難的毛病是一樣。你們諸位想想，是不是的？但益多聞，這個也想學，那個也想學。表面上看起來，嗨呀不錯啊，某人好學啊……學世間法，可以；學出世間法，錯了！

世間學跟出世間學，學是一個字，可是學的理論依據，學的方法，修學的境界，是不相同的。那麼我們要說明，這一部經，跟一切大乘了義的經典，是同一個方向，同一個立論的基礎。是以生信開解，建立妙修之因，然後才能夠啟行證果，成就妙修之果啊。

我們在華嚴裡面，在彌陀疏鈔，以及最近講的法華經，大智度論裡面，都是以信為基礎，信為道元功德母啊！我們其他的不談，如果能把信心建立了，那麼我們學佛，就算有成就了，你有了信心了。以後，解、行、證，無非這個信心逐漸地加強而已。到成佛，這個信心啊，是圓滿究竟了。所以，信心建立了，就上了軌道了，就是菩薩道了。

那麼我們問一問，再問問自己，我信不信呢？這個地方諸位千萬要記住，不是問你啊，信不信佛教？不是問你啊，信不信釋迦摩尼佛？也不是問你啊，信不信楞嚴經？這些都不相干。問的是，信不信自己能成佛，能成菩薩，能到西方極樂世界，跟阿彌陀佛拉拉手，相不相信啊？信佛教，信經典，都沒有用處；信自己，才有用處！行、解、行、證，都是在自己份上啊，不是在自己以外啊。

所謂解，就是開悟。悟個什麼呢？悟人我不二，生佛不二，眾生與諸佛不二，性相不二，是萬法皆如啊。天台講的，百界千如，那個百界千如啊，就是萬法皆如，就是萬法不二，這叫開悟，這個叫解啊。所以我們講信解行證，諸位千萬不要把那個解當做，哎，解大概是經的道理都懂得了，那就壞了。剛才給諸位說了，經沒有道理嘛，你要是懂得了，那不就生了邪知邪見了嘛。

解，就是見到諸法實相啦！所以佛說的一切經，給諸位說啊，就像那個指路牌一樣啊。禪宗裡面把它比作什麼呢？比作指月那個手指。哎，經典就像手指一樣，指的什麼？月亮。啊，月亮。月亮在天上啊，月亮不在指頭上啊。你要把指頭當做月亮，那不就錯了嗎？！所以怎麼能夠把經典，哎呦，經典，這個字怎麼講法，這一句怎麼講法，這一段怎麼講法？哦，我都解了，這個經啊，我都懂了。胡說八道啊！您看開經偈裡面，「願解如來真實義。」如來真實義啊，在這個經的外面，這個經是一個手指，真實義在天上呢。

啊，那個信解行證，這個才叫解。解了以後，剛才給諸位說的，般若智慧開了。你的日常生活，穿衣吃飯，像釋迦牟尼佛，入舍衛大城乞食，天天就是日常生活啊，你看，須菩提看出苗頭出來了，嗨喲，讚歎「希有，世尊」啦。為什麼稀有呢？舉心動念，所作所為，都是依般若智慧做理論的依據，所以才妙啊，才稀有啊。

那個妙的稀有，稀有在哪裡呢？再給諸位說得明白一點，一切不執著，一切不分別，恆順眾生，隨喜功德，這個是第一稀有啊。這叫修行！所以悟了以後，修什麼？就修一個恆順眾生，隨喜功德，一切境界裡面，絕不動心，絕無染著。樣樣都做，六根接觸六塵境界，並不是不接觸，接觸，而不動心；接觸，而了了分明。像六祖大師，六根接觸六塵境界，生八萬四千智慧啊，他不生煩惱啊。我們凡夫，行，行不妙，為什麼呢？生煩惱。眼見色，生煩惱；耳聞聲，生煩惱。六塵接觸六塵境界，生八萬四千煩惱啊。菩薩六根接觸六塵境界，生八萬四千智慧，那怎麼不妙啦？！這真是稀有啊！就這麼個道理。

你要真正悟了之後，悟了之後，嘿…你就生智慧，不生煩惱，這就是開悟了。如果還生煩惱，不生智慧，沒開悟！那不是悟的相啊，悟的相一定生智慧，法喜充滿！

那麼這個是講的修因。悟後起修啊，就是這個修法。那麼要從本經地位上來說呢，初住菩薩以上。從初住到等覺，都是在修因呢，到如來地啊，才證果。所以這個修，叫妙修行路，然後才能成就妙修之果。那麼由此可知，這部經，所說的理論、道理、方法，完全都是趣向如來藏的。我們就比喻說，這是高速公路啊，你找到這個門路，成佛這就快啦。

佛的意思正是說，跟阿難與這些大眾宣說離言說、離境界，直趣菩提妙行的大道。但是，最怕的啊，就是你這個毛病，習氣不除啊。習氣是什麼呢？就是強記多聞，這是毛病，這是習氣。阿難在世尊之會上，確確實實代表了後學大多數人，通犯這個毛病。只曉得強記，只求多聞，那麼這個樣子怎麼樣呢？一天一天，增長了名言習氣，而於奢摩他微密觀照啊，就造成了一種障礙。

那麼我說了這些，就是，這個事情是麻煩事，怕的諸位聽了之後，好了，那從此以後我就不要再記了。這就是眾生的習氣毛病啊，處處著相啊。告訴你，有著不得，好，就著空了。啊，不著有了，不著有，著空了。告訴你，空著不得，好，著不得，就著有了。總是兩頭著。

啊，你要不記，我叫你背經，你就背不出來啦。為什麼呢？不記嘛，背不出來啦。記，不對啊；不記，也不對。現在在目前背經，給諸位說，要記。實在記不住，記不住就不要記，不要勉強。你看這個方法，多妙呢。如果能強記，這一部楞嚴經，兩個月就背會了，這是最好的。不能強記，背個半年一年，能背下來，也不錯。

為什麼叫你背呢？這個背，諸位要記住，不是強記，不是多聞。背經的目的，是開智慧，我一再給諸位說，三學三慧啊，一次完成。這個法子，妙極了啊！

因為你背誦經典的時候，你心裏面不會起妄念，不會起惡念，諸惡莫作啊。心裡還想壞主意，那個經怎麼能背得成功呢？！那一定背錯了嘛。要背得不錯的話，心要靜，心要專，所以是諸惡莫作。經典是佛的言語，善中至善，背經就是眾善奉行。你看，戒律啊，具足了。這個法子妙啊。戒律，一點都不欠缺，三聚凈戒，圓圓滿滿，都在其中了。所以這個話聽了的時候，你能夠說不驚、不怖、不畏，很稀有啊。啊，那一般持戒的，「那這樣的時候，我戒都不要修了，那還得了嗎？」他先就害怕了，就恐怖啦。為什麼？他不了解這些道理，三聚凈戒那些條文，幹什麼的？都是叫你諸惡莫作，眾善奉行。那我們這個背經，已經是諸惡莫作，眾善奉行了，這個戒律就具足了。

背經要專心，專心就是修定。不但是修定，再給諸位說，無量三昧，也統統具足了。這個無量三昧，在此地不必解釋啊，我們在華嚴經裡面講得很多啊。無量的三昧啊，就在背經裡頭具足了。

那個經文，從「如是我聞」，到「信受奉行」，一個字沒念錯，一個字也沒念顛倒，字字分明，就是般若具足了。

你看看，戒定慧，就在背經上，就具足了。可是這個裡頭啊，你可不能說是，哎呀，這一句怎麼講，那一句什麼意思？你一動這個心啊，通通沒有了，戒沒有了，定沒有了，慧也沒有了。所以諸位要曉得這一點，當你背誦經典的時候，你要想經裡頭什麼意思，怎麼講法的時候，或者是背的時候，哎呀，我悟出個什麼意思出來了，那真是妄想啊。不是這裡說的時候，沒有意思嘛，你怎麼會悟出個意思出來了呢？那個六祖所說的，本來無一物啊，你有了意思，不就出了一物了嗎？！

那麼我都是教給諸位啊，走開悟的路子，真正呢，是從經典裡面所說的生信、開解、修因、證果。佛在此地責備阿難尊者，博聞強記，是毛病，是習氣，是要不得的。我們今天，還能幹這個事情嗎？！你們諸位要是從這個地方體會到了，你就曉得我給你講的話是真實的，我說你們在我講堂裡面聽經，有受用。你們聽我廣播，受用要差一點。

為什麼呢？講堂裡面講的，沒有一絲毫預備啊。講經之前，連經本都沒有看過啊，這是你們現在大家都曉得的。講完了，你看看，那個夾子一夾，你們都給我收起來了，再講的時候，再拿出來。你能聽到一點真東西。那個廣播電台，現在他要我寫出來，呵呵，這一寫啊，就落在意識裡頭了，就要想想，哎，這句話怎麼講法？這就不行了，雖然在文字上深了一點，意思上隔一層。講台上雖然是胡言亂語，亂七八糟的，意思很真。言語是亂七八糟的，你要記錄下來，沒體系，不成文章啊，可是意思很親切，直接的。我教諸位是走真路子。

那麼奢摩他微密觀照，這個道理啊不能夠明了，就是博聞強記，病就在這個地方。那麼說到這裡啊，我又要教給諸位了。這個學佛啊，經，可以多看，可以多聽。但是，不要求多。有一個求多啊，就壞了。隨緣啦。譬如我們這個講堂，哦，講的東西不少，好多個課目，哎，你遇到了，這個緣很殊勝，都可以聽，這些經都可以看，不求就得了嘛。沒有求的心，有一念求的心呢，就錯了，那就落在名言習氣上去了。

那麼還有一點呢，你要記住，我所給諸位講的，處處是啟示你，剛才講了，生信、生解、修因、證果的道路。真正用功怎麼用法呢？就是我給你講的，背經啊！！！照我那個方法去背，從頭到尾不起一念，你就這麼背下去，你要能背上三千遍，像法達禪師一樣，你也就開悟了。我們看看《高僧傳》、《居士傳》，從前開悟的人那麼多，他憑什麼？都是用的這個方法。我們現在學佛的人，這麼方便，開不了悟，毛病就是在博聞強記，毛病在此地啊。

這是眾生啦，多生多劫的習氣，譬如說這一部經吧，那個意思不懂，念起來枯燥無味，不想念。為你講解，就是提起你的興趣，聽過一遍了，大意懂得了，就可以了，不必再要去深究，大意懂得就可以了。然後就用工夫，把自己本性裡面的楞嚴悟出來，比起死守釋迦牟尼佛的楞嚴經，那要高明太多啦。要走這個道路。

那麼還有一點值得的，也得要深究，一方面用功，一方面深究，那是為什麼呢？為了弘法利生，講給別人聽的，這有必要，要深究。如果不是發心講這部經的，你要在這個裡面深究，就錯了。實在講的時候，講經，深究這一步經典，在初學的時候，是有必要的。可是真正要能講呢，還是要從自性裡頭悟出自家的楞嚴，那個講了才有味道。

啊，所以這個錄音帶，你們在講堂聽經的這些同修，還用得著錄音帶嗎？！如果再要錄音帶，聽一遍，再聽一遍，那你就比阿難還不如，你走的是強記多聞的道路。錄音帶給什麼人呢？給沒有機會到我們道場聽經的人，給他們的，便利於他們的。我們現在這是，也有幾個同修發心，我們真正為了便利別人。我這次到南部也去問了一問，啊，這個北部啊他們這個錄音帶拷貝的情形。那麼他大概價錢是統一的，南部也是的，六十分鐘的帶子啊，請別人拷貝，工本費是收一百塊錢。北部也是這樣的，所以我這次到南部去打聽，南部也是這樣的。就是一個錄音帶，那個拷貝的在他們那個公司裡頭，我們自己拿帶子去，請他給我們拷貝。拷貝一個六十分鐘的，一百塊錢；九十分鐘的，一百五十塊錢；一百二十分鐘的，一百八十塊錢。那麼我們現在圖書館呢，諸位曉得，圖書館很窮，我們生活勉強能維持過去。所以我們這個南部有很多同修，希望我們把帶子做出來的時候，能夠流通，可是我們沒有這個本錢。但是我們這個錄音帶，可以借給人家拷貝，我們願意提供人家拷貝，你自己拿帶子來。我們拷貝的費用收得少，我現在定的是，六十分鐘的收二十塊錢，九十分鐘的三十塊錢，一百二十分鐘的四十塊錢，我們只收人家五分之一。那麼我們這邊的帶子，這個母帶，提供大家來拷貝，但是他們自己要帶帶子來，我們圖書館沒有這個錢買帶子。你像現在我們《彌陀經疏鈔》，南部就有兩個人想要，那麼這個疏鈔現在我聽說是一百三十多個帶子，九十分鐘的帶子，一百三十多個。那麼這一套帶子要買下來的話，就要好幾千啦，這兩套要一萬多啊，我們沒有這個錢墊呢，所以他們自己買帶子來拷貝，我說可以，我們收工本費，收人家的五分之一。

所以這些東西，是給沒有機會到道場來聽經的。這諸位一定要曉得，就是說，要走開悟的路子，真正的學佛，不要學假的。鑽在這個名言裡面的時候啊，就是這個名字相，言說相裡頭啊，那是搞假的，不是搞真的。

那麼什麼叫奢摩他呢？實際上這些名詞，前面都講過的。怕諸位忘記了，在此地啊，略略再提一提。奢摩他，就是自性本來具足，清凈心元。奢摩他原來天台家呢，翻作止觀的止，那微密觀照，就是觀呢。所以，天台家呢，是用三止三觀來解釋楞嚴經的奢摩他三摩禪那。那麼交光大師啊，不同意天台的看法，他有他的道理，因為天台的三止三觀，是用的意識，而楞嚴經裡面呢，交光大師提出的舍識用根，他不用意識。那麼換句話說，交光大師的看法，這個奢摩他三摩禪那，比天台的三止三觀，要高得太多了。因為那就是，三止三觀是用的意識心，而他是用的根中之性，他是離心意識，完全是自性裡面的性定。自性裡面的般若觀照啊，叫微密觀照啊，那麼這是本具的照寂。古德解釋是，離妄絕相，叫做微；即相無相啊，叫做密。那麼本經這個十番顯見，最後這一章，講到見見非見呢，那真是微密觀照。乃至後面所講到七大周遍，正是離妄絕相。

微密觀照，就是本性裡面的般若智慧現前，那麼這是我們通常講的真智慧。真智慧現前之後，才談得上真修，智慧沒有現前，那談不上真修啊。我們這個修行，等於說走路啊，沒有上這個軌道，還在摸索，好像是迷失方向了，這個道路還是沒走得對。譬如說我們到南部去走高速公路，沒上高速公路，都在旁邊轉，找不到從哪裡上去，這就是沒見性之前的情形。見了性了，就等於上了高速公路了，那是一直平坦的大道了。那麼由此可知啊，開智慧多麼重要。如果我們疏忽了開智慧，這個修行，就得是要走迂迴的路子，要吃很多的苦頭，要惹很多的麻煩。

今天鐘點到了，還是早一點下課。這一段意思還沒有給諸位講完，不要看這個經文幾句話，其味無窮，在下一次再說。今天晚上還要戶口普查，諸位早一點回去。